Kelly Hayes

Valle del alba

VALLE DEL TIEMPO DE AMANECER

1921 (29 de noviembre): Mário Sassi nació en São Paulo, Brasil.

1925 (30 de octubre):  Neiva Seixas Chaves, conocida por sus seguidores como tía Neiva, nació en Ilheus en el estado de Bahía, Brasil.

1943 (31 de octubre): A los dieciocho años, la tía Neiva se casa con Raúl Alonso Zelaya.

1949: Raúl Alonso Zelaya muere repentinamente dejando a la tía Neiva con cuatro niños pequeños que mantener.

(c. 1952): Luego de comprar un camión, la tía Neiva comenzó a trabajar como conductora en varias áreas del interior del país.

1956: Se inician los trabajos iniciales en Brasilia, la nueva capital de Brasil, en la región de la meseta central, escasamente poblada, del interior del país.

1957: La tía Neiva llega a Brasilia, entonces en construcción, para trabajar transportando trabajadores migrantes y materiales de construcción en su camión.

(Finales de 1957): A la tía Neiva le empezaron a molestar visiones, premoniciones y otros fenómenos que luego entendió como evidencia de sus habilidades de mediumnidad.

1959: La tía Neiva y una médium llamada María de Oliveira establecieron la Unión Espírita Flecha Blanca en honor al principal guía espiritual de Neiva, un jefe amerindio llamado Padre Flecha Blanca (Pai Seta Branca).

1960 (21 de abril): Brasilia fue inaugurada oficialmente por el presidente Juscelino Kubitschek.

1962: Mário Sassi se traslada a Brasilia para trabajar en relaciones públicas en la Universidad de Brasília.

1964: Tía Neiva y María de Oliveira se separan; Neiva y un pequeño grupo de sus seguidores se trasladaron a Taguatinga donde establecieron una nueva comunidad llamada Obras Sociales de la Orden Cristiana Espírita (OSOEC).

1964 (1 de abril): el ejército derrocó oficialmente la administración del presidente brasileño João Goulart y estableció una dictadura militar.

1965: La tía Neiva contrajo tuberculosis y fue hospitalizada en Belo Horizonte del 11 de mayo al 2 de agosto. Más adelante en el año, Mário Sassi conoció a la tía Neiva por primera vez cuando visitó OSOEC.

1966: El orfanato dirigido por la tía Neiva y sus seguidores se registró en la agencia del Servicio Social Nacional de Brasil con el nombre de Hogar de Niños Matilde.

1968: Mário Sassi deja a su esposa, familia y su puesto en la Universidad de Brasilia para unir fuerzas con la tía Neiva, convirtiéndose en su compañera, amante y artífice intelectual de la teología del Valle.

1969: La tía Neiva y Mário Sassi trasladaron a OSOEC a un área rural cerca de la ciudad de Planaltina en el distrito federal en las afueras de Brasilia. El área más tarde se conoció como Valle del Amanecer.

1971-1980: The Valley amplió su campus a medida que los miembros de la comunidad construyeron numerosas estructuras rituales, incluida una gran instalación al aire libre en forma de una estrella de seis puntas conocida como la Estrella Incandescente. El templo de madera original fue reconstruido en mampostería y piedra.

1974 (marzo): la tía Neiva y Mário Sassi se casan según el ritual matrimonial del Valle.

1976: Inaugurada la Estrella Incandescente.

1978: La tía Neiva estableció los Adjuntos Koatay 108 (Adjuntos Koatay 108), más tarde conocidos como Arcana Adjuncts (Adjunto Arcano), un cargo cuyos componentes son representantes consagrados de espíritus altamente evolucionados llamados Ministros (Ministros). De los treinta y nueve adjuntos originales, treinta y ocho eran hombres.

1978-1979: La tía Neiva creó una jerarquía de autoridad burocrática y ritual, encabezada por los Trinos Presidentes Triada a los que consagró a Mário Sassi y a su hijo mayor Gilberto Zelaya, así como a otros dos hombres.

1984: La tía Neiva nombra a Gilberto Zelaya como Coordinador de Templos Externos.

1985: (15 de noviembre): Muere la tía Neiva. Los Trinos Presidentes Triada asumieron el liderazgo oficial de la comunidad.

1991: Después de una serie de desacuerdos y tensas relaciones con los otros Trinos, Mário Sassi dejó OSOEC y estableció su propia comunidad, la Orden Universal de los Grandes Iniciados (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25 de diciembre): Muere Mário Sassi.

2004: Nestor Sabatovicz, uno de los cuatro Trinos Presidentes Triada originales, muere y su compañero Trino Michel Hanna, asumió el cargo de director ejecutivo.

2006: Después de una serie de decisiones controvertidas y desacuerdos con los herederos de la tía Neiva, Michel Hanna renunció a su cargo de presidente trino y el poder ejecutivo sobre la Orden pasó al hijo menor de la tía Neiva, Raúl Zelaya.

2008-2009: Raúl Zelaya comenzó a instituir cambios en la jerarquía organizativa y en marzo de 2009 emitió un nuevo estatuto, aprobado por referéndum, que consolidó el poder en su cargo. Preocupado por estos cambios, Gilberto Zelaya estableció formalmente la CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) como una entidad legal.

2009: Una disputa entre los hermanos Gilberto y Raúl resultó en una ruptura formal entre la OSOEC, dirigida por el hijo menor de la tía Neiva, Raúl Zelaya y con sede en el Templo Madre, y la CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) dirigida por el hijo mayor de la tía Neiva. hijo Gilberto Zelaya y responsable de los templos externos. Como resultado, la OSOEC y la CGTA se convirtieron en dos entidades independientes diferentes.

2010 (26 de mayo): Una orden judicial preliminar en una demanda civil presentada por OSOEC prohibió a la CGTA y a todos sus miembros usar las liturgias, símbolos y rituales de la doctrina del Valle.

2011: Después de que la CGTA apeló, la orden judicial preliminar fue anulada por un tribunal federal. El tribunal dictaminó que la CGTA tenía derecho a utilizar los rituales, símbolos y liturgias del Valle.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La religión alternativa más grande y conocida en Brasil, el movimiento conocido popularmente como el Valle del Alba es
notable por su sentido del espectáculo visual, evidente en el fantástico atuendo que usan los miembros durante los rituales colectivos, así como en la elaborada iconografía, los símbolos, las estatuas y las coloridas insignias que llenan el complejo de templos al aire libre. Desde la década de 1970, los medios de comunicación brasileños e internacionales lo han presentado regularmente, pero debido a que la mayoría de los periodistas tienen poco tiempo para profundizar en la intrincada cosmología del Valle o asistir a sus numerosos pero prolongados rituales, tienden a centrarse en la cultura material imaginativa del Valle. Sin embargo, para legiones de personas que sufren de aflicciones que van desde lo físico a lo económico, el Valle es una “sala de emergencia universal” donde médiums entrenados realizan diariamente trabajos de curación espiritual, tratando a varios miles de personas por semana en el Templo Madre del movimiento.

Fundado al final de los 1960 en el distrito federal que se encuentra en la capital de Brasilia, el Valle del Amanecer es en gran parte la creación. de dos personas: Neiva Chaves Zelaya, cariñosamente conocida como tía Neiva (Tia Neiva), una ex-camionera viuda y madre de cuatro hijos cuyas experiencias visionarias son la base y la razón de ser de la existencia del movimiento, y Mário Sassi, uno de los primeros conversos que renunció a su familia y ex vida para convertirse en la compañera de Neiva y codificadora de sus visiones espirituales. Trabajando juntos, sentaron las bases para uno de los nuevos movimientos religiosos de más rápido crecimiento en Brasil, con más de 600 templos afiliados en todo Brasil, así como en Europa, América del Norte y del Sur y el Caribe.

Neiva Chaves Zelaya, nacida en 1925 en el estado nororiental de Bahía, tenía veintitrés años cuando su esposo Raul Alonso Zelaya murió después de una breve enfermedad, dejándola con cuatro niños pequeños. Al tener una educación formal solo en el nivel primario, Neiva se vio obligada a encontrar una manera de mantener a su familia.Al principio trabajó como fotógrafa, pero el estrecho contacto con los productos químicos fotográficos la dejó con problemas respiratorios que volverían a aparecer más adelante en la vida. En 1957, luego de emprender varios otros negocios y por invitación de uno de los socios de su difunto esposo, Neiva emigró con sus hijos a Brasilia para trabajar como camionera en la ciudad capital que entonces estaba en construcción.

Poco después de llegar a Brasilia, Neiva comenzó a sufrir trastornos visuales y auditivos que la dejaron agotada y, a veces, enferma físicamente. Inicialmente aterrorizada, buscó la ayuda de un médico y un sacerdote católico, así como en las religiones afro-brasileñas, antes de exponerse a las enseñanzas del Espiritismo kardecista. A través del contacto con una médium kardecista llamada María de Oliveira, más conocida como Madre Neném, Neiva se convenció de que estas experiencias eran, de hecho, visitas de entidades espirituales altamente evolucionadas y, lejos de ser un signo de enfermedad mental, eran evidencia de una experiencia única. sensibilidad espiritual

Los principales mentores espirituales de Neiva fueron el padre White Arrow (Pai Seta Branca), un emisario de un planeta lejano que los miembros del Valle creen que fue comisionado por Dios para fomentar la evolución cultural y espiritual de la humanidad. y su contraparte femenina, la Madre Yara (Mãe Yara). En abril de 1959, Neiva, entonces conocida como Hermana Neiva, y la Madre Neném establecieron juntas la Unión Espiritualista Flecha Blanca (União Espiritualista Seta Branca) en honor al principal guía espiritual de Neiva, cuya última encarnación en la Tierra fue como el cacique de una tribu andina. durante la época de la colonización española.

Sin embargo, los mentores espirituales de Neiva no fueron todos seres desencarnados. Entre ellos se encontraba un monje budista contemporáneo llamado Humarran a quien el padre White Arrow le encargó que instruyera a Neiva en la doctrina "iniciática" para que pudiera llevar a cabo su misión original. Aunque el monje residía en un monasterio en las montañas del Tíbet, según la tradición del Valle, él y Neiva se encontraban a diario en la dimensión etérea donde, a lo largo de cinco años (1959-1964), él la instruyó en prácticas esotéricas avanzadas. El más importante de ellos fue una técnica de viajar, en la forma de un "espíritu consciente", a otras dimensiones en el tiempo y el espacio para redimir el karma asociado con vidas pasadas. Al completar este aprendizaje, a Neiva se le otorgó la designación Koatay 108, o “Señora de los 108 Mantras”, el nombre con el que se hace referencia a su espíritu hoy. Los miembros de Valley creen que el estrés de este período intensivo de transporte espiritual debilitó el cuerpo físico de Neiva, desencadenando un caso de tuberculosis por el cual fue hospitalizada en 1965.

Al mismo tiempo que se reunía diariamente con Humarran en el plano astral, Neiva estaba practicando la versión de caridad espiritista en el plano terrestre. Ofreciendo curaciones espirituales y otras formas de asistencia material a las personas necesitadas, ella y la Madre Neném atrajeron seguidores entre los agricultores y migrantes en dificultades que habían venido a Brasilia en busca de un futuro mejor. También acogieron a huérfanos y niños cuyos padres ya no podían cuidarlos. Sin embargo, las diferencias entre los dos medios, exacerbadas por el estrés de sus difíciles condiciones de vida, finalmente tuvieron su efecto; En febrero de 1964 Neiva y Madre Neném se separaron. Neiva, junto con un pequeño grupo de seguidores, miembros de la familia y los cuarenta o más niños que Neiva cuidaba, se mudaron a Taguatinga, una pequeña ciudad en el distrito federal de la periferia de Brasilia. Allí, en abril, 15, 1964, Neiva registraron una nueva comunidad espiritista bajo el nombre de Obras sociales de la Orden Cristiana Espiritualista (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) o OSOEC. La comunidad construyó un templo de madera y, como anteriormente, Neiva y un pequeño grupo de médiums ofrecieron obras de curación espiritual a una creciente clientela.

Mientras tanto, Mário Sassi, quien se había trasladado al distrito federal en 1962 para trabajar en relaciones públicas en la recién creada Universidad de Brasilia, estaba cada vez más insatisfecho con su vida. En 1965, sufre una depresión y, como más tarde la caracterizará, una profunda crisis de identidad que le deja entretenido pensamientos de abandonar todo para empezar de nuevo en Europa. Terminó en la puerta de Neiva. Fue un encuentro que cambió su vida. Reflexionando sobre ello algunos años después, escribió: “Cuando dejé el [Valle] el amanecer ya estaba despuntando y había entrado en un mundo nuevo. Mi vida ahora parecía clara con una explicación para cada hecho. De repente, todo empezó a tener sentido, a tener una corrección lógica. ¡Me sentí invadido por fuerzas desconocidas e imaginé un mundo acogedor en el que había un lugar para mí! " (1974: 2). Tres años después, Sassi sí comenzó una nueva vida cuando abandonó a su esposa e hijos, así como su carrera, para convertirse en la pareja, amante y responsable de Neiva de interpretar y sistematizar sus visiones. Conocido como el intelectual del Valle, Sassi se basó en su conocimiento de la literatura espiritualista y esotérica para elaborar un marco interpretativo de las visiones de Neiva que formaron la base de la teología del Valle.

En 1969, después de perder la posesión de la tierra en Taguatinga, Neiva y Mário Sassi reubicaron la comunidad por última vez en una zona rural fuera de la ciudad de Planaltina. A pesar de las dificultades de acceso a la nueva ubicación y la ausencia de infraestructura básica, en los primeros 1970 había largas filas de personas que esperaban ser atendidas por Neiva, ahora conocida como Tía Neiva (Tia Neiva) y sus compañeros médiums. Algunos de los que se sintieron sanados se unieron a la comunidad para desarrollar sus propias habilidades de mediumnidad. La tía Neiva distribuyó pequeñas parcelas de tierra a estos primeros seguidores y la ciudad que creció alrededor del templo, así como la religión misma, comenzó a ser conocida como el Valle del Amanecer.

A medida que avanzaba la década de 1970, la comunidad siguió creciendo. Siguiendo las continuas revelaciones de sus mentores espirituales, la tía Neiva, asistida por Mário Sassi y una cohorte de miembros veteranos, trabajó para institucionalizar las doctrinas, estructuras de autoridad y rituales de la religión al mismo tiempo que continuaba sirviendo a una clientela creciente en busca de sanación. . Los miembros veteranos recuerdan esto como un período de trabajo incesante y de gran ensayo y error mientras intentaban recrear en el plano terrestre las cosas que la tía Neiva aprendió en sus visiones, que fueron descritas como viajes a diferentes dimensiones temporales y espaciales o mensajes recibidos del espíritu. mentores. La hija mayor de la tía Neiva, Carmem Lúcia, tuvo la tarea de hacer los prototipos de lo que se convertiría en una de las características más distintivas del Valle, las elaboradas vestimentas que usaban los miembros durante los rituales colectivos y que pretendían emular la apariencia visual de las entidades espirituales. En una entrevista, Carmem Lúcia describió la lucha por reproducir los colores luminosos y las formas de las visiones de su madre en las telas disponibles en Brasil a principios de la década de 1970: “En ese momento no existía el púrpura, no se podían encontrar colores fuertes, no negro, no púrpura, incluso rojo, tuvimos dificultades para encontrar. Entonces pintamos, comenzamos de esta manera, pintando. Y luego, cuando llovió, todos corrieron como locos a cubrirse [porque los colores sangraron] ”(Oliveira 2007: 88).

Con cada nueva revelación, la religión se hizo más compleja, no solo conceptualmente sino también en términos de su cultura material y formas organizativas. Los rituales recién revelados requerían la creación de estructuras apropiadas en las que pudieran realizarse, así como símbolos, canciones, vestimentas y otros objetos que lo acompañaran. En 1974, la comunidad reconstruyó el templo de madera original en mampostería y en los años siguientes emprendió una serie de otros proyectos de construcción, todos financiados y completados por los propios miembros. El mayor de ellos fue la construcción, en 1976, de un espacio ritual al aire libre llamado Estrella Incandescente (Estrela Candente), que consiste en un lago artificial rodeado por una instalación en forma de estrella de plataformas de concreto 108, donde el ritual tres veces al día de La Estrella Incandescente continúa siendo realizada hasta el día de hoy. En el centro del lago se levanta una plataforma con una gran elipse que capta y redirige las energías cósmicas vitales para el trabajo espiritual de la comunidad.

Según el padre José Vicente César, sacerdote católico y antropólogo que estudió el movimiento a mediados de la década de 1970, el Valle tenía aproximadamente 500 médiums residentes en 1976 y otros 15,000 médiums registrados que vivían en los alrededores y que participaban en el programa continuo de la comunidad. de obras espirituales. Gracias al boca a boca y a la cobertura ampliamente positiva de los medios locales, miles más visitaron la comunidad para recibir tratamientos espirituales, incluidos miembros de la élite social y política de Brasil. César informó que entre 50,000 y 70,000 personas visitaban el Valle mensualmente, aunque este número parece exagerado (1977: 1).

En 1981, cuando el antropólogo estadounidense James Holston lo visitó por primera vez, el Valle “se había vuelto famoso por su cura y había atraído a un gran número de seguidores. Se había convertido en una atracción famosa, un lugar de ritual espectacular y, como tal, parte de la fama de Brasilia como un lugar espectacular en sí mismo ”. (1999: 610) Gracias a su gran carisma y reconocidos poderes de clarividencia, la tía Neiva fue buscada tanto por estadistas poderosos como por trabajadores empobrecidos. Bajo el impulso rector de su hijo mayor Gilberto Zelaya, se establecieron numerosos “templos externos” en otras ciudades brasileñas y durante la próxima década la membresía del Valle aumentó exponencialmente, mientras que la población residente alrededor del Templo Madre creció a aproximadamente 8,000. En 1984, la tía Neiva nombró a Gilberto Zelaya como Coordinador de Templos Externos.

Pero años de arduo trabajo pasaron factura a los pulmones debilitados de la tía Neiva y su salud estaba empeorando. Después de una serie de crisis respiratorias que la dejaron dependiente de un tanque de oxígeno para respirar, falleció en 1985 a la edad de sesenta años. Consciente de la necesidad de asegurar la continuidad del movimiento en el tiempo y consciente de su propia salud frágil, a fines de la década de 1970 había comenzado a transferir la autoridad espiritual y burocrática a una jerarquía de cargos abiertos solo a hombres. En la cúspide estaban cuatro Trinos Presidentes Triada, que ocupaban conjuntamente el poder ejecutivo, y debajo de ellos había un consejo asesor de herederos varones. Según la tía Neiva, estos oficios reflejaban en el plano físico la jerarquía reinante del plano espiritual, concebido como una serie de "fuerzas descendentes". Así cada Trino fue guiado por, y representante de, una entidad de luz altamente evolucionada conocida como Ministro (Ministro) y aunque de igual estatura, la tía Neiva especificó que cada Trino era responsable de distintas funciones: administrativa, ejecutiva, curativa y de coordinación. de templos externos.

A pesar de sus esfuerzos, después de la muerte de la tía Neiva surgieron disputas sobre la dirección futura de la comunidad. Entre otras cuestiones estaba la cuestión de la autoridad. En ausencia del fundador, ¿cuál fue el papel de la revelación espiritual en la orientación de la comunidad? ¿Se invirtió autoridad en los cargos creados por la tía Neiva antes de su muerte o en las personas que ocupan esos cargos? ¿La base del liderazgo fue en última instancia institucional o hereditaria? En el transcurso de las siguientes tres décadas, una relación consanguínea con la tía Neiva resultaría decisiva en las disputas internas y un criterio importante para acceder a los más altos cargos de liderazgo.

Las tensiones surgieron por primera vez cuando Mário Sassi, el esposo de la tía Neiva y uno de los Trinos originales, comenzó a trabajar con una categoría de entidades espirituales, los "Grandes Iniciados", cuya llegada, afirmó, había sido profetizada por la tía Neiva pero interrumpida por su muerte. . Entre estas entidades altamente evolucionadas estaba Koatay 108, es decir, el espíritu que había aparecido por última vez en la Tierra en la forma de la propia tía Neiva. Enfrentando la resistencia de los otros Trinos, así como de los miembros de la familia Zelaya, Sassi finalmente dejó la comunidad en 1991. Con un pequeño grupo de seguidores, estableció la Orden Universal de los Grandes Iniciados, o Valle del Sol, en el Lago Oeste. región de Brasilia. Sin embargo, el grupo nunca despegó y poco antes de su muerte en 1995, Sassi regresó al Valle. En la actualidad, solo las mujeres de la familia de la tía Neiva representan el espíritu de Koatay 108 en rituales importantes.

En 2006, nuevos desacuerdos sobre el ejercicio de la autoridad legítima resultaron en la salida de Michel Hanna, uno de los cuatro Trinos originales, quien renunció a su cargo en un ritual público. Posteriormente, el hijo menor de la tía Neiva, Raúl Zelaya, asumió el poder ejecutivo como presidente de la Orden, formalizando su cargo en 2009 mediante un nuevo estatuto, aprobado por referéndum, que reestructuró el liderazgo y centralizó el poder en su propio despacho. Una disposición del estatuto que subordinaba todos los templos externos del movimiento a su propia autoridad provocó una ruptura con su hermano mayor Gilberto, a quien la tía Neiva le había dado esta responsabilidad. La disputa se tornó enconada y finalmente terminó en los tribunales con la separación de la Orden en dos órganos administrativos: OSOEC (Obras Sociales de la Orden Espiritualista-Cristiana), con sede en el Templo Madre de Brasilia bajo el liderazgo de Raúl Zelaya y CGTA (General Consejo de los Templos de la Aurora), una red de templos externos liderada por Gilberto Zelaya. En la actualidad, cada uno de los más de seiscientos templos externos está afiliado a CGTA u OSOEC, aunque los miembros individuales son libres de atravesar estas líneas. A pesar de las diferencias a nivel administrativo, existen pocas diferencias significativas entre las dos facciones en términos de creencias y prácticas.

DOCTRINAS / CREENCIAS

The Valley of the Dawn incorpora ideas de muchas influencias religiosas y culturales presentes en el Brasil moderno y combina en una forma única que se destaca tanto por su eclecticismo como por su complejidad. Como lo indica su nombre oficial, las ideas extraídas del espiritismo y el cristianismo anclan la estructura doctrinal del Valle, pero a esto se agregan conceptos como karma y reencarnación, entidades espirituales veneradas en las religiones afrobrasileñas, vocabulario extraído de varias tradiciones esotéricas, así como la creencia en formas de vida extraterrestres y viajes espaciales intergalácticos. Al igual que otras religiones nuevas que han surgido en el período moderno, el Valle enmarca sus afirmaciones teológicas confirmadas por la ciencia y los miembros se consideran científicos del mundo espiritual.

En términos generales, la cosmología del Valle es una forma de espiritismo con inflexión teosófica: el Valle afirma la existencia de múltiples planos de existencia, incluidas las dimensiones espiritual, etérea (o psíquica) y material, cada una de las cuales se compone de su propio tipo distintivo de existencia. materia-energía. Se cree que la comunicación entre estos planos y entre las entidades espirituales y los humanos es posible mediante la práctica de la mediumnidad, que está disponible para todos los humanos. Animado por el principio divino, que los miembros del Valle identifican como el Dios cristiano, el cosmos entero (incluida la Tierra y la humanidad) sigue un gran esquema de desarrollo evolutivo y espiritual que se desarrolla en ciclos secuenciales milenarios. Se dice que la transición entre estos ciclos está especialmente tensa y marcada por conflictos sociales, catástrofes ambientales y un mayor sufrimiento humano. Según el Valle, actualmente estamos en medio de la transición al "Tercer Milenio".

El proceso evolutivo está impulsado por leyes universales como el karma y la reencarnación. Si bien la fisicalidad es un estado pasajero asociado con la existencia terrestre, el espíritu en sí es "trascendental", existe tanto antes como después del cuerpo físico y, siguiendo las leyes del karma, se reencarna periódicamente en la Tierra para expiar los actos pasados ​​y aprender lecciones que facilitará la evolución continua. Al igual que muchos otros grupos influenciados por la literatura espiritualista y esotérica, popular en Brasil desde que los escritos de Allen Kardec comenzaron a circular por primera vez a fines del siglo XIX, el Valle entiende la Tierra como un lugar de expiación donde uno puede enmendar su karma. deudas, evolucionando a un estado superior, o acumulan nuevas deudas kármicas extendiendo así el ciclo de reencarnación en el futuro. La reencarnación en la Tierra es más que un castigo, sino una oportunidad preciosa para trabajar hacia la propia evolución espiritual, así como la de todo el planeta. Una vez que un individuo ha evolucionado hasta el punto en que la encarnación en la Tierra ya no es necesaria, continúa su viaje en el mundo espiritual hasta que finalmente regresa a su origen.

Según el Valle, algunos espíritus de la luz altamente evolucionados trabajan en nombre de la humanidad como mentores, mientras que otros espíritus de niveles inferiores Puede provocar enfermedades y desgracias. El Valle entiende que su misión principal es la curación espiritual de las personas y el planeta en preparación para el Tercer Milenio a través de una amplia gama de rituales que se describen en la siguiente sección. El espíritu de luz más altamente evolucionado responsable de la supervisión del Valle es el Padre White Arrow (Pai Seta Branca), llamado así por la encarnación final de esta entidad en la Tierra como el líder de una tribu indígena que vive en los Andes. Una estatua que lo representa adornado con un tocado de plumas al estilo de un cacique indio de las Llanuras es, junto con una estatua de Jesús, un punto focal del Templo Madre.

Si bien los miembros del Valle se consideran cristianos, sus creencias y prácticas se apartan significativamente de las del cristianismo convencional, lo que refleja la fuerte influencia de la metafísica espiritualista y esotérica en la cosmología del Valle. Jesús, por ejemplo, es visto como un espíritu altamente evolucionado y un maestro esotérico enviado por Dios para reestructurar tanto el mundo espiritual como el terrestre mediante el establecimiento de un sistema de redención kármica. Según el Valle, las enseñanzas de Jesús sobre el amor, la humildad y el perdón ofrecen a los humanos un nuevo camino para la evolución espiritual conocido como el "Sistema Crístico" o "Escuela del Camino". Al emular el ejemplo de Jesús descrito en los Evangelios mediante la práctica del amor, la tolerancia, la humildad y el perdón, los miembros del Valle creen que pueden redimir el karma negativo que han acumulado en el transcurso de múltiples vidas. Se refieren a Jesús como el Caminante, el que muestra el camino de la redención. Como explica un tratado doctrinal, “para nosotros, Jesús es el Caminante, el que está siempre presente a nuestro lado, mostrándonos el Camino Nuevo, ayudándonos y protegiéndonos en nuestro aprendizaje en la Escuela del Camino” (“Jesús”, Dicionário do Vale). Esta comprensión de Jesús se expresa en uno de los símbolos más prominentes del movimiento: una cruz cubierta con un manto blanco que fluye, que se dice que simboliza la presencia eterna y espiritual de Cristo.

Según el Valle, Jesús trajo consigo conocimiento esotérico que no se menciona en el Nuevo Testamento al que los miembros están expuestos a medida que avanzan a través de sucesivos niveles de iniciación. Se dice que Jesús mismo fue iniciado en los misterios esotéricos cuando residió en los Himalayas desde los doce hasta los treinta años, exactamente los años ignorados por los relatos evangélicos de su vida. Este conocimiento "iniciático" se pone en práctica en un conjunto de rituales que permiten a los participantes "manipular" o canalizar fuerzas específicas asociadas con las encarnaciones pasadas de los Jaguares, haciendo que estas fuerzas estén disponibles no solo para el propio beneficio del grupo sino para el de la humanidad.

La primera explicación de la cosmología del Valle se encuentra en los escritos de Mário Sassi, quien vio su misión como sintetizar las experiencias visionarias de la tía Neiva y forjar un sistema doctrinal integral a partir de los mensajes que ella afirmaba transmitir de sus numerosos guías espirituales. Según Sassi, la cuna de la civilización humana es el planeta Capela, ubicado en una galaxia lejana. Hace aproximadamente 32,000 años, un grupo de capelanos altamente evolucionados fueron enviados como misioneros para establecer colonias en la tierra con el propósito de prepararla para la civilización humana. Estos primeros misioneros, conocidos como Equitumans, no pudieron completar su misión. Aunque hicieron grandes avances, luego de varias generaciones “comenzaron a distanciarse de sus amos y de los planes originales” y tuvieron que ser eliminados de la Tierra (1974: 29).

Para terminar el proceso de civilización en la tierra, los Capelans enviaron otra ola de misioneros (quienes Sassi explicó más tarde eran en realidad versiones reencarnadas de los Equitumans), los Tumuchy. Poseedores de capacidades científicas muy avanzadas, los Tumuchy poseían una gran habilidad para "manipular energías planetarias", para lo cual construyeron pirámides y otras estructuras antiguas para calcular las relaciones entre varios cuerpos celestes. Los Tumuchy fueron sucedidos por los Jaguares, conocidos como “grandes manipuladores de las fuerzas sociales”, quienes dejaron su huella en varios pueblos. Concentrados en siete centros alrededor del mundo, establecieron las civilizaciones avanzadas de los mayas, egipcios, incas, romanos, etc. Aunque los humanos no recuerdan a los Equitumans y Tumuchy hoy, su recuerdo se transformó con el tiempo en los diversos mitos de los dioses que trajeron la civilización a los humanos.

Según Sassi, a medida que pasaba el tiempo, los descendientes espirituales de estos agentes misioneros se desviaron una vez más de su misión civilizadora cuando sus encarnaciones terrenales fueron seducidas por el poder y pervertidas por la crueldad. Finalmente, Dios envió a Jesús a la Tierra donde estableció el Sistema Crístico de redención kármica, basado en las virtudes del amor incondicional, la humildad, el perdón y la práctica de la caridad o la “Ley de Asistencia”. Aquellos espíritus que adoptaron el sistema Crístico como una forma de redimir su karma negativo y regresar a su misión original fueron conocidos como Jaguares en homenaje a una de sus encarnaciones como un grupo de indígenas que viven en los Andes montañosos. Este grupo fue dirigido por el Padre White Arrow en su última encarnación terrenal. Desde entonces, los jaguares han estado liquidando sus deudas kármicas en diferentes encarnaciones a lo largo del tiempo y el espacio, desde el Brasil colonial y la Francia revolucionaria hasta las estepas de la Rusia del siglo XIX. Según la tía Neiva, cada jaguar ha pasado por al menos diecinueve encarnaciones diferentes. La suma total de estas diversas reencarnaciones constituye la “herencia trascendental” (herança trascendental) de un miembro.

El padre White Arrow, habiendo completado su propio viaje evolutivo en la Tierra, le encargó a la tía Neiva que continuara con su misión de ayudar a los humanos a través de la difícil transición entre los ciclos milenarios. Los miembros del Valle se consideran a sí mismos como los Jaguares actuales, reunidos por la tía Neiva de acuerdo con el plan del Padre White Arrow. Su presencia en el Valle les permite practicar la Ley de Asistencia a través de rituales de curación espiritual que se ofrecen casi las veinticuatro horas del día en el templo, pero también les ofrece oportunidades para liquidar sus propias deudas kármicas en preparación para el Tercer Milenio. En ese momento, creen los miembros del Valle, la Tierra entrará en una nueva fase y se cerrará la era de la redención kármica. Los espíritus más evolucionados, encarnados en forma humana o desencarnados, se reunirán entonces en su verdadero lugar de nacimiento espiritual, la estrella distante conocida como Capela, para no reencarnarse nunca más. Los que queden en la Tierra estarán condenados a repetir otro ciclo a medida que el planeta vuelva a un nivel espiritual-cultural más primitivo.


RITUALES / PRÁCTICAS

Esta compleja teología se pone en práctica en un repertorio excepcionalmente grande de rituales colectivos, o lo que el Valle denomina “Obras espirituales”, que ocurren en espacios construidos específicamente para propósitos particulares. Cada uno de los aproximadamente cincuenta rituales realizados en el Valle requiere que numerosos participantes usen vestimentas especiales y el uso de ciertos himnos, colores, gestos, símbolos y discursos. Ocurren casi las 365 horas del día, los XNUMX días del año (algunas varias veces al día, otras en un horario semanal, mensual o anual). Para asegurar su desempeño sin problemas, el Valle ha instituido una compleja burocracia de oficinas y roles en los que todos los participantes tienen un papel que desempeñar.

Si bien cada una de estas obras espirituales es única en sus detalles, se pueden dividir en dos tipos generales. Los primeros son rituales de curación espiritual destinados a aliviar el sufrimiento humano. Realizadas como parte de la “Ley de Asistencia”, se entiende que estas obras de sanación ejemplifican los valores crísticos del amor incondicional y la compasión y se ofrecen de forma gratuita a todos los que las buscan. La mayor variedad de obras de sanación se ofrece en "días laborales oficiales" (miércoles, sábados y domingos), y en estos Días varios miles de pacientes y médiums circulan en el Templo Madre. Los líderes del templo estiman que hasta 12,000 las personas participan en los servicios de curación mensualmente.

Como otros grupos espíritas, el Valle enseña que muchas dolencias comunes provienen de la presencia perjudicial de espíritus inferiores que llevan a las personas a conductas y pensamientos negativos. La curación implica el trabajo de desobsesión (desobsessão), definido como un proceso de liberar a las personas de la influencia de estos espíritus de bajo nivel, restaurando así el equilibrio espiritual de una persona. El objetivo de la desobsesión no es exorcizar al espíritu perturbador, sino enseñarle (y a la persona) sobre su verdadera naturaleza y ayudarlos a regresar al camino hacia Dios. Este proceso pedagógico se conoce como "adoctrinamiento" (doutrinação).

El segundo conjunto de rituales, realizado en beneficio de los miembros iniciados, está destinado a redimir las propias negativas de los participantes. karma y el generado por episodios clave en la herencia trascendental colectiva de los Jaguares. Se entiende que este conjunto de rituales “manipula las energías espirituales” con el fin de liquidar las deudas kármicas acumuladas en vidas anteriores. Están estructurados como representaciones performativas de incidentes situados en el pasado e involucran gestos coreografiados y posturas corporales, procesiones cortesanas, invocaciones, mantras, implementos y otros accesorios relacionados con el evento pasado al que se hace referencia.

Muchos de los rituales del Valle requieren una explicación suave pero firme a los espíritus no evolucionados de su bajo nivel espiritual y ayudarlos a llegar a su lugar apropiado en el plano espiritual, un proceso conocido como “adoctrinamiento” (doutrinação) y “elevación” (elevação). Este es el trabajo de una categoría de médiums llamados "adoctrinadores" (doutrinadores). Entre los miembros del Valle, esta es la gran innovación de la tía Neiva y lo que distingue al Valle de otras religiones de mediumnidad espiritual. Los adoctrinadores usan la razón para ayudar a los espíritus a comprender la verdad de su condición. Pueden hacer esto porque son capaces de una forma de mediumnidad durante la cual "reciben una proyección de una entidad espiritual" mientras se encuentran en un estado de conciencia elevada y en control total de sus facultades cognitivas.

Los adoctrinadores trabajan en conjunto con otro tipo de medio conocido como apara. Estos son médiums que entran en un estado semiconsciente para incorporar físicamente entidades espirituales para que puedan ser adoctrinados y elevados por los adoctrinadores usando una fórmula ritual o “llave” (chave). Pero las aparas no incorporan exclusivamente licores de bajo nivel. También trabajan con "guías" o entidades espirituales altamente evolucionadas comprometidas con ayudar a los humanos a evolucionar. Estos guías pueden tomar muchas formas diferentes, manifestándose como ancianos esclavos negros. ( pretos velhos), indígenas indios (caboclos), médicos curadores (médicos de cura) y otras entidades espirituales cultivadas en Candomblé, Umbanda y otros grupos espíritas y familiares para la mayoría de los brasileños. Trabajando juntos como pareja, el apara y el doutrinador constituyen la unidad básica necesaria para el trabajo espiritual en el corazón de la misión del Valle.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Para administrar una cantidad tan grande de rituales que involucraban a numerosos participantes, la tía Neiva desarrolló un complejo aparato administrativo que involucraba varios niveles jerárquicos estructurados como una pirámide. En los niveles superiores, se entiende que cada ocupante de una posición particular dentro de la jerarquía proyecta las energías espirituales de su espíritu mentor en forma de una "fuerza descendente" que distribuye la energía del mundo espiritual en el mundo humano como un serie de "rayos". Todos y cada uno de los miembros del Valle ocupa una posición particular dentro de este campo de fuerzas descendentes.

Durante su vida, la propia tía Neiva ocupó la cúspide de esta pirámide, debajo de la cual se encontraban las oficinas de Trinos Presidentes Triada, originalmente cuatro en total. Desde 2006 y el posterior establecimiento de las divisiones administrativas duales, Raúl Zelaya ha presidido OSOEC mientras que su hermano Gilberto dirige los templos afiliados a la CGTA. Debajo de ellos hay otros Trinos con diferentes funciones administrativas y debajo de estos Trinos están los Adjuntos Arcanos (Adjuntos Arcanos) que, al igual que los Trinos, se subdividen en varias categorías. Durante su vida, la tía Neiva consagró a diez miembros veteranos como Adjuntos Arcanos de Povo, cada uno representando una "raíz" diferente o grupo de médiums. Después de pasar por el nivel de iniciación requerido, cada miembro selecciona uno de estos Arcana Adjuntos de Personas y se convierte en parte de su "continente". Aunque había una mujer entre los treinta y nueve Arcanos Adjuntos originales consagrados por la tía Neiva, hoy las posiciones en el nivel de Adjunto y Trino están abiertas solo para adoctrinadores masculinos debido a la creencia de que sus cuerpos son los más capaces de manipular las energías espirituales necesarias asociadas. con estas posiciones.

A medida que los principiantes completan una serie secuencial de cursos de desarrollo impartidos por instructores capacitados y pasan por varios niveles deiniciación, ellos también ascienden a través de una jerarquía de niveles múltiples, ganándose el derecho a usar ropa e insignias específicas, participar en ciertos rituales y asumir deberes específicos en cada nivel. Estos cursos también exponen a los iniciados a los detalles de su historia compartida como Jaguares y su misión de promover la evolución espiritual de la humanidad, así como los fundamentos metafísicos de la doctrina y la práctica del Valle.

Aunque la jerarquía del Valle es bastante compleja, una de sus divisiones más básicas es la que existe entre hombres y mujeres. Como muchas religiones, el Valle colapsa el género y el sexo: se cree que las mujeres, conocidas como "ninfas" (ninfas), poseen naturalmente rasgos convencionalmente femeninos como la ternura y la sensibilidad emocional, mientras que los hombres, conocidos como "maestros" (mestres), tienen mayor fuerza física y más control sobre sus emociones, lo que los hace más adecuados para puestos de liderazgo. Debido a que poseen diferentes capacidades corporales y tendencias psicosomáticas, los hombres y Las mujeres juntas forman una diada complementaria y lo ideal es que los mestres y las ninfas trabajen juntas, aunque esto no siempre se realiza en la práctica.

La comprensión del Valle de la complementariedad de género se superpone de manera significativa con su sistema dual de mediumnidad. Si bien, en teoría, cualquiera puede ser adoctrinador o apara, en la práctica hay más aparas femeninas que masculinas y más adoctrinadores masculinos que femeninos. Como explicó Mário Sassi: “por su tenor emocional, la incorporación es más frecuente entre las médiums femeninas. Y debido a que el médium que enseña la doctrina tiende hacia el racionalismo, uno encuentra el mayor número de adoctrinadores entre los hombres ”. (Rodrigues y Muel-Dreyfus 1984: 126). La conjunción de la fuerza masculina y el mayor grado de racionalidad y conocimiento asociado con el adoctrinador significa que solo a los adoctrinadores masculinos se les permite dirigir rituales, enseñar a médiums novatos como instructores y asumir posiciones de liderazgo de alto nivel dentro de las jerarquías administrativas y rituales.

El principio de complementariedad se expresa no solo en el ritual, sino también a través de varias correspondencias, colores y símbolos identificativos. La apara, por ejemplo, está asociada con la energía de la luna y el color plateado y está simbolizada por un libro abierto dentro de un triángulo rojo. Por el contrario, la energía del sol y el color dorado están asociados con el adoctrinador, cuyo símbolo es una cruz envuelta en un manto que fluye. Este simbolismo aparece en diferentes formas en los uniformes de los miembros, así como en todo el complejo del templo.

Otra forma significativa en que el Valle organiza a sus miembros es en las llamadas “falanges misioneras” (falanges missionárias). Después pasando por las iniciaciones requeridas, los miembros del Valle pueden unirse a cualquiera de las veintidós falanges misioneras; veinte están reservados para mujeres y dos para hombres. Cada falange se distingue por un uniforme de identificación especial y tiene tareas específicas que realizar en uno o más de los muchos rituales del Valle.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Desde una enconada disputa entre los dos hijos de Neiva en 2009, el Valle del Amanecer ha tenido dos ramas: OSOEC, centrada en el Templo Madre en las afueras de Brasilia y encabezada por Raúl Zelaya y CGTA, dirigida por Gilberto Zelaya y que comprende muchos de los templos externos. Sin embargo, a pesar de esta división jurídica y organizativa, existen pocas diferencias entre los dos grupos en términos de creencias y prácticas. Sin embargo, la división generó malos sentimientos en ambos lados, así como problemas burocráticos y disputas legales sobre la propiedad de los recursos tangibles e intangibles del Valle. En 2010, OSOEC ganó una orden judicial preliminar en una demanda civil que prohibía a la CGTA y a todos sus miembros usar cualquiera de las liturgias, símbolos y rituales pertenecientes al Valle, pero un tribunal federal anuló esta decisión en 2011. Desde entonces, todos los los templos fuera del Templo Madre se han alineado con OSOEC o CGTA, aunque los miembros individuales del Valle son libres de cruzar estas líneas. Si bien muchos adherentes esperan fervientemente una reconciliación entre los hermanos y la reunificación de las dos ramas, los últimos años no han traído ningún deshielo en las relaciones. Con ambos hermanos ahora en sus sesenta y setenta, puede corresponder a la próxima generación de líderes unificar las dos ramas o retenerlas como entidades separadas. Dado que la herencia es ahora un criterio importante (aunque no el único) para el cargo de presidente, es seguro que esos líderes se extraerán de entre los descendientes masculinos de la tía Neiva. Lo que no es seguro es si cada hermano pasará su cargo a su propio hijo o nieto, lo que potencialmente profundizará la división en las dos ramas.

IMÁGENES:
Todas las fotos, con la excepción de las imágenes en blanco y negro de la tía Neiva y su comunidad anterior (UESB), fueron tomadas por Márcia Alves y se usan con su generoso permiso.

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Fecha de publicación:
22 Septiembre 2015

 

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