Casa unida de oración

UNIDA CASA DE ORACION PARA TODAS LAS PERSONAS


CASA UNIDA DE ORACIÓN PARA TODAS LAS PERSONAS.

1904 Marcelino Manuel da Graca emigró a los Estados Unidos desde Brava, Islas de Cabo Verde; posteriormente americanizó su nombre a Charles M. Grace.

1919 Grace fundó una iglesia en West Wareham, Massachusetts.

1921 Grace abrió su segunda iglesia en New Bedford, Massachusetts, y se nombró obispo.

1926 La Casa Unida de Oración para Todas las Personas tomó oficialmente su nombre en Charlotte, Carolina del Norte.

1925-1935 La iglesia se expandió rápidamente a lo largo de la costa este; una publicación interna llamada Revista de gracia fue establecido; Comenzaron los bautismos con manguera de fuego; El obispo Grace se hizo conocido a nivel nacional.

1938 Grace comenzó su estrategia de inversión en bienes raíces de alto perfil.

1939-1940 Grace hizo un llamado a nuevos ministros, y muchos jóvenes dentro de la iglesia respondieron a la oportunidad de liderazgo.

1944 Se publicó un ensayo crítico sobre la Casa de Oración que impactó la percepción pública de la iglesia a largo plazo.

Décadas de 1940-1950 La estructura de House of Prayer se estabilizó y Grace redujo su papel en las operaciones diarias de la iglesia.

1960 Walter McCollough fue elegido obispo tras la muerte de Grace.

1962 Un grupo descontento se separó y fundó la Casa de Oración True Grace Memorial.

Década de 1970-1980 A través de nuevos programas, McCollough enfatizó los ideales del evangelio social y la autosuficiencia de los miembros de la iglesia.

1991 Samuel C. Madison fue elegido obispo tras la muerte de McCollough.

2008 CM Bailey fue elegido obispo tras la muerte de Madison.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Casa Unida de Oración para Todas las Personas, que toma su nombre de Isaías 56, es una iglesia situada teológicamente dentro de la Tradición santidad-pentecostal, pero que ha mantenido su independencia denominacional y que a menudo ha sido estigmatizada como un "culto". Su fundador, Charles M. "Daddy" Grace (1881-1960), emigró a los Estados Unidos desde Cabo Verde, un afroamericano. Archipiélago de habla portuguesa, donde había sido criado en la Iglesia Católica. Grace comenzó su primera iglesia en Massachusetts en 1919; Dos años más tarde abrió una segunda iglesia y comenzó a referirse a sí mismo como un obispo. A mediados de 1920, Grace comenzó un ciclo de giras de evangelización en el sureste de los Estados Unidos, con reuniones en tiendas llenas de música animada, testimonios, predicaciones y sanación por la fe. Trajo a asistentes con él de ciudad en ciudad para anunciar, tocar música, llenar asientos y, de otra manera, facilitar los servicios. Grace quería que las personas se unieran por devoción a Dios y por un compromiso con el compañerismo en lugar de por el encanto de un líder, por lo tanto, se lo dejó a aquellos que estaban interesados ​​en mantener las cosas cuando las reuniones de la carpa terminaron y él y sus asistentes abandonaron la ciudad. . Bajo un ministerio incipiente designado por Grace, los nuevos miembros eran responsables de crear y mantener un espacio de adoración y una comunidad espiritual, y esto les dio poder, un grado de autonomía y una gran inversión en su nuevo hogar religioso. Este fue el anteproyecto para la Casa de Oración temprana a medida que crecía a través de los 1920 y los 1930: Grace siguió siendo una predicadora itinerante autofinanciada, y nuevas Casas de Oración surgieron de manera constante en la costa este a medida que la gente respondía a su mensaje religioso. Fue venerado como el jefe espiritual de la iglesia y fue llamado amorosamente "papá".

En el momento de la muerte de Grace en 1960, había varios cientos de Casas de Oración en todo Estados Unidos, la mayoría ubicadas en la costa este. La iglesia tenía propiedades en varios millones de dólares, sin embargo, el mantenimiento inconsistente de los registros de Grace creó un desastre legal para los encargados de ver a la iglesia a través de la transición a un nuevo liderazgo. Se presentaron muchos juicios relacionados con bienes, impuestos, bienes y derechos de herencia, que tardaron años en resolverse en los sistemas judiciales. No obstante, bajo el nuevo obispo Walter "Daddy" McCollough, la Casa de Oración mantuvo su enfoque. Las nuevas direcciones que tomó McCollough en su liderazgo, especialmente con respecto al trabajo del evangelio social, empujaron a la iglesia hacia una mayor aceptación por parte del público en general. Aunque hoy es una organización más pequeña, con poco más de cien iglesias en todo el país, la Casa de Oración de los Estados Unidos ha seguido siendo una organización religiosa independiente con una identidad definitiva y múltiples generaciones de miembros.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La Casa de Oración surgió en un momento en que las distinciones entre las teologías de santidad, pentecostal y nazarena comenzaban a destilarse, y un examen detallado de su teología mostraría que sus creencias y prácticas han provocado marcas a lo largo del tiempo en cada una de ellas. Hoy en día, la Casa de la Oración es teológicamente más similar a la fe pentecostal, como una forma trinitaria del cristianismo caracterizada por la fluidez de las formas experienciales de adoración, arraigada en la dirección del espíritu, y muy relacionada con la importancia de los dones espirituales. Los miembros de la Casa de Oración creen que Dios puede otorgar dones espirituales de todo tipo, pero la glosolalia, o hablar en lenguas, se considera primordial entre ellos. El credo especifica que una persona "debe nacer de nuevo del Espíritu Santo", y el hablar en lenguas es la evidencia de la verdadera salvación de una persona; es los Bautismo del Espíritu Santo. Las etapas de la salvación se consideran sucesivas, por lo que solo aquellos que han sido santificados pueden recibir el Espíritu Santo.

El obispo Grace primero hizo su nombre al realizar sanaciones, y la creencia en la sanidad divina ha permanecido presente en la iglesia. La antigua Casa de la Oración, especialmente, fue única en su uso extensivo de dispositivos proxy para la curación por la fe. Los miembros pueden elegir entre una larga lista de productos que llevan el nombre de Grace, como Grace Toothpaste y Grace Writing Paper, algunos de los cuales se dice que tienen poderes preventivos y curativos. Por ejemplo, los miembros pueden comprar la tela de curación, un pequeño cuadrado de tela bendecido por el obispo. El dispositivo proxy más significativo fue Revista de gracia, la publicación oficial de la iglesia, que se puede usar o llevar sobre el cuerpo para promover la curación física y se puede leer y estudiar para conocer la sabiduría sobre la curación. Algunas personas hicieron pociones de la revista, empapándola en agua y bebiéndola para curar sus dolencias. En este aspecto, la antigua Casa de la Oración debe ser contada entre unos pocos grupos religiosos selectos cuyas inusuales vías para la curación desafían la clasificación fácil. Sin embargo, a lo largo de las décadas, el obispo Grace disminuyó la importancia de la curación por fe, al igual que los obispos que lo sucedieron, de modo que en la actualidad representa solo un elemento menor de la teología de la Casa de Oración. La dependencia de la medicina occidental nunca ha sido rechazada.

Una creencia de la Casa de la Oración que se ha citado a menudo y que ha generado mucha controversia es el concepto de que el obispo es Dios encarnado. Público El enfoque en esta creencia se puede remontar a la primera contabilidad académica de la iglesia escrita por Arthur Huff Fauset (1944). En una cita de un miembro no identificado que se encuentra en su ensayo, el obispo fue elevado al nivel de Dios. Sin embargo, la cita se usó de forma explotadora: fue descontextualizada, editada y colocada incorrectamente por Fauset como una especie de declaración de fe oficial por parte de la institución eclesial. Se reimprimió muchas veces en otros lugares, dejando a los lectores con la impresión de que todos los miembros de la Casa de Oración creían que su obispo era una encarnación de Dios en la tierra, a pesar de las declaraciones explícitas en contrario hechas por el mismo papá Grace. Una respuesta real a esta pregunta es mucho más compleja y debe reflejar la gran variedad de miembros que han creído diferentes cosas sobre la naturaleza del obispo durante largos períodos de tiempo. Lo más probable es que provenga de las raíces católicas del fundador, la Casa de Oración cree en la sucesión apostólica; oficialmente, el credo declara que creen en "un líder como gobernante del Reino de Dios", lo que sugiere que el obispo es un líder humano sancionado por la divinidad de la iglesia de Dios en la tierra. Algunos miembros, tanto pasados ​​como presentes, le atribuyen además una cualidad profética al obispo; como lo explicó uno de los miembros, el título "Papá" significa que "Jesús está presente en el obispo". No es raro escuchar las oraciones hechas al obispo, así como a través del obispo, y esto sigue enturbiando la respuesta de lo que los miembros cree acerca de la naturaleza del hombre que sirve como su líder.

RITUALES

Los servicios de adoración y los eventos especiales en la Casa de Oración incluyen espacio para la demostración de dones espirituales, y también hay un fuerte énfasis en la música. La forma principal de la música en la Casa de la Oración, llamada "Shout", puede de hecho ser su contribución cultural más singular. Shout es un género de música religiosa animada que se toca principalmente con instrumentos de metal y que destaca específicamente el trombón. Su base teológica se encuentra en el Salmo 150, que llama a la gente a alabar a Dios con música exuberante, mientras que su nombre proviene de una referencia en el sexto libro de Josué. Tomando estos dos versículos bíblicos juntos, la música de Shout simboliza la victoria de Dios y el pueblo de Dios, y cuando los cuernos tocan, se exhorta a la congregación a responder glorificando a Dios. La música es la música de Dios, destinada no solo a ser escuchada y disfrutada, sino también a estimular una experiencia espiritual: la captura del Espíritu Santo por parte de los miembros. Shout es tan importante, ya veces más importante, que cualquier mensaje que un anciano pueda predicar, por lo que las bandas de Shout son una parte vibrante y crucial de la vida ritual de la iglesia.

La convocatoria, que señala el final oficial y el comienzo de cada año de la iglesia, puede ser el punto culminante del calendario ritual de la iglesia. Su base de las escrituras se encuentra en los libros de Éxodo y Levítico. La convocación no es un evento único, ni sucede en un solo lugar; más bien, es una serie de eventos que ocurren en varias regiones donde se ubican las Casas de Oración. La temporada de convocatoria, por lo tanto, dura aproximadamente tres meses y requiere un viaje extenso de los ministros principales, el obispo y otros participantes importantes. Una semana de convocatoria típica en una región dada incluirá actuaciones musicales, oradores invitados, un bautismo masivo, una visita del obispo y oportunidades para que los auxiliares de la iglesia (clubes) se presenten públicamente en presentaciones y / o desfiles.

El bautismo es a menudo la parte más importante de la convocación, y ocurre una vez al año en todas las regiones al final de la convocatoria.
semana. Los miembros lo esperan como una oportunidad para ser perdonados por las transgresiones cometidas el año pasado y comenzar de nuevo con Dios. Según el credo de la Casa de Oración, el bautismo en agua es un ritual de purificación del pecado, en lugar de un rito de una sola vez que designa a una persona como miembro de la iglesia cristiana. Desde los 1930, la Casa de la Oración ha sido conocida por su práctica ocasional de bautismos con manguera de bomberos, en la que el obispo bautizaba a los asistentes de un solo golpe bajo el torrente de una manguera de bomberos, en lugar de hacerlo individualmente en una piscina. El rociado, ajustado a un ajuste relativamente ligero, se dirigió hacia arriba en el aire, por lo que se produjo el bautismo cuando el agua cayó del cielo sobre los fieles. Debido a que se llevaron a cabo en las calles de la ciudad, los bautismos con manguera de fuego eran eventos públicos a los que a menudo asistían espectadores. Los forasteros a veces lo encontraron desagradable y, en varios casos, los ministros de otras religiones lo consideraron tan ofensivo que intentaron detener el evento. El espectáculo de los bautismos con manguera de fuego los convirtió en una fuente regular de publicidad para la iglesia en los años de Daddy Grace, pero bajo el segundo obispo se eliminaron en gran medida y hoy en día ocurren de manera irregular.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

Desde los primeros años, Grace tuvo cuidado de crear elementos estructurales básicos para unir a todas sus iglesias. El nombre de United House of Prayer for All People se estableció en 1926 en Charlotte, Carolina del Norte, y Grace se incorporó a la organización en Washington, DC el año siguiente. Un conjunto de estatutos esbozó la estructura de poder y las reglas delineadas, que en ocasiones se revisaron y revisaron en reuniones de ministros principales. Bajo el liderazgo de Grace, las expectativas de comportamiento para los miembros eran particularmente estrictas en comparación con la cultura estadounidense en general, aunque no eran diferentes a otros grupos en la más amplia tradición de santidad y pentecostal, y esto ha sido un tema general incluso a medida que la iglesia ha evolucionado a lo largo de las décadas. Varias publicaciones de iglesias nacionales reforzaron ideales básicos y proporcionaron una manera para que los miembros se conecten con la comunidad eclesial más amplia. Todas estas piezas estructurales estaban en su lugar dentro de la primera década de la iglesia, y ayudaron a traer nuevos miembros al redil de manera unificada.

El obispo Grace hizo un llamado en el año de la iglesia 1939-1940 para nuevos ministros, y muchos jóvenes en la iglesia se acercaron; Las mujeres, según la interpretación bíblica, no son elegibles para cargos oficiales de ministerio congregacional. La supervisión personal de Grace de la capacitación de los ministros en estas primeras décadas ciertamente ayudó a mantener a la iglesia unida en el enfoque y la práctica, a pesar de que las misiones están ubicadas en la costa este y en lugares más distantes, como Detroit y Los Ángeles. Los ministros se conocen comúnmente como Ancianos, y los que son más altos en responsabilidad se titulan Apóstoles. A medida que estos nuevos ministros se convirtieron en sus roles en los 1940 y 1950, Grace cedió cada vez más la gestión de los asuntos cotidianos a este nuevo nivel de liderazgo.

Como líder religioso, a Grace se la conocía como el "papá" de los pueblos. Era una figura paterna, y el título "Papá dulce" era un signo de adoración y respeto. La Casa de la Oración de los Estados como institución ha sido y sigue siendo, en muchos sentidos, un reflejo del pensamiento y la cultura del fundador, desde el colorido estilo personal de los sucesivos obispos hasta el ciclo anual de eventos eclesiásticos que reflejaban los festivales de Cabo Verde. , a los sistemas financieros que Grace avaló. Significativamente, Grace también construyó un marco en el que el obispo de la iglesia tiene el control final y el poder de veto sobre todas las decisiones relacionadas con las finanzas, las asignaciones ministeriales y las iniciativas de la iglesia. Este poder casi ilimitado del obispado es otra razón por la cual algunos considerarían que la Casa de Oración está fuera de la religión dominante.

Walter McCollough sucedió a papi Grace como obispo cuando Grace murió en 1960. McCollough, que se había unido como adolescente en
Carolina del Sur, había servido como pastor de la sede de la iglesia en Washington, DC. McCollough se convirtió en una presencia vibrante dentro de la iglesia, manteniendo el riguroso horario de viaje del obispo y transformando su estilo personal para ajustarse a la norma establecida. A medida que creció en el papel de "Sweet Daddy" y fue aceptado por los miembros, algunos productos y auxiliares de la iglesia asumieron su apodo, como Revista de McCollough y la banda estatal de McCollough. Mientras tanto, alejó a la iglesia de algunas de sus actividades más vistosas, como los grandes desfiles y los bautismos con manguera de bomberos, y también facilitó algunos de los requisitos de membresía más estrictos. Trabajó para mejorar la infraestructura de la iglesia, y fue particularmente cuidadoso con los asuntos de dinero, propiedad e impuestos, asegurándose de que los asuntos comerciales de la iglesia se mantuvieran en un orden de trabajo eficiente. En los 1970 y 1980, facilitó la construcción de varios complejos de apartamentos de bajos ingresos, y se convirtió en un activo para las fuerzas políticas en el Distrito de Columbia, de manera que creó una voz por sí mismo sobre los problemas locales. Bajo su liderazgo, House of Prayer abrió guarderías, cafeterías y hogares para ancianos, y alentó programas de asistencia social como programas de tutoría, bancos de alimentos, programas de empleo para jóvenes, campañas de inscripción de votantes y oradores informativos. Las transformaciones de McCollough en la reputación y la retórica de la Casa de Oración lo alinearon más con los ideales de las principales iglesias afroamericanas, ayudando así a alejarse de los márgenes sociales.

Samuel C. Madison se convirtió en el tercer obispo de United House of Prayer después de la muerte de Walter McCollough en 1991. Originalmente
de Greenville, Carolina del Sur, Madison se unió a la iglesia cuando era niña y se convirtió en pastor en aproximadamente 1940. A lo largo de los años sirvió en iglesias en las Carolinas, Virginia y Filadelfia, finalmente fue nombrado para la Iglesia M Street en Washington, DC en 1969 y se convirtió en el Ministro Principal de la iglesia en 1986. Tenía 69 años cuando fue elegido obispo en mayo, 1991.

Asumiendo el título de "Precious Daddy", Madison siguió la huella organizativa dejada por McCollough. Continuó con las iniciativas nacionales de construcción, incluidas las renovaciones a gran escala de espacios antiguos y la construcción de nuevos espacios de vivienda e instalaciones comerciales. El obispo Madison promovió la educación mediante la expansión de programas internos como el fondo de becas y el programa de capacitación ministerial, y alentó la expansión de los programas de música de gran prestigio de la iglesia. Madison se mantuvo en gran medida fuera de la luz pública, pero dentro de la iglesia fue venerado como un excelente orador y una animada figura religiosa.

El cuarto obispo CM Bailey, de Newport News, Virginia, nació y se crió en la Casa de Oración y sirvió como pastor
de una edad temprana. Él ascendió a través de los rangos de la iglesia, sirviendo como pastor en Virginia, Georgia y Pennsylvania y en otras posiciones de liderazgo que requerían una mayor responsabilidad, finalmente fue nombrado Ministro Principal de Daddy Madison en 2006. Bailey fue elegido obispo después de la muerte de Madison en 2008. Aunque se consideró la elección menos disputada de un obispo en la historia de la Casa de Oración, la elección de Bailey molestó a algunos miembros lo suficiente como para causar un pequeño número de deserciones apóstatas. Los impactos a largo plazo del liderazgo de Bailey aún están por verse.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La mayoría de los problemas principales que enfrentó la Casa de Oración tuvieron lugar en las décadas fundamentales de la iglesia. Como figura pública, Grace fue divisiva y polémica; después de su muerte, la mayoría de las críticas externas se disiparon y la fascinación pública por la iglesia disminuyó. Aunque la iglesia continuó sin cambios significativos, en ausencia de un líder controvertido se hizo menos distinguible de la religión dominante. El crecimiento explosivo del pentecostalismo durante la segunda mitad del siglo veinte también contribuyó a que la iglesia se alejara de los márgenes socio-religiosos. Sin embargo, los pentecostales no cambiaron realmente: fue la sociedad estadounidense la que cambió, encontrando el estilo carismático de adoración cada vez más familiar y cómodo. Independientemente de su historia independiente, la Casa de Oración Unida debe contextualizarse dentro de estos cambios culturales y de actitud, ya que la iglesia cae dentro de la tradición de la Santidad-Pentecostal.

Una preocupación frecuentemente expresada por los forasteros ha sido el "enfoque" en el dinero dentro de la iglesia. Siempre ha sido cierto que una actividad importante que impregna las funciones de la Casa de Oración es la recaudación de fondos. Los seguidores trabajan todo el año en proyectos para recaudar dinero para el trabajo de la iglesia, y se dedica mucho tiempo a los servicios para la donación pública de fondos. Debido a que la jerarquía funciona como un sistema de arriba hacia abajo, el dinero recaudado se entrega a las figuras de autoridad y se redistribuye. Los forasteros frecuentemente acusaban a Daddy Grace de derrochar dinero de la iglesia en su propia ropa, hogares y automóviles, y los críticos asumieron que los miembros fueron engañados para que entregaran el dinero ganado para apoyar los caprichos del obispo. Sin embargo, una perspectiva diferente es que, dentro de la Casa de Oración, el dinero no es desterrado a la esfera privada, como ocurre a menudo en otras formas del cristianismo. Se reconoce abiertamente que el dinero es una necesidad práctica para promover el trabajo de la iglesia y, por lo tanto, recaudarlo es participar en el trabajo de Dios y donarlo públicamente trae un honor. Como jefe de la iglesia, se confía en el obispo para determinar la mejor manera de usar y distribuir el dinero. Para la Casa de Oración nunca ha habido vergüenza de ser público con respecto al dinero, sin embargo, esta diferencia cultural a menudo ha provocado que los forasteros se enojen.

Además, el obispo es la figura más significativa en la iglesia porque es el conducto a Dios, por lo tanto, los miembros generalmente sienten que se le debe apoyar en un estilo de vida cómodo a la par con la importancia de su trabajo. A medida que la iglesia creció en importancia, tenía sentido que la vida del obispo fuera representativa de lo mejor que tenía para ofrecer. A finales de los 1930, Grace comenzó a invertir en bienes raíces de alto perfil. En algunos casos invirtió en terrenos o edificios que se usaron directamente para la iglesia, pero también compró numerosas mansiones para su propia vivienda y grandes edificios de apartamentos llenos de inquilinos que pagan rentas. A menudo, sus transacciones aparecían en los principales periódicos y revistas porque se consideraba de interés periodístico que un hombre de color había comprado tales propiedades imponentes. Esta estrategia de inversión fortaleció a la iglesia de muchas maneras: creó publicidad, lo que a menudo significó una afluencia de nuevos miembros; construyó riqueza real, ya que las propiedades típicamente se revendían más tarde con una ganancia; y trajo orgullo a muchos miembros, cuyo respeto propio estaba ligado a la reputación de la iglesia. Aunque Grace era inconsistente con el título de propiedad (algunos los compró en su propio nombre y otros en nombre de la corporación de la iglesia), en el momento de su muerte, todos los bienes raíces se dejaron a la iglesia y, por lo tanto, se convirtieron en una dotación virtual que aseguró a largo estabilidad financiera a largo plazo. Sin embargo, los años que Grace pasó adquiriendo tantos bienes raíces fue otra razón por la cual los forasteros creían que algo estaba mal con la administración del dinero en la Casa de Oración.

La persona de Grace también contribuyó a la marginación de la Casa de la Oración, porque su estilo personal era nada menos que extravagante. Llevaba ropa llamativa, se adornaba con joyas y le crecía las uñas varias pulgadas de largo y las pintaba de rojo, blanco y azul. Cuando su iglesia estaba lo suficientemente estable como para sostenerse, se hizo cargo de un líder importante como los automóviles de lujo, un chofer y un guardaespaldas. Sus sucesores, igualmente, aceptaron gran parte del manto de la persona del obispo, sin embargo, no causó mucho revuelo para ninguno de ellos. Esto puede reflejar cambios en las actitudes sociales, o puede ser que Grace simplemente frotó a los forasteros de manera incorrecta, mientras que sus sucesores no lo hicieron.

Gran parte de la vida temprana de Daddy Grace está envuelta en un misterio porque deliberadamente ocultó su propia historia, y rara vez hablaba en términos concretos sobre los años anteriores a su ministerio. Quizás lo más desafiante para los estadounidenses en la primera mitad del siglo veinte fue su identidad racial "confusa". La educación de Grace fue en la cultura afro-lusófona de Cabo Verde, donde las identidades de raza eran más complicadas y estratificadas que en los Estados Unidos. En Estados Unidos, su piel marrón lo clasificaba automáticamente como negro, pero Grace nunca se consideraba parte de la comunidad afroamericana. En su lugar, se definió usando los términos de Cabo Verde, diciendo que era portugués por nacionalidad y que era de la raza blanca. Para las personas criadas en el contexto de los Estados Unidos que normalmente no entendían cómo podían funcionar las categorías raciales en otra cultura, las declaraciones de Grace eran confusas y estaban limitadas a lo inflamatorio. Sin embargo, la gracia nunca renunció a su identidad propia ni la modificó para que se ajustara a las normas estadounidenses. Esto también es parte de lo que lo convirtió en una figura religiosa controvertida, ya que era una brecha cultural que no se podía salvar en ese período de la historia estadounidense.

Referencias

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Autor:
Marie W. Dallam

Fecha de Publicación:
20 2013 mayo

 

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