Iglesia Budista Unificada

IGLESIA BUDISTA UNIFICADA (Thich Nhat Hanh)

CRONOLOGÍA BUDISTA UNIFICADA

1926 Thich Nhat Hanh nació en Vietnam central.

1942 Nhat Hanh se convirtió en un monje ordenado, después de haber tomado sus votos en la pagoda Tu Hieu.

1949 Nhat Hanh recibió la ordenación completa.

1947 Comenzó la guerra franco-indochina, un evento que alentó gran parte del activismo político de Nhat Hanh.

Los primeros 1950, Nhat Hanh, ayudaron a fundar la Pagoda de An Quang en Saigón, donde enseñó de 1954 a 1961.

Los primeros 1950 Nhat Hanh fue invitado por un instituto budista en Saigón para ayudar en la construcción de un plan de estudios que combinara el budismo tradicional con las filosofías occidentales.

Los primeros 1950 Nhat Hanh comenzaron Las primeras flores de loto de la temporada, una revista diseñada para ayudar a los visionarios budistas a materializar una renovación dentro de la tradición.

1956 Nhat Hanh se desempeñó como editor de la publicación privada de la Asociación de Budistas de Vietnam.

1957 (Otoño) Nhat Hanh, junto con un pequeño grupo de amigos, se retiraron a las montañas de Saigón y fundaron la comunidad Phuong Boi (Hojas de palmera fragante).

1961 (Otoño) Nhat Hanh aceptó un puesto de beca en la Universidad de Princeton para estudiar religión comparativa.

1962 (Otoño) Nhat Hanh comenzó a enseñar en la Universidad de Columbia.

1963 (Primavera) Las tensiones entre los budistas vietnamitas y el régimen de Diem en Vietnam del Sur comenzaron a intensificarse. En abril, el régimen de Diem dictaminó que los budistas no podían exhibir su bandera religiosa en el cumpleaños de Buda.

1963 (junio-octubre) Nhat Hanh viajó a las principales ciudades de EE. UU. Generando apoyo para el movimiento por la paz en Vietnam.

1963 La Asociación de Vietnamitas de Ultramar organizó una protesta, dirigida por Nhat Hanh, frente a la Casa Blanca.

1963 (noviembre 1) El régimen de Diem fue derrocado.

1963 (diciembre 16) Al ver una oportunidad para la renovación de la influencia budista, Nhat Hanh regresó a Vietnam.

1964 (febrero) Nhat Hanh estableció el Instituto de Estudios Budistas Superiores (más tarde Universidad de Van Hanh) en Saigón.

1965 (septiembre) Nhat Hanh estableció la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS), en Saigón. A menudo, en comparación con el Cuerpo de Paz, el objetivo de la SYSS era capacitar a los jóvenes en la prestación de ayuda a los pobres y a los afectados por la guerra.

1966 (febrero 5) Ordenando a seis líderes de SYSSS como miembros, Nhat Hanh comenzó la orden religiosa Tiep Hien, o Orden de Intercambio, una sociedad inclusiva de practicantes budistas inexorablemente vinculados por su observancia de catorce preceptos, un código de ética construido por Nhat Hanh. .

1966 (May 2) Nhat Hanh viajó a los Estados Unidos para hablar en un seminario sobre el budismo vietnamita en la Universidad de Cornell, al que siguió una gira de conferencias, durante la cual pidió que se pusiera fin a la violencia en su país.

1966 (junio 1) Nhat Hanh presentó una propuesta de paz quíntuple en una conferencia de prensa en Washington, DC, que resultó en que fuera declarado traidor por el gobierno de Vietnam del Sur, lo que marcó el inicio de un exilio de cuarenta años desde su tierra natal.

1967 Nhat Hanh fue nominado para el Premio Nobel de la Paz por Martin Luther King, Jr.

1969 Nhat Hanh creó una Delegación de Paz Budista en las conversaciones de paz de París con el respaldo de la Iglesia Budista Unida de Vietnam.

1969 Nhat Hanh estableció la Iglesia Budista Unificada (Eglise Bouddhique Unifieé) en Francia.

1975 Nhat Hanh estableció la comunidad de Sweet Potato cerca de París, donde él y otros once se establecieron, retirándose del ojo público y buscando una vida de meditación, escritura y otros esfuerzos privados.

1982 Nhat Hanh estableció Plum Village, cerca de Burdeos, Francia, para adaptarse al crecimiento de Sweet Potato.

1982 Nhat Hanh viajó a Nueva York para asistir a la conferencia Reverence for Life, donde se dio cuenta del creciente interés en la meditación en los Estados Unidos.

1997 Nhat Hanh fundó el Green Mountain Dharma Center y Maple Forrest Monastery en Vermont.

2005 Nhat Hanh fue invitado formalmente a regresar a Vietnam después de treinta y nueve años en el exilio.

2007 (mayo) Green Mountain Monastery y Maple Forest Monaste ry se fusionaron con Blue Cliff Monastery.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Thich Nhat Hanh nació en una aldea en Nguyen Xuan Bao, en el centro de Vietnam, en 1926. Si bien poco se sabe de su infancia, tieneSe ha documentado que mostró signos de ser atraído a una vida religiosa como un niño. Según el relato hagiográfico, sus experiencias religiosas incluyeron un viaje de campo que hizo con su escuela a una "montaña cercana donde se le dijo que vivía un ermitaño" (Rey 2001: 72). Al llegar a la montaña y descubrir la ausencia del ermitaño, Nhat Hanh salió solo a buscarlo. Aunque no encontró al ermitaño, descubrió y bebió de un pozo que contenía agua perfectamente clara. Más tarde comentaría que en ese momento "se había plantado una semilla", a la que se referiría como la semilla de la contemplación (Rey 2001: 72). Cuatro años más tarde, a la edad de dieciséis años, Nhat Hanh fue ordenado como monje budista en la pagoda Tu Hieu cerca de la ciudad de Hue en Vietnam. Es aquí donde recibió el título "Thich", que los monjes y monjas asumen tras la ordenación "(" Thich Nhat Hanh ", nd).

Nhat Hanh se formó en la tradición budista zen tradicional, incluyendo "estudiar los textos clásicos del budismo en chino, mediando con la ayuda de un koan (kung-an) y dedicar muchas horas a la práctica formal de sesión ”(zazen), una práctica fundamental de la tradición Zen. Sin embargo, al recibir algo de educación occidental antes de ingresar al monasterio, Nhat Hanh se encontró en oposición a muchas de las prácticas tradicionales al comienzo de su entrenamiento, incluida la memorización de versos (gathas) que consideraba obsoletos y carentes de justificación. Aunque finalmente aceptaría la instrucción tradicional budista y fue ordenado por completo en 1949, su oposición y visión de reforma permanecieron con él y demostrarían ser una fuerza impulsora en su trabajo.

Mientras la Guerra franco-indochina se desataba en Vietnam a principios de los 1950, Nhat Hanh vio una oportunidad y comenzó a trabajar para la renovación de la fe budista en el país. Al citar el principio budista fundamental de la impermanencia, razonó que para que cualquier religión mantenga su relevancia, debe cambiar y modernizarse en un mundo en constante cambio. Buscó reformar la tradición y hacerla accesible a las personas que ya no tenían tiempo para entrenarse en un monasterio formal con un maestro Zen. Más bien, vio la necesidad de un mecanismo mediante el cual los adeptos pudieran integrar el budismo en sus vidas cotidianas, lo que lo llevó a crear el concepto de budismo comprometido. A lo largo de los 1950, Nhat Hanh trabajó para realizar esta visión al comenzar una revista titulada Las primeras flores de loto de la temporada; Sirviendo como el editor de un segundo periódico, Budismo vietnamita, publicado por las asociaciones budistas de todo Vietnam; y cofundó la pagoda de An Quang en Saigón, donde enseñó desde 1954 hasta 1961. La visión de Nhat Hanh se encontró con una oposición inmediata tanto desde dentro como más allá de su propia tradición religiosa. En respuesta a esta resistencia, él y varios otros "se retiraron a las montañas cercanas a Saigón" en la caída de 1957, donde establecieron una "comunidad experimental" que llamaron Phuong Boi (Rey 2001: 76).

En 1959, ante la creciente resistencia a su movimiento, Nhat Hanh aceptó una oferta para "estudiar y enseñar religión comparativa en las Universidades de Columbia y Princeton" y se fue de Vietnam a los Estados Unidos ("Nuestro Maestro" nd) Mientras Nhat Hanh ha escrito poco de este período, ha declarado que esto marcó "el comienzo de un tiempo muy introspectivo" para él, durante el cual temía por el futuro de su patria en guerra y el destino de una humanidad cada vez más influenciada por la sociedad, que confunde. lo que él llamó "el verdadero yo" (King 2001: 77). Su período de miedo y desaliento parece haber terminado en 1963 cuando "sus colegas monásticos en Vietnam lo invitaron a volver a casa para unirse a su trabajo para detener la guerra entre Estados Unidos y Vietnam" ("Our Teacher" nd).

A su regreso a Vietnam, Nhat Hanh estableció el Instituto de Estudios Budistas Superiores, más tarde rebautizado como Universidad Van Hanh, así como una aldea experimental que luego se convertiría en la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS). El SYSS, conocido como el "pequeño Cuerpo de Paz" en los medios de comunicación estadounidenses, se dedicó a brindar ayuda a los afectados por la guerra, reconstruir ciudades bombardeadas y construir escuelas y clínicas de salud, así como a las personas generalmente afectadas por la pobreza. Cuando terminó la guerra, 10,000 monjes y laicos estaban involucrados en el grupo.

En febrero, 5, 1966, Nhat Hanh fundaron una nueva orden religiosa, que llamó Tiep Hien, o la Orden de Interelación, cuando ordenó a seis líderes del SYSS. La Orden del Interser, “compuesta por monjes y monjas, laicos y laicas ... nunca comprendió un gran número, sin embargo, su influencia y efectos se sintieron profundamente dentro de su país”, ya que dio sustancia al concepto de Budismo Comprometido (Brown 2004). Los miembros de la Orden estaban indisolublemente vinculados “por su adhesión a catorce preceptos, que Nhat Hanh compuso para reemplazar a varios cientos de preceptos que habían regulado la vida de los monjes y monjas budistas durante más de 2,500 años” (King 2001: 83). Los preceptos sirvieron como versiones modernizadas de las filosofías budistas tradicionales que, según Nhat Hanh, estaban mejor alineadas con el mundo moderno. Poco después del establecimiento de la Orden de Interser, Nhat Hanh viajó nuevamente a los Estados Unidos para participar en una gira de conferencias por el país, que comenzó en la Universidad de Cornell, abogando por un alto el fuego en Vietnam. Un mes después de su gira, Nhat Hanh presentó su propuesta de paz de cinco puntos en una conferencia de prensa en la capital de la nación. Hizo un llamamiento al gobierno de Estados Unidos para que emprendiera una serie de acciones que incluían detener el bombardeo de objetivos en Vietnam, adoptar una postura militar exclusivamente defensiva y ofrecer financiar la reconstrucción nacional. Habiendo escuchado y emocionado por los poderosos llamamientos de Nhat Hanh por la paz, Martin Luther King, Jr. lo nominó para el Premio Nobel de la Paz en 1967. Sin embargo, su mensaje no fue recibido tan positivamente en todos los sectores, y fue inmediatamente denunciado por el Sur. El gobierno vietnamita como traidor, que efectivamente lo exilió de su tierra natal.

En sus primeros años de exilio, Nhat Hanh ayudó a fundar la Delegación de Paz Budista Vietnamita a sugerencia de la Asociación Budista Vietnamita de Ultramar. La Delegación de Paz sirvió como “un conducto de información de Vietnam al resto del mundo y una fuente de ayuda humanitaria para los huérfanos vietnamitas y otras personas en peligro” (King 2001: 89). Quizás el proyecto más destacado de la Delegación implicó el apadrinamiento de niños huérfanos como resultado de la guerra; Se pidió a los patrocinadores que hicieran una donación continua para financiar a su niño apadrinado. Este programa resultó ser un gran éxito. A pesar de su éxito en el esfuerzo de socorro de la Guerra de Vietnam, Nhat Hanh se desanimó por su incapacidad para influir en el movimiento desde dentro de su país de origen, y nuevamente entró en un período de retirada.

Nhat Hanh había comprado una casa y una parcela de tierras agrícolas al sur de París, que él y varios colegas del movimiento por la paz comenzaron a renovar en 1973 con la intención de establecer una comunidad orientada hacia la mediación privada y la auto-reflexión. Junto con otros once, se mudó a la comunidad en 1975 en busca de una vida más simple. Nombrando a la comunidad Sweet Potatoes (Les Patates Douces), establecieron lo que Nhat Hanh describiría como una comunidad de resistencia, enfocada en redescubrir el yo dentro del sistema. Al igual que sus comunidades espirituales anteriores, las papas dulces estaban abiertas tanto a los laicos como a los monásticos, y rápidamente atrajo a un gran número de personas, más de lo que podía soportar el pequeño pedazo de tierra. Para adaptarse al crecimiento de Sweet Potato, Nhat Hanh y Chan Khong establecieron Plum Village en 1982 en Burdeos, Francia. La inicialla compra de terrenos consistía en veinte acres e incluía tres edificios de piedra presentes en el área. Posteriormente se compró una segunda propiedad, Upper Hamlet y Lower Hamlet. La comunidad recibió un buen nombre debido a la gran cantidad de ciruelas que se cultivan y cosechan allí. Los árboles de ciruela 1,200 producían seis toneladas de fruta anualmente por 1992. La comunidad solía ir a apoyar su labor de ayuda internacional. Plum Village, además de servir como una "comunidad de resistencia" comparable a la de Sweet Potato, que facilitó la mediación y la autoconciencia, se convirtió en un centro de retiro. Nhat Hanh más tarde organizaría un programa de cuatro años para capacitar a monjes, monjas y laicos de varios países para convertirse en individuos de influencia en sus países de origen. La comunidad admitió a cien personas durante su primer verano en funcionamiento y se expandió para dar cabida a más de mil personas en 1991. La comunidad en el sur de Francia, donde Thich Nhat Hahn residió hasta 2007, llegó a comprender cinco aldeas e incluía una mayor proporción de monjes y monjas residenciales que en sus primeros años de operación.

Nhat Hanh volvió a entrar en el ojo público con su establecimiento de Plum Village. Viajó a los Estados Unidos en 1982 para asistir a la Conferencia Reverence for Life en Nueva York. Durante este viaje, se dio cuenta del gran interés en las tradiciones orientales y la meditación en los Estados Unidos. Después de un período de preparación, volvió a entrar en los Estados Unidos para dirigir una serie de charlas y retiros sobre el Budismo Comprometido. La respuesta positiva a sus presentaciones dio como resultado sus principales retiros y talleres en todo el mundo. Durante este tiempo, publicó varios trabajos, incluyendo Cultivando la Mente del Amor, una colección de charlas que se dieron inicialmente en Plum Village, y Buda viviente, Cristo viviente en 1995, cuyo objetivo era contribuir al diálogo budista-cristiano.

Thich Nhat Hahn fundó varias comunidades y centros de meditación en los Estados Unidos a lo largo de los últimos 1990 y principios de los 2000, incluido el Green Mountain Dharma Center y el Maple Forest Monastery en Vermont, el Deer Park Monastery en California y el Blue Cliff Monastery en Nueva York. Fue invitado oficialmente a Vietnam en 2005, y se mudó a su tierra natal, donde reside actualmente, en 2007. A su regreso, él "organizó [d] ... tres Grandes Misas de Réquiem en la región principal del país, ofreciendo energía compasiva y sanadora a millones de personas que murieron en la guerra ya aquellos que aún viven" (Nuestro Maestro, "nd ).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Thich Nhat Hanh acuñó el término "Budismo Comprometido" para describir la aplicación de los principios budistas en el mundo moderno y en la vida cotidiana de sus seguidores. El Budismo Comprometido es un movimiento de reforma dentro de la tradición Zen en la que Nhat Hanh fue entrenado, y por lo tanto posee muchos paralelismos tanto con el Budismo Zen como con el Mahayana.

Tres conceptos son fundamentales para el budismo comprometido: atención plena, interacción y compromiso (King 2000). Un concepto central en el Budismo Comprometido, que también es significativo en el Budismo en general, es el de la atención plena. Según Nhat Hanh, la atención plena o la plena conciencia del presente es "la única manera de desarrollar verdaderamente la paz, tanto en uno mismo como en el mundo" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). El concepto de atención plena, aunque es crucial para la comprensión del movimiento, carece de un concepto correspondiente en inglés. Nhat Hanh, por lo tanto, ha utilizado ejemplos para transmitir su significado. Afirma que las personas, por ejemplo, cuando toman té con otra persona, "están tan absortos en la conversación que no nos damos cuenta de lo que estamos haciendo"; sin embargo, si tuviéramos que ser conscientes de nuestra acción, experimentaremos directamente la té. Además, afirma que "más adelante, al reflexionar sobre la experiencia, es posible que tenga la oportunidad de evaluarla y compararla con otras experiencias similares, pero para entonces la experiencia ya no existe". Lo que queda es solo la idea de la experiencia ", mientras que en el momento, si se trata de manera consciente, solo existe la experiencia, sin ninguna idea de la experiencia (King 2001: 100).

Nhat Hanh postula que de la atención plena se produce inevitablemente la realización y el reconocimiento de la interconexión, o interser, de todas las cosas más allá del ego. Como dice Mc, "todos los seres están constituidos por sus interacciones con otros seres y no tienen una naturaleza independiente y duradera en sí mismos" (McMahan 2008: 132. Continúa: "El interser en este sentido significa que todo: humanos, rocas, el agua: depende de elementos no humanos, no rocas ni agua. Todos estos elementos se combinan en formas proteicas que luego se disipan y se convierten en otra cosa, y cada ser es solo una de las infinitas formas que adopta el universo. sus manifestaciones interminables, como olas en el agua (McMahan 2008: 131). Incluso la muerte es solo una transformación de una forma de vida a otra. Esta conciencia de interser puede aplicarse a la vida cotidiana, así como al activismo político, ya que cuando un individuo es consciente de los eventos que ocurren fuera de la propia esfera del ego, se vuelve consciente y experimenta un co-sentimiento de la gran cantidad de sufrimiento en el mundo. Esta conciencia debe entonces llevar a la acción; es imperativo que los individuos se comprometan. Como observa McMahan (2008: 161), "Claramente su intención es emplear la doctrina del interser para alentar a la sociedad a asumir la responsabilidad de la difícil situación de los desfavorecidos",

Nhat Hanh ha identificado catorce preceptos para el budismo comprometido, que incluyen "respeto por la vida, generosidad, comportamiento sexual responsable, comunicación amorosa y cultivo de un estilo de vida saludable", todos los cuales son el resultado natural de vivir una existencia consciente ("Venerable Thich Nhat Hanh Organización: La comunidad de vida consciente nd: 2). Los catorce preceptos son el epicentro de su orden de interser. Re-visualizadas a partir de los preceptos originales que han dado forma a la vida monástica budista durante 2,500 años, las pautas de Hanh, cuya estricta adherencia es requerida por todos los miembros de Interser, lee (“Los 14 preceptos de Thich Nhat Hahn” nd.)

     No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios rectores; no son la verdad absoluta.   
    No piense que el conocimiento que posee actualmente es una verdad absoluta e inmutable. Evite la estrechez de miras y la obligación de presentar opiniones. Aprenda y practique el desapego de las vistas para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Esté preparado para aprender durante toda nuestra vida y para observar la realidad en usted y en el mundo en todo momento.
   No obligue a otros, incluidos los niños, de ninguna manera, a adoptar sus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, a través del diálogo compasivo, ayude a otros a renunciar al fanatismo y la estrechez.
   No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres los ojos antes de sufrir. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. encontrar formas de estar con los que están sufriendo por todos los medios, incluido el contacto y las visitas personales, las imágenes, el sonido. De esa manera, despierte usted mismo y los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
   No acumule riquezas mientras millones tengan hambre. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el beneficio, la riqueza o el placer sensual. Viva con sencillez y comparta tiempo, energía y recursos materiales con los necesitados.
   No mantenga la ira ni el odio. Tan pronto como surjan la ira y el odio, practique la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado la ira y el odio. Aprenda a mirar a otros seres con ojos compasivos.
   No se pierda en la dispersión y en su entorno. Aprenda a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, practicar la atención plena y desarrollar la concentración y la comprensión.
   No pronuncies palabras que puedan crear discordia y hacer que la comunidad se rompa. Haga todo lo posible por reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
   No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a la gente. No pronuncies palabras que provoquen diversión y odio. No difunda noticias que no sepa con certeza. No critique ni condene cosas de las que no esté seguro. Habla siempre con sinceridad y de forma constructiva. Tenga el coraje de hablar sobre situaciones de injusticia, incluso cuando hacerlo pueda poner en peligro su propia seguridad.
   No utilice la comunidad budista para beneficio o beneficio personal, ni transforme su comunidad en un partido político. Sin embargo, una comunidad religiosa debe tomar una posición clara contra la opresión y la injusticia y debe esforzarse por cambiar la situación sin involucrarse en conflictos partidistas.
   No vivas con una vocación que sea dañina para los seres humanos y la naturaleza. No invierta en empresas que privan a otros de su oportunidad de vivir. Seleccione una vocación que le ayude a realizar su compasión ideal.
   No mates. No dejes que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
   No poseas nada que deba pertenecer a otros. Respete la propiedad ajena pero evite que otros se enriquezcan del sufrimiento humano o del sufrimiento de otros seres.
   No maltrates tu cuerpo. Aprenda a manejarlo con respeto. No mires tu cuerpo como único e instrumento. Conservar las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales sea consciente del sufrimiento futuro que se pueda ocasionar. Para preservar la felicidad de los demás, respete los derechos y compromisos de los demás. Sea plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita en el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

Nhat Hahn también advirtió a sus seguidores que no se mantengan en un estándar de perfección, diciendo: “No crean que siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas formas. Ninguno de nosotros puede cumplir completamente con ninguno de estos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Éstos son mi objetivo. Ninguna palabra puede reemplazar la práctica, solo la práctica puede formar las palabras ”(“ Los 14 preceptos de Thich Nhat Hahn ”nd).

RITUALES

El objetivo del Budismo Comprometido de Nhat Hanh es hacer que el Budismo esté disponible para diversas poblaciones con diferentes estilos de vida. Todos Los rituales budistas comprometidos se organizan alrededor de vivir conscientemente; sin embargo, la manera en que se llevan a cabo difiere según la cultura y el estatus dentro de la tradición. Por ejemplo, puede esperarse que los laicos lleven a cabo una serie de actos de derechos humanos, incluidos actos de desobediencia civil. También pueden practicar la atención plena al ser conscientes de "lo que estamos haciendo", lo que, según Nhat Hanh, se puede hacer "" mientras caminamos, comemos, hablamos, trabajamos y en todas las posiciones y actividades "(King 2001: 73). Si bien los rituales emprendidos por un monástico o un residente en una de las comunidades de Nhat Hanh pueden diferir aparentemente, seguirán reflejando la misma filosofía básica. Los elementos básicos incluyen la respiración ritualizada; recitación de gathas; comer, en el cual los miembros de la sangha siempre comparten las comidas; discusiones semanales de dharma; una observancia nocturna del silencio; así como varias formas diferentes de meditación, que incluyen la mediación sentada, la meditación caminando y la meditación de abrazos.

De acuerdo con el ritual tradicional budista zen, tanto los monásticos como los laicos que residen en Plum Village meditan diariamente. Suena una campana que indica el comienzo de una sesión. Los practicantes participan en un período de atención plena. meditación sentada, seguida de meditación caminando (Kinh Hanh), antes de dedicarse a otro período de meditación sentada. Abrazando la meditación, que surge de la creencia de que "cuando nos abrazamos, nuestros corazones se conectan y sabemos que no somos seres separados". Comienza con dos individuos inclinándose el uno al otro antes de tomar tres respiraciones y luego abrazar la longitud de otras tres. Respiraciones (“Arte de la Vida Consciente” 2009). Las tres respiraciones tomadas dentro del abrazo significan tres estados de conciencia. La primera es que la persona misma está "presente en este mismo momento y estamos felices"; la segunda es que la otra persona también está presente y feliz; y lo último es que los dos "están aquí juntos, ahora mismo en esta tierra, y sentimos una profunda gratitud y felicidad por nuestra unión" ("Arte de la Vida Consciente" 2009).

Este énfasis en la unión y la unidad entre individuos ejemplificados en la práctica de abrazar la meditación en la sangha de Plum Village se ve nuevamente en la idea del "segundo cuerpo". En esta práctica, una persona considera a su propio cuerpo como el "primer cuerpo, ”pero elige a otro individuo dentro de la comunidad para que represente a su "segundo cuerpo", y considera a esa persona como "una parte de nosotros mismos a la que queremos prestar atención y cuidado" ("Arte de la Vida Consciente" 2009). El individuo elegido, a su vez, escoge a otra persona para que represente a su segundo cuerpo, hasta que toda la comunidad forme un círculo de cuidado para los demás.

Los miembros de la comunidad de Plum Village también practican un toque ritual de la tierra en el que el participante une sus manos, representando la flor de loto, antes de bajar el cuerpo y tocar la frente con el suelo. El individuo luego separa las manos, colocando las palmas hacia arriba, simbolizando la "apertura a las tres joyas, el Buda, el Dharma y la Sangha" ("Arte de la Vida Consciente" 2009). Esta práctica no solo ritualiza el ideal budista de la interconexión de todas las cosas, sino que también se realiza para aliviar el sufrimiento y los sentimientos de alejamiento de los demás, incluidos los antepasados, padres y amigos.

GRUPO / ORGANIZACIÓN

A lo largo de su vida, Thich Nhat Hanh ha establecido y cofundado varias comunidades, monasterios y grupos religiosos y políticos que han reflejado y dado sustancia a sus ideas para una forma de budismo modernizada y accesible. El primero de estos grupos, la Pagoda An Quang en Saigón, fue fundado en 1950 como un instituto de instrucción para monjes budistas vietnamitas. En 1965, Nhat Hanh fundó la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS), "basada ... en los principios budistas de no violencia y acción compasiva", ha sido descrita como la "mayor contribución de Nhat Hanh" a la tradición budista comprometida durante su período, a pesar de un gran número de esfuerzos ("Thich Nhat Hanh 2009: 2). Centrados en Saigón, los miembros de SYSS fueron responsables de "desarrollar su propia economía local y proporcionar su propia educación y atención médica" (King 2001: 81). Además, los aldeanos recibieron capacitación durante la cual "reconstruyeron pueblos bombardeados, establecieron escuelas y centros médicos, reasentaron a familias sin hogar y organizaron cooperativas agrícolas", además de guiarlos en la autosuficiencia, una característica definitoria de las comunidades de Nhat Hanh ("Thich Nhat Hanh "2009).

La orden religiosa Tiep Hien, u Orden de Interacción, fue fundada en 1966 cuando Nhat Hanh ordenó a once miembros de la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social. La Orden de Interrelación se parecía a un monasterio tradicional en sus prácticas rituales al exigir a los miembros que memorizaran y recitaran los Catorce Preceptos, meditaran y asistieran a las charlas de Dharma. Sin embargo, “no fue concebido como una orden clerical ni laica”, sino “una comunidad inclusiva de practicantes budistas ... comprometidos con una vida de servicio común” (King 2001: 82). La organización de la orden Tiep Hien refleja quizás la característica más notable de las diversas comunidades de Nhat Hanh, su aparente falta de estructura. Mientras que un monasterio budista tradicional se organiza de forma comunitaria y jerárquica, las comunidades como Phuong Boi, la Orden de Interoperación y la Patata Dulce carecían de una organización muy unida y una autoridad centralizada.

Plum Village, establecida en 1982 en Burdeos, Francia, es un buen ejemplo de la organización religiosa más laxa de Nhat Hahn. comunidades. Fue creado para adaptarse al crecimiento de la batata. Se compone de una “sangha residencial de unos 150 monjes, monjas y practicantes laicos residentes”, así como un flujo constante de visitantes internacionales no budistas (“La comunidad de la vida consciente”). Esta última población es representativa del propósito inicial de la aldea como centro de retiro. Plum Village estaba apoyando a mil de esas personas en 1991 y se convirtió en la residencia de Thich Nhat Hanh hasta su regreso a Vietnam en 2007. La comunidad ha seguido creciendo de manera constante en tamaño y visibilidad desde su establecimiento, lo que ha llevado a Nhat Hanh a fundar comunidades hermanas en el Estados Unidos.

Dos comunidades importantes en los Estados Unidos son Deer Park Monastery y Blue Cliff Monastery. Deer Park Monastery se estableció en julio de 2000 en 400 acres de tierra en Escondido, California, como una extensión internacional de Plum Village. Deer Park está compuesto por dos aldeas separadas: el Solidity Hamlet, hogar de monjes y laicos, y el Clarity Hamlet, que alberga monjas y laicas. Thich Nhat Hanh fundó un pueblo similar, más pequeño, en ochenta acres del valle de Hudson en Nueva York, al que llamó Monasterio del acantilado azul. Al igual que el Monasterio de Deer Park y Plum Village, Blue Cliff es el hogar de una comunidad residencial de monásticos y laicos, y al mismo tiempo da la bienvenida a "cualquiera que desee aprender y cultivar el arte y las prácticas del budismo comprometido a través de una vida consciente" ("La comunidad de vida plena "Nd). Mientras estas dos comunidades aún se están desarrollando, han ganado una gran visibilidad, atrayendo a practicantes budistas comprometidos y visitantes curiosos por igual durante sus primeros años de operación (“La Comunidad de Vida Consciente” nd).

La Iglesia Budista Unificada, Inc. (UBC) en los Estados Unidos y la Iglesia Budista Unificada en Francia (Eglise Bouddhique Unifieé) son organizaciones hermanas. El UBC en los EE. UU. Es un IRS designado IRS como una organización sin fines de lucro 501 (c) (3). Juntas, las dos organizaciones hermanas son el órgano de gobierno de Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, Community for Mindful Living y Parallax Press. Otras organizaciones afiliadas a la UBC incluyen el Templo de la Nube del Dharma y el Templo del Néctar del Dharma en 1988, y el Templo del Adorno de la Amabilidad del Amor en 1995. Hay centros de práctica consciente en los Estados Unidos, Alemania, Hong Kong y Tailandia.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Thich Nhat Hanh ha enfrentado dos desafíos principales a lo largo de su carrera: las críticas de la comunidad budista por sus ideas reformistas y los desafíos externos de los opositores políticos tanto en Vietnam como en Estados Unidos.

Nhat Hahn estaba en conflicto sobre su futuro papel como monje, incluso mientras se entrenaba como monje en el monasterio de Tu Hieu. Al ingresar al monasterio, Nhat Hanh inmediatamente sintió la necesidad de un cambio en la tradición, una nueva concepción que llevaría al budismo al mundo moderno, y por eso cuestionó lo que llegó a ver como métodos obsoletos del estudio budista zen tradicional. Sin embargo, su visión se encontró con una oposición inmediata dentro del monasterio. Aunque continuó su entrenamiento y participó en las prácticas tradicionales de Zen, a lo largo de su entrenamiento, nunca abandonó sus ideas para la reforma.

Después de abandonar el monasterio y comenzar a aplicar sus ideas orientadas a la reforma, se encontró con el antiguo compromiso del budismo con la búsqueda de la iluminación individual. En contraste, su movimiento Budismo comprometido enfatizó la “participación activa de los budistas [comprometidos] en la sociedad y sus problemas” (Brown 2004: 1). Es decir, enfatizó las relaciones y la comunidad. Desde una perspectiva budista comprometida, para alcanzar el nirvana, uno debe ayudar a guiar a otros a la iluminación.

Si bien Vietnam ha sido históricamente el hogar de una variedad de tradiciones religiosas, durante la vida de Nhat Hanh el gobierno vietnamita suprimió sistemáticamente la expresión religiosa, prohibiendo toda actividad y ritual religioso que interfiriera con la autoridad y la política del gobierno. El movimiento Budismo Comprometido de Thich Nhat Hanh, que fusionó las creencias religiosas con el activismo político, lo colocó claramente en desacuerdo con el gobierno.

También atrajo la oposición de los elementos de la comunidad budista en Vietnam. Nhat Hanh había sido una figura prominente en la formación de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) desde su inicio en 1964. La iglesia ayudó en una variedad de esfuerzos de ayuda y promovió la práctica nacional del budismo. Sin embargo, la UBCV se distanció de Nhat Hanh, negándole el apoyo monetario para sus diversas comunidades y retirándolo de la membresía de la Universidad de Van Hanh, que él había ayudado a fundar, pero en la que también había enseñado desde su fundación. La UBCV citó la creciente controversia que rodea a Nhat Hanh y su movimiento político-religioso como la razón detrás de su disociación de él y su trabajo.

Junto con muchos otros líderes budistas, por lo tanto, Nhat Hanh fue exiliado de Vietnam, excluido de su patria por el Tanto los gobiernos vietnamitas como los comunistas. A Nhat Hanh se le prohibió regresar a Vietnam después de que se embarcó en una gira por la paz de los Estados Unidos en 1966, suplicando que se pusiera fin a la participación estadounidense en la Guerra de Vietnam. Durante esa gira se reunió con una variedad de luminarias políticas y religiosas, como Martin Luther King, Jr., Robert McNamara y el Papa Pablo VI. La mayor parte de su subsiguiente exilio de cuarenta años se gastó en Plum Village en Francia, donde estableció la Iglesia Budista Unificada, que es totalmente independiente de la UBVC.

Nhat Hanh fue finalmente invitado a su país natal en 2005, que revivió su ruptura con la Iglesia Budista Unificada de Vietnam. A su regreso a su tierra natal, Nhat Hanh expresó una esperanza de reconciliación entre los budistas y el gobierno vietnamita y trató de promover posteriormente la religión entre los jóvenes de la nación (Roscoe nd). Sin embargo, los líderes de la UBCV consideraron su regreso como "ingenuo e incluso 'no budista'", afirmando que "el gobierno vietnamita vendería la visita de Thich Nhat Hanh a la comunidad internacional como un respaldo tácito a las reformas prematuras emprendidas para mostrar mejoras en las libertades religiosas". y los derechos humanos ”(Roscoe nd). La prensa vietnamita controlada por el gobierno contribuyó al regreso de Nhat Hanh, mostrando una imagen de apertura al diálogo político-religioso. Sin embargo, el gobierno realmente hizo poco para enmendar su política religiosa restrictiva.

Thich Nhat Hanh es considerado como uno de los líderes religiosos más influyentes de esta era. Él ha sido referido a menudo como el “El segundo budista más famoso del mundo” después del Dalai Lama (Roscoe, sf). A pesar de enfrentarse a una gran oposición a lo largo de su carrera como activista religioso, su amplia y profunda influencia no puede ser discutida. Mientras que actualmente vive en Plum Village, Thich Nhat Hanh viaja con frecuencia, da charlas de paz, patrocina retiros y concede entrevistas con líderes espirituales y de los medios de comunicación, de Ram Dass y Oprah Winfrey.

Continuó promoviendo varios movimientos de paz en todo el mundo y participó en el debate sobre la política y las acciones militares estadounidenses en el Medio Oriente, tal como lo hizo durante el debate sobre la Guerra de Vietnam. En una entrevista con Bob Abernethy, Nhat Hanh comparó la participación de los Estados Unidos en Irak con la de Vietnam, diciendo: “Creías que buscar y destruir es el camino correcto. Pero cuanto más continuaste con ese tipo de operación, más comunistas creaste y finalmente tuviste que retirarte. Me temo que estás haciendo exactamente lo mismo en Irak "(2003).

Referencias

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Autores:
David G. Bromley
Leah hott

Fecha de Publicación:
10 2013 abril

 

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