La Meditación Trascendental

MEDITACIÓN TRASCENDENTAL (TM)

PLAZO DE MEDITACIÓN TRANSCENDENTAL

1918 (?) Nace el fundador Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi).

1955 Maharishi comenzó a enseñar en la India (con el nombre de Bal Brahmachari Mahesh).

1957 Se funda el Movimiento de Regeneración Espiritual en la India.

1959 Maharishi visitó por primera vez los Estados Unidos.

1960 Se funda la Sociedad Internacional de Meditación (IMS).

1964 Se funda la Sociedad Internacional de Meditación de Estudiantes (SIMS).

1967 Los Beatles y otras celebridades meditando llevaron publicidad a TM.

Mediados de la década de 1970 El número de meditadores iniciados creció enormemente, acercándose finalmente a un millón en los Estados Unidos ya siete millones en todo el mundo.

1974 Se funda la Universidad Internacional Maharishi (MIU) en Santa Bárbara, California.

1975 MIU (ahora Maharishi University of Management o MUM) se mudó a Fairfield, Iowa.

1976 Se introdujeron los “sidhis” (superpoderes) de la TM.

1978-1979 Varios miles de practicantes de sidhi de MT comprometidos se mudaron a Fairfield.

1980-1990 Maharishi introdujo la marca registrada "Vedic Sciences and Technologies".

2008 Maharishi murió.

2008- el presente El Movimiento TM sobrevivió; el respaldo de celebridades apoyó nuevas iniciativas de divulgación.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) es el título usado por el fundador del Movimiento TM. "Maharishi" significa "gran sabio" enEn sánscrito, se cree que Mahesh es su nombre de pila, y "Yogi" es un título indio otorgado a los practicantes de la disciplina espiritual.

De acuerdo con las tradiciones monásticas hindúes, Maharishi no habló de la vida que vivió antes de tomar votos religiosos; En consecuencia, los estudiosos han luchado para construir su biografía. Si bien muchos creen que Maharishi comenzó su vida como Mahesh Prasad Varma en 1918, incluso esto no es seguro. Su apellido se da a veces como Srivastava, y se han sugerido varias fechas de nacimiento alternativas.

El futuro Maharishi estudió física en la escuela y se graduó de la Universidad de Allahabad en 1942. Alrededor de este tiempo, se convirtió en un discípulo del destacado líder espiritual hindú y dignatario eclesiástico Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), el Shankaracharya de Jyotirmath, uno de los cuatro grandes escaños monásticos en la India. Swami Brahmananda Saraswati, un erudito brahmín, fue profundamente venerado como un santo durante su vida, y su reputación como un hombre santo aún perdura.

Maharishi no era un brahmín. Nació en una casta de escribas hereditarios, el Kayastha. Por lo tanto, según los estándares de la ortodoxia hindú, no se le permitió asumir el título y el rol de guru (dar iniciaciones, aceptar discípulos, etc.), aunque como un renunciado se le permitió enseñar sobre temas espirituales (Humes 2005). Sin embargo, su nacimiento como Kayastha lo calificó para convertirse en el secretario personal de Brahmananda Saraswati, conocido en los círculos de TM como "Guru Dev". Sirvió a Guru Dev como su secretario durante aproximadamente una década. A lo largo de su carrera docente posterior, MMY evitó cuidadosamente la etiqueta de gurú, afirmando simplemente que era un transmisor dedicado de la enseñanza de su propio gurú; sin embargo, los seguidores devotos, especialmente en Occidente, veneran a MMY como un guru, no obstante.

El Movimiento TM se ha presentado al público de varias maneras diferentes durante las últimas seis décadas. En la fase más temprana, Maharishi enseñó dentro de un contexto explícitamente religioso y espiritual, como lo indica el nombre que le dio a su primera organización, "Movimiento de Regeneración Espiritual" (SRM). En 1959, cuando el SRM se incorporó a California como una organización sin fines de lucro 501 (c) (3), sus documentos de presentación indicaron: “Esta corporación es religiosa, los propósitos educativos serán dar (sic) instrucción en un El simple sistema de meditación y la naturaleza caritativa de la corporación es proporcionar un medio de tal instrucción a personas dignas que desean sinceramente llevar una vida más espiritual, ... ”(“ SRM-Incorporation ”).

El SRM inicialmente atraía a los miembros de las subculturas pequeñas, generalmente ricas, con inclinaciones esotéricas que luego florecían en el sur de California y en varias otras ubicaciones en los Estados Unidos y el Oeste (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi se presentó a sí mismo como un monje hindú, enseñando una forma simple de meditación mantra que, según él, le fue transmitida por su gurú, "Guru Dev". (Para su valía, algunos críticos afirman que MMY desarrolló TM por su cuenta, y no fue enseñado por Guru Dev.) Tal vez porque MMY había estudiado física en la universidad, desde el comienzo de su enseñanza hizo uso de analogías y ejemplos extraídos de la ciencia occidental moderna; sin embargo, la naturaleza científica de la meditación no fue el principal punto de venta de TM en este período temprano (Lowe, 2011).

Desde el principio, MMY tenía grandes ambiciones para su movimiento, con la esperanza de que la práctica generalizada de TM condujera a una transformación global. TM se promovió como una panacea para todos los problemas: personal, familiar, social, nacional y global. Maharishi afirmó que, a diferencia de otras formas de meditación, la MT era simple, natural y sin esfuerzo. Además, su práctica no requería abstenerse de placeres mundanos o cambios en el estilo de vida. Los meditadores disfrutarían tanto del mundo espiritual como del mundo material. Se dijo que TM ofrecería "200% de disfrute de la vida". Ya en 1960, MMY afirmaba que si el uno por ciento de la población mundial practicaba TM, la paz global estaría asegurada y una nueva era de positividad, prosperidad y felicidad. , la salud y la longevidad nacerían en la tierra ("Efecto Maharishi").

A mediados de los 1960, después de haber pasado años enseñando sin parar en todo el mundo, MMY se dio cuenta de que sería imposible iniciar a suficientes personas por su cuenta para alcanzar su meta de la paz mundial. Por lo tanto, comenzó el proceso de capacitación de maestros de TM (llamados "iniciadores") que, al seguir sus instrucciones precisas y su memorización, los procedimientos memorizados, pronto aumentarían dramáticamente el número de practicantes de TM. Maharishi, según se informa, temía que la "inocencia" de la práctica de la MT se perdiera si los iniciadores estudiaban otras técnicas de meditación o escuchaban a maestros rivales. TM es único y un camino completo, dijo, por lo que otras enseñanzas y maestros deben ser rechazados. Los nuevos iniciadores firmaron compromisos prometiendo "mantener la enseñanza pura", con el entendimiento de que no se toleraría la desviación de los métodos prescritos por MMY. Este énfasis en la adhesión exclusiva y rígida a las enseñanzas de MMY es una característica prominente de la Organización de Meditación Trascendental (TMO), como es la creencia común de que Maharishi estaba completamente iluminado e infalible, a diferencia de los gurús de la competencia.

Se ofrecieron algunos cursos tempranos de capacitación de maestros en los Estados Unidos e India, pero la mayoría se llevaron a cabo en Europa. Maharishi mostró una afición por los hoteles europeos, usándolos para sus cursos de formación y sus residencias personales durante varias décadas. A principios de los 1970, sus viajes a América del Norte comenzaron a disminuir, a medida que los aspiradores de iniciadores de TM llegaron a Europa para recibir instrucción.

En 1967, los Beatles, varios de los Beach Boys, Donovan y diversas celebridades se dedicaron a la meditación, generando una ola de interés público. Una segunda ola de publicidad se desencadenó en 1975 por la aparición televisiva de Maharishi en The Merv Griffin Show. A medida que la TM se hizo más visible, se acumuló la oposición (Goldberg 2010). TM fue ridiculizada como una moda, y los críticos afirmaron que TM era una práctica "religiosa" impuesta a un público desprevenido, una forma disfrazada de espiritualidad hindú reenvasada para Occidente.

El Movimiento TM, a menudo llamado simplemente "el Movimiento", entró en una nueva fase con la publicación de un artículo en la revista 1970 Ciencia, demostrando que la práctica de TM produjo cambios fisiológicos tangibles en los meditadores. Este artículo en una prestigiosa revista revisada por pares marcó un punto de inflexión para TM. Maharishi había afirmado durante mucho tiempo que la meditación era "científica", pero ahora parecía tener pruebas. Antes de que este artículo fuera publicado, ninguna forma de meditación había sido seriamente estudiada; este primer artículo abrió las compuertas, tanto para TM como para los sistemas de meditación en competencia. Si bien el estudio científico de la meditación ahora es una práctica general, en 1970 este fue un desarrollo notable. Varios cientos de estudios posteriores han intentado documentar las muchas consecuencias beneficiosas de la práctica individual y grupal de la MT. Durante la siguiente década, Maharishi pasó mucho tiempo participando en diálogos con científicos notables, algunos practicantes de TM y otros fuera de la TMO. Estos encuentros grabados en video muestran a MMY y sus invitados en busca de paralelos entre la ciencia occidental y la TM (tanto la práctica de la meditación como sus fundamentos filosóficos). Aunque la validez de la investigación patrocinada por la TMO ha sido cuestionada con frecuencia, el movimiento de la MT aún presenta estudios científicos prominentes en sus publicaciones.

Desde 1970, TM se ha presentado como una práctica científica; los aspectos místicos y religiosos de la MT están fuertemente desestimados en las presentaciones públicas, aunque han permanecido importantes en los niveles avanzados de instrucción. Las conferencias públicas están estandarizadas, memorizadas y se presentan con diagramas y diagramas "científicos" que pretenden demostrar la eficacia de TM. Los pasos que siguen los iniciadores son rígidamente prescritos y prácticamente idénticos en todos los lugares donde se enseña TM. Los iniciadores se adhieren a un estricto código de vestimenta: los hombres tienen el pelo corto y usan trajes; Las mujeres visten vestidos o faldas de negocios. La dignidad, la respetabilidad de la clase media y la conformidad de los trabajadores de oficina han reemplazado el estilo antes contracultural del otrora cuerpo juvenil de maestros de Maharishi (Lowe 2011).

A mediados de los 1970, Maharishi comenzó a experimentar con un conjunto avanzado de prácticas que llamó "los sidhis". (Descrito a continuación enla sección Rituales / Prácticas) Estas prácticas conducen ostensiblemente al desarrollo de "superpoderes" como la clarividencia, la clariaudiencia, la "fuerza de un elefante" y la levitación. El TMO usó conceptos extraídos de la física cuántica para explicar cómo funcionaban supuestamente los sidhis, pero los escépticos no se impresionaron. Ante el ridículo público y la disminución de las iniciaciones, el Movimiento TM se volvió hacia adentro, centrando sus esfuerzos en aquellos que ya practicaban TM. Muchos de sus centros cerrados. Se puso un nuevo énfasis en las reuniones masivas de "sidhas" (personas que practican los sidhis) llamadas "Asambleas de Paz Mundial", donde se creía que la práctica grupal de TM y sidhis creaba una poderosa fuerza de conciencia colectiva coherente, "avivando el campo ”, purificando la atmósfera, y difundiendo tensiones globales.

En 1979, Maharishi llamó por teléfono a la primera Asamblea Mundial de la Paz, que tenía lugar en Amherst, Massachusetts, con noticias alarmantes y una propuesta dramática. El mundo estaba al borde de la destrucción, afirmó, y solo el TMO podía salvarlo al participar en meditaciones grupales diarias sostenidas y en la práctica del sidhi. Cuanto mayor sea el número de sidhas, mayor será el efecto positivo, por lo que reunir a un gran grupo en un lugar es esencial. Maharishi le rogó a los casi 3,000 que reunieran los sidhas para mudarse lo antes posible a Fairfield, Iowa, el hogar de la Universidad Internacional de Maharishi (ahora Universidad de Gestión de Maharishi, o MUM) para meditar juntos y salvar el mundo. A pesar de las numerosas dificultades que implicó este movimiento, más de 2,000 sidhas se han trasladado a Fairfield en los próximos meses, donde pronto constituyeron más del veinte por ciento de la población de la ciudad. Fairfield nunca sería el mismo (Lowe 2010).

Dos enormes cúpulas, pintadas de oro, se levantaron rápidamente en el campus para albergar las sesiones de meditación grupales segregadas por género.
Siguieron otras mejoras de infraestructura al campus. El tema del empleo era agudo. Fairfield estaba luchando, y su economía tenía poca capacidad para absorber a miles de forasteros en su mayoría bien educados. Afortunadamente, los sidhas demostraron ser inventivos y resistentes, creando cientos de nuevos negocios. Algunos eran efímeros, otros prosperaban; muchos eran notablemente creativos, y algunos probablemente eran ilegales. En el transcurso de las próximas cuatro décadas, la economía de Fairfield se transformó para mejorar. La hostilidad temprana entre las dos comunidades muy diferentes se ha desvanecido gradualmente. Fairfield es ahora el hogar de la comunidad de sidhas más grande del mundo occidental y se ha convertido en el centro de facto del Movimiento TM en América del Norte.

Después de la introducción de los sidhis, Maharishi dirigió al TMO en una dirección cada vez más "védica", sin repudiar su énfasis en la naturaleza científica de sus enseñanzas. Afirmó que los antiguos textos indios conocidos colectivamente como el Veda contienen una "ciencia de la vida" completa. Las enseñanzas védicas seguidas por la mayoría de los hindúes modernos se han contaminado con supersticiones, afirmó Maharishi, pero en su forma original son infalibles y proporcionan un conocimiento completo. . Para revivir este verdadero conocimiento y preservar estas enseñanzas restauradas para las generaciones futuras, creó y registró (o a veces marcó el servicio) una serie de "Ciencias y Tecnologías Védicas de Maharishi".

Parece que Maharishi entiende la ciencia simplemente como "un cuerpo de información sistemáticamente organizado". (Esta es una de las varias definiciones de diccionarios estándar de la ciencia). Las "Ciencias y Tecnologías Védicas de Maharishi" son no es Las ciencias en el sentido moderno de que han sido derivadas y probadas empíricamente a través del método científico. Estas ciencias y tecnologías, que incluyen la astrología (jyotish) y usos relacionados de piedras preciosasarquitectura (sthapatya veda,) Música clásica del norte de la India música (gandharva música), medicina (ayurvédica ), rituales de fuego (yagya), y otras enseñanzas, son versiones codificadas y científicas de las creencias y prácticas culturales tradicionales de la India.

Maharishi creó una red elaborada de compañías para administrar y vender una serie de productos y servicios védicos de marca registrada, que van desde tés de hierbas y suplementos para uso diario hasta una empresa de construcción que construye casas y negocios sorprendentes en el este e incorporan elementos de diseño distintivos de Maharishi. Para los practicantes devotos de TM, todos estos productos y servicios son beneficiosos y deseables, aunque costosos.

A medida que el Movimiento TM se volvía cada vez más hacia la India, los sidhas que viven en Fairfield se animaron a experimentar con otras terapias de salud holísticas e incluso con métodos de meditación rivales. Al hacer esto, violaron la orden de Maharishi de "mantener la enseñanza pura" y enfrentaron diversos grados de censura. Los peores delincuentes, aquellos meditadores que se reunieron con los gurús hindúes rivales (generalmente llamados "santos" en el lenguaje de Fairfield), a menudo tenían prohibido meditar en las cúpulas. Este fue un grave castigo para las personas que habían sacrificado sus vidas anteriores por mudarse a Iowa para crear la paz mundial a través de la meditación grupal. Con el tiempo, a muchos meditadores se les prohibió el acceso a las cúpulas que el castigo perdió su poder, y al TMO le resultó imposible reunir la cantidad de sidhas necesarias para producir el Efecto Maharishi. Quizás reconociendo esto, la TMO ha cedido recientemente (a partir de 2012), permitiendo que grandes cantidades de sidhas arrepentidos regresen a las cúpulas.

En 2001, Maharishi Vedic City, una comunidad planificada para TM sidhas, se incorporó a las antiguas tierras de cultivo varias millas al norte de
Fairfield. Destaca por sus carteles en sánscrito e inglés, sus grupos de casas védicas Maharishi Sthapatya, su "Observatorio Védico" y los grandes edificios administrativos del País Global de la Paz Mundial, la Ciudad Védica pretende servir de modelo de vida comunitaria ideal. .

Después de muchos años de negociaciones, el TMO llegó a un acuerdo con el Departamento de Estado de EE. UU. Que les permite llevar a jóvenes brahmanes a Iowa, donde se encuentran en una comunidad aislada y vallada ubicada a las afueras del suburbio de Vedic City. Aproximadamente un millar de brahmanes vivían en el recinto a partir de 2012. Estos jóvenes ritualistas brahmanes se dedican a tiempo completo a ceremonias de fuego (yagnas), rituales de adoración devocional (pujas) y práctica grupal de meditación / sidhi para reforzar los esfuerzos milenarios de las sidhas en Fairfield. Se informa que hay planes para rotar nuevos Brahmins a los EE. UU. A intervalos fijos para reemplazar a los que debían regresar a la India.

Mientras tanto, Fairfield se ha convertido en una parada importante en el circuito de giras para gurús de la India. La comunidad inspirada por la TM en Fairfield está bien educada en las enseñanzas védicas y proporciona un terreno fértil para los profesores de proselitismo (Lowe, 2010). El Movimiento TM es de alcance internacional, por lo que las comunidades de TM existen en muchos otros lugares del mundo.

Antes de su muerte en 2008, Maharishi se había convertido en un recluso, viviendo en su sede védica sthapatya especialmente construida en Holanda y comunicándose con sus asistentes a través de un circuito cerrado de televisión (Williamson 2010: 80). Durante su larga carrera, creó una gran cantidad de estructuras organizativas, por lo que es difícil para los forasteros determinar quién toma realmente las decisiones para el TMO, ahora que MMY se ha ido.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Delinear un conjunto de creencias y doctrinas para TM es difícil, porque las doctrinas de TM difieren según el nivel de participación de uno en el TMO. En el nivel más bajo de participación, TM es un "culto al cliente", un término descriptivo neutral acuñado por los estudiosos de la religión Rodney Stark y William Sims Bainbridge para denotar grupos cuasi religiosos que se manejan como negocios y ofrecen servicios a clientes interesados ​​(1985). Si bien los objetivos finales de los cultos a los clientes pueden ser espirituales y / o religiosos, su rostro público es el de las organizaciones basadas en honorarios que hacen pocas o ninguna demanda a sus clientes, más allá del pago por los servicios. Para los millones que pagaron la instrucción en TM y no buscaron una participación más profunda en el grupo, el modelo de culto al cliente es útil y preciso. Las personas pagan una suma sustancial, pasan por una ceremonia y se les enseña a meditar durante varios días. Entonces son libres de practicar como les parezca, sin más obligaciones. Lo que eligen creer es su propio negocio. En este nivel de participación, la TM es simplemente una técnica para la relajación; Sus raíces religiosas son minimizadas. Como las conferencias introductorias enfatizan, la práctica de la MT no requiere cambios en las creencias o el estilo de vida.

Por supuesto, cuando los portavoces de la TMO afirman que TM no es "una religión" y no tiene un sistema de creencias requerido, solo están diciendo una parte de la verdad. La ceremonia de iniciación (puja) se extrae sin ambigüedad de fuentes hindúes. El TMO insiste en llamarlos "védicos", no hindúes, una distinción sutil y quizás engañosa. Los mantras dados en la ceremonia se pueden encontrar en las listas medievales de la India de "semilla" tántrica (bija) mantras, donde se dice que invocan a deidades como Saraswati y Rama. Maharishi enseñó a los iniciadores de la MT que los mantras son "sonidos sin sentido" o, alternativamente, "sonidos cuyos efectos se conocen", y esto es lo que dicen a sus iniciados. Esta presentación higienizada es bastante efectiva, como lo demuestra el hecho de que los miembros de las principales religiones del mundo practican la TM. Muchos, o quizás la mayoría de ellos, no sienten que la MT esté en conflicto con su religión. Incluso los iniciadores de la MT a veces parecen desconocer las raíces “religiosas” de la meditación que enseñan.

Cuando los iniciados persiguen una mayor participación en la MT, asistiendo a conferencias avanzadas, meditación residencial y capacitación de maestros cursos, y compre técnicas avanzadas de meditación e instrucción en el "sidhis®" (la ortografía registrada por TMO de siddhi, una palabra sánscrita que significa "superpoderes"), pronto descubren que MMY ha fundamentado sus enseñanzas en una cosmovisión que lo abarca todo. Casi todos los meditadores comprometidos ya largo plazo adoptan parte del sistema de creencias "védicas" de Maharishi. Las doctrinas de Maharishi se basan en gran medida en la base de Advaita Vedanta, complementadas por elaboradas enseñanzas patentadas sobre astrología, piedras preciosas, música clásica del norte de la India, arquitectura védica, medicina ayurvédica y dieta, entre otras cosas.

En su formulación más básica, Advaita Vedanta postula una conciencia omnipresente (Brahman) que es la realidad no dual que subyace en el mundo de las apariencias. El Ser (Atman), la verdadera naturaleza de cada ser humano, es de hecho idéntico a Brahman. La verdadera esencia del individuo es, entonces, parte integrante de la esencia del universo, aunque no sea él o ella. darse cuenta. Una implicación importante de esta cosmovisión es la creencia de que el cuerpo humano es un microcosmos del universo. La estructura externa del cosmos (las estrellas, los planetas, el vasto espacio, las galaxias y similares) corresponde en cada detalle a la fisiología humana. El TMO ha creado tablas elaboradas que documentan las correspondencias directas uno a uno entre los mundos interno y externo. Yendo más lejos, Maharishi afirma que el Veda (entendida como las antiguas colecciones de textos sánscritos revelados y todo el conocimiento verdadero) comparte esta identidad. Los textos védicos individuales supuestamente corresponden a partes específicas de la anatomía humana, así como a diversos aspectos del universo. Aunque estas correspondencias pueden parecer extravagantes para los observadores externos, son aceptadas a valor nominal por los leales a TM. Los científicos dentro de la TMO son honrados y recompensados ​​cuando descubren evidencia que respalda las afirmaciones de que Maharishi siempre ha afirmado ser un hecho. Por ejemplo, un sitio web de TM señala que en 1998 "Profesor Tony Nader, MD, Ph.D., [recibió] su peso en oro por su descubrimiento histórico de que la totalidad de la literatura védica y védica, junto con todas las Devatas [Védica dioses] y todo el cosmos, se encuentra en la fisiología de cada ser humano "(" Logros Maharishi ").

Las tecnologías espirituales de Maharishi se basan en la manipulación de estas detalladas correspondencias macrocósmicas / microcósmicas. Si el cuerpo humano, el Veda y el universo están todos estructurados de manera idéntica, entonces las acciones tomadas dentro del cuerpo y la conciencia humana afectan al mundo exterior objetivo. Pensar mantras no es simplemente una actividad subjetiva; La repetición mental de los mantras, hecha correctamente, aporta resultados concretos. Del mismo modo, la realización de rituales védicos cambiará tanto la fisiología de los artistas rituales como el funcionamiento objetivo del mundo exterior. Con el entrenamiento adecuado, la energía generada a través de mantras y rituales puede dirigirse para beneficiar a otros, como se ve en Maharishi Vedic Vibration Technology SM y Maharishi Yagyas ® (se analiza a continuación).

En los primeros años de su enseñanza, Maharishi utilizó "Ser" como sinónimo de Brahman. Más recientemente, el término "campo unificado", extraído de la física, ha asumido ese papel. La consciencia, entendida no como pensamiento sino como conciencia pura no mediada, es aproximadamente equivalente a Atman. La iluminación, o liberación, proviene de la realización experiencial del estado no dual en el que Atman y Brahman (la conciencia y el campo unificado) son uno. Maharishi comienza con esta comprensión básica, a menudo expresada en un lenguaje científico, y desarrolla su esquema de evolución espiritual a partir de él.

Según Maharishi, los humanos son capaces de experimentar siete estados de conciencia, pero el "estrés" (aproximadamente equivalente a karma) almacenado en el sistema nervioso evita que la mayoría de los humanos experimenten estados más altos (Campbell 1976). A medida que se eliminan las “tensiones”, a través del proceso de meditación y el uso de las “tecnologías védicas” de Maharishi, se cree que los meditadores pasan progresivamente a través de los estados superiores de conciencia. Se piensa que este proceso de evolución espiritual ocurre de manera natural y casi mecánica, siempre que uno siga el camino prescrito sin desviación.

Los primeros tres estados de conciencia, dormir, soñar y despertar, son familiares para todos los seres humanos. El cuarto estado, la conciencia trascendental, se experimenta durante la práctica de la MT. Se describe de varias maneras complementarias: como "consciencia pura", como "trascendencia", como "consciencia sin objeto", etc. Se caracteriza por ser un estado de alerta reparador, distinto de los tres estados anteriores. (Los científicos de TM han intentado, quizás con éxito, identificar los correlatos fisiológicos de este estado).

El quinto estado, "conciencia cósmica", se produce supuestamente por la experiencia repetida de la conciencia trascendental en la meditación. Finalmente, el estado trascendente se "estabiliza", de modo que el meditador experimenta una conciencia pura trascendente mientras se despierta, sueña o duerme. Este estado también se conoce como "presenciar", lo que significa que el estado de felicidad trascendental, comparado con el Atman de Advaita Vedanta, observa desapasionadamente, o es testigo del funcionamiento de la mente ordinaria de vigilia, sueño y sueño. Los críticos han afirmado que esto suena como una descripción de la despersonalización, un estado disociativo considerado como patológico por los psicólogos y psiquiatras occidentales (Castillo 1990). El TMO no estaría de acuerdo, diciendo que el parecido es superficial en el mejor de los casos. La conciencia cósmica es vista como un paso importante en la evolución hacia la iluminación completa.

El sexto estado, "conciencia de Dios", se produce mediante un mayor refinamiento del sistema nervioso. En este estado, se desarrolla una visión sutil, y los experimentadores, presumiblemente, ven un mundo celestial y transformado. Maharishi no habló mucho sobre este estado, que es, en cualquier caso, un escalón temporal al séptimo estado, la conciencia de unidad.

La conciencia de unidad es la identificación directa y permanente de Atman con Brahman, la conciencia personal con el campo unificado. Este es el objetivo final que tienen los meditadores individuales, aunque MMY a veces alude a un mayor desarrollo, la conciencia de Brahman. La conciencia de Brahman parece ser una forma de unidad consciente, pero de alguna manera mejor.

Sin embargo, los objetivos del movimiento TM nunca han sido exclusivamente individuales. Desde el inicio de su divulgación, Maharishi. Habló sobre la creación de una transformación completa de la sociedad. Inicialmente creía que si solo el uno por ciento de la población del mundo practicara TM, la conciencia global se elevaría y la paz mundial seguiría. Sus seguidores llamaron a este fenómeno putativo el "Efecto Maharishi".

Después de la introducción del programa sidhis de TM, Maharishi revisó sus cifras, afirmando que el raíz cuadrada del uno por ciento de la población mundial que practica los sidhis juntos en grandes grupos crearía una fuerza coherente suficientemente poderosa para lograr la "Era de la Ilustración". debería ser suficiente para producir una transformación global.)

Esta afirmación de que la práctica grupal de los sidhis TM puede producir una nueva era es un ejemplo de lo que los estudiosos denominan "milenialismo progresivo", la creencia de que el mundo puede gradualmente ser llevado a un estado de perfección. Sin embargo, las enseñanzas de Maharishi nunca son tan fáciles de categorizar; también ha emitido periódicamente llamadas de emergencia para que los practicantes del sidhi se reúnan por miles para las Asambleas de la Paz Mundial para prevenir el estallido de guerras y otras calamidades inminentes. Los estudiosos llaman a esta forma de acción preventiva radical "milenialismo evitativo". Los practicantes devotos de la MT creen que las asambleas de meditación grupal han evitado varias catástrofes en las últimas cuatro décadas. Aunque Maharishi (1976) declaró repetidamente que la "Era de la Ilustración" ya había amanecido, la evidencia de esta era milenaria de paz, prosperidad y felicidad ha resultado difícil de documentar.

RITUALES / PRÁCTICAS

La práctica básica es, por supuesto, TM, que se enseña a través de un puja ritual en el que el iniciador invoca y hace ofrendas a una larga tradición de maestros espirituales que conducen al gurú de Maharishi, Swami Brahmananda Saraswati. (Las instrucciones avanzadas también están precedidas por una puja para Guru Dev y la "Tradición sagrada"). La iniciación real en TM toma menos de una hora y se ha descrito repetidamente en los medios de comunicación y en Internet. Es bastante simple. El iniciado trae fruta, flores y un nuevo pañuelo de tela a la ceremonia. Estos artículos se presentan antes de una pintura de Guru Dev, durante una breve recitación en sánscrito que dura aproximadamente cinco minutos. El iniciador luego hace un gesto para que el iniciado se arrodille ante la imagen de Guru Dev y susurra el mantra que se usará en la meditación. Se le dice al iniciado que repita el mantra cada vez más en silencio, eventualmente simplemente pensándolo mentalmente. Luego se dan instrucciones adicionales con el objetivo de garantizar que el proceso de meditación se mantenga sin esfuerzo. Se le dice al nuevo iniciado que medite los minutos 20 dos veces al día y que vuelva cada pocos meses para realizar una "verificación" periódica, a fin de asegurarse de que el proceso se realice sin esfuerzo. Para el nuevo meditador, la TM diaria es la única práctica recomendada.

Si un practicante de TM desea involucrarse más profundamente, él o ella puede comenzar con una técnica avanzada o un "curso de residencia". Se han enseñado varias técnicas avanzadas diferentes a lo largo de los años; la mayoría involucra agregar sílabas al mantra que el meditador recibió al inicio. Aunque estas técnicas son ostensiblemente secretas, se describen con precisión en varios sitios web. Los cursos de residencia son retiros espirituales que se llevan a cabo en instalaciones que son propiedad o que están alquiladas por la TMO y que brindan una oportunidad para la meditación adicional, el descanso y la práctica simple de hatha yoga. Los líderes de los retiros suelen dar conferencias avanzadas y videos de Maharishi.

De manera similar, el programa sidhi, la principal práctica avanzada de la TMO, también se describe en los sitios de Internet. Los sidhis se practican repitiendo mentalmente palabras y frases con los ojos cerrados en el estado de silencio alcanzado después de la meditación. El principio operativo es que los pensamientos son más poderosos cuando la mente está relativamente tranquila, por lo que pensar estas palabras con una mente tranquila los hará reales. En última instancia, esto es posible porque se cree que “nombre y forma”, palabras y los objetos que nombran, son lo mismo. Las palabras tienen verdadero poder para Maharishi, como para muchos pensadores hindúes. Las palabras y frases reales usadas en la práctica ("amistad", "compasión", "felicidad", "fuerza de un elefante", etc.) parecen haber sido adaptadas de una edición en inglés de Patanjali Yoga Sutras (Se cree que se compuso entre 200 BCE y 200 CE). Una vez instruidos en los sidhis, a los meditadores se les dice que los practiquen dos veces al día después de su meditación regular. En su forma menos elaborada, el "programa" completo del sidhi tarda aproximadamente una hora en completarse. Aunque algunos practicantes han reducido un poco el tiempo, otros pasan más de tres horas dos veces al día haciendo su "programa".

De acuerdo con la teoría detrás del Efecto Maharishi, la meditación grupal es exponencialmente más poderosa que la práctica solitaria, por lo que se pone un gran énfasis en la creación de grupos de meditación colectivos, ya sean temporales, como en las Asambleas de la Paz Mundial, o bastante permanentes, como es el caso en Fairfield y otras comunidades de TM. Muchos sidhas que viven fuera de las comunidades de TM los visitarán en vacaciones para contribuir al efecto grupal.

Maharishi, como muchos maestros espirituales indios, le dio gran valor al celibato, al tiempo que reconoció que era una venta difícil en Occidente. En 1981, estableció grupos segregados por género, “Madre Divina” para mujeres y “Purusha” para hombres, que brindan apoyo básico para aquellos atraídos por la vida como meditadores profesionales célibes. Aunque nunca es la aspiración de la mayoría de los practicantes de la TM, un estilo de vida monástico célibe es una opción para los sidhas más comprometidos. Las comunidades estadounidenses de Mother Divine y Purusha actualmente existen en Iowa, West Virginia y el estado de Nueva York, aunque se han reubicado varias veces en sus tres décadas de existencia.

Hay una serie de bienes y servicios, la mayoría derivados de las prácticas culturales o religiosas tradicionales de la India, que se dirigen tanto al público en general como a los profesionales comprometidos de la MT. Todos son relativamente caros en comparación con ofertas similares de otros maestros indios. Adoptados en masa, forman un completo estilo de vida. Se cree que los yagyas, ceremonias védicas de fuego llevadas a cabo por sacerdotes brahmanes en la India, ejercen poderosas influencias benéficas en la vida de los clientes. No se requiere ni se espera que los beneficiarios estén presentes en las ceremonias, porque su poder no se diluye por la distancia. Maharishi Vedic Vibration Technology SM es otra de las técnicas de curación que ofrece el TMO como servicio de culto al cliente para el público en general. En esto, el sanador recita mantras en silencio mientras sopla sobre las áreas del cuerpo del paciente que están siendo tratadas, transmitiendo así energías benéficas.

Como la mayoría de los asiáticos del sur, Maharishi fue un defensor del jyotish (a menudo llamado "astrología hindú"). Las consultas sobre la astrología védica Maharishi son muy elaboradas y detalladas. Los astrólogos que trabajan para el TMO a menudo recetan Maharishi Vedic Yagyas para evitar la próxima desgracia y recomiendan varios tratamientos ayurvédicos Maharishi para mejorar la salud, ya que se cree que todas estas intervenciones funcionan de manera sinérgica.

Maharishi Ayurveda hizo un gran revuelo cuando se introdujo por primera vez, y el ayurveda todavía era nuevo para el público en general en Occidente. En la mayoría de los casos, la versión de Maharishi difiere poco de las prácticas ayurvédicas tradicionales que se encuentran en toda la India. En todo caso, los medicamentos usados ​​en Maharishi Ayurveda parecen generalmente más suaves y seguros que algunos de los compuestos ayurvédicos cuestionables producidos en la India. En los últimos años, los competidores menos costosos han capturado una buena parte del mercado que una vez tuvo Maharishi Ayurveda.

Aunque suena como una creación de la "Nueva Era", el uso de la luz y las piedras preciosas para la terapia es, de hecho, una antigua práctica india. El TMO ofrece Maharishi Light Therapy with Gems®, su propia versión con derechos de autor.

La música de Maharishi Gandharva Veda parece ser la música clásica del norte de la India, un producto de las interacciones medievales entre los sufíes persas y los músicos indios, como lo señaló Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi afirma que esta música es antigua en composición y universal en su atractivo. Se cree que escuchar los ragas prescritos en los momentos correctos del día produce armonía y dicha, como se experimentó en el antiguo pasado de la India cuando la civilización védica disfrutó del "Cielo en la Tierra" (Programas de Maharishi).

La arquitectura védica de Sthapatya es quizás la expresión más visible de la Ciencia y Tecnologías Védicas de Maharishi, al menos en áreasdonde se concentran los practicantes de TM Las casas védicas de Sthapatya se pueden identificar por una serie de características: todas están orientadas hacia el este y tienen una Kalash (cúpula) sobre la zona central. Muchos no tienen ventanas o puertas en el lado oeste. Las casas están construidas con materiales totalmente naturales y están rodeadas por cercas decorativas bajas que sirven para repeler las energías negativas. Se tiene mucho cuidado en situar los hogares de acuerdo con los principios de vastu (un término sánscrito aproximadamente equivalente a la palabra china Feng Shui). De acuerdo con Maharishi, un hogar adecuadamente ubicado, proporcionado y construido eliminará casi todas las dificultades mundanas de la vida cotidiana y garantizará la salud y la armonía de sus residentes. Independientemente de los beneficios espirituales de estos hogares, parecen estar bien hechos y ser atractivos (Lowe 2011).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La organización de la TMO es elaborada y opaca. A lo largo de las décadas, Maharishi creó o inspiró un número asombroso de empresas comerciales y organizaciones e institutos sin fines de lucro, incluso un partido político con sucursales en los países de 74, cada uno con su propia estructura de liderazgo. El liderazgo de estas diferentes organizaciones está compuesto en gran parte por miembros del círculo íntimo de Maharishi, por lo que un número relativamente pequeño de personas ocupa múltiples posiciones de liderazgo en numerosas organizaciones aparentemente independientes, todas vinculadas de alguna manera al TMO. Para los observadores externos, el TMO moderno puede parecer más un negocio altamente diversificado que un movimiento espiritual, aunque para los expertos es definitivamente el último.

MMY parece haber mantenido el control absoluto de la TMO durante su vida, microgestionando incluso los detalles más pequeños y manteniendo el imperio junto con su autoridad espiritual incuestionable. Con su muerte, el TMO parece estar separándose en organizaciones regionales con múltiples centros de poder y autoridad.

En varios momentos de las últimas décadas, Maharishi eliminó a los discípulos cercanos que aparecieron en el camino para convertirse en sus sucesores. Los más prominentes de estos son probablemente Deepak Chopra y Sri Sri Ravi Shankar. Tanto Chopra como Shankar han creado sus propios imperios espirituales / comerciales florecientes. Las razones de estas expulsiones no están claras; La transparencia nunca ha sido un rasgo principal del Movimiento. Los líderes favorecidos han pasado por los años sin explicación alguna. Parece posible que MMY fue amenazado por el "carisma" percibido de algunos de sus principales discípulos y, por lo tanto, los expulsó. Quizás reflejando esta preocupación, los líderes que Maharishi finalmente dejó a cargo del TMO no son conocidos por su magnetismo personal y no parecen haber atraído seguidores personales devotos.

Para complicar aún más las cosas, antes de su muerte, Maharishi coronó a varias docenas de reyes (rajas), cada uno de los cuales tiene jurisdicción sobre uno o más países. En teoría, Tony Nader, MD libanés, Ph.D. a quien Maharishi coronó como Maharaja Adiraja Raam Nader (Gran Rey Primario Rey Rama Nader), debería ser el líder global de la TMO. Se declaró que era el gobernante del universo y el rey supremo que supervisa los otros rajas de Maharishi, pero no está claro cuánto poder tiene en realidad. Los familiares de Maharishi parecen estar luchando por el control de la TMO en la India (Ray 2012). El Dr. John Hagelin, un físico educado en Harvard, es el raja de "Invincible America", el director de muchos institutos de TMO, el tres veces candidato del Partido de la Ley Natural para presidente de los Estados Unidos, y ciertamente uno de los líderes más poderosos de los Estados Unidos. Movimiento en América del Norte. Bevan Morris, presidente de MUM y Primer Ministro del País Global de la Paz Mundial, entre otros muchos deberes, también parece ser un actor importante.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los desafíos que enfrenta el TMO incluyen la cuestión de la gobernanza a largo plazo (discutida anteriormente). Los sociólogos de la religión han observado a menudo que los nuevos movimientos religiosos centrados en líderes carismáticos son especialmente vulnerables cuando sus fundadores mueren. Maharishi parece haber dejado una organización financieramente viable, pero tan compleja, descentralizada y organizacionalmente complicada que puede resultar difícil de manejar para su liderazgo actual. Sin la visión y la autoridad incuestionable de un solo líder poderoso, se podría esperar que la organización tenga dificultades. Sin embargo, hasta ahora, el TMO en los Estados Unidos parece estar emprendiendo nuevas iniciativas con energía renovada, una vez más utilizando apoyos de celebridades para mejorar su imagen pública. La Fundación David Lynch es especialmente visible a este respecto, realizando numerosos eventos de recaudación de fondos de gala y sufragando los costos para que más personas de 200,000 aprendan TM en los últimos años (Orsati 2012). En Occidente, el TMO parece estar sobreviviendo bastante bien a la crisis de la muerte de su fundador; sin embargo, los informes de los medios de comunicación sugieren que los fondos de Maharishi en la India están en desorden (Ray 2012).

Las afirmaciones de que la técnica de la MT es una práctica crypto-religiosa siguen planteando dificultades para el Movimiento, especialmente porque hace nuevos intentos de enseñar meditación en escuelas, empresas, militares y prisiones. Por supuesto, el TMO afirma que la TM y sus prácticas relacionadas son científicas, no religiosas. Si las enseñanzas espirituales de TM y Maharishi son “religiosas” para meditadores individuales, depende en gran medida del nivel de compromiso que tengan con las estructuras de creencias subyacentes y las prácticas avanzadas. Al observar el Movimiento TM en su totalidad, las definiciones son críticas. Ciencia y religión son palabras con múltiples significados y definiciones sorprendentemente diversas. Según algunas definiciones de religión, el sistema de creencias y las prácticas elaboradas de los practicantes más comprometidos de la MT se califican claramente como "religión", lo que convierte al TMO en un nuevo movimiento religioso. Por otras definiciones no lo hacen. Los mismos problemas de definición surgen cuando se evalúan las enseñanzas de Maharishi como "ciencia". Sin proporcionar definiciones universalmente aceptadas de "religión" y "ciencia", todas las afirmaciones sobre la naturaleza "verdadera" de TM seguramente serán cuestionadas.

El caso judicial de 1979 Malnak v. Yogi determinó que la "Ciencia de la Inteligencia Creativa", un curso sobre los fundamentos ideológicos de TM que ofrecía el TMO para meditar estudiantes en dos escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey, era de hecho de naturaleza religiosa . Si bien los tribunales pueden no ser siempre las autoridades más competentes para abordar cuestiones religiosas, sus decisiones tienen peso y establecen precedentes legales. Dada la decisión del tribunal y el hecho de que las prácticas avanzadas y los servicios vendidos por la TMO parecen "religiosos" para la mayoría de los observadores, sin embargo, definen la religión, la TMO está luchando en una batalla cuesta arriba.

La puja realizada durante la ceremonia de iniciación y los mantras utilizados en TM se entienden comúnmente en la India para invocar a gurús y dioses hindúes (devas) respectivamente, aunque la mayoría de los meditadores occidentales creen que la ceremonia es una mera formalidad y que los mantras son "sonidos sin sentido". "Como ya se comentó, no está claro que la práctica de la MT sea" religiosa "para la mayoría de los meditadores comunes, a pesar de cómo pueda parecer a los observadores externos. El TMO insiste en que TM es compatible con la práctica de todas las religiones, y varios millones de meditadores, que se adhieren a una amplia gama de las religiones del mundo, creen sinceramente que este es el caso. Cuando los rabinos judíos, los ministros protestantes y los sacerdotes católicos afirman que su práctica de la MT no está en conflicto con sus creencias y prácticas religiosas y, de hecho, ha mejorado su comprensión religiosa, compromiso y fe, sus afirmaciones deben tomarse en serio. . Presentan sus experiencias y sus verdades. Por supuesto, esta no es toda la historia.

El alto compromiso y la devoción mostrada por aquellos que han continuado en el camino de la MT, la búsqueda de técnicas avanzadas, la asistencia a la capacitación de maestros, los retiros y el traslado a comunidades centradas en la MT son indicativos de niveles mucho más profundos de inversión existencial. Un visitante de Fairfield, Iowa, la cercana Ciudad Védica de Maharishi u otras comunidades de MT verán que, en la práctica, las enseñanzas de Maharishi pueden proporcionar, y proporcionan, un estilo de vida totalista, altamente prescriptivo y que todo lo consume, para miles de seguidores devotos del Movimiento . Para estos practicantes de la MT, la meditación, los sidhis y la amplia gama de prácticas y servicios relacionados constituyen un camino espiritual completo, una "preocupación última", ya sea que lo llamen una religión o no. En sus relaciones con los meditadores totalmente comprometidos con la MT, el Movimiento puede ser altamente controlador e intolerante con las desviaciones, alentar el pensamiento ortodoxo y hacer cumplir la ortopraxia. Según la mayoría de los estándares, TM se ve y se comporta como un nuevo movimiento religioso, al menos para sus seguidores más devotos.

Los críticos también cuestionan la afirmación de que la práctica de la MT siempre es beneficiosa. En contraste con los brillantes testimonios en los sitios web de Movimiento, un estudio de 1980 en Alemania sugiere que las personas que continúan practicando la MT durante muchos años muestran menos estabilidad psicológica que los no meditadores demográficamente comparables. Este estudio crítico, al igual que muchos estudios positivos de meditadores, carece de un grupo de control, por lo que los hallazgos están lejos de ser concluyentes. El número de ex meditadores estudiados también fue pequeño (n = 27), lo que hace que la metodología sea más cualitativa que cuantitativa. Si bien el estudio demuestra que algunos meditadores a largo plazo no muestran una salud mental perfecta, sus estados mentales antes de comenzar la TM son desconocidos, por lo que es imposible demostrar que la TM fue la causa de sus condiciones actuales. El informe completo está archivado en línea (“Las diversas implicaciones que surgen de la práctica de la meditación trascendental” 1980). Aunque este estudio tiene fallas, muchos observadores han notado que el TMO subestima los problemas psicológicos que surgen para algunos meditadores. Maharishi ciertamente descartó la posibilidad de que la TM pueda causar daño a individuos frágiles o susceptibles, a pesar de la evidencia de lo contrario. La evidencia anecdótica fácilmente disponible indica claramente que la TM, y especialmente los retiros de meditación prolongados y las prácticas avanzadas, pueden tener efectos nocivos en un porcentaje desconocido de practicantes de la TM. Cuando los meditadores experimentan dificultades psicológicas, las respuestas oficiales de TMO parecen ineficaces. Por solo un ejemplo, vea el informe de Antony Barnett sobre un asesinato en MUM (Barnett 2004).

El TMO no solo tiene que rechazar las acusaciones de ser una religión, sino que también debe defenderse contra la acusación contradictoria de que se trata.es simplemente una empresa comercial lucrativa y no espiritual en absoluto. A través de los años, Maharishi llevó a la TMO a acumular una gran cantidad de bienes raíces en todo el mundo. Aunque las propiedades a menudo se adquirieron después de la recaudación de fondos intensiva para fines específicos, como la construcción de nuevos centros, escuelas, parques de diversiones, instalaciones residenciales y "palacios de la paz", la mayoría de estos proyectos nunca se iniciaron, y mucho menos se completaron. El dinero recaudado para estos proyectos rara vez se devolvió a los donantes, y parece que gran parte de la tierra comprada para proyectos abandonados se mantuvo dentro de la cartera de la TMO. Como resultado, se piensa que las distintas sucursales de la TMO poseen grandes cantidades de bienes inmuebles (Fowler 2003). Según el periodista indio Shantanu Guha Ray (2012), las diversas empresas de Maharishi en India tienen propiedades por un valor de casi once mil millones de dólares (EE. UU.). Las diversas empresas comerciales bajo el nombre de Maharishi también presumiblemente han hecho cantidades significativas de dinero, aunque sus finanzas no están abiertas al escrutinio público.

Las pretensiones de la TMO a la gobernanza global también plantean preocupaciones. Como se indicó anteriormente, muchas de las organizaciones del frente de TM tienen nombres y misiones cuasi gubernamentales (por ejemplo, el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial, el Gobierno Mundial de la Era de la Ilustración, el País Global de la Paz Mundial, etc.) Estos nombres no son casuales. Cuando se consideran los títulos que MMY le dio a los practicantes avanzados y líderes del Movimiento, como el Gobernador (para los iniciadores que practican los sidhis), o Raja (para dignatarios de TM de alto nivel), y los intentos de la TMO para crear una organización política internacional Fiesta de la Ley) y arrendamiento autónomo. Los "micro reinos" dentro de las naciones en desarrollo, un patrón parece claro. El TMO incluso ha creado su propia moneda (el Raam), que ha intentado usar internacionalmente. Si bien parece más probable que la conversación de Maharishi sobre el gobierno mundial se entienda en sentido figurado, y que la gobernanza tenga lugar solo "en el nivel de la conciencia", las aspiraciones de la TMO han despertado el interés en todo el mundo.

Quizás la controversia más inquietante que involucra a los TMO se centre en las condiciones de vida de los mil o más varones brahmines alojados en un recinto cercado y protegido al norte de Fairfield. Estos jóvenes fueron llevados a los Estados Unidos para meditar y realizar rituales a tiempo completo, con el objetivo de reforzar el Efecto Maharishi generado en las cúpulas doradas. Lo que hace esto controvertido, a diferencia de ser simplemente excéntrico, es que los jóvenes están aislados de casi todo contacto con el mundo exterior. Los críticos acusan a los hombres de estar incomunicados y, de hecho, están confinados físicamente en una forma inusual, aunque quizás voluntaria, de servidumbre por contrato. De acuerdo con su falta general de transparencia, el TMO no ha recibido explicaciones.

Durante más de cinco décadas, la TMO ha demostrado su capacidad para adaptar su mensaje a nuevos tiempos y nuevas audiencias. Ya sea que esa habilidad provenga de su fundador o de la organización misma, debería quedar claro en los próximos años. El producto básico de la TMO, la Meditación Trascendental, ha sobrevivido a numerosos altibajos en popularidad y se enfrenta a una mayor competencia ahora que nunca. Sin embargo, la relajación y la paz interior rara vez han tenido mayor demanda. Con un marketing hábil y reclamos de singularidad y sin esfuerzo, TM puede conservar un nicho especializado en el mercado espiritual durante los próximos años. De manera similar, los muchos servicios de culto al cliente de la TMO también parecen ser duraderos. Sin embargo, el envejecimiento de la población siddha es claramente visible en Fairfield y otras comunidades TM, dejando el futuro a largo plazo de la TMO como un nuevo movimiento religioso viable en cuestión.

Referencias

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Autor:
Scott Lowe

Fecha de Publicación:

 

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