Bendicion de Toronto

LA BENDICIÓN DE TORONTO (Atrapa el Fuego)
LUGAR DE BENDICION DE TORONTO:

1977: John Wimber estableció una Capilla Calvary en Yorba Linda, California.

1980: Lonnie Frisbee compartió su testimonio en un punto de inflexión para la iglesia de Wimber.

1981: John y Carol Arnott ingresaron al ministerio de tiempo completo y establecieron Jubilee Christian Fellowship en Stratford, Ontario.

1982: Wimber se afilió a The Vineyard de Ken Gullikson en el sur de California; Gullikson cedió el liderazgo a Wimber.

1984: Wimber estableció la Asociación de Iglesias del Viñedo, una red que creció hasta incluir unas 500 congregaciones en los próximos diez años.

1985: John Arnott asistió a la conferencia "Signos y maravillas" de Wimber en Vancouver, Canadá.

1987: Arnott se unió a la Asociación de Iglesias de la Viña.

1988: Arnott estableció un "grupo de parentesco" en Toronto que se convertiría en el Toronto Airport Vineyard (TAV), creciendo a 350 personas en 1994.

1990: Jerry Steingard presentó a Arnott al profeta Marc Dupont.

1991: Marc Dupont instó a los Arnott a dejar Stratford y mudarse a Toronto "para prepararse para lo que Dios tenía reservado para ellos".

1991 (mayo): Marc Dupont se mudó a Torontox para asumir un puesto a tiempo parcial en TAV.

1993: John y Carol Arnott viajaron a Argentina en noviembre, donde se estaba produciendo un gran avivamiento.

1994 (20 de enero): Randy Clark, pastor de viñedos de Missouri, fue invitado a predicar un avivamiento de tres días en TAV, lanzando un avivamiento global conocido como la "Bendición de Toronto".

1994 (abril): El avivamiento comenzó a atraer noticias internacionales a medida que se manifestaba en las iglesias del Reino Unido.

1994 (junio): Wimber visitó TAV y relató lo que observó con el punto de inflexión que experimentó con el ministerio de Lonnie Frisbee en 1990.

1995: La Bendición de Toronto se convirtió en un fenómeno global y los visitantes llegaron a las reuniones nocturnas de todo el mundo. Para la celebración del primer aniversario, TAV compró el antiguo Asian Trade Center para acomodar a la multitud.

1995: Se desarrollaron importantes epicentros de avivamiento con reuniones nocturnas en lugares como Melbourne, Florida y Pasadena, California. Las visitas de Bill Johnson (Redding, California) y Brenda Kilpatrick (Pensacola, Florida) sirvieron como chispas para otros ministerios de avivamiento, incluido un avivamiento en la Asamblea de Dios Betel de Johnson en Redding, California y la Iglesia Asamblea de Dios de Brownsville pastoreada por John Kilpatrick en Florida .

1995: Se fundó la Escuela de Ministerio del Aeropuerto de Toronto (ahora conocida como Catch the Fire College).

1995 (diciembre): TAV fue despedido de la Asociación de Iglesias de Viñedos de Wimber; su nombre pronto fue cambiado a Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: El derramamiento del Ártico canadiense estalló en varias comunidades en el territorio canadiense de Nunavut, en el Ártico canadiense oriental.

1996: John Arnott estableció Partners in Harvest y Friends in Harvest, invitando a las iglesias de avivamiento de todo el mundo a una "nueva red familiar" de iglesias.

1996: Rolland y Heidi Baker, misioneros en Mozambique y fundadores de Iris Ministries, visitaron TACF.

1999: TACF informó sobre empastes y escamas de oro; el fenómeno se extendió rápidamente a otras iglesias del avivamiento.

2003: Se desarrollaron centros de oración en remojo en todo el mundo; lanzamiento de las Escuelas Internacionales de Liderazgo.

2006 (22 de enero): John y Carol Arnott comisionaron a Steve y Sandra Long como los nuevos pastores principales de la Fraternidad Cristiana del Aeropuerto de Toronto.

2006: Después de doce años, se suspendieron las reuniones de renovación nocturnas prolongadas (excepto los lunes) al final del TACF.

2008: Duncan y Kate Smith se mudaron a Raleigh, Carolina del Norte para plantar la primera Iglesia Catch the Fire.

2010: Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) se convirtió en Catch the Fire (CTF).

2014 (24 de enero): La celebración del vigésimo aniversario se llevó a cabo con Randy Clark y los Arnott como oradores.

2014 (21-24 de enero): La Conferencia Revival Alliance se llevó a cabo en Toronto con los asociados de Revival Alliance Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn y Georgian Banov que se unieron a los Arnott como oradores.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Al igual que la red pentecostal más grande de la que forma parte, la Bendición de Toronto es, ante todo, una experiencia religiosa, específicamente manifestaciones experienciales consideradas como la presencia manifiesta y el poder de Dios. No mucho después de su inicio en 1994, Philip Richter definió la Bendición de la siguiente manera: La 'Bendición de Toronto' es una forma de experiencia religiosa caracterizada por muchos fenómenos físicos inusuales, como la debilidad corporal y la caída al suelo; temblores, temblores y movimientos corporales convulsivos; risa o llanto incontrolable y llanto inconsolable; embriaguez aparente; Sonidos de animal; y actividad física intensa. . . . además de estar acompañado por cosas tales como un mayor sentido de la presencia de Dios; percepciones "proféticas" del futuro; anuncios 'proféticos' de Dios; visiones; y experiencias místicas 'fuera del cuerpo' (Richter 1997: 97).

El pentecostalismo, tanto en sus formas neopentecostales históricas como en las más recientes, ha sido considerado durante mucho tiempo como compuesto por organizaciones "reticuladas y similares" caracterizadas y energizadas por la experiencia religiosa en curso (cf. Gerlach y Hine 1970; Poloma 1982). Quizás nada refleje su forma amorfa mejor que los innumerables avivamientos pentecostales que han surgido dentro de Naciones, regiones o iglesias locales durante el siglo pasado. La Bendición de Toronto es posiblemente el renacimiento norteamericano más conocido desde principios del siglo XX, Azusa Street Revival, comúnmente considerada como la cuna del pentecostalismo estadounidense. Lo que sucedió en una pequeña misión en la calle Azusa en Los Ángeles, California, de 1906-1909 ha demostrado ser un catalizador importante, si no el más importante, que lanzó el Movimiento Pentecostal Global (Anderson 2004; Robeck 2006).

“Catch the Fire”, como se conoce la red que se origina en la Bendición de Toronto, está basada en un renacimiento que comenzó en enero 20, 1994 en el Toronto Airport Vineyard (TAV), una congregación ubicada en una unidad arrendada de una Centro comercial industrial en Dixie Road, justo al oeste del Aeropuerto Internacional Pearson. A finales de 1994, mientras miles de visitantes llegaban a la iglesia desde todas partes del mundo, TAV se trasladó a su ubicación actual cercana en 272 Attwell Drive, primero alquiló y luego compró el edificio que Sentado tres mil y una vez había albergado el Centro de Comercio Asiático. Con acceso internacional disponible por aire, Internet y la emergente red mundial, los buscadores de religión vendrán de todos los continentes (excepto para la Antártida). Su historia incluye muchas adopciones y adaptaciones durante sus veinte años de historia, ya que provocó nuevos y renovados incendios de avivamiento. Continúa desempeñando un papel importante (directa e indirectamente) en la reactivación y expansión de las corrientes de pentecostalismo encontradas en las Américas y en todo el mundo.

Los avivamientos pentecostales se han comparado con los incendios forestales y, como ocurre con muchos incendios grandes, a menudo es difícil identificar una sola chispa encendida. Muchos afirman comúnmente que Azusa Street Mission es el sitio histórico que incendió la "primera ola" de pentecostalismo que condujo a la formación de denominaciones pentecostales históricas o clásicas, incluida la Iglesia de Dios en Cristo, las Asambleas de Dios y las Asambleas Pentecostales. de Canadá. Una "segunda ola", el Movimiento Carismático, tuvo sus raíces en un renacimiento curativo (véase Kathryn Kuhlman y Oral Roberts) de finales de los años cuarenta y cincuenta. El Movimiento Carismático introdujo experiencias pentecostales comunes (sanidad divina, lenguas, profecía) a las principales denominaciones protestantes, católicas y ortodoxas y la fundación de iglesias carismáticas no denominacionales. Reuniendo fuerzas y alcanzando su punto máximo durante las décadas de los años 1940 y 1950, la segunda ola fue impulsada por avivistas sanadores paraeclesiásticos y grupos paraeclesiásticos (más notablemente, la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo), pero denunciada por la mayoría de las sectas y denominaciones pentecostales establecidas. Se dijo que alcanzó la cima en la Conferencia de Kansas City de 1960. A principios de la década de 70, se hizo evidente que las dos grandes olas del pentecostalismo norteamericano podrían necesitar más renovación y renovación (Poloma 1977).

El comienzo de una “tercera ola” está comúnmente marcado por la transformación espiritual y el ministerio de John Wimber, un no-iglesia saxofonista de la popular banda de rock de los años 1960, The Righteous Brothers. Wimber se convertiría en un creyente cristiano a mediados de la década de 1960 y se afiliaría a la Iglesia Amigos de Yorba Linda en el sur de California. Fue "registrado" ("ordenado" en la tradición evangélica cuáquera), sirvió como co-pastor y comenzó un grupo pequeño con un enfoque en la adoración y la oración (que creció a 100 personas). La tensión se desarrollaría entre el “grupo pequeño” de Wimber y la Iglesia de Amigos de Yorba Linda, y Wimber dejaría a los cuáqueros para concentrarse en su nueva congregación. En 1977, Wimber asoció su iglesia con la red Calvary de Chuck Smith. Smith (aunque criado como pentecostal se había alejado de su teología experiencial) dio la bienvenida a los hippies a su congregación que se convirtió en la “iglesia madre” del movimiento Calvary (Miller 1997). La aceptación de los jóvenes conversos del controvertido "Movimiento del Pueblo de Jesús" de la década de 1970 era atípica para los líderes de la iglesia evangélica de la época, pero los hippies que se alimentaban de Jesús en lugar de las drogas era algo con lo que Wimber resonaba fácilmente.

El punto de inflexión significativo en el ministerio de Wimber que lo alejaría del movimiento del Calvario ocurrió el Día de la Madre en 1980. “El asunto” (como Wimber llamaría las experiencias espirituales inusuales descritas por Richter en el párrafo inicial) estalló inesperadamente en su iglesia. Wimber había invitado a Lonnie Frisbee, un joven hippie que había sido una figura clave en el Movimiento del Pueblo de Jesús, a dar su testimonio (Frisbee with Sachs 2012). Un brote inesperado de extrañas manifestaciones físicas, incluido el hablar en lenguas, ocurrió en el servicio del Día de la Madre, dejando a Wimber desconcertado y buscando la guía divina. En respuesta a una oración que le preguntaba a Dios si el aparente pandemonio que se extendió por la congregación era de origen divino, un amigo ministro de Colorado (que no sabía lo que había sucedido en la iglesia de Wimber esa mañana) llamó por teléfono diciendo que había recibido instrucciones divinas de llamar y llamar. dile a Wimber "Fui yo". Wimber pronto abandonaría la teología cesacionista de Smith que descartaba los “dones del Espíritu” paranormales (por ejemplo, hablar en lenguas, sanidad, profecías y milagros) como se practica en el pentecostalismo (Jackson 1999). Una vez más, Wimber se encontraría en tensión con un mentor religioso.

En 1982, Wimber retiró su alianza con la red Calvary Chapel de Chuck Smith y con el apoyo de Smith se afilió con Ken Gulliksen, un ministro que tenía creencias similares a las de Wimber sobre la experiencia de los dones del Espíritu y que recientemente había establecido una iglesia bajo el nombre de Vineyard. (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Dentro de un año Gulliksen cedería el liderazgo de la Iglesia Vineyard a Wimber, y en 1984 Wimber estableció la Asociación de Iglesias Vineyard (AVC), una red de iglesias. El AVC creció para incluir unas 500 congregaciones repartidas por toda América del Norte y en el Reino Unido en los próximos diez años. Wimber promovió los dones del espíritu como "evangelismo de poder", donde "la materia" de los acontecimientos sobrenaturales (especialmente la curación divina) se afirmó como una fuerza impulsora para el evangelismo moderno (Wimber y Springer 1986). La AVC se convirtió en un marcador principal de lo que el profesor del Seminario Teológico Fuller C. Peter Wagner llamó la "tercera ola" del creciente Movimiento Pentecostal en Estados Unidos. Muchos de estos mismos fenómenos espirituales experimentados en las iglesias de Vineyard bajo el ministerio de Wimber ocurrirían más tarde todas las noches en TAV / TACF.

En 1981, aproximadamente cuando Wimber estaba haciendo la transición de Calvary Chapel a The Vineyard, John Arnott dejó de lado su exitosa viajes de negocios para establecer su primera iglesia, Jubilee Christian Fellowship, una congregación independiente en Stratford, Ontario. Cuatro años más tarde, Arnott conoció a Wimber en la conferencia “Signs and Wonders” celebrada en Vancouver, BC, en la que Wimber fue el orador principal. En 1987, con el apoyo de Gary Best y su equipo de Langley Vineyard en la Columbia Británica, John y Carol Arnott junto con su iglesia se unieron al AVC. Mientras vivían en Stratford en 1988, John y Carol habían estado haciendo viajes regulares a Toronto, donde comenzaron una “iglesia celular” que se reunió en la casa de la madre de John. Ese ministerio se convertiría en el Toronto Airport Vineyard (TAV). Cuando comenzó el avivamiento en enero de 1994, TAV era una congregación de unas 350 personas, incluidos niños (Steingard con Arnott 2014).

En noviembre de 1993, John y Carol Arnott hicieron una peregrinación a una conferencia de pastores y líderes en Buenos Aires, Argentina. Claudio Freidzon, un evangelista local de las Asambleas de Dios y líder de un avivamiento en proceso en Argentina le preguntó a John: "¿Quieres la unción?" Cuando John respondió afirmativamente, Claudio dijo "Entonces tómalo". John informaría más tarde "algo haciendo clic en mi corazón" durante el cual recibió "la unción y el poder por la fe". En el viaje de regreso a Toronto, los Arnott hicieron una parada en una iglesia de Vineyard en el sur de California, donde aprendieron por primera vez sobre las dramáticas experiencias de Randy Clark con lo sobrenatural. En dos meses, el aparentemente mismo poder que Arnott vio y por el que oró en Argentina llegaría a TAV a través del ministerio de Clark (Arnott 1995).

Impactados por el famoso ministerio de curación de la evangelista Kathryn Kuhlman, así como por una amistad con el evangelista y curandero Benny Hinn desde la década de 1970, Carol y John Arnott no eran ajenos a la "segunda ola" del pentecostalismo. Pero fueron John Wimber y el AVC quienes tendrían el mayor impacto en el ministerio de los Arnott. La red AVC proporcionó un flujo constante de líderes de la “tercera ola” que ayudaron a sentar las bases de la Bendición de Toronto. En 1990, Jerry Steingard, quien se convirtió en pastor de la iglesia en Stratford cuando los Arnott se mudaron a Toronto, le presentó a Arnott a Marc Dupont, uno de los profetas emergentes de la tercera ola. En 1991, Dupont instaría proféticamente a los Arnott a dejar Stratford y trasladarse a Toronto “para prepararse para lo que Dios tenía reservado para ellos” (Steingard con Arnott 2014). Más tarde, ese mismo año, Dupont y su familia se mudaron a Toronto desde San Diego, donde tomó un puesto de medio tiempo en TAV. (Dupont se convirtió en una voz profética para el avivamiento con sus predicciones de que pronto llegaría la renovación espiritual y el refrigerio a Toronto). El AVC también proporcionaría la red a través de la cual Arnott escucharía sobre la experiencia del avivamiento de Randy Clark, un pastor de Vineyard de Missouri que supuestamente había desarrollado un don para impartir experiencias de avivamiento a las congregaciones y cuyo ministerio en TAV provocó la Bendición de Toronto.

Clark presenció por primera vez el ministerio de Wimber cuando asistió a una conferencia en Dallas en enero de 1984. Clark informa: “Vi de primera mano el poder de Dios que afecta a las personas físicamente y las hace temblar y / o caer ”. Durante esa conferencia, Wimber profetizó bendiciones sobre la vida de Clark que incluían una palabra de que él es “un Príncipe en el Reino de Dios” (Johnson y Clark 2011: 25). Clark se enteraría más tarde de que "John [Wimber] había oído a Dios decirle en voz alta que un día iría por el mundo imponiendo las manos a pastores y líderes para impartir y estimular los dones espirituales en ellos" (Johnson y Clark 2011: 25) . Pero en agosto de 1993, este ex bautista ahora pastor de una iglesia AVC en St. Louis, Missouri, afirmó estar “agotado” y cerca de un ataque de nervios después de años de un ministerio duro pero aparentemente infructuoso. Casi desmayado, Clark fue de mala gana y con escepticismo a Tulsa, Oklahoma, donde hablaba Rodney Howard-Browne, un evangelista inmigrante de Sudáfrica que estaba en el centro del llamado "avivamiento de risa". Clark encontró que tanto su pesadez como su escepticismo desaparecieron durante esta reunión de avivamiento cuando terminó en el suelo riendo sin razón aparente. Pronto asistió a otra reunión de Howard-Browne en Lakeland, Florida, cuando Clark sintió que un poder tremendo llegaba a sus manos cuando Howard-Browne ”le dijo:“ Este es el fuego de Dios en tus manos: vete a casa y ora por todos en tu Iglesia." Clark hizo lo que se le ordenó y, según los informes, el 95 por ciento de la congregación cayó al suelo "bajo el poder" (Poloma 2003: 156).

Randy Clark aceptó la invitación de John Arnott para ministrar una conferencia de cuatro días en el TAV el 20 de enero de 1994. El primer día, sucedió lo inesperado con las aproximadamente 120 personas reunidas. Como informa Arnott (1998: 5): “No se nos había ocurrido que Dios organizaría una fiesta masiva en la que la gente se reiría, rodaría, lloraría y se empoderaría tanto que las heridas emocionales de la niñez simplemente desaparecerían. Algunas personas estaban tan abrumadas físicamente por el poder de Dios que tuvieron que llevarse a cabo ". Sorprendido de que el fenómeno del avivamiento continuara a diario, Clark extendió gradualmente su estadía en TAV durante casi dos meses, pasando cuarenta y dos de los siguientes sesenta días en Toronto (Steingard con Arnott 2014). Las reuniones nocturnas prolongadas continuarían con o sin Clark o Arnott presentes durante las semanas, meses y años que siguieron, mientras miles de peregrinos venían de todo el mundo en busca de lo que Arnott prefiere llamar la “Bendición del Padre”.

En abril, 1994, el avivamiento se había extendido a las iglesias en el Reino Unido. Sería viral en mayo cuando Eleanor Mumford, esposa de un pastor de AVC en el sudoeste de Londres, dio testimonio de sus experiencias de TAV en una iglesia anglicana afluente, Holy Trinity Brompton (HTB). El resurgimiento que siguió en HTB atrajo la atención de la prensa británica que rápidamente rompió la historia de lo que llamaron la "Bendición de Toronto" (Roberts 1994; Hilborn 2001).

John Wimber no visitó TAV hasta junio, 1994, y según los informes, se distanció de la atmósfera de fiesta del renacimiento. El avivamiento continuó atrayendo a multitudes provenientes de todo el mundo con muchos peregrinos en fila durante horas tratando de ingresar a la sala principal del edificio industrial que albergaba a personas de 300 (con otra 300 mirando en la pantalla en el desbordamiento). Con motivo de la celebración de su primer aniversario en enero, 1995, TAV se había trasladado al cercano Attwell Drive para dar cabida a los miles de visitantes que ahora acuden a los servicios nocturnos y conferencias especiales de todo el mundo. Pero no todo estuvo bien con la relación entre John Wimber y John Arnott. En diciembre de 1995, Wimber visitaría TAV, diciendo que no había venido a discutir sino anunciar que el TAV ya no formaría parte de la AVC. Para la celebración del segundo aniversario en enero, 1996, el Toronto Airport Vineyard sería conocido como Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

Durante su apogeo en los 1990, el avivamiento en TACF atrajo a miles de peregrinos todas las noches desde veinte o más países diferentes (que no es raro que lleguen en grandes aviones fletados), muchos de los cuales llevarán la Bendición a sus iglesias de origen, donde estallaron los avivamientos locales. Hubo innumerables puntos críticos de avivamiento de varias intensidades y duraciones que surgieron en las congregaciones de toda América del Norte. Algunos de ellos organizarían reuniones de avivamiento durante meses o años, incluidos los bien conocidos que persisten en las conferencias periódicas de avivamiento en Pasadena, California (HRock, anteriormente “Harvest Rock Church) y en Redding, California (Bethel Redding, anteriormente Bethel Assemblies of God , Redding). Tanto HRock como Bethel junto con Catch the Fire (como se conoce ahora a TACF) están activos en la "Alianza Revival" formada por John Arnott, Randy Clark y otros líderes de avivamiento. En 2006, después de organizar reuniones de avivamiento durante doce años, TACF interrumpiría sus reuniones nocturnas que una vez atrajeron a miles de personas de todo el mundo.

En 2010, TACF sería conocido como Catch the Fire (CTF), que distingue a las iglesias emergentes y emergentes en otros lugares. de la iglesia madre en Attwell Drive en Toronto. El 24 de enero de 2014, CTF organizó una sencilla noche de celebración del vigésimo aniversario con John Arnott y Randy Clark como oradores: “Hace 20 años, el 20 de enero de 1994, Dios bendijo nuestra pequeña iglesia al final de la pasarela en Toronto con una efusión de El espíritu santo. Desde entonces, Dios ha transformado la vida de tantas personas en todo el mundo ". (“Celebración del vigésimo aniversario” 2014). Una conferencia relacionada siguió durante los siguientes tres días y noches bajo los auspicios de Revival Alliance.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las creencias de la “Bendición de Toronto” están arraigadas en una cosmovisión que puede describirse mejor como posmoderna, proporcionando una lente para ver la realidad cotidiana que incluye experiencias y eventos metafísicos. Esta cosmovisión alternativa puede compararse con vivir en un mundo de posibilidades, donde el "como es" de la realidad empírica comúnmente compartida y el "como si" de las experiencias metafísicas (no muy diferentes a las que se informan a lo largo de la Biblia) bailan juntos. En esto, la Bendición de Toronto comparte los milagros, misterios y magia que se encuentran en la primera ola del pentecostalismo histórico que incluye experiencias en el mundo no moderno de los espíritus, especialmente el Espíritu Santo. Pero los de tercera duda difieren de sus padres y madres espirituales pentecostales que rechazaron la cultura moderna, incluida la educación superior, la ciencia, los deportes, los cosméticos y las joyas, incluso las playas y piscinas públicas donde hombres y mujeres nadarían juntos. Es más probable que los terceros titubeantes adopten y adapten la cultura contemporánea para sus propios fines, como hizo John Wimber cuando abrazó a los hippies convertidos al movimiento. Sin embargo, al igual que los pentecostales de antaño, los terceros que dudan comúnmente reportan encuentros con lo divino, así como con ángeles y demonios, insistiendo en que los eventos aparentemente sobrenaturales son, de hecho, la vida cristiana normal. Tienden a ver el mundo e interpretar sus eventos a través de lentes diferentes a sus fundamentalistas y a muchos de sus primos evangélicos con quienes a menudo se confunden.

En su estudio de "reinventando el protestantismo estadounidense", Miller (1997: 121-22) ha señalado que "las iglesias de nuevos paradigmas [como la Asociación de Iglesias de la Viña]. . . no encajan en las categorías tradicionales ”. Su perspectiva difiere tanto de los conservadores cristianos como de los liberales. Miller los llama "minimalistas doctrinales" e "innovadores culturales", y proporciona la siguiente descripción breve en apoyo de su tesis:

Los cristianos de nuevo paradigma son pioneros en una nueva epistemología, una que busca ir más allá de las limitaciones de la comprensión de la religión basada en la Ilustración que informa a los críticos más modernos de la religión (por ejemplo, Hume, Freud, Marx) y deja espacio para realidades que no son agradables. Encaja dentro de los parámetros de una cosmovisión materialista. La razón desapegada, sostienen, no es la única guía para lo último. Creen que el conocimiento religioso se encuentra en la adoración y en las disciplinas espirituales asociadas con la oración y la meditación, que los actos de canto, oración y estudio de las Escrituras ofrecen una perspectiva. Siguen la larga historia dentro de la tradición cristiana de referirse a estos momentos como la presencia del Espíritu Santo.

La Bendición de Toronto proporciona una buena ilustración de cómo el protestantismo estadounidense se está “reinventando” a través de experiencias religiosas contemporáneas. La historia de la Bendición, como la de la mayor parte del protestantismo, se basa en la Reforma y su énfasis en la Biblia como fundamento de toda la verdad cristiana. La mayoría de los seguidores aceptarían los principios del cristianismo que se encuentran en el Credo de Nicea. Pero la Bendición también encuentra validez en las experiencias religiosas históricas más cercanas a casa, comparando las de Toronto con las del Primer Gran Despertar. Guy Chevreau, un ministro bautista que había estudiado avivamientos mientras realizaba su Th.D. en Wycliffe College (Escuela de Teología de Toronto), fue uno de los primeros visitantes del avivamiento de TAV. Vinculó lo que observó allí con su conocimiento histórico de Jonathan Edwards y las manifestaciones que ocurrieron durante el Gran Despertar. Chevreau (1994) se convirtió rápidamente en el teólogo interno durante los primeros años de Toronto que pudo responder a las preguntas sobre las controvertidas manifestaciones físicas a través de sus clases de predicación y enseñanza en TAV / TACF y en todo el mundo.

La teología populista que ha llegado a marcar el movimiento no se basa en teologías sistemáticas o en el plan de estudios de sus escuelas acreditadas. Es desarrollado por líderes emergentes de diversos sectores protestantes, muchos de los cuales no fueron educados en seminarios. Su teología se deriva de observaciones empíricas y testimonios religiosos clasificados a través de interpretaciones bíblicas innovadoras. El simple lema que una vez se encontró en la pared del centro de adoración TAV / TACF se convirtió en un principio básico: "Conocer el amor de Dios y regalarlo" [ahora ampliado para leer "Caminar en el amor del Padre y regalarlo a Toronto y a el mundo ”(Steingard con Arnott 2014: 180)]. Se supone que el conocimiento experiencial del amor divino es la fuerza propulsora (gracia) que permite amar a los demás. Una especie de reiteración del Gran Mandamiento, el lema ha encontrado cierto apoyo en la investigación empírica realizada sobre la Bendición (cf, Poloma 1996, 1998; Poloma y Hoelter 1998), así como a través de la investigación sobre la corriente principal de Estados Unidos (Lee, Poloma y Post 2013 ).

Esta teología del amor que marca la Bendición se centra en experimentar el Dios trino (Padre, Hijo y Espíritu) del cristianismo y las enseñanzas sobre los "dones del Espíritu" experienciales, es decir, la profecía y la sanidad divina. (Es significativo que a pesar de que la mayoría de las personas que experimentan la Bendición hacen “orar en lenguas” y que la glosolalia había sido la firma espiritual para la mayoría de los involucrados en las dos primeras oleadas de pentecostalismo, los líderes de la Bendición han puesto poco énfasis doctrinal en las lenguas.) A veces la vida de Jesús y muchas de sus enseñanzas parecen desvanecerse en un segundo plano con la Bendición enseñanzas que destacan el poder del Espíritu Santo y el amor del Padre. Como advertencia contra una interpretación literal de las Escrituras sin la guía del Espíritu, los oradores también recordarían a los oyentes: “La trinidad no es el Padre, el Hijo y la Biblia, pero El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

John Arnott, como se señaló anteriormente, prefiere el término "Bendición del Padre" a "Bendición de Toronto" para designar el movimiento mundial que se desarrolló a partir del avivamiento. Al escribir sobre su historia, Jerry Steingard con John Arnott (2014) hicieron la siguiente declaración para abrir su discusión sobre teología:

Para comprender o apreciar más plenamente todo lo que Dios ha estado logrando en este derramamiento desde 1994, creemos que es útil y preciso verlo como un movimiento del Padre. El Padre ha estado organizando una fiesta, celebrando que regresemos a casa y regresemos a su abrazo amoroso. A través de este derramamiento extravagante del amor y la gracia de Dios, incontables miles, si no millones de nosotros, hemos encontrado niveles más profundos de sanación y restauración en nuestros corazones y relaciones, y hemos llegado a una mayor intimidad y comunicación con nuestro Dios. A partir de la afirmación y bendición del Padre, hemos sido despertados recientemente a quiénes somos en Cristo Jesús, a nuestra verdadera identidad como hijos e hijas reales y a nuestro verdadero llamado y destino.

La curación (espiritual, mental, física y relacional) ha sido un principio central de la Bendición que se remonta a un sueño profético que Arnott tuvo en 1987 en el que informó haber visto “tres botellas de crema” (Steingard con Arnott 2014: 272- 76). Dice que en él escuchó al Señor decirle que fuera a Buffalo, Nueva York, a una lechería para comprar las tres botellas (que interpretó como bebida de tres enseñanzas distintas). Arnott hizo un viaje a Buffalo para reunirse con Tommy Reid, un pastor de las Asambleas de Dios conocido por el nuevo movimiento del Espíritu Santo que su congregación estaba disfrutando en la década de 1980. Reid, a su vez, presentó a Arnott a Mark Virkler, cuyas enseñanzas sobre la experiencia de Dios proporcionarían el contenido espiritual de una botella, a saber, cómo comunicarse con Dios a través de quien viene toda la curación. Podría decirse que experimentar la presencia divina es fundamental para el movimiento de Toronto. Carol y John Arnott ya habían estado expuestos a lo que creían que era el contenido de los otros dos frascos de crema: la primera que contenía experiencias del corazón del Padre de Dios que habían llegado a conocer a través del ministerio de Jack Winter y la otra el ministerio de sanidad interior de John y Paul Sanford. Los Arnott creen que "beber" de estas tres enseñanzas (comunión con Dios, Padre-corazón de Dios y sanidad interior divina) los había preparado a ellos y a su congregación para el derramamiento del Espíritu de Dios que se conoció en el mundo como la Bendición de Toronto.

Dos enseñanzas de apoyo y recurrentes para la teología de las "tres botellas" se pueden encontrar en las enseñanzas sobre temas como la profecía, el perdón y la curación holística. La profecía o escuchar la voz de Dios (generalmente inaudible) se considera como un fenómeno normal para los revivalistas que se comunican con lo divino. A veces lo que se oye es el predecir de los acontecimientos futuros, pero la profecía como cuento a través del cual Dios proporciona consuelo, la guía y el apoyo se practican más comúnmente (Poloma y Lee 2013a, 2013b). Aunque las profecías de los últimos tiempos se introdujeron en las dos oleadas anteriores del pentecostalismo, los profetas de Toronto son suaves en la escatología pre-milenial característica del cristianismo fundamentalista. En cambio, el enfoque está en un Reino de Dios que está parcialmente aquí con el potencial de que se convierta en una realidad más plena a través del poder del Espíritu Santo. Puede incluir predecir , como cuando Marc Dupont y otros predijeron un renacimiento prometido en Toronto antes de que realmente ocurriera y cuando Dupont proféticamente ordenó a los Arnotts que se mudaran a Toronto (Steingard con Arnott 2014). John Wimber participó en la predicción profética a mediados de 1980 a través de un grupo conocido como los profetas de Kansas City (por ejemplo, Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle y John Paul Jackson). Cuando una profecía importante de un KCP no se actualizó, Wimber continuó reconociendo la profecía como un don del Espíritu, pero se apartó de su apoyo anterior al KCP que promovió el "oficio de profeta" y la profecía profética. Wimber declaró su posición como una en la que “los profetas no serían cañones sueltos en el barco Vineyard; estarían atornillados a la cubierta, o se les pediría que ejercitaran sus dones en otro lugar ”(Beverley 1995: 126; véase también Jackson 1999).

El PCK y un número creciente de otros profetas encontraron una plataforma de bienvenida en Toronto, donde profetizaron y modelaron la profecía. Si bien no todos son llamados al oficio de profeta, se dice que todos los creyentes pueden profetizar, por lo que no se limita su uso a aquellos que son aclamados como profetas. Los profetas fueron encargados extraoficialmente de modelar la profecía e instruir a los seguidores sobre cómo profetizar (principalmente en la predicación), usando este don para animar y edificar la fe de otros. El enfoque de John Arnott a la profecía (como se ve en su uso de la profecía para interpretar algunas de las extrañas manifestaciones vistas durante el avivamiento de Toronto como "símbolos proféticos") es una de las razones que dio Wimber para descartar el TAV de la AVC en 1995. Arnott ( 2008: 52) más tarde escribiría un folleto (elaborando el capítulo sobre “mimo profético” que se encuentra en su libro de 1995) que incorporaba una discusión de las manifestaciones inusuales que se encuentran en la Biblia y ejemplos de manifestaciones vistas en Toronto a lo largo de los años. Arnott escribió:

Debemos aprender a prestar atención a lo que el Espíritu Santo dice y hace y ejercitar el discernimiento cuando las personas actúan bajo su poder. Podrían estar demostrando una palabra poderosa que Dios quiere que escuchemos. Necesitamos ser guiados por el Espíritu y recordar ser como niños, pero no infantiles, al abordar las cosas del Espíritu. Deja que Dios sea Dios. "Demuestra todas las cosas y aférrate a lo bueno".

Promover el amoroso "corazón del Padre" (a menudo entregado como un discurso profético personal a las personas) reemplazó una imagen rígida del Padre como un juez severo y vengador, una imagen que es básica para la teología del amor y la gracia de Arnott. Esta imagen cada vez más popular de Dios ha sido descrita como "infiltrada bajo la superficie durante mucho tiempo, un cambio significativo, un nuevo pulso del Espíritu que quizás nunca tenga un nombre identificativo". E. Loren Stanford (2013) sugiere un vínculo entre este cambio en la imagen de Dios el Padre y la sanidad interior divina cuando escribe:

Jesús, sin embargo, vino a revelar la naturaleza y el carácter de su Padre. "El que me ha visto, ha visto al Padre" (John 14: 9). Experimentamos maravillosos años de revelación de grandes hombres como Jack Winter y Jack Frost que nos convencieron en términos inequívocos de que el Padre nos ama. Trajeron la curación a una generación herida por la falta de padre que surgió de nuestra cultura del yo.

Otra clave importante (posiblemente la clave más importante) para la teología de la Bendición es el perdón. Arnott (1997P5) sostiene: “El perdón es la clave para la bendición. El perdón y el arrepentimiento abren nuestros corazones y permiten que el río de Dios fluya libremente en nosotros ". No perdonar los errores cometidos contra nosotros, empuñando el martillo de la justicia en lugar de la bandera de la misericordia, y el hecho de no perdonarnos a nosotros mismos puede bloquear la comunión. Con Dios, sanidad divina y empoderamiento sobrenatural. Así pues, se dice que el perdón es la clave para amar a los demás como hemos sido amados divinamente. En resumen, Arnott ha identificado tres cosas que considera "vitales para ver la poderosa liberación del Espíritu de Dios":

Primero, necesitamos una revelación de cuán grande es Dios. Debemos saber que absolutamente nada es imposible para Él (Luke 1: 37). Segundo, necesitamos una revelación de cuán amoroso es Él, cuánto nos cuida y cómo está absolutamente comprometido a amarnos a la vida (Jeremías 31: 3). Me complace decirle a la gente que Dios los ama tal como son, pero que los ama demasiado como para dejarlos tal como son. Finalmente, necesitamos una revelación de cómo podemos caminar en ese amor y regalarlo. Un corazón que es libre tiene tiempo y recursos para otros.

RITUALES / PRÁCTICAS

El difunto Clark H. Pinnock, destacado teólogo del pentecostalismo y profesor en el McMaster Divinity College en Ontario, que vino a TAV, como erudito-observador convertido en peregrino, proporciona un texto perspicaz sobre la interrelación de la experiencia religiosa, los rituales y la teología basados ​​en sus visitas a TAV / TACF. Pinnock (2000: 4-6) escribe:

La contribución esencial de la Bendición de Toronto reside en su espiritualidad de celebración lúdica. El Día de Pentecostés (no lo olvidemos) fue una fiesta en el calendario judío y su carácter festivo es evidente en las reuniones de Toronto, en el gozo y la risa de los hijos de Dios jugando en la presencia de Dios. Cuando suena la música, la gente estalla en alegres alabanzas y se abandona al amor de Dios que se derrama. . . .

La adoración en Toronto es la antigua liturgia de la Iglesia realizada, con sus muchas partes presentes pero sin nombre: la llamada, la Gloria, la kirie, la confesión, la Palabra y la bendición. Las viejas estructuras están ahí y ahora son llevadas por una tradición oral que permite la forma y la libertad. Como es característico de la música de jazz, los temas son pronunciados por los líderes, pero también son enriquecidos por la improvisación que viene de la gente y alimentados por testimonios de lo que el Señor ha hecho. Las Escrituras se exponen, no de manera literal, sino carismáticamente, de modo que la Palabra del Señor suene fresca de los textos antiguos. En una interacción lúdica entre lo que la Biblia presenta y la situación actual, la vida de la historia de las Escrituras se entreteje con la vida de la comunidad para que nos reconozcamos en el texto y seamos desafiados por la Palabra viva.

La evaluación de Pinnock proporciona una descripción detallada de la alegría que se encuentra en el ritual de los servicios de renovación y conferencias, particularmente durante los primeros años del avivamiento. Pero incluso entonces los servicios regulares de los domingos por la mañana en TAV / TACF solían tener un timbre menos lúdico y, finalmente, incluso las conferencias especiales asumieron un formato más predecible. El ritual para un servicio dominical típico (incluso durante el apogeo del avivamiento) se parecía mucho a los rituales practicados por innumerables iglesias evangélicas y pentecostales no litúrgicas en toda América del Norte. Las risas juguetonas, los bailes, las carreras, las caídas y una miríada de otras travesuras extrañas, si es que ocurrieron en los servicios de la iglesia programados regularmente, probablemente serían moderadas y de corta duración.

Los servicios de avivamiento en Toronto y las veintenas de lugares en todo el mundo a los que se extendió la Bendición tenían un formato simple, pero en el que el Espíritu y los peregrinos recibían el espacio y el estímulo para jugar. Un servicio típico de avivamiento en TAV / TACF duró por lo menos dos horas y media, más un número indefinido de horas para el ministerio individual. El formato incluía los siguientes componentes: adoración en canto y danza; testimonios sobre la experiencia y efectos de la bendición; anuncios, ofrendas y canto; predicación / enseñanza; llamado al altar para la salvación y el nuevo compromiso; y despido de servicio con el ministerio general informal tiempo para seguir. Pero nadie estaba siguiendo rígidamente el formato o el tiempo de llamada en un componente en particular. Como Steingard con Arnott (2014: 261) comentó sobre el formato básico, "[No] no refleja el caos sagrado que a menudo era la norma". Continuaron diciendo: "Y el Espíritu Santo a menudo vino y vetó o secuestró el Reunión, especialmente durante los tiempos de testimonio. ¡Ocasionalmente, el orador programado no pudo dar su mensaje, y la hora del ministerio a menudo se prolongaba hasta la una o las dos de la mañana, con algunas personas que necesitaban ser llevadas a sus autos para cerrar las puertas de la iglesia por la noche!

Las reuniones nocturnas de avivamiento en TACF y otros lugares de Bendición estaban más preocupadas por “permitir que el Espíritu se moviera” que por proteger un horario o desarrollar un ritual estructurado. Los servicios de avivamiento brindan un buen ejemplo de lo que el antropólogo Victor Turner ha llamado "antiestructura" en su discusión del ritual y su relación con la "liminalidad" (Turner 1969). Para Turner, la “liminalidad” es una dimensión cualitativa del proceso ritual que a menudo aparece en un ritual eficaz, operando “entre y entre” o “al borde de” los límites normales de la sociedad. Las condiciones liminales, que pueden variar desde bailar hasta el fuerte ritmo de la música rock cristiana (como se encuentra en los avivamientos contemporáneos) hasta sentarse en la quietud y el silencio (como se encuentra en las reuniones de Silent Quaker), son reflejos de "antestructuras" que hacen espacio "para algo más que ocurra ". Las reuniones y conferencias de avivamiento nocturnas de Toronto estaban abiertas a lo inesperado, y solo clasificaban intencionalmente los comportamientos que se consideraban potencialmente dañinos. Los Arnott creían que una respuesta anterior de mano dura a manifestaciones desconocidas sofocó un avivamiento que se había desarrollado algunos años antes en su iglesia en Stratford, Ontario, y estaban decididos a no cometer el mismo error con la Bendición de Toronto. Cuando surgieran nuevos desarrollos, John Arnott o uno de los líderes podría preguntarle a la persona involucrada qué estaba experimentando.

Una ilustración de la interpretación de una manifestación controvertida y sus efectos percibidos se puede ver la primera vez que ocurrió un rugido durante una reunión en la primavera de 1994. John Arnott estaba en St. Louis visitando a Randy Clark cuando un pastor asiático de Vancouver, Columbia Británica rugió como un leon. Cuando Arnott regresó a Toronto, Gideon Chu todavía estaba allí; Arnott lo invitó a la plataforma para explicar por qué había rugido. “Gedeón testificó que pensaba que el rugido representaba el corazón de Dios sobre la herencia y el dominio del dragón sobre el pueblo chino. Sintió que Jesús, el León de la tribu de Judá, iba a liberar al pueblo chino de siglos de esclavitud ”(Steingard con Arnott 2014: 157). Casi veinte años después en el Revival La conferencia Alliance 2014 celebrada en Toronto, Carol Arnott (2014) actualizó a la audiencia sobre el simbolismo profético del rugido de Chu. Después de no tener noticias suyas durante años, Chu se volvió a conectar con los Arnott en el otoño de 2013 y fue invitado a una reunión de Partners in Harvest para compartir su historia. Carol volvió a contar la historia de Chu, señalando que Chu les agradeció por no cerrarlo cuando rugió como un león en 1994. Luego mostró un clip de película de la participación de Chu con los principales líderes cristianos en China que han sido fundamentales para llevar a un estimado de cincuenta a sesenta. millones de chinos al cristianismo (Carol Arnott, 2014). El énfasis, entonces y ahora, se ha puesto en juzgar los testimonios y los efectos potenciales de las manifestaciones en lugar de prohibirlos simplemente porque parecían "extraños". El caso del pastor Chu rugiendo como un león demuestra cómo la estructura flexible y las normas flexibles en TAV / TACF crean un espacio para que florezca la “liminalidad”.

El "tiempo del ministerio general" que siguió al servicio de avivamiento (conocido como "tiempo de la alfombra" por muchos) permitió conscientemente un lugar y un momento para disfrutar del juego y la oración sin límites. Después de que terminó el servicio regular, muchos se alinearon para orar buscando la presencia y el poder del Espíritu Santo, mientras que otros se recostaron en el piso o se sentaron en sus asientos a menudo en estados aparentemente alterados. Las horas que siguieron permitieron una amplia oportunidad para que los fieles experimentaran lo místico, incluyendo visiones, sueños, curaciones, profecías, así como las manifestaciones físicas que a menudo se observan, como la risa sagrada y el estar "borrachos en el espíritu" (Poloma 2003). Cientos de personas se alinearían todas las noches para el ministerio de oración por equipos de oradores en un ritual suelto acompañado primero por la banda de adoración y luego haciendo la transición a los CD a medida que avanzaba la noche. Para muchos, este ministerio posterior al servicio sería el punto culminante de la noche.

Aquellos que buscaban la oración durante el tiempo del ministerio general recibieron instrucciones de alinearse en el piso bien marcado, como equipos de oración con la ayuda de un “receptor” que estaba detrás del rezo (para asegurarse de que nadie resultó herido en la caída) ofrecería una oración informal. En cualquier noche se podían encontrar filas y filas de cadáveres esparcidos por el suelo. El “tiempo de la alfombra” con los oradores cayendo desmayados al suelo (también conocido como “caer bajo el poder”, “ser muertos en el espíritu” o “descansar en el espíritu” en las primeras oleadas de pentecostalismo) se generalizó en TAV / TACF . Decenas de miembros capacitados del equipo de oración ministraban todas las noches a los cientos de personas que se alineaban para orar al final de cada servicio. El “tiempo de la alfombra” difería de la práctica anterior de “descansar en el espíritu” que fue generalizada durante la segunda ola del pentecostalismo en su duración y democratización. Ya no era el pastor o el líder de la conferencia la persona responsable de orar por las masas; Los equipos de oración, compuestos por decenas de voluntarios, se convirtieron en un medio importante para la Bendición. Aunque caer al suelo en un aparente trance era una experiencia común en la segunda ola pentecostal, los oradores normalmente se levantaban rápidamente y regresaban a sus asientos. Sin embargo, a los peregrinos de Toronto se les indicó que no tuvieran prisa por levantarse del suelo. Las ondas de la presencia manifiesta del Espíritu podían seguir viniendo, por lo que era importante esperar y "sumergirse" en la presencia divina para darle tiempo a Dios para impartir plenamente Su bendición. Las caídas al suelo y otras manifestaciones físicas no se limitaron al auditorio de la iglesia, se podían ver en los vestíbulos de los hoteles, restaurantes e incluso estacionamientos, particularmente durante los primeros años del avivamiento. (A los conductores se les advierte jovialmente que los cuerpos que se ven en el estacionamiento no se colocan allí como topes de velocidad).

Leslie Scrivener, un reportero de La estrella de Toronto (Octubre 8, 1995), comenzó su artículo de noticias sobre una conferencia de TAV con la siguiente descripción lúdica que caracterizó el renacimiento:

Los poderosos vientos del huracán Opal que azotaron Toronto la semana pasada fueron meras ráfagas tropicales en comparación con el poder de Dios, miles de personas creen que les dejó sin sentido en una conferencia en la polémica iglesia de Airport Vineyard. Al menos con Opal, podrían mantenerse en pie. No es así con muchas de las almas 5,300 reunidas en el Hotel Regal Constellation. Las alfombras del salón de baile estaban llenas de cuerpos caídos, cuerpos de hombres y mujeres aparentemente rectos que se sentían conmovidos por el fenómeno que dicen que es el Espíritu Santo. Tan conmovidos, aullaban de alegría o de la liberación de algún dolor enterrado. Se derrumbaron, algunos rígidos como cadáveres, otros convulsionados en una risa histérica. De habitación en habitación vienen gritos de corral, llamadas escuchadas solo en la naturaleza, gruñidos tan profundos que las mujeres recuerdan los sonidos del parto, mientras que algunos hombres y mujeres adoptaron la misma posición del parto. Los hombres hacían paseos de pollo. Las mujeres se pinchaban los dedos como si estuvieran afectadas por trastornos nerviosos. Y alrededor de estas escenas de bedlam estaban los brazos amorosos para atrapar a los caídos, caras sonrientes, susurros oraciones de aliento, instrucciones para liberar, para dejar ir. ”[Cursiva agregada para énfasis].

Como observador participante de TAV / TACF, particularmente durante los primeros seis años del avivamiento durante el cual a menudo serví en equipos de oración, puedo dar fe personalmente de una sensación de paz que impregnó misteriosamente el caos audible y visible del avivamiento. Mi primera impresión durante mi visita inicial a TAV (noviembre de 1994) encajó bien con la frase final de Scrivener. Recuerdo haber hecho fila durante un par de horas hablando con otros peregrinos fuera del centro comercial industrial en Dixie Road, para lo que sería uno de los últimos servicios celebrados en este lugar donde los peregrinos superaban en número a los asientos en la pequeña iglesia. Llegamos temprano, parados afuera en el frío clima canadiense con la esperanza de estar entre los que serían admitidos en la sala principal, o al menos en la sección de desbordamiento. Aunque era un observador pentecostal experimentado, nunca antes había experimentado el servicio de adoración inusualmente enérgico en cánticos, testimonios y sermones que estaba impregnado de diversas manifestaciones físicas, especialmente "risa santa". Después de que terminó el servicio general y se juntaron las sillas para dejar espacio para el ministerio individual, encontré un pequeño lugar en el piso junto a un pilar donde disfruté de un asiento junto al ring durante el “tiempo de la alfombra”. Escuché a los equipos de oración mientras ministraban juguetonamente a los visitantes (la mayoría de los cuales parecían caer rápidamente al suelo) con frases simples, la más común de las cuales parecía ser "más, Señor, dale (a él o ella) más". Hubo poco intercambio sobre necesidades o problemas personales, ni el decir oraciones fluidas y bien articuladas a las que estaba acostumbrado por servir en equipos de oración en iglesias carismáticas. "Más, Señor" parecía ser suficiente.

Con el paso de los años, el "tiempo de la alfombra" se transformaría en lo que se conoció como "oración de remojo", una práctica ritual y (por algunos años) Movimiento religioso potencial por derecho propio. Se ha definido la oración de remojo (von Buseck, nd .) como “simplemente posicionarse para expresar su amor a Dios. No es intercesión. No viene a Dios con una lista de necesidades. Es el acto de entrar en la presencia de Dios para experimentar Su amor y luego permitir que el amor de Dios a través del Espíritu Santo revolucione tu amor por Él ".

En lugar de buscar la oración de un equipo de oración que precedió a la caída del orador al suelo, algunos hombres y mujeres simplemente se acostaban (a menudo equipados con un "kit de oración empapado" de manta y almohada) o se sentaban cómodamente mientras escuchaban la música. y se rindió a lo que pudiera seguir. Con la apropiada “música de remojo” sonando de fondo, los oradores y los oradores trabajaron juntos para crear un espacio para entrar en la presencia divina buscada por los místicos a lo largo de los siglos (Wilkinson y Althouse 2014).

Para 2004, un plan estaba a flote para difundir la Bendición mediante el establecimiento de centros de oración en remojo en todo el mundo bajo la rúbrica CTF. John y Carol Arnott produjeron un kit de remojo de seis DVD, los líderes de oración en remojo dieron charlas, aparecieron videos que promocionaban la oración en remojo en YouTube y se estableció una red para fomentar la práctica que reclamaba "77 países y creciendo". Los planes de CTF para mantener ardiendo los fuegos de renovación a través de los centros de oración empapados parecen haber sido de corta duración, con solo una pequeña descripción en el sitio web actual que incluye la advertencia: “Por favor, tenga en cuenta: Parte de la información administrativa en este video está un poco desactualizada , sin embargo, los principios clave siguen siendo ciertos ”(“ Remojo ”nd).

A lo largo de los años que siguieron al nacimiento de la Bendición de Toronto, particularmente durante la primera década después del famoso servicio de enero, 1994, los eventos estallarían tanto en Toronto como en otros lugares para promover incendios de avivamiento. Incluyeron nuevos sitios de avivamiento (con vínculos fuertes o débiles con Toronto) en Pensacola, Florida (Asamblea de Dios de Brownsville), Smithton, Missouri (Iglesia de la Comunidad de Smithton), Pasadena, California (Iglesia de Harvest Rock), Baltimore, Maryland (Iglesia de Rock City) ); Redding, California (Asamblea de Dios de la Iglesia Bethel), y el derramamiento del Ártico canadiense (varias comunidades en el territorio canadiense de Nunavut). En 1999, los informes de hojuelas de oro y empastes de oro (notados durante los 1980 en el renacimiento argentino) se dirigieron a Toronto, un brote que John Arnott explicó diciendo: "Creo que Dios ama a las personas y quiere bendecirlas" (Steingard con Arnott 2014: 201; consulte también Poloma 2003). Cualquiera que sea el medio, los pastores visitantes y los peregrinos laicos no extrañamente "atraparían el fuego" y llevarían resultados aparentemente extraños (desde "risas santas" a "empastes de oro") de regreso a sus iglesias de origen.

La mayoría de los rituales y experiencias lúdicas de Toronto se definieron en términos de la presencia y el poder manifiestos de Dios, y especialmente como un signo del amor profundo y personal de Dios. Aunque hubo algunos intentos tempranos de llevar a los avivadores a la ciudad de Toronto para alimentar a los pobres y los desamparados, la mayoría de los visitantes no hicieron el viaje a TAV / TACF para hacer alcance social. Sin embargo, una encuesta a los peregrinos de Toronto indicó que la mayoría estaba involucrada en el servicio a los necesitados de alguna manera (y aquellos que obtuvieron puntajes más altos en las experiencias informadas de amor divino) eran los más propensos a participar en la ayuda a los pobres y necesitados ( ver Poloma 1998). Sin embargo, las reuniones nocturnas de avivamiento parecían centradas en recibir bendiciones espirituales personales. Heidi y Rolland Baker, Los misioneros estadounidenses en Mozambique abrazaron la bendición personal, pero la combinaron con el ejemplo de su poder para servir a los pobres. Primero Rolland y luego Heidi llegaron a Toronto en 1996, como peregrinos quemados que necesitaban un refresco espiritual para mantener su nuevo ministerio en un país que recién estaba emergiendo de una larga guerra civil. Se convertirían en ejemplos vivientes de cómo las bendiciones espirituales personales pueden potenciar un servicio y un amor extraordinarios. Heidi (a veces referida amorosamente como la Madre Teresa pentecostal) ha capturado especialmente los corazones de los involucrados en la Bendición con sus testimonios (muchos se encuentran en YouTube) de cómo las visitas a Toronto han cambiado su vida y han fortalecido su ministerio (Stafford 2012) . Sus relatos han proporcionado al movimiento de avivamiento historias de milagros que superan con creces a las que se escuchan habitualmente en América del Norte, junto con su convincente llamado a amar a Dios y amar a los pobres (Baker y Baker 2002; Baker 2008; véase también Lee, Poloma y Post 2013 para mayor discusión). Los Baker no solo dieron nueva vida a la Bendición de Toronto, sino que también continúan siendo un vínculo importante entre aquellos que participan en la Alianza para la Cosecha y la Alianza del Renacimiento, dos organizaciones en las que diferentes ministerios trabajan juntos hacia el objetivo común de promover el avivamiento. .

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Coger el fuego tenía sus raíces en una iglesia independiente sin denominación, Jubilee Christian Fellowship en Stratford, Ontario, Establecido por John Arnott en 1981. Arnott conoció a John Wimber, fundador de la recién creada Asociación de Iglesias de Viñedos, en 1986; un año después, él y su iglesia se unirían a la AVC. El Toronto Airport Vineyard (TAV) comenzó como un "grupo de parentesco" de AVC establecido por John y Carol Arnott en 1988 (entonces conocido como Vineyard Christian Fellowship Toronto pero cuyo nombre se cambió cuando se abrió otra iglesia Vineyard en Toronto). En 1991, los Arnotts se mudaron a Toronto y comenzaron a reunir un personal para su nueva iglesia. El renacimiento de la "Bendición de Toronto" estalló en enero, 1994 y la tensión pronto se desarrollarían entre el TAV y el AVC. El TAV sería descartado formalmente de la AVC por Wimber a finales de 1995, en gran parte debido a desacuerdos sobre prácticas rituales particulares (incluyendo "tiempo de alfombra" y "mimo profético"). Nacería una nueva organización de la iglesia centrada en el avivamiento.

En enero, 1996, el segundo aniversario del renacimiento, la iglesia ahora independiente recibió el nuevo nombre de Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) y se mudó a un edificio grande recientemente renovado cerca del aeropuerto en Attwell Drive que se había adquirido un año antes. En 2010, la iglesia que albergó el renacimiento de Toronto se renombraría una vez más, esta vez, como Catch the Fire Toronto (CTF). Steve y Sandra Long habían sido pastores asociados en TACF / CTF desde 1994, cuando, después de visitar TAV, renunciaron a la Tradición bautista para alinearse con TAV (Steingard con Arnott 2014). En enero, 2006, Steve y Sandra (las parejas casadas se consideran generalmente como un equipo ministerial) se convirtieron en pastores principales (líderes principales) de la iglesia de Toronto CTF y John y Carol asumieron el título de "pastores fundadores". Los Arnotts también sirven como Presidente de Catch the Fire (Mundo), con Steve y Sandra Long y Duncan y Kate Smith (de CTF Raleigh, Carolina del Norte) como vicepresidentes.

Es seguro decir que las organizaciones cambiantes, los líderes y la nomenclatura que salen de la Bendición de Toronto siempre han sido más parecidas a la web que a la organización, basadas en relaciones sueltas en lugar de criterios de membresía bien definidos. Lo que existe hoy como CTF y las redes paraguas Partners in Harvest and Revival Alliance puede estar cambiando incluso mientras se escribe esta sección. John Arnott estableció originalmente Partners in Harvest en respuesta a la solicitud de los pastores inmediatamente después del despido de TACF de AVC a finales de 1995, ya que estos líderes buscaron una “cobertura” para sus ministerios. En 1996, Partners in Harvest nació, para servir como una red de hermandad para líderes de iglesias y ministerios que habían abrazado el avivamiento. Aquellos que no quisieron comprometerse (o sintieron que no podían comprometerse debido a afiliaciones denominacionales particulares) podrían convertirse en Friends in Harvest. Partners in Harvest ha sido descrito recientemente como una “familia de iglesias”. . . [consistente] de unos seiscientos iglesias y ministerios en todo el mundo con ciento cincuenta de los considerados como 'Amigos en la cosecha' ”(Steingard con Arnott 2014: 224). El sitio web de PIH ("Revival Alliance Conference" 2014) describió a Partners in Harvest como "la afiliación y cobertura relacional principal de los miembros de la familia PIH" y como una "fuente principal de responsabilidad". El propósito de PIH es “brindar aliento, bendición y una red de relaciones para la edificación de sus miembros”.

También hay otro paraguas relacional de "amistad y unidad interdenominacional" conocido como Revival Alliance en el que CTF es uno de los seis miembros. Revival Alliance es una red formada por líderes de avivamiento, cada uno de los cuales dirige un ministerio independiente con su propia estructura y objetivos. Aunque afirman ser "interdenominacionales", todos han sido influenciados por la Bendición de Toronto y todos han desempeñado algún papel en la promoción y configuración de su historia. Ninguna pertenece a denominaciones establecidas reconocidas. Incluyen a John y Carol Arnott (Atrapa el fuego); Randy y DeAnne Clark (Ministerios Globales); Bill y Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland y Heidi Baker (Iris Ministries), Che y Sue Ahn (Harvest International Ministry), y Georgian y Winnie Banov (Celebración global) (Steingard con Arnott 2014: 225). Juntos, recientemente organizaron una gran conferencia en Toronto para celebrar el vigésimo aniversario de la Bendición de Toronto ("Revival Alliance Conference" 2014).

Catch the Fire puede describirse como uno de los más importantes, aunque sea el más significativo, de una red independiente de iglesias y ministerios que se alinea con Revival Alliance and Partners in Harvest. En otro nivel, CTF se puede describir como una denominación internacional en la fabricación. Como hemos señalado al dar cuenta del nacimiento de TAV / TACF / CTF, la iglesia de Toronto comenzó como un “grupo celular”; Las "células" todavía son consideradas como semillas importantes para las futuras iglesias de CTF. Actualmente, CTF tiene diez campus de iglesias, incluyendo dos en los Estados Unidos (Houston, Texas y Raleigh, Carolina del Norte) y cuatro en Canadá (Toronto, Ontario; Montreal, Quebec; Halifax, Nueva Escocia y Calgary, Alberta) (Steingard y Arnott 2014: 226). Todos son miembros de Partners in Harvest y todos son animados a desarrollar grupos celulares a través de sus congregaciones. Catch the Fire tiene un número de celdas 200 reportadas en el Área Metropolitana de Toronto y ocho campus (iglesias en diferentes ubicaciones de GTA) además del campus original del Aeropuerto, que se describe a sí misma como una “iglesia celular multicultural y de varios campus” (Campamentos Catch the Fire nd ). Además de la creciente red de iglesias en el área de Toronto, CTF Toronto dirige una escuela de ministerio conocida como Catch The Fire College, con colegios similares Catch the Fire en Montreal, Sudáfrica, el Reino Unido, Noruega, los Estados Unidos y Brasil (Steingard y Arnott 2014: 273). Aunque ya no tiene reuniones nocturnas de avivamiento, CTF organiza regularmente conferencias y un sitio de video en línea (Catch the Fire TV en YouTube). Un equipo de ministros itinerantes de CTF, Partners in Harvest y Revival Alliance continúan haciendo correr la voz sobre el avivamiento en iglesias de todo el mundo.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los problemas y desafíos que enfrenta el Movimiento de Bendición de Toronto / Atrapa el Fuego pueden abordarse a través de los lentes de la teología y la sociología, ambos de los cuales han sido implícitos en el recuento de la historia y la organización de este movimiento de avivamiento. La Bendición de Toronto está arraigada en teologías populistas vinculadas a misticismo , un constructo teológico que se enfoca más en experiencias afectivas que en dictámenes intelectuales. . El misticismo se ha definido como "una práctica religiosa basada en la creencia de que el conocimiento de la verdad espiritual puede obtenerse mediante la oración o el pensamiento profundo" y la "creencia de que el conocimiento directo de Dios, la verdad espiritual o la realidad última se puede lograr a través de la experiencia subjetiva. ”(Diccionario Meriam Webster 2014). Si bien es poco probable que las personas involucradas en el movimiento CTF usen el término, Poloma (2003) ha demostrado cómo la literatura académica sobre el misticismo contribuye a comprender la conciencia alterada y la cosmovisión alternativa en la que a menudo se perciben las experiencias pentecostales (incluidas las extrañas manifestaciones físicas). ser encuentros con lo divino. Sociología Por otro lado, es el estudio científico-social del comportamiento social humano, que incluye una descripción empírica y un análisis crítico de la interacción entre el comportamiento humano y la organización social. No puede probar ni refutar la autenticidad de las experiencias místicas. Sin embargo, las teorías y los métodos sociológicos pueden aplicarse al estudio empírico del papel que desempeña la experiencia religiosa en el origen, desarrollo y revitalización de la religión organizada, incluidas las organizaciones similares a la web de gran parte del pentecostalismo contemporáneo (cf Poloma 1982; 1989; Poloma y verde, 2010).

Karl Rahner, un teólogo católico de renombre, dijo (en una cita que se cita a menudo): “En la era venidera todos debemos convertirnos en místicos, o no ser nada en absoluto” (cf Tuoti 1996). La observación de Rahner arroja luz sobre la comprensión del crecimiento exponencial del pentecostalismo global durante los últimos cien años. Los recientes avivamientos neopentecostales, incluida la Bendición de Toronto, con su énfasis en la profecía, las visiones, los sueños y otras experiencias paranormales, han sido ignorados en gran medida por la teología sistemática académica y severamente criticados por los cesacionistas populistas que niegan la relevancia de las experiencias paranormales bíblicas (lenguas, profecía, milagros, etc.) para el cristianismo contemporáneo. El movimiento Blessing tiene sus partidarios populistas y sus críticos. El más vocal e influyente de los críticos populistas conservadores es Hank Hanegraaff (1997), un ministro ordenado en Chuck Smith Red de Calvary Chapel, presidente del Instituto de Investigación Cristiana y anfitrión de El hombre de la respuesta de la Biblia programa de radio-conversación. Hanegraaff ha descrito peyorativamente el movimiento de avivamiento como "cianuro espiritual" que está "imitando las prácticas de la espiritualidad pagana" con líderes que "hacen que sus devotos entren en un estado de conciencia alterado" (citado en Steingard con Arnott 2014: 148).

Si bien Hanegraaff ha criticado ampliamente las experiencias de avivamiento como un extraño al movimiento pentecostal, Andrew Strom, un carismático que se describe a sí mismo y que una vez estuvo involucrado activamente con los Profetas de Kansas City y acepta una teología de los dones del Espíritu, ofrece una "advertencia interna" . " Al igual que Hanegraaf, Strom ha lanzado una crítica dura e implacable que etiqueta los avivamientos contemporáneos como "falsos" y "demoníacos" (Strom 2012). Considera las manifestaciones físicas como "falsos espíritus" del misticismo oriental, vinculándolos específicamente con el "espíritu hindú de 'Kundalini'" y las enseñanzas de la Nueva Era (Strom, 2010). Críticos más moderados como James Beverly (1995), aunque todavía son reacios a interpretar las manifestaciones físicas más extremas como manifestaciones directas del Espíritu Santo, han suavizado su valoración del avivamiento a lo largo de los años. Se informa que Beverly dijo: “Cualesquiera que sean las debilidades, son más que compensadas por miles y miles de personas que han tenido tremendos encuentros con Dios, han recibido curaciones internas y se han renovado” (Dueck 2014).

El apoyo de Revival Alliance al fallido Renacimiento de Lakeland (Florida) de Todd Bentley que duró solo cuatro meses en 2008 dio Nuevo combustible para revivir a los críticos. Strom (2012, 29) escribe:

El avivamiento de Lakeland fue casi con certeza el evento más publicitado en la historia carismática. Y, sin embargo, todo terminó en la ignominia en agosto de 2008. . Pasó del 'gran avivamiento' más publicitado a uno de los fiascos más lamentados en la historia carismática en cuestión de semanas. Y en el centro mismo estaba la afinidad de Todd Bentley por las "manifestaciones" extrañas directamente de Toronto y el movimiento Profético.

El uso de Bentley de la "visualización guiada"; su comportamiento personal y sus extensos tatuajes; visiones repetidas de Emma, ​​una joven y bella mujer ángel; su estilo de ministerio provocativo (que incluye gritar "Bam" mientras ora por la gente e incluso patear a las personas por las que se ora); y otras extravagancias alimentaron muchas reservas sobre su renacimiento popular. Sin embargo, durante sus cuatro meses de duración, atraería a miles a Lakeland, Florida cada noche, mientras que miles más lo veían de todo el mundo en God TV e Internet. Tres de los líderes de Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson y Che Ahn) impondrían a Bentley el 23 de junio de 2008 y lo ungirían, ofreciendo así su apoyo público al avivamiento apostólico de Bentley. La bomba vendría a principios de agosto cuando Bentley anunció que se separaba de su esposa y que “otra mujer” estaba involucrada. Pronto se divorciaría de su esposa y se volvería a casar, convirtiendo el avivamiento en una caída en picada en agosto de 2008. Con los principales “apóstoles” y “profetas” del avivamiento que ofrecieron apoyo a Bentley sin crítica a pesar de sus extrañas creencias y prácticas (incluso según las normas del avivamiento) seguidas de su En un intento por restaurar rápidamente su ministerio después del prematuro divorcio y nuevo matrimonio, los críticos teológicos tenían un nuevo combustible para agregar a su crítica de la Bendición de Toronto y sus seguidores.

Una perspectiva sociológica adopta un enfoque diferente en la evaluación de la Bendición al enfocarse en los procesos sociales involucrados en las primeras etapas de la reactivación, sus poderes de revitalización y las fuerzas de rutina. Por lo tanto, la sociología proporciona un instrumento para evaluar tres procesos continuos e interrelacionados encontrados en las dos décadas de la historia de la Bendición de Toronto: renacimiento, revitalización y rutinización. Durante los primeros dos años (mediados de 1990), la Bendición de Toronto se encontraba en su momento carismático, con experiencias continuas y dinámicas percibidas como la presencia y el poder de Dios, rituales no estructurados que creaban espacio y tiempo para la experiencia de lo numinoso. y los innumerables testimonios de vidas cambiadas. [La evidencia del impacto de la Bendición en los individuos se puede encontrar en las encuestas que Poloma realizó en 1995 y 1997 (Poloma 1998a; 2003).] Pero el carisma como el movimiento gratuito e impredecible del Espíritu es un don frágil que puede ser ilusorio. y misterioso (ver Poloma 1989; Poloma y Green 2010). Como señaló el maestro teórico sociológico Max Weber hace mucho tiempo, el carisma típicamente es difícil de mantener en las sociedades racionalistas modernas. A pesar de las afirmaciones de los líderes de que la Bendición de Toronto está viva y en plena forma en su vigésimo primer año, es probable que su impacto se evalúe en términos de fuerzas de rutina en lugar de revitalización espiritual. Catch the Fire es ahora una denominación en desarrollo y otras organizaciones emergentes de avivamiento, incluidas las de Revival Alliance, son instituciones emergentes con el objetivo de mantener los incendios de avivamiento encendidos. El carisma que fluye libremente, reflejado en las reuniones dinámicas de avivamiento de los primeros años con las reuniones nocturnas de avivamiento en curso, ha sido rutinario en estructuras sociales que prometen y profetizan avivamiento. En otras palabras, las organizaciones de avivamiento encabezadas por líderes de renacimiento, con sus presentaciones en los medios de comunicación, libros y conferencias, se han desarrollado para recordar el pasado y proclamar nuevos avivamientos. Usando metáforas mixtas, estos grupos emergentes piden que soplen vientos de avivamiento, que caiga lluvia de avivamiento y que fuego de avivamiento ardiente se extienda por todo el mundo. Esta búsqueda de "carisma fresco" para revivir el avivamiento está respaldada por algunos que experimentaron un avivamiento en el viejo milenio, así como por jóvenes conversos del nuevo. (La búsqueda continua de avivamiento es, sin duda, un factor que alimentó el breve avivamiento de Lakeland en 2008 con líderes reconocidos que dieron su bendición acrítica).

Se sabe que el carisma revitaliza las instituciones existentes y lanza otras nuevas; pero, si la historia proporciona alguna pista, la efervescencia carismática ha resultado imposible de mantener con el tiempo. Sin embargo, mientras persiste, al menos temporalmente puede revitalizar las organizaciones pentecostales establecidas y puede impulsar a otras nuevas para promover los objetivos de avivamiento. A partir de este escrito, continúan las conferencias de avivamiento, sus escuelas atraen a estudiantes, los líderes predican y escriben nuevos libros sobre avivamiento; Aún se reportan testimonios individuales. Todavía es posible que los peregrinos experimenten la intensidad de los primeros años de la Bendición de Toronto en conferencias periódicas especiales (ver Dueck 2014). En general, sin embargo, la Bendición de Toronto es en gran parte historia, aunque sus líderes todavía tienen un poder limitado para mantener su presencia como un movimiento social religioso. Aunque parece que el momento carismático que se vio durante los primeros años de la Bendición de Toronto ya ha pasado, sigue habiendo una danza continua entre los frutos de la revitalización anterior (a través de conferencias, oradores itinerantes, libros, redes sociales, etc.) y la el proceso de rutinización en curso se refleja en las organizaciones reticuladas y de reavivamiento similar a la web que se han generado. Aún está por verse si estas organizaciones demuestran ser un medio para otra ola de renacimiento pentecostal.

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Autor:
Margaret M. Poloma

Fecha de Publicación:
3 de abril de 2014

 

 

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