La iglesia de la unificación


La iglesia de la unificación

Nombre: La Iglesia de la Unificación; nombre oficial: Asociación del Espíritu Santo para la unificación del cristianismo mundial. El grupo también ha sido conocido como "The Moonies". Si bien los miembros de la Iglesia de la Unificación inicialmente adoptaron el nombre "Moonie", en los últimos años han llegado a ver este término como peyorativo.

Fundador: Reverendo Sun Myung Moon (que significa “alguien que ha aclarado la Verdad, o el Sol y la Luna Brillantes), quien cambió su nombre de Young Myung Moon.

Fecha de nacimiento: enero 6, 1920

Lugar de nacimiento: Kwangju Sangsa Ri, Corea del Norte

Año de fundación: 1954 en Pusan, Corea del Sur

Textos sagrados o venerados: El Principio Divino es el texto sagrado de la Iglesia de la Unificación. Sin embargo, no se considera que este libro contenga toda la verdad. Por lo tanto, los discursos del reverendo Moon también se consideran autorizados. En menor medida, la Biblia también se considera sagrada. Es decir, cuando se ve dentro del marco de la interpretación de la Unificación, la Biblia tiene un lugar especial en la Iglesia.

Tamaño del grupo: Gordon Melton reporta la membresía oficial listada en 50,000 en los EE. UU., Con aproximadamente 3 millones en todo el mundo a partir de 1995 (Melton: 703).

Historia:

Los primeros años de la luna

El Reverendo Moon nació en Corea del Norte el 6 de enero de 1920. En ese momento, Corea estaba gobernada por Japón. Los padres de Moon dieron un paso audaz al convertirse en presbiterianos cuando Moon tenía solo diez años, arriesgándose a una severa persecución por parte del gobierno japonés. El dominio japonés había provocado muchas divisiones entre los cristianos de Corea. Algunos obedecieron a las autoridades japonesas inclinándose ante los ídolos sintoístas, mientras que otros no lo hicieron. Además, estaban los conocidos como "espiritualistas". Estos espiritualistas fueron dados a recibir nuevas revelaciones, y estas revelaciones los pusieron en conflicto con las iglesias establecidas que no recibieron sus revelaciones (Historia de la Iglesia de la Unificación Temprana, Parte I, Última visita: 4 de mayo de 1999).

Fue en 1935 que el Reverendo Moon afirma haber recibido su primera revelación de Dios (Melton: 702). En la mañana de Pascua, Moon informa que tuvo una visión en la que Jesús se le apareció y le contó el importante papel que debía desempeñar para llevar el Reino de los Cielos a la Tierra (Barker: 38).

Los estudios de Moon lo llevaron a Corea del Sur y Japón, donde estudió ingeniería eléctrica. Durante este mismo tiempo, Moon informa haber recibido visiones de varios líderes religiosos, incluidos Jesús y Buda (Barker: 38-39). Después de terminar sus estudios, regresó a Corea. Fue arrestado y torturado por razones políticas, y luego se mudó a Pyongyang, donde estableció la Iglesia Broad Sea (Barker: 39). Entre 1946 y 1950, reunió seguidores y fue encarcelado varias veces por razones políticas y religiosas.

Las tropas del general MacArthur liberaron el campo donde Moon estaba encarcelado en 1950 y se dirigió al sur como refugiado a Pusan, Corea del Sur. Durante los años siguientes, Moon tuvo una gran interacción con algunos de los grupos espiritualistas en Corea en ese momento, incluso viviendo durante seis meses en un monasterio construido por varios grupos espiritualistas que esperaban un Mesías coreano (Parte de la Historia de la Iglesia de la Unificación Temprana II, última visita: 4 de mayo de 1999). Fue en Seúl, Corea del Sur, donde el 1 de mayo de 1954 fundó formalmente la Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial (HSA-UWC). Este fue el nacimiento oficial de la Iglesia de la Unificación.

Moon comenzó a ganar conversos poco después de fundar la HSA-UWC. Uno de los primeros conversos con el nombre de Young Oon Kim llegaría a ser tremendamente influyente en la propagación del unificacionismo en Estados Unidos. Miss Kim era propensa a ver visiones en su juventud y llegó a creer que tenía un papel religioso de importancia en el mundo. Ella recibió cinco años de entrenamiento en un seminario metodista en Japón y luego más entrenamiento en Canadá. Los escritos de Emanuel Swedenborg le interesaron, e incluso ella informó haber recibido visitas de él en sus visiones. Luego, en 1954, conoció al Reverendo Moon y se convirtió al Unificacionismo (Lofland: 35).

Los primeros años en América

Miss Kim se convirtió en la primera misionera de la Iglesia de la Unificación en los Estados Unidos en 1959, estableciéndose en Eugene, Oregon. Tenía que ser estudiante en la Universidad de Oregón para quedarse en los Estados Unidos y tenía que trabajar para pagar sus gastos. Con su tiempo libre, hizo proselitismo y comenzó a traducir el Principio Divino al inglés (Mickler, 1993: 7-10). El trabajo fue frustrante, pero logró ganar unos pocos conversos en este momento. La mayoría eran de origen espiritista, con una afinidad por lo oculto (Lofland: 36-46). El grupo se mudó de Eugene, Oregon al área de la Bahía de San Francisco (Mickler, 1993: 10-12).

El grupo vivía comunalmente en el área de la bahía de San Francisco. Trabajaron arduamente para traducir el Principio Divino al inglés, y trabajaron igualmente para obtener conversos. John Lofland y Rodney Stark, estudiantes graduados de la Universidad de California, Berkeley, estudiaron el grupo (Lofland y Stark). Lofland continuó estudiando el grupo intensamente como su Ph.D. tema de disertación. Narró sus primeros intentos de obtener conversos con gran detalle. El grupo experimentó con muchos medios diferentes de proselitismo. Visitaron iglesias de todos los tipos diferentes, pero tuvieron la mejor suerte, especialmente con iglesias que eran carismáticas y abiertas a las visiones y que hablaban en lenguas (Lofland: 104-105). También colocaron anuncios en la sección de clasificados de los periódicos para atraer a las personas a que los llamen o acudan a su centro (Lofland: 79). El grupo tenía un sabor muy milenario, con Miss Kim enseñando que el mundo sería cambiado al milenio profético del Libro de la Revelación para el año 1967 (Lofland: 48). Al parecer, Lofland no le dio al grupo muchas posibilidades de sobrevivir, pero la historia ha demostrado que está equivocado hasta ahora como resultado de varios eventos que no pudo haber previsto.

Al mismo tiempo que las actividades misioneras de la señorita Kim en los Estados Unidos, otros misioneros de la Iglesia de Unificación también estaban activos en Estados Unidos. David Kim había venido por primera vez a Eugene, Oregon en 1959, y el coronel Bo Hi Pak llegó a Washington, DC en 1963 (Mickler, 1993: 10,30). Luego, Sang Ik Choi dejó su puesto como misionero en Japón para venir al área de la Bahía de San Francisco en 1965 (Mickler, 1993: 75). Cada uno de estos hombres reunió seguidores y tenía sabores distintivos en sus grupos. Junto con el grupo de la señorita Kim, los grupos se habían vuelto bastante diversos y cada uno tenía un énfasis diferente.

La visita del Reverendo Moon a Estados Unidos en 1965 ayudó a evitar que los diferentes grupos se convirtieran en facciones completamente distintas, pero todavía no estaban unidos en ningún sentido (Mickler, 1993: 68-69). Para que los grupos se unieran en un solo movimiento nacional, era necesario resolver la tensión entre los grupos.

Hacia el presente

Al mismo tiempo que la Iglesia de la Unificación estaba ganando miembros en los Estados Unidos, la Iglesia estaba creciendo mucho más rápidamente en Corea y Japón. El liderazgo del reverendo Moon, así como la falta de problemas culturales, permitió que el movimiento ganara muchos conversos en Corea. El movimiento en Japón fue dirigido por Sang Ik Choi. El Sr. Choi, aunque coreano, había crecido en Japón y sirvió como misionero allí a partir de 1958. Encontró dificultades para superar la hostilidad entre japoneses y coreanos, pero sin embargo tuvo mucho éxito haciendo proselitismo, particularmente entre estudiantes de secundaria y universitarios. Se fue en 1964 para entregar la misión al liderazgo japonés (Mickler, 1993: 92-95). El Sr. Choi había empleado un enfoque muy sistemático para ganar conversos y luego entrenarlos en Japón. Bajo el liderazgo de la señorita Kim, los unificacionistas en Estados Unidos habían intentado muchos tipos diferentes de enfoques del proselitismo, y no existía un sistema riguroso para el entrenamiento de aquellos que se convertían. Esta naturaleza estructurada del grupo en Japón puede haber contribuido a su capacidad para crecer a un ritmo mucho más rápido que el grupo en los Estados Unidos (Barker: 49-52).

A fines de la década de 1960, los diferentes grupos de Unificación aún eran muy dispares en los Estados Unidos. Se hicieron intentos para forjar un movimiento nacional, pero la desconfianza impidió tal dirección (Mickler, 1993: 136-140). Durante estos años, los grupos también establecieron muchas organizaciones, como la Asociación Colegiada para la Investigación de Principios (CARP). Este fue el comienzo de un patrón de creación de lo que los críticos consideraron organizaciones de “fachada” que persiguen los valores y objetivos organizacionales de Moon sin identificar al grupo. Si las organizaciones de Moon no siempre se identificaban "al frente", el origen del grupo no era normalmente difícil de localizar. Hoy en día, la Iglesia de la Unificación tiene cientos de negocios, así como muchas organizaciones que no están necesariamente relacionadas directamente con su religión, pero defienden algún ideal con el que los miembros que no pertenecen a la iglesia pueden estar de acuerdo.

En 1971, el Reverendo Moon realizó una gira por América por tercera vez. Esta vez, fue capaz de forjar un vínculo entre los miembros de los diferentes grupos (Mickler, 1993: 168). Durante los 1970, surgió un movimiento nacional en el que los miembros a menudo vivían en comunidad y hacían proselitismo. Los jóvenes del movimiento de contracultura se sintieron atraídos por el movimiento en grandes cantidades (Barker: 242-245). Como resultado, los medios comenzaron a prestar mucha atención al grupo.

Muchas de las actividades de los jóvenes conversos se centraron en la recaudación de fondos para la Iglesia. Estos miembros trabajaron largas horas, principalmente vendiendo flores y velas en las calles (Mickler, 1993: 189).

Mientras tanto, el Reverendo Moon se involucró políticamente. Apoyó al presidente Nixon cuando Nixon estaba siendo investigado como resultado del incidente de Watergate colocando anuncios en periódicos de todo el país y organizando una manifestación en Washington (Mickler, 1993: 204-206). Fue una decepción para muchos en la Iglesia de la Unificación cuando Nixon renunció poco después, pero estas acciones sirvieron para dar a Moon y su iglesia exposición pública. Comenzó a codearse con muchas figuras políticas, principalmente conservadores. Sus fuertes sentimientos anticomunistas y su voluntad de gastar su dinero estratégicamente le valieron la aceptación en muchos círculos políticos. Al mismo tiempo, los contra-cultistas y anti-cultistas se dieron cuenta de la Iglesia de Unificación. Muchos miembros fueron "desprogramados" por los anti-cultistas (Dejando nuevos movimientos religiosos: El modelo de desprogramación, última visita: 4 de mayo de 1999). Este conflicto trajo un sentido de persecución a los miembros de la Iglesia de Unificación y confirmó en sus propias mentes que el movimiento era de Dios.

En 1981, el Reverendo Moon fue investigado en Nueva York por evasión fiscal. Posteriormente fue declarado culpable y sentenciado a dieciocho meses de prisión por no pagar impuestos sobre los intereses devengados de cuentas que contienen dinero de donaciones de miembros. Moon había guardado el dinero en una cuenta a su propio nombre y se habían acumulado intereses en la cuenta. A pesar de estar a su nombre, la Iglesia de la Unificación sostiene que el dinero se utilizó para gastos relacionados con la iglesia, no para gastos personales del Reverendo Moon. Muchos líderes religiosos denunciaron el fallo como una infracción del estado de exención de impuestos de los fondos utilizados con fines religiosos (Charges of Tax Evasion, última visita: 4 de mayo de 1999). Muchos de estos grupos religiosos no vieron ninguna diferencia entre las prácticas de la Iglesia de la Unificación en el manejo de su dinero y sus propias prácticas en el manejo de los fondos de la iglesia. Como resultado, presentaron escritos amicus curiae e incluso realizaron una protesta en Washington contra lo que vieron como intolerancia religiosa. El encarcelamiento de Moon sirvió para retratarlo como un líder sacrificado para sus seguidores dispuestos a sufrir en nombre de los unificacionistas (Barker: 69).

A finales de los 1980, la caída del comunismo en gran parte del mundo fue una victoria a los ojos de los unificacionistas, ya que se habían pronunciado tan fervientemente contra el comunismo ateo. En los últimos años, la Iglesia de Unificación se ha descrito más apropiadamente como el Movimiento de Unificación. En este sentido, el Movimiento concentra gran parte de sus energías hacia la cooperación interreligiosa y la paz mundial. Un ejemplo de este cambio se puede ver en las ceremonias de Bendición. Estas bodas en masa se han abierto a personas de todas las religiones en lugar de ser solo para miembros calificados de la Iglesia como lo fueron en el pasado. El Movimiento también ha buscado vigorosamente la legitimidad a los ojos del público. Consulte la sección Problemas y controversias para obtener más información sobre estas y otras actividades recientes del Movimiento de Unificación.

Creencias

Introducción

La teología de la unificación gira en torno a tres eventos en la historia: (1) la creación, (2) la caída y (3) la restauración. Dios creó el mundo en seis días como se describe en Génesis 1, aunque los días no significan períodos literales de veinticuatro horas. Más bien, se ven como períodos en la creación de Dios (Kwak: p.32). Así como el carácter y la naturaleza de un artista se ven a través de su pintura, el carácter del Dios invisible se ve a través de su creación. Por lo tanto, se puede aprender mucho acerca de Dios al observar su creación (Kwak: 1-2).

La naturaleza de Dios y la creación.

La teología de la unificación señala un dualismo existente en la creación. Algunos ejemplos de esta dualidad incluyen la masculinidad y la feminidad observada en humanos, animales y plantas, así como la positividad y negatividad en moléculas, átomos y otras partículas (Kwak: 5-6). Todo tiene un carácter interno (Sung Sang) y una forma externa (Hyung Sang).

Esta idea no se aleja de la idea aristotélica de sustancia y accidentes. Sin embargo, estas características no se limitan a los objetos de la creación, sino que surgen del Creador. La creación de Dios surge de sí mismo, en contraste con la idea de que Dios crea todo de la nada. Por lo tanto, cuando Dios dice en Génesis 1:27 que "Dios creó al hombre a su propia imagen, varón y hembra los creó", la Iglesia de la Unificación cree que cada una de estas características duales observadas en la creación son el resultado de la naturaleza dual de Dios mismo. . La naturaleza de Dios consiste en el Original Sung Sang y el Original Hyung Sang. De manera similar, la naturaleza de Dios consiste en la Positividad Original y la Negatividad Original. Esta visión dualista de Dios y su creación distingue a la Iglesia de la Unificación de los principales grupos cristianos que ven a Dios como Trinidad incluso en su núcleo básico. De hecho, la naturaleza dualista de Dios y su creación podría compararse más fácilmente con la antigua filosofía china del yin y el yang.

El diseño original de Dios para el hombre

Dios tenía un diseño particular para su relación con el hombre. Creó al primer hombre y a la primera mujer, Adán y Eva, sin pecado. El hombre es el más cercano entre toda la creación al corazón de Dios. Dios deseaba estar en una relación de dar y recibir con el hombre en la que Dios y el hombre se relacionaran perfectamente entre sí. En esta situación, el hombre reflejaría la divinidad de Dios y se relacionaría perfectamente con el resto de la humanidad también.

Esto se lograría mediante tres bendiciones. La primera bendición es la de llegar a ser perfecto. Una vez que el hombre se volviera perfecto, tendría el carácter de Dios y se encontraría en un Fundamento de Cuatro Posiciones que consistía en Dios, el individuo perfeccionado y sus características duales de mente y cuerpo. La Fundación de las Cuatro Posiciones es una posición en la que Dios, el sujeto y el objeto divididos de un ser, y su unión son uno, y cada uno de los cuatro interactúa en una relación perfecta de dar y recibir.

La segunda bendición consiste en la capacidad del hombre para tener un matrimonio ideal. En esta bendición, se forma un fundamento de cuatro posiciones entre Dios, el hombre, la mujer y sus hijos. El hombre y la mujer perfectos producen hijos perfectos y sin pecado.

La tercera y última bendición trae el dominio del hombre sobre toda la creación. Esto crea un fundamento de cuatro posiciones entre Dios, el hombre, las cosas y un dominio del amor. Es entonces, después de la tercera bendición, que se establece el reino de los cielos en la tierra (Kwak: 26-30).

El diseño de Dios para Adán y Eva, entonces, fue primero alcanzar la perfección a través de un proceso de crecimiento de tres etapas que consiste en la etapa de formación, etapa de crecimiento y etapa de finalización (Kwak: p.32). Sin embargo, Dios no obligó a Adán y Eva a perseverar en este proceso. Si hubieran obtenido las tres bendiciones, habrían vivido en un mundo perfecto en el que todos y todo vivían en completa armonía. Cuando sus cuerpos perecieran, su espíritu complementario iría al Reino de los Cielos y viviría eternamente en el amor perfecto de Dios (Kwak: 30).

La Caída

La mayoría de los cristianos han creído que el hombre primero pecó, y así cayó, comiendo el fruto de un árbol en el Jardín del Edén, un fruto que Dios les había ordenado que no comieran. Sin embargo, según la teología de la Unificación, mientras que Adán y Eva aún atravesaban las etapas de crecimiento que conducían hacia la primera bendición de la perfección, Eva fue seducida sexualmente por Lucifer. Esto causó la caída espiritual. Al sentirse avergonzados, Adán y Eva consumaron su matrimonio (Kwak: 54-56). Esta unión, parte de la segunda bendición, no se suponía que sucediera hasta después de que se hubieran perfeccionado. A través de este acto, el hombre experimentó una caída física además de su caída espiritual anterior (Kwak: 59-61).

Como resultado de la Caída, la Fundación de Cuatro Posiciones que involucra a Dios, Adán, Eva y sus hijos como parte de la segunda bendición no pudo establecerse. En cambio, se estableció un falso fundamento de cuatro posiciones con Satanás tomando el lugar de Dios. De esta manera, Satanás se convirtió en el padre espiritual de la humanidad y tiene dominio sobre la humanidad (Kwak: 66-67). El estado inicial del hombre en la creación era más alto que el de los ángeles, pero como consecuencia de la Caída, el hombre se volvió más bajo en estado que el de los ángeles.

Restauración: una visión general

El plan de Dios para que Adán y Eva participaran en sus tres bendiciones fue frustrado por la Caída, pero los propósitos de Dios permanecen para siempre. Según la teología de la Unificación, Dios establecerá su reino de los cielos en la tierra. Dios proveerá para la salvación o restauración de la humanidad. Esta restauración solo puede ocurrir a través de alguien que cumpla los propósitos originalmente establecidos para Adán y Eva. Es decir, alguien debe alcanzar la perfección, casarse, formar una familia sin pecado y luego propagar esta perfección por toda la tierra hasta que el Reino de los Cielos se establezca en la Tierra.

Siendo este el propósito de Dios, necesitaba tener a alguien que iniciara al mundo en el Reino. Necesitaba Padres Verdaderos para la humanidad. Esto se lograría mediante el envío de un Mesías. Mesías, proveniente del hebreo Meschiach, significa ungido. El Mesías debía restaurar a la humanidad tanto espiritual como físicamente, revertir los efectos de la Caída y llevar a la humanidad a un mundo de perfecta unidad. Sin embargo, antes de que viniera el Mesías, Dios necesitaba preparar a la humanidad para su venida. La Iglesia de la Unificación emplea la idea de indemnización como necesaria para la Restauración.

La indemnización, tal como la usa la Iglesia de la Unificación, se refiere a la cancelación de una deuda. La Caída había destruido el fundamento de la fe y el fundamento de la sustancia. Restaurar el fundamento de la fe tiene que ver con el cumplimiento de las condiciones de indemnización por el fracaso de Adán y Eva de tener una fe completa en Dios (Kwak: 160). Las condiciones de indemnización son condiciones que deben cumplirse para indemnizar la pérdida del original - en este caso la pérdida causada por la Caída - y así traer la restauración por indemnización (Kwak: 156-157). Restaurar el fundamento de la fe requiere que alguien se mantenga en una fe absoluta en una relación vertical con Dios. La restauración del Fundamento de la Sustancia requiere que alguien en la posición del arcángel Lucifer se humille con respecto a alguien en la posición de Adán. Esto rectificaría el estado relativo de los ángeles y la humanidad, que se había puesto patas arriba en la Caída.

Dios trató de restaurar el Fundamento de Fe y el Fundamento de Sustancia a través de varios hombres a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento. Estaba listo para enviar al Mesías una vez que se restaurara la Fundación completa para el Mesías, que consiste en estos dos fundamentos separados. Dios intentó usar a Adán y su familia, Noé y su familia, Abraham y su familia, Moisés y su familia, y finalmente a Juan el Bautista. Dios podría enviar al Mesías una vez que se cumplieran las condiciones de indemnización.

Los intentos de Dios de restaurar a través de hombres del Antiguo Testamento

Después de la caída, Adán tenía tanto el bien como el mal viviendo en él. Es decir, tenía tanto su buena naturaleza original como su mal pecado original. Dios separó estas dos naturalezas en sus hijos Abel y Caín. Estas son solo posiciones relativas, pero colocan a Abel en la posición de Adán y Caín en la posición del arcángel. Así, si Caín se sometiera a Abel, cumplirían las condiciones de indemnización para la restauración de la Fundación de Sustancia.

Sin embargo, cuando Caín mató a Abel, no solo eliminó la oportunidad de restaurar el Fundamento de la Sustancia, sino que también impidió que Abel tuviera la oportunidad de satisfacer las condiciones de indemnización para restaurar el Fundamento de la Fe. Por lo tanto, el plan de Dios para sentar las bases para el Mesías no se cumplió. La venida del Mesías, por tanto, se retrasó. Desde este punto en adelante, aquellos que intentan establecer el Fundamento de la Sustancia son conocidos por estar en la posición de Caín y Abel, donde quien está en la posición de Caín corresponde a la maldad y el arcángel, y quien está en la posición de Abel. corresponde a la justicia y al estado de Adán antes de la Caída (Kwak: 171-178).

Dios hace que se cumpla lo que dice. Por lo tanto, si bien no obliga a su creación a hacer lo que dice, persevera en elegir a otra persona para completar la tarea fallida de una persona anterior. Dios eligió usar a Noé para sentar las bases para el Mesías después de que la familia de Adán no lo hizo (Kwak: 179). Noé obedeció a Dios en sus instrucciones para construir el arca, y luego continuó obedeciendo a Dios durante los cuarenta días del diluvio. Al hacer esto, Noé logró la misión de satisfacer las condiciones de indemnización para restaurar el fundamento de la fe (Kwak: 182-183). El Fundamento de la Sustancia debía ser restaurado por el hijo de Noé, Cam, en el lugar de Abel, y el hijo de Noé, Sem, en el lugar de Caín. Esto requería que Cam tuviera un corazón cercano a Noé, pero Cam pecó contra su padre, rompiendo este vínculo (Kwak: 184-185). Por lo tanto, la base de la sustancia no fue restaurada a través de la familia de Noé, y la venida del Mesías tuvo que posponerse una vez más.

Dios dirigió su atención a Abraham y su familia a fin de restaurar el fundamento del Mesías. El intento de Abraham de restaurar el fundamento de la fe fracasó cuando pecó al no cortar los pájaros en dos como parte del sacrificio que Dios le pidió (Kwak: 188). Cuando Abraham estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac, surgió la posibilidad de que el fundamento de la fe fuera restaurado a través de Isaac. Isaac ofreció con su padre el carnero que Dios proporcionó en lugar de sí mismo como ofrenda, y al hacerlo cumplió con las condiciones de indemnización para la restauración del Fundamento de la Fe. Esto colocó a sus hijos Jacob y Esaú en la posición de satisfacer el Fundamento de la Sustancia como Esaú estaba en la posición de Caín y Jacob estaba en la posición de Abel. Cuando Jacob y Esaú se reconciliaron entre sí, se cumplieron las condiciones de indemnización para el Fundamento de la Sustancia. Por lo tanto, Dios cambió el nombre de Jacob por el de Israel e hizo de sus descendientes su pueblo elegido porque Jacob había sentado las bases para el Mesías. Los israelitas todavía tenían que someterse a la indemnización por los pecados de Abraham, pero el camino había sido despejado para la venida del Mesías.

Moisés fue la siguiente figura importante en el camino de la restauración. Tenía la ventaja de estar sobre los hombros de la familia de Isaac, que había sentado las bases para el Mesías. Moisés, sin embargo, también tenía la tarea de guiar a toda la nación de Israel hacia una Restauración Nacional de Canaán. Moisés cumplió personalmente el Fundamento de la Fe al estar en el palacio del Faraón durante cuarenta años, y luego eligió dejar el palacio y ser maltratado junto con su pueblo. Entonces estaba en la posición de Abel para restaurar el fundamento de la sustancia, mientras que los israelitas estaban en la posición de Caín.

Era necesario que los israelitas se sometieran a Moisés y le obedecieran para restaurar el fundamento de la sustancia a nivel nacional. Sin embargo, cuando los israelitas deshonraron a Moisés al exponer su justa muerte de un egipcio, el Fundamento de la Sustancia no pudo establecerse a nivel nacional (Kwak: 214-217). Sin embargo, la esperanza aún no se había perdido. Moisés pasó por otro período de cuarenta años, esta vez en Madián, restaurando el Fundamento de la Fe nuevamente. Una vez más, el Fundamento de la Sustancia no pudo establecerse a nivel nacional debido a la falta de fe de los israelitas cuando enviaron espías a Canaán durante cuarenta días. Entonces se puso en marcha el Tercer Curso de la Restauración Nacional de Canaán. Moisés restauró una vez más el fundamento de la fe al asistir al tabernáculo durante los cuarenta años que los israelitas vagaron por el desierto. El intento de restaurar el Fundamento de la Sustancia a nivel nacional fracasó cuando Moisés golpeó una roca dos veces para sacar agua cuando Dios le había dicho que solo golpeara la roca una vez. Luego se pasó la batuta a Joshua. Él iba a ser el próximo líder de la nación israelita. Él había sido uno de los dos espías que habían sido fieles, por lo que había restaurado el fundamento de la fe. Cuando la segunda generación de israelitas en el desierto siguió sus órdenes y tomó Canaán como propia, se estableció la Fundación nacional para el Mesías. La infidelidad de los israelitas una vez en la tierra de Canaán retrasó la venida del Mesías (Kwak: 231-233).

Los roles de Juan el Bautista y Jesús en la restauración

Después de cuatrocientos años de preparación para el Mesías comenzando con Malaquías, finalmente llegó el momento de que Dios enviara al Mesías. Dios le había dicho a la gente que enviaría a Elías nuevamente de antemano para preparar el camino para el Mesías. Esta figura es Juan el Bautista, quien estableció el Fundamento de la Fe a través de su ascetismo. Esto puso a Juan en la posición de Abel ya los israelitas en la posición de Caín. La Fundación de la Sustancia se estableció a través de la veneración de la gente hacia él.

El escenario estaba preparado para Jesús como el Mesías. El propósito de Juan era servir al Mesías y ser su seguidor principal. Sin embargo, Juan entendió mal su papel como Elías, negando que él fuera Elías. Además, aunque al principio presentó a Jesús como el Mesías, no lo siguió e incluso cuestionó si era el Mesías o no (Kwak: 236-238). Por lo tanto, la Fundación para el Mesías se desintegró (Kwak: 235-238).

Entonces le correspondía a Jesús primero actuar no como Mesías, sino asumir las responsabilidades que Juan había fallado. Para establecer el fundamento de la fe, Jesús tuvo que ayunar durante cuarenta días y luego resistir tres tentaciones de Satanás. Jesús triunfó sobre las tentaciones de Satanás y estableció el fundamento de la fe al hacerlo. Entonces estaba en la posición de Abel para la Fundación de la Sustancia, y los israelitas estaban en la posición de Caín. Debido a que los líderes del pueblo no le creyeron a Jesús a pesar de sus milagros y enseñanzas, el Fundamento de la Sustancia una vez más no se estableció para la Restauración Mundial de Canaán (Kwak: 239-246).

Sin embargo, Jesús no había terminado. El primer intento por la Restauración Mundial de Canaán bajo Juan había fallado, luego el segundo intento por debajo de Jesús había fallado, pero aún debía haber un intento más por parte de Jesús. Luego, Jesús le permitió a Satanás invadir su Espíritu y lo mataron en una cruz. Sin embargo, su yo espiritual (no su físico) se levantó tres días después, una victoria sobre la invasión de Satanás. Al hacerlo, estableció el fundamento espiritual de la fe. Entonces, él estaba en la posición de Abel para restaurar el fundamento espiritual de la sustancia. Los discípulos creyeron en él y se comprometieron a seguirlo, y así se estableció el fundamento espiritual de la sustancia.

Habiendo establecido entonces el fundamento espiritual para el Mesías, se convirtió en el Mesías espiritual. Él ha provisto un tipo de salvación espiritual para los creyentes. Sin embargo, debido a que tuvo que completar la misión de Juan el Bautista, no pudo proveer una salvación completa. Se necesitaría un segundo Mesías para salvar al yo físico también. Según la teología de la Unificación, este segundo Mesías nunca fue pensado por Dios, pero se necesita como resultado del fracaso de Jesús para salvar tanto el cuerpo como el espíritu (Kwak: 247-254).

Preparación para la Segunda Venida

Si se necesita un segundo Mesías para restaurar a la humanidad de acuerdo con el plan original de Dios, la cuestión de cuándo aparecerá ese Mesías y cómo será reconocido es de suma importancia. El concepto de indemnización se aplica aquí a las dispensaciones de la historia de Dios trabajando hacia la Restauración.

La dispensación de Abraham a Jesús está vinculada a la dispensación de Jesús al Señor de la Segunda Venida. Por lo tanto, según la teología de la Unificación, uno puede ver los períodos de tiempo paralelos para ver cómo actúa Dios a lo largo de la historia, así como cuándo regresará el Mesías. Los primeros cuatrocientos años en cada dispensación fueron tiempos de sufrimiento. Para los judíos, estos cuatrocientos años se pasaron como esclavos en Egipto. Los primeros cristianos sufrieron una fuerte persecución bajo el imperio romano durante cuatrocientos años hasta que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del imperio. Durante los siguientes cuatrocientos años de historia judía, los jueces gobernaron Israel. Los siguientes cuatrocientos años de historia cristiana vieron el dominio de los patriarcas. El siguiente período en las dispensaciones duró ciento veinte años. Para los judíos, este fue el período de tiempo en el que Israel fue un reino unido. De manera similar, en la historia cristiana este fue el momento en el que las iglesias del este y del oeste se unieron. Los siguientes cuatrocientos años para los judíos corresponden al tiempo en que Judá e Israel constituyeron un reino dividido. Para los cristianos, este período de tiempo corresponde a las ramas divididas de la cristiandad oriental y occidental. Después de esto, encontramos doscientos diez años de historia judía que consiste en cautiverio y regreso de los exiliados babilónicos y asirios. En la historia cristiana, este es el momento en que el Papa estuvo en el exilio en Aviñón, Francia, y luego, incluso después de su regreso a Roma, hubo mucha confusión sobre quién era el Papa legítimo. A veces había hasta tres personas que decían ser el verdadero papa. Finalmente, desde la época de Malaquías en adelante, en la historia judía hubo cuatrocientos años de preparación para el Mesías. De manera similar, en la historia cristiana, los cuatrocientos años a partir de la Reforma en adelante significan los años de preparación para el Mesías (Kwak: 261).

Entonces, ¿qué implica la preparación para el Mesías? Según los unificacionistas, parte de esta preparación para la primera venida del Mesías incluye la obra de Dios en la reforma de la comunidad judía. Sin embargo, también incluyó la preparación de Dios para otras naciones al enviar a personas como Buda, Sócrates y Confucio a preparar espiritualmente a otras culturas para la llegada del Mesías. Dios ha estado trabajando en los últimos cuatrocientos años con el fin de preparar al mundo para el Señor de la Segunda Venida, o el segundo Mesías. La obra de Dios ha incluido traer la Reforma Protestante, el movimiento pietista y los Grandes Despertares. Además, la Primera Guerra Mundial cumplió con la condición de indemnización para la Restauración de la primera Bendición. La Segunda Guerra Mundial satisfizo la condición de indemnización para la Restauración de la Segunda Bendición. Finalmente, la Tercera Guerra Mundial, que los miembros de la Iglesia de Unificación dicen que aún está por llegar, satisfará la condición de indemnización para la Tercera Bendición.

La segunda venida

Ya que el camino está preparado para que él venga, ¿cómo, entonces, volverá el Mesías? Los cristianos siempre han creído que Jesús volverá en las nubes. Sin embargo, desde que llegó la segunda venida de Elías en la forma en que Juan Bautista nació aquí en la Tierra, la Iglesia de la Unificación enseña que el Señor de la Segunda Venida nacería aquí en la Tierra (Kwak: 296-298). Basándose en los paralelismos entre la dispensación de Abraham a Jesús y la dispensación de Jesús al Señor de la Segunda Venida, la Iglesia de la Unificación concluye que el Mesías debe nacer entre 1917 y 1930 (Kwak: 303-306). Por varias razones, también concluyen que el Mesías debe nacer en Corea (Kwak: 307).

Desde la fundación de la Iglesia de la Unificación por el Reverendo Sun Myung Moon, los seguidores del Reverendo Moon han creído que la Luna es el Señor de la Segunda Venida. Esta enseñanza no había sido declarada oficialmente, aunque la iglesia había insinuado la idea. En julio, 1992, el Reverendo Moon dejó a un lado toda especulación al pronunciarse como el Mesías profetizado. Por lo tanto, la Iglesia de Unificación cree que es a través de la Reverenda Moon que se logrará la Restauración tanto física como espiritual. El Reverendo Moon y su esposa, Hak Ja Han Moon, son los Padres Verdaderos de la humanidad y han venido para completar la misión iniciada por Jesús de restaurar a la humanidad a un estado de máxima unión con Dios a través del establecimiento del Reino de Dios reinante. en la tierra. Este Reino de Dios será uno en el que todos los pueblos, culturas, razas y religiones se unirán, así como se unirán con Dios en una Fundación de cuatro posiciones. Esta es la última esperanza de la Iglesia de la Unificación que brota de sus enseñanzas y doctrinas.

Temas / Controversias

Introducción

La Iglesia de la Unificación ha sido controvertida en los EE. UU. Desde que comenzó a tener éxito a principios de la década de 1970 y fue descubierta por la prensa. Se discutirán cinco puntos de esta controversia: (1) bodas masivas, (2) técnicas de reclutamiento, (3) finanzas, (4) afirmaciones de que Moon es el Mesías y (5) la "impecabilidad" de los hijos de Moon. Además, se discutirá el tema de la dirección propuesta por Moon para las Naciones Unidas.

Bodas de masas

El grupo es conocido en todo el mundo por sus bodas en masa, las más grandes del mundo. Algunos de los involucrados en las ceremonias de bendición ya se han casado y han vuelto a comprometerse con sus votos matrimoniales. Otros, sin embargo, se casan con una esposa elegida por el Reverendo y la Sra. Moon. A veces, las parejas no se han reunido hasta unos pocos días antes de la ceremonia de la boda (Unificación de la Iglesia, los miles en Corea del Sur, última visita: mayo 4, 1999). Sin embargo, es posible que uno se retire del matrimonio después de la reunión, pero antes de casarse (Reflexiones sobre un emparejamiento, última visita: mayo 4, 1999). Los matrimonios a menudo unen a los de diferentes razas (Unificación Church Wed Miles In South Korea, última visita: mayo 4, 1999). Esta práctica puede parecer extraña para los occidentales que están condicionados a elegir a su propia pareja. Sin embargo, en muchas culturas alrededor del mundo, los matrimonios continúan siendo arreglados por familias. La tradición de la Iglesia de la Unificación no parece tan extraña para alguien que está acostumbrado a los matrimonios arreglados.

El concepto de boda masiva ha cambiado sustancialmente en los últimos años. La ceremonia de Bendición solía ser solo para miembros de Unificación que cumplían ciertas condiciones. Sin embargo, desde 1992 la ceremonia se ha abierto a quienes no pertenecen a la Iglesia de Unificación (la ceremonia de 'Bendición' llega a millones de parejas vía satélite y Net, última visita: 4 de mayo de 1999). En este sentido, es un verdadero evento ecuménico. El número de parejas bendecidas en cada ceremonia ha aumentado a lo largo de los años. Después de comenzar con treinta y tres parejas en 1961, cuarenta mil parejas participaron en la ceremonia de bendición a principios de 1999 en Seúl, Corea del Sur, y muchas más participaron vía satélite e Internet en todo el mundo (Unification Church Weds Thousands In South Korea, Last Visitada: 4 de mayo de 1999; la ceremonia de 'Bendición' llega a millones de parejas vía satélite y Net, última visita: 4 de mayo de 1999). Muchas de estas parejas estaban reafirmando sus votos matrimoniales y un gran número de participantes no eran miembros de la Iglesia de Unificación. Esta ceremonia de bendición, en una verdadera moda ecuménica, incluso tuvo un líder espiritual hindú como orador. Para participar, las parejas debían hacer “cuatro votos: hacer de Dios una parte central de su matrimonio, llevar una vida monógama, criar a sus hijos para que hagan lo mismo y dedicarse a servir a la humanidad” (la ceremonia de 'Bendición' llega a millones de vía satélite y Net, última visita: 4 de mayo de 1999).

Técnicas de reclutamiento

En los 1960 y 1970, el grupo reclutó vigorosamente en los Estados Unidos. Dos cargos formulados por quienes se oponen al grupo provocaron controversia en el reclutamiento de nuevos miembros. La primera es la acusación de lavado de cerebro, y la segunda es la acusación de engaño.

Aquellos que se enfocaron en la noción de lavado de cerebro en general vieron que el grupo se aprovechaba de los jóvenes impresionables que eran susceptibles a sus tácticas de control mental. Muchos anticultistas participaron en los secuestros y la desprogramación involuntaria de los conversos. Los datos relativos a muchos de estos miembros de la desprogramación de los miembros de la Iglesia de Unificación están disponibles (Abandonando Nuevos Movimientos Religiosos: El Modelo de Desprogramación, Última Visita: Mayo 4, 1999). Eileen Barker, socióloga británica, investigó las afirmaciones de lavado de cerebro. Ella presentó una investigación que muestra que solo el 0.005 por ciento de todos los que visitan un centro de la Iglesia de Unificación todavía están con la Iglesia dos años después. Esta estadística, entre muchos otros factores, la llevó a la conclusión de que no hay evidencia de que los conversos potenciales sean lavados de cerebro, atrayéndolos de manera irresistible al movimiento (Barker: 233-234).

Muchos alegan que el grupo practica el engaño al no ser franco con sus creencias y prácticas con los no miembros. En cambio, afirman que los unificacionistas ocultan algunas de sus creencias más singulares al público, así como a los conversos potenciales hasta que el converso se dedique completamente al grupo. Abundan las acusaciones de que los miembros de la Iglesia de la Unificación utilizan el bombardeo de amor para crear vínculos emocionales con los posibles conversos al conocerlos inicialmente. En la misma línea, muchos han afirmado que la Iglesia de la Unificación ha enseñado a los miembros a engañar al público intencionalmente cuando sea conveniente. Ejemplos de tal comportamiento, de acuerdo con quienes hacen tales afirmaciones, incluyen ocultar el verdadero destino de los fondos recaudados por los unificacionistas que venden flores y velas (Bjornstad: 20-21). Barker examinó estas afirmaciones y descubrió que había muchos que tenían mucho contacto con la organización de Moon antes de darse cuenta de que era la organización de Moon con la que estaban interactuando. Además, descubrió que muchos aspectos de la iglesia que pueden desanimar a los recién llegados no se compartían abiertamente. Además, Barker encuentra que los miembros de la Iglesia de Unificación trataban a los recién llegados con un alto grado de amabilidad. Sin embargo, para Barker, ninguna de estas acusaciones constituye coacción, ni son nada inusual en grupos sociales (Barker: 176-184).

Finanzas

La Iglesia de la Unificación tiene el control de un vasto imperio financiero. Posee muchos negocios, algunos de los cuales parecen estar en el negocio para ganar dinero, mientras que otros parecen estar en el negocio para promover otros objetivos de la Iglesia. Por ejemplo, David Bromley cita varias empresas coreanas a las que les ha ido bien. Sin embargo, también analiza el caso del Washington Times, el periódico conservador más grande de la capital del país, que constantemente ha perdido una gran cantidad de dinero. Las rentables empresas coreanas y japonesas ciertamente proporcionan parte del dinero para cubrir las pérdidas de muchas empresas estadounidenses, pero no se sabe con certeza qué tan exitosas son estas empresas en general. Parece que la Iglesia de la Unificación opera el Washington Times no para ganar dinero, sino para establecer conexiones con personas en el poder en Washington (Bromley: 258-262). En este sentido, el esfuerzo ha tenido bastante éxito. Esto es parte de un movimiento más amplio de la Iglesia para distribuir sus dólares a varias organizaciones y causas con el fin de ganar influencia y obtener legitimidad. Aquellos que han recibido dinero de la Iglesia de la Unificación incluyen evangélicos y conservadores políticos (Bromley: 265-267).

La Iglesia de la Unificación ha sido vista como un culto tanto en Corea como en los Estados Unidos, y está persiguiendo vigorosamente la legitimidad. El reverendo Moon espera ganarse amigos en las altas esferas para que su movimiento pueda ser reconocido más ampliamente como una organización religiosa legítima. Su gasto de dinero para respaldar la política de derecha ha dado sus frutos al hacer muchos amigos entre esos grupos. George Bush incluso ha hablado en eventos de la Iglesia de la Unificación (Respuestas a las preguntas sobre unificacionismo en Internet - Volumen 31, última visita: 4 de mayo de 1999).

Algunas organizaciones patrocinadas por evangélicos conservadores que han recibido dinero de Moon enfrentan un dilema en el sentido de que muchos de ellos desean el dinero de Moon pero no tienen reparos en rechazar sus doctrinas como heréticas y etiquetar a su grupo como una secta peligrosa y destructiva. La Iglesia de la Unificación incluso promueve los libros de algunos de estos evangélicos como el Dr. James Dobson y Tim y Beverly LaHaye (HSA Books. Libros de interés, última visita: 4 de mayo de 1999).

Hacia fines de la década de 1990, hubo repetidos informes de fallas en las empresas de la Iglesia de Unificación. Los fracasos, en presencia del programa continuo de la iglesia, llevan a uno a preguntarse cuál es exactamente la fuente de todo el dinero. Las fuentes de la riqueza de la Iglesia de la Unificación han sido fuente de mucha especulación, todo tipo de acusaciones y algunas de hecho análisis. Si bien algunos de los recursos provienen de donaciones de adherentes exitosos, todavía queda un grado considerable de misterio en torno al dinero de la iglesia.

Señor del segundo advenimiento

La Iglesia de Unificación anunció en 1992 que el Reverendo Moon es el Mesías, o la segunda venida de Jesucristo según lo profetizado en la Biblia (la restauración desde el origen y el renacimiento son para mí, última visita: mayo 4, 1999). Los miembros habían creído durante mucho tiempo que este era el caso, pero no se anunció hasta hace unos años. Para los miembros de la Iglesia de Unificación, este fue el anuncio de lo que habían creído durante mucho tiempo y esperaban ser el caso, pero para los contra cultistas, este fue un anuncio oficial de herejía (¿El Reverendo Moon the Messiah?), Última visita: mayo 4, 1999). El Reverendo Moon ahora se considera oficialmente el tercer Adán o el Señor de la Segunda Venida por los miembros de la Iglesia de Unificación. Él y su esposa Hak Ja Han Moon son considerados por los seguidores como los Padres Verdaderos de toda la humanidad, aquí para iniciar una nueva era de perfección. Son vistos como sin pecado y dignos de toda admiración.

También se anunció al mismo tiempo en 1992 la respuesta a la cuestión de la sucesión del liderazgo después de la muerte del Reverendo Moon. Muchos movimientos religiosos nuevos fracasan después de la muerte de su fundador y líder, mientras que otros se fragmentan después de una lucha por el poder (Group Survival: Succession and Institutionalization, Última visita: 4 de mayo de 1999). Sin embargo, en el caso de la Iglesia de la Unificación, el Rev. Moon anunció que su esposa sería su sucesora. Mientras que el reverendo Moon tiene casi ochenta años, Hak Ja Han Moon tiene unos veinte años menos. La especulación anterior en la historia de la Iglesia había sido que el hijo mayor del Rev. Moon con su esposa actual, Hyo Jin Moon, podría ser el que lleve la antorcha, pero se ha encontrado con muchos problemas que han sido de gran preocupación para la Iglesia.

Niños "sin pecado"

Hyo Jin Moon creció en un entorno lujoso. La Luna vive en una propiedad extremadamente cara. Hyo Jin fue mimado materialmente desde una edad temprana, y sus padres a menudo estaban fuera de casa dirigiendo los asuntos de la iglesia. Fue bendecido en matrimonio por su padre, pero en 1995 su esposa, Nansook Moon, lo dejó con sus cinco hijos. Ella informa abuso físico y emocional por parte de Hyo Jin, así como las adicciones de Hyo Jin a la cocaína y la pornografía (New York Post, viernes 10 de julio de 1998, página seis, última visita: 4 de mayo de 1999). Siempre que el hijo de un líder religioso que predica los valores familiares se rebela contra el código moral enseñado por sus padres, existe la fórmula para el escándalo.

La rebelión de Hyo Jin (junto con la rebelión de algunos de los otros hijos de la Luna en menor medida) proporciona un problema serio para la Iglesia de la Unificación. En la teología de la Unificación, se cree que el Rev. Moon como el Mesías no tiene pecado. Su misión era casarse con una mujer perfecta, Hak Ja Han Moon, y juntos producirían hijos sin pecado. La rebelión de Hyo Jin plantea un grave problema teológico para la iglesia. Muchos miembros de la iglesia han señalado el hecho de que debido a su servicio a la iglesia, el Reverendo y la Sra. Moon tuvieron que pasar gran parte de su tiempo lejos de sus hijos mientras crecían, y que esto brindó la oportunidad para que sus hijos asistieran. por mal camino. Además, los niños fueron influenciados en gran medida por la cultura estadounidense que los rodeaba (My Life's Fate and Destiny, Última visita: 4 de mayo de 1999). Ciertamente, la realidad del pecado en la vida de los hijos de Moon presenta un problema serio que enfrenta la iglesia hoy.

Dirección Futura de las Naciones Unidas

El Reverendo Moon ha sido durante mucho tiempo un defensor de la paz mundial. Ha fundado varias organizaciones dedicadas a la búsqueda de la paz mundial. Los ejemplos incluyen el Consejo de la Cumbre para la Paz Mundial, la Federación Interreligiosa para la Paz Mundial y la Academia de Profesores de la Paz Mundial.

Recientemente, Moon ha propuesto un paso práctico hacia este fin. Las Naciones Unidas (ONU) existen con el propósito de promover la paz en todo el mundo, y Moon quiere reestructurar la ONU para hacerla más efectiva. Su idea es hacer de la ONU un cuerpo bicameral en el que el cuerpo superior esté compuesto por líderes religiosos de todo el mundo, mientras que el cuerpo inferior esté compuesto por líderes políticos de todo el mundo. Moon presentó esta idea en la conferencia titulada “Alcanzando el ideal interreligioso: acción más allá del diálogo” patrocinada por la Federación Interreligiosa para la Paz Mundial en diciembre de 1998. Entre los asistentes a la conferencia se encontraban líderes religiosos y representantes de la ONU. La idea fue adoptada por los asistentes, aunque es probable que muchas personas se opongan al cambio basándose en los ideales de separación de la iglesia y el estado (Unification News, enero de 1999: p.1, 4-7, 10, última visita: 4 de mayo de 1999). La idea es significativa para el Movimiento de Unificación de hoy, ya que demuestra el creciente espíritu ecuménico en la Iglesia. La teología de la unificación espera con ansias el día en que las religiones, los gobiernos y la ciencia estén unidos en el Reino de Dios en la Tierra. Si la ONU se estructurara como propone el Reverendo Moon, los unificacionistas podrían ver esto como una señal de que el mundo se está moviendo en la dirección del Reino.

Bibliografía

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Creado por Drayton Benner
Para Soc 257: Nuevos movimientos religiosos
Término de primavera, 1999
Última modificación: 05 / 09 / 01

FEDERACIÓN FAMILIAR PARA CONEXIONES DE VIDEO DE PAZ MUNDIAL Y UNIFICACIÓN

 

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