Karen Johnson-Weiner

Los amish

Línea de tiempo de amish

1517: Martín Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta de la Iglesia de Wittenburg, iniciando la Reforma Protestante.

1525: Conrad Grebel (ca.1498-1526), ​​hijo de una destacada familia de Zúrich; Felix Manz (ca.

1498-1527 (5 de enero): otro nativo de Zúrich bien educado; y Georg Blaurock (ca. 1492 - 6 de septiembre de 1529), un ex sacerdote, se reunieron en secreto con algunos de sus seguidores en la casa de Félix Manz en Zúrich el 21 de enero de 1525, donde se rebautizaron mutuamente, iniciando el movimiento anabautista.

1527: Michael Sättler (ca. 1495-21 de mayo de 1527), un ex sacerdote de Friburgo, dirigió una conferencia anabautista secreta en la ciudad de Schleitheim, al norte de Zurich. Aquí formularon el Confesión de Schleitheim , que puso por escrito por primera vez las creencias anabaptistas sobre cómo la iglesia funcionaría como una comunidad dentro de la sociedad mundana, pero separada de ella.

1632: La Confesión de Fe de Dordrecht fue adoptada por los menonitas reunidos en una conferencia en Dordrecht, Holanda.

1660: Thieleman J. van Braght publicado El teatro sangriento; o mártires espejo de los cristianos indefensos , popularmente conocido como El espejo de Martrys. La segunda edición del libro, publicada en 1685, contenía ilustraciones grabadas con 104 del artista holandés menonita Jan Luyken.

1693: El ministro de Alsation, Jakob Ammann, excomulgó a los predicadores y congregaciones menonitas que rechazaron su llamado a una mayor separación del mundo. Veinte de los veintitrés ministros alsacianos, un ministro en la región del Palatinado y cinco en Alemania apoyan a Ammann. Estas congregaciones se conocieron como "menonitas amish".

California. 1717-1750: Se produjo la primera ola de inmigración Amish a América del Norte.

California. 1815-1861: Se produjo la segunda ola de inmigración Amish a América del Norte.

1862-1878: El Diener Versammlungen, una serie de reuniones de ministros, se llevó a cabo para confirmar la unidad Amish, pero el resultado fue una división entre los tradicionalistas que deseaban mantener el “Viejo Orden” y los que deseaban cambios. Después de 1865, hubo un movimiento Amish distinto del “Viejo Orden”.

1890:  El presupuesto (Sugarcreek, Ohio) comenzó su publicación. Al presentar correspondencia de "escribas" en las comunidades de Old Order en América del Norte, se vincularon a las comunidades Amish.

1910: Un cisma en el condado de Lancaster, Pensilvania, resultó en la formación de la iglesia Peachey, que pronto adoptó prácticas protestantes como la escuela dominical.

1913-1918: El grupo ultraconservador Swartzentruber Amish se formó en Ohio, separándose de las iglesias del Viejo Orden.

1925: La primera escuela privada Amish, la Apple Grove School, fue fundada en Dover, Delaware.

1927: Se produjo una división de la iglesia en el condado de Somerset, Pensilvania, lo que resultó en la formación de Beachy Amish (en honor a su líder, el obispo Moses Beachy). El grupo mantuvo una vestimenta sencilla pero pronto adoptó el automóvil y la electricidad. Otras afiliaciones, tanto conservadoras como progresistas, evolucionaron durante el siglo siguiente.

1937: Escribiendo a "nuestros hombres de autoridad" en el gobierno del estado de Pensilvania, un grupo de miembros de la iglesia del Viejo Orden del condado de Lancaster, Pensilvania, presentan una petición (firmada por más de 3,000 amish y menonitas) a los funcionarios estatales, en protesta por una nueva ley que ampliaría el año escolar de ocho meses a nueve y elevaría la edad a la que los niños podrían dejar la escuela de los catorce a los quince años.

1937: La congregación Ixheim Amish, la última que quedaba en Europa, se fusionó con la cercana congregación menonita Ernstweiler.

1939: Frustrados por las luchas escolares, un grupo de Amish, dirigido por Stephen F. Stoltzfus, abandonó Pensilvania para establecer una nueva comunidad en Maryland.

1940 - presente: Después de la Segunda Guerra Mundial, los cambios sociales y económicos en la sociedad en general comenzaron a desafiar a las comunidades Amish. En algunas comunidades amish, el trabajo en las fábricas ofrecía un medio para lidiar con el crecimiento de la población, menos tierras agrícolas (y más caras) y una mayor competencia de los agricultores no amish, que dependían cada vez más de la innovación tecnológica. Otras comunidades recurrieron al espíritu empresarial. Otros comenzaron a establecer nuevos asentamientos donde había más tierras de cultivo disponibles.

1948: Se formó la Old Order Book Society of Pennsylvania para discutir, entre otros temas, la estandarización de libros para ser utilizados por las escuelas Old Order de Pennsylvania.

Década de 1950: Cada vez más, los Amish estaban comenzando sus propias escuelas como reacción a la consolidación escolar y el cambio curricular en las escuelas públicas. Mientras que la Old Order Book Society influía en la estandarización de las escuelas Old Order en Pennsylvania, un grupo de maestros de Old Order Amish en Ontario, Ohio e Indiana comenzaron una carta circular para ayudarse mutuamente con los problemas del aula y brindar apoyo a los nuevos maestros.

1957: La letra del círculo de profesores se convirtió El boletín de pizarra , una revista mensual para profesores dedicada al desarrollo de escuelas del Antiguo Orden.

1963: Uria R. Byler escribió Nuestro mejor pais , un texto de historia de octavo grado diseñado específicamente para las escuelas Amish. Una carta de Amish a El presupuesto lo llama "el primer libro escrito por un Amishman como un libro de texto para niños Amish".

1964: The Pathway Publishing Company fue incorporada por los Amish como una organización sin fines de lucro.

1965: Los Amish autónomos están exentos del Seguro Social. (Los trabajadores amish empleados por otros amish fueron exentos en 1988).

1967: Se formó el Comité Directivo de Old Order Amish para servir como enlace entre los Amish y el gobierno federal, inicialmente para abordar el reclutamiento militar, pero luego para otros asuntos.

1967: El pastor luterano, el reverendo William Lindholm, organizó el Comité Nacional para la Libertad Religiosa Amish para brindar asistencia legal a las comunidades Amish que desafiaban las leyes locales que gobiernan la asistencia escolar.

1968: El primero de los Lectores del camino Apareció una serie de libros de texto diseñados específicamente para las escuelas de Old Order.

1972: En el caso de Wisconsin v. Yoder, et al , el Tribunal Supremo de los Estados Unidos eximió a los amish de las leyes que requieren que envíen a sus hijos a la escuela secundaria.

1975:  Die Botschaft (Millersburg, Pensilvania), un periódico que solo presenta cartas de "escribas" en las comunidades de Old Order, comenzó su publicación.

1985: La película Sea testigo (de Paramount Pictures y protagonizada por Harrison Ford y Kelly McGillis) ayudó a estimular el interés popular en los Amish.

2006: Un tiroteo en la Escuela Amish de Nickel Mines resultó en la muerte de cinco jóvenes amish y atrajo la atención de los medios de todo el mundo.

2011: miembros de la comunidad Amish de Bergholz atacan a familiares y otras personas que se habían opuesto al líder de Bergholz, Sam Mullet, cortando la barba de los hombres y el cabello de las mujeres. En 2012, dieciséis miembros de la comunidad de Bergholz fueron condenados por delitos de odio en un tribunal federal. El caso provocó una discusión sobre lo que significaba ser Amish.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Los amish de hoy son descendientes de los anabautistas, una facción radical del movimiento reformista que comenzó a fines de octubre de 1517, cuando Martín Lutero (1483-1546) desafió al Papa León X en Roma clavando noventa y cinco tesis en la puerta del Wittenberg. Iglesia.

En 1518, la ciudad-estado de Zurich eligió a Ulrich Zwingli (1484-1531) [Ver cuadro a la derecha], un ex sacerdote católico, como su cabezapastor. Zwinglio era popular y muchos esperaban que se moviera rápidamente para eliminar todos los rituales para los que no había una base clara en las escrituras. Sin embargo, Zwinglio sintió que la autoridad secular debería guiar la reforma y se negó a proceder sin el consentimiento del Ayuntamiento de Zurich, que se había hecho cargo de la iglesia. La decisión de Zwinglio pareció privilegiar la autoridad secular sobre las escrituras y enfureció a varios de sus jóvenes estudiantes, en particular a Conrad Grebel (ca. 1498-1526), ​​hijo de una prominente familia de Zurich; Felix Manz (ca. 1498 – 5 de enero de 1527), otro nativo de Zurich bien educado; y Georg Blaurock (ca. 1492-6 de septiembre de 1529), un ex sacerdote. El conflicto entre estudiantes y maestros finalmente llegó a un punto crítico sobre el tema del bautismo infantil, una práctica que no solo tenía un significado religioso, sino que también ayudó a garantizar que los niños fueran ingresados ​​en los registros estatales. En otras palabras, sirvió tanto para un propósito secular como religioso, creando tanto miembros de la iglesia como ciudadanos del estado. Grebel, Manz, Blaurock y sus seguidores argumentaron que, debido a que el bautismo infantil no se menciona en las escrituras, no tiene lugar en la iglesia. Afirmaron que el bautismo debe realizarse como una señal del compromiso de uno con la iglesia. Además, argumentaron, la iglesia debería ser una iglesia de creyentes, una posición que muchos en autoridad temían que traería la anarquía. En enero de 1525, el Ayuntamiento de Zúrich promulgó leyes que exigían el bautismo de los niños y prohibían el rebautismo de los que habían sido bautizados cuando eran niños. En respuesta, Grebel, Manz y Blaurock se rebautizaron mutuamente y lanzaron el movimiento anabautista (Hostetler 1993; Hurst y McConnell 2010); Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Loewen y Nolt 1996; Nolt 2016).

La persecución oficial de los anabaptistas no detuvo la propagación del movimiento. Solo diez años después de su inicio, Michael Sättler (ca. 1495- May 21, 1527), ex sacerdote de Friburgo, dirigió una conferencia secreta de anabaptistas en febrero, 1527, en la ciudad de Schleitheim, al norte de Zurich. De esta conferencia surgió la Confesión de Schleitheim, la primera declaración escrita de la creencia anabaptista. La Confesión definió a la iglesia como una comunidad de creyentes, separada de la sociedad mundana. Uno se unió a esta iglesia voluntariamente al elegir ser bautizado, lo que descartó el bautismo infantil. La Confesión también rechazó la violencia, y argumentó que, dentro de la iglesia, a los que pecaban simplemente se les debía prohibir la comunión. Finalmente, la Confesión propuso un ministerio elegido entre los miembros de la iglesia (Loewen y Nolt 1996).

A finales del siglo XVI, los anabautistas eran ampliamente conocidos como "menonitas" por Menno Simons (1496-1561), un sacerdote holandés convertido en predicador anabautista cuyas enseñanzas ayudaron a moldear los puntos de vista anabautistas sobre el bautismo, el inconformismo y el pacifismo. Simons reafirmó la visión anabautista de la iglesia como pacifista, no resistente y separada del orden social mundano. También ayudó a reforzar la noción de la iglesia como una comunidad de creyentes que, a través de su compromiso de seguir el ejemplo de Cristo, mantendrían la pureza de la iglesia. Para Simons, la excomunión y el rechazo eran los únicos medios que tenían los miembros de la iglesia para proteger la pureza de la iglesia (Loewen y Nolt 1996; Nolt 2016).

Eludir, la evitación social o Meidung, de los excomulgados de la confraternidad de la iglesia, se confirmó más tarde en la Confesión de Dordrecht de 1632, emitida por los líderes de varias facciones menonitas que se reunieron en la ciudad de Dordrecht en Holanda en un intento por resolver los desacuerdos sobre la práctica de la iglesia. Como se afirma en la Confesión, la evitación social significaba que uno no podía comer, beber, hacer negocios o interactuar socialmente con ningún miembro de la iglesia que hubiera sido expulsado de la confraternidad. La Confesión de Dordrecht sigue siendo la declaración de fe de los grupos amish de hoy (Confesión de Dordrecht; Loewen y Nolt 1996; Nolt 2016).

En 1693, el predicador alsaciano, Jakob Ammann (1644-1730) [ver dibujo de Jakob Ammann a la derecha] argumentó que los menonitas se estaban convirtiendo en mundanos. Lamentó la aparente disposición de los miembros de la iglesia menonita a ajustarse a las modas de vestir y ainteractuar con personas no menonitas e incluso casarse con ellas, y reprendió a las congregaciones por su aparente incapacidad de evitar a los miembros expulsados. La mayoría de los predicadores y congregaciones menonitas en Suiza y la región del Palatinado rechazaron el llamado de Ammán a una mayor separación del mundo, por lo que, en 1693, Ammán los excomulgó. Veinte de los veintitrés ministros alsacianos, junto con uno en el Palatinado y cinco en Alemania, apoyaron a Ammán. Ellos y sus congregaciones se hicieron conocidos como menonitas amish o, simplemente, amish (Nolt 2016).

En respuesta a la continua persecución en Europa, muchos amish emigraron al nuevo mundo. hubo dos oleadas de inmigración a América del Norte, la primera duró de aproximadamente 1717 a 1750 y la segunda de 1817 a aproximadamente 1861. La primera ola de inmigrantes provino principalmente del Palatinado y Suiza y se asentó principalmente en Pennsylvania. La segunda oleada también trajo inmigrantes de Alsacia y Lorena, y tendieron a establecerse más al oeste en Ohio, Illinois, Iowa y Ontario (Crowley 1978; Hostetler 1993; Nolt 2016). A fines del siglo XIX, la mayoría de las congregaciones amish que quedaban en Europa se habían reunido con los menonitas. La Iglesia Amish de Ixheim, la última congregación amish que queda en Europa, se fusionó con la Iglesia Menonita Ernstweiler en 1937. No hay Amish en Europa hoy (Hostetler 1993; Nolt 2016).

A mediados del siglo XIX, había varias comunidades eclesiásticas amish pequeñas y aisladas. Esparcidos geográficamente y enfrentando diferentes dificultades, comenzaron a evolucionar de diferentes maneras. Se llevaron a cabo varias reuniones de ministros regionales en un intento de resolver las diferencias entre los grupos, pero la división entre congregaciones más conservadoras y más progresistas creció. Entre 1862 y 1878, los líderes de la iglesia se reunieron anualmente, pero finalmente las diferentes facciones no pudieron reconciliarse. Prometiendo permanecer fieles a la Alte Ordnung o "Viejo Orden" de sus antepasados, las congregaciones conservadoras se retiraron. Entonces y hoy, estas iglesias-comunidades están marcadas por el deseo de continuar con el menor cambio posible las prácticas de la vida diaria y la observancia religiosa (Hostetler 1993; Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

La mayoría de las congregaciones amish más progresistas formaron conferencias regionales, cada una de las cuales eventualmente se fusionó con la Iglesia Menonita. Varias de las congregaciones de mentalidad más tradicional no se afiliaron ni con el grupo de la Vieja Orden ni con las conferencias regionales. En 1910, estos se unieron para formar la Conferencia Menonita Amish Conservadora (Hostetler 1993; Kraybill, Johnson-Weiner y Nolt 2013; Nolt 2016).

A medida que el estilo de vida de la Antigua Orden, Amish se hizo cada vez más diferente del de sus vecinos no Amish, y las comunidades de la iglesia lucharon para definir su lugar en un mundo cambiante, ocurrieron cismas. Cada vez más, los miembros de la iglesia debatieron qué hacer con los miembros que abandonaron la iglesia de Old Order en la que se habían bautizado para unirse a las congregaciones menonitas amish más progresistas. Muchos argumentaron que aquellos que lo hicieron violaron el voto que habían hecho en el bautismo para defender las enseñanzas de la iglesia y, por lo tanto, deberían ser excomulgados y rechazados socialmente de acuerdo con la Confesión de Dordrecht, una posición llamada Meidung fuerza. Otros no estuvieron de acuerdo. En el condado de Lancaster, Pensilvania, por ejemplo, Amish se opuso a Meidung fuerza se retiró de la Antigua Orden en 1910 para establecer una iglesia independiente. Este grupo, que llegó a ser conocido como Peachey Amish, pronto aceptó prácticas protestantes más comunes, como la escuela dominical.

Otros protestaron cuando Meidung fuerza No fue observado. En 1913, abogando por Meidung fuerza, Sam Yoder, un obispo en el asentamiento Amish del condado de Holmes, Ohio, afirmó que uno debe permanecer en la iglesia a la que se ha unido o estar sujeto a excomunión y evitación social. Se llevaron a cabo una serie de reuniones de ministros en un intento de llegar a un compromiso que mantendría unidas a las diferentes congregaciones, pero, en 1917, la facción de Yoder, que llegaría a ser conocida como Swartzentruber Amish, ya no estaba en comunión con el Viejo Orden. congregaciones de la región (Hurst y McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010).

En 1927, ocurrió otro cisma, esta vez en el condado de Somerset, Pensilvania, cuando el obispo Moses Beachy rechazó Meidung fuerza. Dentro de un año, los miembros de Beachy Amish habían adoptado automóviles y electricidad. Además de abarcar la tecnología, pero en un grado más limitado que el Beachy Amish, el Nuevo Orden se formó en 1966 cuando diferentes congregaciones Amish comenzaron a enfatizar los valores espirituales y articular una creencia más individualista en la seguridad de la salvación. Quizás más apropiadamente un subgrupo de la Vieja Orden, la Nueva Orden Amish ha ofrecido un camino intermedio entre las iglesias de la Vieja Orden y las Playas, permitiendo tractores en el campo pero prohibiendo la propiedad de automóviles (Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Los cismas han seguido separando a las congregaciones, proporcionando evidencia de la lucha en curso de las comunidades eclesiales amish para aplicar los principios anabautistas frente a la presión, tanto de la sociedad dominante, no amish, como de las fuerzas dentro del grupo. Los Amish no tienen ninguna estructura de organización central que uniría a todas las congregaciones, por lo que cada Amish es un grupo distinto y autodefinido, separado no solo de la comunidad no Amish que la rodea sino también de la mayoría de los otros Amish. Una congregacion puede dien o “compañerismo” con otros cuyos Ordnungs, o reglas de la iglesia, son similares, lo que significa que los ministros de un grupo pueden predicar en los servicios de la iglesia que tienen los demás y que un miembro de una iglesia-comunidad podría casarse con un miembro de uno de los otros. Pero, aunque una iglesia-comunidad puede consultar con aquellos con los que se asocia, debe encontrar su propio camino (Hostetler 1993; Hurst y McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Nolt 2016; Nolt y Meyers 2007) .

DOCTRINAS / CREENCIAS

Hoy en día, la iglesia sigue siendo la única fuerza dominante en la existencia Amish. La palabra estándar alemana para iglesia es kirche, que, al igual que su equivalente en inglés, se refiere al edificio en el que se llevan a cabo los servicios o a los propios servicios. Sin embargo, la palabra para iglesia en holandés de Pensilvania, el idioma que se habla en las comunidades amish, es Gmaydel alemán Gemeindesignifica comunidad. Para los Amish, la iglesia no es el edificio en el que se reúnen, ni siquiera los servicios religiosos en sí mismos, sino una comunidad formada por aquellos dedicados a poner en práctica las enseñanzas de Cristo (Hostetler 1993; Hurst y McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al. 2013; Nolt 2016; Nolt y Meyers 2007).

Los Amish del Antiguo Orden continúan creyendo que el pueblo de Dios debe ser una minoría fiel, “extranjeros y peregrinos” (1 Pedro 2:11), en el mundo pero no de él. La creencia Amish, afirmada en las Confesiones de Schleitheim y Dordrecht y reforzada por siglos de persecución, es que el camino cristiano no será elegido por la mayoría de la sociedad y, por tanto, siguen siendo "un pueblo peculiar" (Tito 2:14). , separado del mundo y dispuesto a sufrir en sus manos. Interpretan literalmente el mandato de estar separados del mundo y, al negarse a asimilarse a la sociedad “inglesa” o no perteneciente al Viejo Orden, ponen barreras estrictas entre ellos y el mundo exterior. Distinto y autodefinido, separado no solo de los "ingleses" o no amish sino también de otros grupos del Antiguo Orden, cada grupo del Antiguo Orden es una comunidad redentora formada por aquellos dedicados a poner en práctica las enseñanzas de Cristo.

Los Amish son cristianos y su vida religiosa se basa en el discipulado y la obediencia. Discipulado significa el intento de seguir el ejemplo de Cristo en su vida diaria, y para hacerlo deben ser obedientes a las enseñanzas de Cristo y a la iglesia. Por lo tanto, los Amish vinculan la fe personal con su compromiso con la iglesia-comunidad.

El discipulado y la obediencia son el resultado de “darse por vencido”, entregarse a la voluntad de Dios y confiar en Dios tan completamente que uno acepta todo lo que sucede con la certeza de que es parte del plan de Dios. Los Amish no creen que sean salvos, porque esto es algo que solo Dios puede saber. Pero si uno puede entregarse completamente a Dios, entonces, quizás, pueda vivir una vida que sea digna de salvación. Uno muestra este rendimiento por cómo se vive (Kraybill et al 2013).

La vida dentro de cada iglesia-comunidad está guiada por su Ordnung o disciplina de la iglesia, que especifica lo que es pecaminoso y mundano y, por lo tanto, no debe ser tolerado. Los elementos de la Ordnung que no pueden ser respaldados por las escrituras se justifican por el sentimiento de que hacer lo contrario sería perjudicial para la comunidad. Los Amish creen que el ser humano individual es débil, y que solo en comunión con otros también comprometidos con el servicio de Dios se puede obtener la fuerza para vivir la vida que agradará a Dios.

Tal creencia requiere necesariamente la subordinación del deseo individual a la voluntad grupal. De esto se trata el bautismo. Al hacer el voto bautismal ante la iglesia, uno se compromete con la Orden. El bautismo es un voto de obediencia, una promesa a Dios de seguir el ejemplo de Cristo revelado en las Escrituras e interpretado por el Orden (Hostetler 1993; Kraybill et al. 2013; Nolt 2016).

Los ordnungs pueden cambiar a medida que el grupo responde a las circunstancias cambiantes. Algunos cambios pueden contribuir a la viabilidad económica de una comunidad, mientras que otros pueden ser reacciones a la legislación y cambios sociales en la sociedad dominante. Debido a que no hay dos comunidades que hayan enfrentado el mismo conjunto de circunstancias, no hay dos comunidades Amish que tengan exactamente el mismo Ordnung. Incluso cuando hay un acuerdo general, el resultado puede ser bastante diverso. Por ejemplo, todos los Amish de Old Order prohíben la propiedad de automóviles, pero los estilos de buggy varían de un grupo a otro, al igual que las reglas que rigen cuando uno puede aceptar viajes de un vecino que no es Amish (Hostetler 1993; Hurst y McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Nolt 2016; Nolt y Meyers 2007).

La Confesión de Dordrecht sigue siendo la declaración de fe para estos anabaptistas modernos, y los jóvenes que se preparan para el bautismo lo estudian. Entre sus principios clave están el bautismo en la confesión de fe (Artículo 7), el pacifismo y la no resistencia (Artículo 14) y la excomunión y el rechazo (Artículos 16 y 17).

RITUALES / PRÁCTICAS

 Cada dos semanas, la iglesia-comunidad se reúne en el hogar de una familia en la iglesia. Se trata de aproximadamente veintiséis reuniones de la iglesia, por lo que cada familia puede albergar el servicio una vez al año. Las familias saben cuándo se acerca su turno, aunque las circunstancias (el nacimiento de un hijo, una enfermedad o la muerte de un familiar) pueden hacer que una familia tome el turno de otra. Aquellos con casas grandes pueden albergar una iglesia para una familia cuya casa es demasiado pequeña (Kraybill et al 2013).

Al prepararse para albergar la iglesia, las familias limpian sus hogares y granjas. En general, otros miembros de la comunidad, especialmente hijas o hermanas casadas, echan una mano mientras la familia anfitriona friega las paredes, limpia los armarios, lava los pisos y prepara la comida comunitaria que se servirá después del servicio (Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013).

Finalmente, la noche anterior al servicio, se retiraron todos los muebles y se colocaron los bancos [Ver foto de los bancos de la iglesia a la derecha]. En algunas comunidades,Los Ausbunds (himnbooks) también se colocan en los bancos.

Los servicios de la iglesia comienzan entre las ocho o las nueve de la mañana y duran de tres a cuatro horas. Todos asisten, y no hay guarderías ni servicios especiales para niños. Hombres y mujeres se sientan separados. Mientras la congregación canta, el ministerio se reúne en una sala separada para decidir quién dará el sermón de apertura y el sermón principal. Habrá una oración silenciosa de rodillas después del sermón de apertura y las afirmaciones (Zeugnis) de los ministros u hombres ancianos después del sermón principal. Luego, los miembros de la iglesia se arrodillan nuevamente en oración antes de presentar la bendición final. Si se necesita una reunión de miembros de la iglesia para discutir algún tema importante, entonces los niños y cualquier persona que no esté bautizada están excusados. Finalmente, todos se reúnen para una comida de compañerismo, que sigue un menú que varía de una comunidad a otra. Mientras que el Swartzentruber Amish siempre sirve sopa de frijoles, otros grupos Amish sirven sándwiches con una extensión especial de "iglesia" (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

Los Amish celebran el Viernes Santo, la Pascua, el Lunes de Pascua, Pentecostés, Whitmonday, el Día de la Ascensión, la Navidad y, en algunos grupos, la "Vieja Navidad" o la Epifanía.

La comunión, que se lleva a cabo en la primavera y en el otoño, es la celebración más importante de la vida de la iglesia. Iglesia de la comunión ( Gros Gmay ) está precedida por la Iglesia del Consejo (Ordnungs gmay). La Iglesia del Consejo, a la que asisten solo miembros de la iglesia bautizada, es un momento para revisar el Ordnung y para que las personas vuelvan a comprometerse. Este es también el momento de purgar cualquier malestar, confesar pecados y perdonar a otros, ya que, si no hay unidad y armonía en la iglesia-comunidad, la comunión no puede realizarse dos semanas después (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

La comunión es un servicio de un día que culmina con el recuento del sufrimiento de Cristo y el compartir del pan y el vino. Se cierra con los miembros lavándose los pies unos a otros, dando el beso santo y ofreciendo ofrendas. Es la única vez que se recolecta una ofrenda. Finalmente, si una iglesia-comunidad necesita un nuevo ministro (o diácono u obispo), esto generalmente sucede al final del servicio de comunión (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

El bautismo es el rito más importante en la vida de cualquier persona amish, ya que señala la confesión de fe cristiana y la devoción a la iglesia del individuo. Tiene consecuencias importantes, ya que, si el individuo actúa de tal manera que viola el Ordnung, habrá confesión pública y posiblemente excomunión y rechazo. Antes del bautismo, los candidatos se reúnen con los ministros y el obispo para estudiar los dieciocho artículos de la Confesión de Dordrecht. El servicio bautismal en sí tiene lugar después del segundo de los sermones en un servicio dominical. El diácono vierte una pequeña cantidad de agua en las manos del obispo, quien, al bautizar al individuo, lanza el agua sobre la cabeza del candidato. Si el candidato es varón, el obispo le da la mano y le da el beso de la paz. Si el candidato es mujer, entonces la esposa del obispo hace estos gestos (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El distrito de la iglesia, o congregación, es la unidad central de la autoridad Amish. Limitado en tamaño por la geografía y la cantidad de familias que pueden reunirse razonablemente en un hogar de los Amish, el distrito de la iglesia está gobernado por un ministerio de tres partes cuyos funcionarios son elegidos por una combinación de democracia y fe. Hay un diácono (llamado en alemán Armen-Diener o “ministrar a los pobres”), cuyas responsabilidades incluyen ayudar en los arreglos matrimoniales y velar por que se satisfagan las necesidades materiales de todos en la comunidad. Dos o tres predicadores (Diener zum Buch o "ministro del libro") son responsables de la predicación y el asesoramiento. Finalmente, hay un obispo (Voelliger-Diener o "ministro con plenos poderes"), que realiza matrimonios, bautismos, excomuniones y funerales. Cuando se necesita un nuevo clérigo, se consulta a todos los miembros de la iglesia, hombres y mujeres. A cada uno se le pide que nomine a alguien (un hombre bautizado, casado y lo suficientemente establecido como para ser un líder estable). Aquellos que reciben un número suficiente de nominaciones (dependiendo del tamaño de la congregación) participan en una lotería. Mientras los candidatos se retiran a otra sala, los miembros de la iglesia se ponen en un banco de la iglesia Ausbunds, el himnario Amish, ya que hay candidatos, colocando en uno de los himnarios un pedazo de papel en el que está escrito un versículo bíblico. Cuando los candidatos salen, cada uno elige un himnario, y el que elige el himnario que contiene el versículo bíblico se eleva al oficio de la iglesia. Cada persona Amish, por lo tanto, tiene algo que decir en la estabilidad espiritual de la iglesia y, por extensión, en la estabilidad de la comunidad en su conjunto. Pero Dios tiene la última palabra (Hostetler 1993: 106; Kraybill et al 2013).

Habiendo sido elegido por Dios, el ministerio tiene una autoridad considerable, y los nombramientos, aunque no pagados, son generalmente de por vida. Sin embargo, un diácono, predicador u obispo ordenado puede ser silenciado si los miembros de la iglesia sienten que ha transgredido o violado el Ordnung. En última instancia, la toma de decisiones dentro de la comunidad está sujeta a der rat der gemein o un voto de todos los miembros de la iglesia. Todos los bautizados en la iglesia-comunidad tienen voz para determinar, por ejemplo, si un miembro debe ser excomulgado o reincorporado o qué acciones debe tomar la iglesia-comunidad en asuntos particulares (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

La iglesia y el Ordnung permiten que las familias amish vivan como una comunidad dentro de una comunidad, rodeadas de una sociedad no amish y, sin embargo, separadas de ella. Los límites físicos de la comunidad se ven reforzados por las limitaciones de Ordnung sobre el uso del teléfono, la electricidad, el automóvil y todas las demás innovaciones tecnológicas que podrían interrumpir el día a día cara a cara que refuerza los lazos personales.

Los ordnungs gobiernan el lenguaje, fortaleciendo a la comunidad al marcar claramente los límites entre los que pertenecen y los que no. Pennsylvania holandés o Deitsch, también llamado Pennsylvania German, se usa para la comunicación oral dentro del grupo. El inglés se usa para escribir y para hablar con personas ajenas. Los niños pequeños, que a menudo no comienzan a aprender inglés hasta que ingresan a la escuela, pueden ser tímidos frente a personas ajenas que se comunican en una lengua extraña (Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Louden 2016).

La vestimenta sencilla distingue aún más a los miembros de la comunidad de la iglesia de los forasteros, identificando al grupo y dando al usuario un sentido de pertenencia. Después de que Jakob Ammann rompió con las otras congregaciones menonitas, sus seguidores pronto fueron distinguibles por su vestimenta. Ammann argumentó que los hombres no deben recortar sus barbas y que los miembros de la iglesia deben usar ropa normal. A nivel local, sus seguidores se hicieron conocidos como Häftler ("Gente de gancho y ojo") porque a menudo optaron por usar este medio simple de abrochar su ropa en lugar de botones, que se consideraron más mundanos. Los menonitas fueron llamados Knőpfler ("Gente del botón") (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Los Amish no piensan en la vestimenta sencilla como ropa cristiana, sino más bien como ropa Amish, esencial no para la salvación sino para llevar a cabo la plena voluntad de Dios. Por lo tanto, al vestirse por la mañana, cada persona Amish sigue al Ordnung. Al no cortarse nunca el cabello y mantenerlo escondido debajo de su gorra, la mujer actúa de acuerdo con el consejo de Pablo a los Corintios (11: 1-14). Al cortarse el cabello de acuerdo con el Ordnung y afeitarse el bigote, el hombre Amish señala la pertenencia a la iglesia. Ya sea que las camisas de los niños tengan cuello, si las capas de las mujeres son del mismo color que sus vestidos, si las capas están cruzadas o rectas, si las gorras son plisadas o lisas, todo indica la pertenencia a una iglesia-comunidad en particular.

Las casas [ver foto a la derecha] y sus interiores también están modelados por el Ordnung. De hecho, el Ordnung de la iglesia-comunidad
Regula gran parte de la vida cotidiana. Si bien los miembros de la iglesia reconocen que no todo en el Ordnung está basado en las escrituras, lo que no puede respaldarse con referencia a la Biblia se justifica por el sentimiento de que, de lo contrario, sería mundano y perjudicial para la comunidad.

Por ejemplo, todos los grupos de Old Order Amish prohíben la propiedad de automóviles y regulan cuándo los miembros pueden contratar conductores. Los amish saben que con un transporte rápido y fácil disponible, los miembros de la familia tienden a estar lejos de sus hogares más a menudo y la comunidad de la iglesia probablemente se dispersará mucho.

Otra maquinaria es evaluada de manera similar. [Vea la foto del buggy de Amish a la derecha] Solo porque una pieza de maquinaria o un hogar
El dispositivo ahorra tiempo al propietario, no necesariamente lo recomienda, ni tampoco es "moderno" condenarlo. La pregunta es simplemente cómo afectará a la iglesia-comunidad. La mayoría de las comunidades Amish utilizan algunos dispositivos que funcionan con baterías, especialmente linternas, así como motores diesel. Algunas comunidades amish incluso han permitido la energía solar. Sin embargo, todos han determinado que conectar el hogar Amish a las líneas eléctricas "podría provocar muchas tentaciones y el deterioro de la iglesia y la vida familiar" (Hostetler 1993; Hurst y McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill 2001; Kraybill et al 2013; Nolt 2016; Nolt y Meyers 2007).

La vida diaria, formada por el Ordnung, está limitada por las escrituras. El padre lee la escritura en la mañana cuando la familia se levanta y otra vez antes de retirarse para pasar la noche. Cada comida comienza y termina con una oración silenciosa. La práctica diaria refuerza la lección de las Escrituras. El padre se sienta a la cabecera de la mesa, y los niños por orden de edad, los niños de un lado y las niñas del otro. Cada niño conoce su lugar en la familia y, por lo tanto, en la comunidad.

La familia es la iglesia en microcosmos, su estructura formal refleja la estructura formal de la comunidad de la iglesia, que es la familia más grande de aquellos en el cuerpo de Cristo. En la comunidad del Antiguo Orden, uno es, en cierto sentido, siempre en la iglesia, en el mundo, pero no de él.

La importancia de esto es aún más clara cuando uno se da cuenta de que pocas funciones del ciclo de vida dejan el hogar (Kraybill et al 2013; Scott 1998):

● La Vieja Orden usa medicamentos modernos, pero a menudo se sienten más cómodos con los quiroprácticos o incluso con los remedios caseros.

● El nacimiento, el matrimonio, la jubilación, la enfermedad y la muerte, todo ocurre idealmente en el hogar y con frecuencia son intensamente privados. El entierro es en cementerios en tierras de propiedad de la comunidad.

● La familia es responsable de sus propios gastos, pero otras personas de la comunidad ayudan a través de la donación de fondos o mano de obra (por ejemplo, criaderos de establos).

Los niños Amish comienzan la escuela alrededor de los seis años y asisten hasta el octavo grado. Aunque muchos niños amish todavía asisten a locales.escuelas públicas, la mayoría asiste a escuelas pequeñas de una o dos aulas en sus propias comunidades, donde son enseñadas por maestros de su propia fe [Ver fotografía de la escuela Amish a la derecha]. Si bien las reuniones de maestros en muchas comunidades brindan a los maestros algo de capacitación y apoyo, en los asentamientos amish más conservadores, es probable que los maestros sean jóvenes, solteras, niñas de la comunidad con poca o ninguna capacitación formal. En sus ocho años de educación formal, los niños amish aprenden inglés, aritmética, alemán y tal vez geografía y salud. Las lecciones importantes (cómo administrar la granja y el hogar, cómo criar a los niños, cómo ser responsable y trabajar duro) se aprenden en el hogar, donde los niños participan en el trabajo, el juego y la ceremonia en la medida de sus habilidades (Dewalt 2006; Johnson-Weiner 2007).

A la edad de dieciséis o diecisiete años, dependiendo de las prácticas de su comunidad eclesial, los adolescentes Amish se unen a Young Folk o Youngie. Esto es Rumspringa o el "período de paso", cuando los jóvenes tienen una vida social que se diferencia de las actividades familiares. En grupos muy conservadores, los jóvenes se reúnen por las tardes en un domingo de iglesia para cenar juntos y cantar himnos. En las comunidades Amish más progresistas, los jóvenes pueden vestirse con ropa que no sea de Amish y comprar objetos prohibidos, como cámaras, radios o incluso automóviles, y guardarlos en las casas de los vecinos ingleses (Stevick 2014).

Durante Rumspringa , una persona Amish joven debe hacer la elección más importante de todas, ya sea para ser bautizado o no. El bautismo está jurando a Dios que siga las enseñanzas de la Biblia tal como se enseña en la iglesia Amish y se interpreta en el Ordnung. Al igual que los primeros anabaptistas, el Antiguo Orden Amish ve a la iglesia como un compañerismo de creyentes; Una joven amish no se convierte verdaderamente Amish hasta que él o ella se bautice y se una a la iglesia. Si una persona joven no se une a la iglesia, no se le alentará a permanecer en la comunidad, pero ciertamente no será expulsado. Si una persona joven se bautiza y luego viola los votos de bautismo, cae en pecado, viola el Ordnung o se niega a prestar atención al consejo y la preocupación de la comunión, debe ser excomulgada y rechazada (Kraybill et al 2013; Stevick 2014).

Las reuniones de gente joven también son el contexto para las citas. Los matrimonios Amish solo pueden unir a los miembros de la iglesia de las comunidades de hermandad. Rumspringa termina con el matrimonio.

Visitar es frecuente e importante en la sociedad Amish, afirmando y reforzando aún más los lazos familiares y eclesiales. Los enfermos y los enfermos reciben muchas visitas, al igual que los ancianos y los que sufren una muerte. A veces, las personas jóvenes o las parejas casadas jóvenes cantan canciones favoritas para los ancianos o los que están confinados en su hogar. Durante el parto, un funeral, incendio o accidente, las personas ayudan haciendo las comidas, haciendo las tareas, haciendo recados, haciendo cuidado de los niños y otras tareas. Los hijos adultos pueden establecer una rotación semanal para ayudar a un padre anciano que necesita atención constante. Las letras circulares son una forma común de conectarse con otras personas que han experimentado una enfermedad similar (cirugía cardíaca, cáncer de mama) o un accidente, como los padres de niños que sufrieron una muerte súbita o que murieron ahogados. Las reuniones periódicas a nivel nacional o regional para personas con cierta discapacidad o enfermedad también son una fuente importante de apoyo que se extiende más allá del círculo familiar. Finalmente, la familia, la iglesia y los amigos suelen proporcionar apoyo financiero cuando las facturas, especialmente las facturas médicas altas, amenazan con abrumar a una sola familia (Kraybill et al 2013).

El mundo Amish es diverso, pero las diferentes comunidades eclesiales comparten importantes similitudes. Para todas las congregaciones amish,La escritura es la autoridad final. Los servicios de la iglesia de Amish se llevan a cabo en alemán, y todos los Amish cantan desde el Ausbund [Vea el escaneo de las páginas de Ausbund a la derecha], un himnario impreso por primera vez en 1564 que contiene canciones escritas por los primeros anabaptistas. los LobeliedUn himno de alabanza es siempre la segunda canción en el servicio, pero las congregaciones más conservadoras la cantan mucho más lentamente que las más progresistas. los Ausbund no contiene melodías para las canciones, y las melodías se transmiten de una generación a la siguiente, uniendo a la comunidad (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

También se unen las comunidades de la iglesia dos periódicos semanales, El presupuesto (Sugarcreek, Ohio) y Die Botschaft (Millersburg, Pensilvania), que publica cartas de "escribas" dentro de cada comunidad, que detallan el clima, quién tenía la iglesia, qué visitantes estaban allí y quiénes podrían estar enfermos, así como nacimientos, muertes, viajes y eventos cotidianos. Un boletín mensual, El diario , proporciona información adicional que incluye resúmenes de quienes se han mudado y eventos comunitarios (Kraybill et al 2013).

Además, los boletines informativos de la iglesia y la comunidad se leen mucho más allá de las fronteras geográficas de los asentamientos en los que se publican, y las revistas Old Order Amish se centran en una variedad de temas, desde la fabricación del hogar hasta la fabricación de relojes y la observación de aves. Pathway Publishing Corporation, una editorial de propiedad de Amish en Aylmer, Ontario, publica tres revistas mensuales muy leídas, Vida familiar, Joven compañeroy El boletín de pizarra, esta última una publicación dirigida a maestros de Old Order (Johnson-Weiner 2007; Kraybill et al 2013).

Finalmente, la unión de las diversas comunidades Amish son reuniones regulares de ministros y otros que se reúnen para discutir temas de interés en el mundo Amish. Aunque los Amish siguen teniendo una base congregacional, muchas comunidades de iglesias envían representantes a las reuniones del Comité Directivo Amish de Old Order, que se formó en 1966 para negociar una respuesta al reclutamiento militar. En otras ocasiones, las comunidades Amish han trabajado juntas en temas educativos y, en varios estados, un comité estatal regula las escuelas Old Order (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Sin embargo, la iglesia-comunidad sigue siendo el centro de la autoridad amish. El hecho de que algo se haga de una manera particular en un distrito no es garantía de que se hará de esa manera en cualquier otro. Esto no hace que una comunidad del Viejo Orden sea más auténtica ni otra menos. Todos son Amish del Viejo Orden y, como es probable que digan, "Esa es nuestra manera".

CUESTIONES / DESAFÍOS

Siempre hay quienes se crían en comunidades Amish pero eligen no unirse a la iglesia Amish. Una encuesta del asentamiento Amish más grande del mundo, la comunidad diversa en el área del condado de Holmes en Ohio, encontró que casi el cuarenta por ciento de los Amish del Nuevo Orden abandonaron la comunidad de la iglesia, mientras que solo el 2.6 por ciento abandonó la afiliación mucho más conservadora de Andy Weaver. A nivel nacional, aproximadamente del diez al quince por ciento de los jóvenes Amish optan por no ser bautizados en la iglesia Amish. El porcentaje de miembros de la iglesia bautizados que se van (y por lo tanto están sujetos a excomunión y rechazo) es mucho menor. En general, cuanto más conservadora es la comunidad, mayor es la tasa de retención (Kraybill et al 2013).

Aunque aceptan a los conversos, los amish no hacen proselitismo, y el número de forasteros que se unen a las comunidades eclesiales amish es pequeño.

Mantener la salud de la iglesia depende en última instancia de evitar que la gente joven abandone la comunidad. Para hacerlo, las iglesias deben reconciliar con éxito la fe, la tradición y la historia con las necesidades actuales de la comunidad y las necesidades individuales y con los requisitos de la sociedad circundante, no amish. Esto se ha vuelto cada vez más difícil. En algunas comunidades de Amish, el trabajo en las fábricas ha ofrecido un medio para tratar el crecimiento de la población, las tierras de cultivo menos (y más caras) y la mayor competencia de los agricultores no amish, que dependen cada vez más de la innovación tecnológica. Otras comunidades se han volcado hacia el emprendimiento. Aún otros han comenzado nuevos asentamientos donde hay más tierras de cultivo disponibles. Cada uno de estos caminos ha tenido implicaciones para las diferentes comunidades eclesiales, y hoy el mundo Amish es más diverso que nunca.

Quizás los desafíos más importantes que enfrentan los amish de hoy son los cambios en la sociedad en general. Las nuevas leyes que exigen identificaciones con fotografía para realizar tareas cotidianas como abrir una cuenta bancaria plantean barreras formidables para los grupos amish más conservadores cuyos Ordnung prohíben las fotografías. Los requisitos de que los documentos fiscales se presenten en línea también obstaculizan al agricultor Amish, que probablemente no solo carece de una computadora, sino de un teléfono y una línea telefónica. Otros desarrollos, como cambios en los códigos de construcción o nuevas regulaciones con respecto al trabajo infantil y los seguros, también han resultado en cargos contra miembros de las iglesias Amish.

Referencias

“Perfil de la población de los amish 2015”. Centro joven para estudios anabaptistas y pietistas, Elizabethtown College. Accedido desde http://groups.etown.edu/amishstudies/statistics/amish-population-profile-2015 en 7 March 2016.

Crowley, William K. 1978. “Asentamiento Amish de la Vieja Orden: Difusión y Crecimiento. Anales de la Asociación de Geógrafos Americanos. 68: 249-64.

Dewalt, Mark. 2006. Educación Amish en los Estados Unidos y Canadá. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.

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Hostetler, John A. 1993. Sociedad amish. Cuarta edición. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

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Kraybill, Donald B., Karen M. Johnson-Weiner, Steven M. Nolt. 2013. Los amish. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Loewen, Harry y Steven Nolt. 1996. A través del fuego y el agua. Una visión general de la historia menonita. Scottdale, PA: Herald Press.

Louden, Mark. 2016. Pennsylvania holandes. La historia de una lengua americana. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

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Stevick, Richard A. 2014. Creciendo Amish. Los años de Rumspringa, Segunda edicion. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

 Huntington, Gertrude E. 2001. Amish en Michigan. East Lansing, MI: Michigan State University Press.

Kaiser, Grace H. 1986. Dra. Frau: una doctora entre los amish. Cópula, PA: Buenos Libros.

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Mackall, Joseph. 2008. Secretos llanos: un forastero entre los amish. Boston: Beacon Press.

Stoltzfus, Louise. 1994. Mujeres Amish: Vidas e historias. Cópula, PA: Buenos Libros.

Weaver-Zercher, Valerie. 2013. La emoción de los castos. El señuelo de las novelas románticas amish. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Wesner, Erik. 2010. El éxito se hizo simple: una mirada al interior de por qué las empresas Amish prosperan. San Francisco: Jossey-Bass, Inc.

IMÁGENES
Imagen #1: Esta imagen es una pintura de Ulrich Zwingli, el alcalde electo de la ciudad-estado de Zurich, cuyo apoyo a la autoridad secular llevó al lanzamiento del movimiento anabaptista.
Imagen #2: esta imagen es un dibujo de Jakob Ammann, quien lideró la separación de los menonitas para formar los menonitas amish.
Imagen 3: Esta imagen es una fotografía de bancos de iglesias fuera de una casa Amish. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Karen Johnson-Weiner.
Imagen #4: Esta imagen es una fotografía de un hogar Swartzentruber Amish. Los ordnungs dictan la arquitectura. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Karen Johnson-Weiner.
Imagen # 5: Esta imagen es una fotografía de los buggies Amish de Nebraska en la región de Big Valley de Pensilvania. Fotografía tomada y utilizada con permiso de Karen Johnson-Weiner.
Imagen #6: Esta imagen es una fotografía de una escuela Amish en Ashland, Ohio. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Karen Johnson-Weiner.
Imagen #7: Esta imagen es un fragmento de un documento de un compositor anabaptista (escaneo del libro) [Dominio público], a través de Wikimedia Commons.

Fecha de Publicación:
12 de Marzo 2016

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