TablighJamaat

EL TABLIGH JAMA'AT

TABLIGH JAMA'AT
CRONOLOGÍA

1885 Mawlana Muhammad Ilyas nació Aktar Ilyas en la casa materna de sus abuelas en un pequeño pueblo de Kandhla en Utar Pradesh, India.

1896 Ilyas, a la edad de 10 años, se mudó a Gangoh donde su hermano mayor, Mohammad Yahya, vivió y comenzó a recibir lecciones de enseñanza sobre el Islam.

1908 Ilyas se inscribió en Darul Uloom Deoband para estudiar el Corán, el Hadiz y la jurisprudencia islámica.

1918 Después de la muerte de su hermano mayor Muhmmad Yahya, Ilyas fue nombrado imán en la mezquita Nizam u'd-din.

1926 El movimiento Tabligh Jama'at se formó.

1941 (noviembre) La primera conferencia de Tablighi se celebró en Basti Nizam u'd-din y asistieron personas de 25,000.

1944 (Julio 13) murió Mawlana Muaammad Ilyas.

1944 El liderazgo de Tabligh Jama'at pasó a Muhammad Yusuf, el hijo de Ilyas, después de la muerte de Ilyas en 1944.

1926-2012 Tabligh Jama'at creció hasta convertirse en el movimiento de revivalismo islámico transnacional más grande del mundo, con una membresía de ochenta millones de personas presentes en más de 200 países que cubren los cinco continentes.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El fundador del Grupo Tabligh Jama'at (Convey [Mensaje del Islam]), Mawlana Muhmmad Ilyas, nació Aktar Ilyas en 1885 y fue el menor de tres hijos. Su padre era Mawlana Muhammad Ismaill, un hombre sabio y piadoso que era un estimado profesor de religión. Enseñó el Corán a los hijos de Mirza Ilahi Bakhsh, que estaba relacionada por matrimonio con Bahadur Shah Zafar, el último gobernante mogol de Delhi. Su casa era un pequeño edificio sobre la puerta roja cerca de la tumba de Hazrat Nizam u'd-din Awliya en el sur de Delhi. Ismail también fue el imán (líder) de la Bangladali Masjid (que se encontraba en el complejo Nizam u'd-din) y practicó el sufismo (misticismo islámico).

Ilyas creció en Kandhela, donde nació su madre. Sin embargo, también pasó parte de su infancia en Nizam u'd-din. Su madre, Bi Safiya, era una mujer piadosa con un recuerdo notable que fue famosa por recitar, con gran facilidad, todo el Corán varias veces durante el Ramadán (mes del ayuno musulmán). Al igual que sus dos hermanos mayores, Ilyas obtuvo su educación en el maktab (escuela primaria), y su educación incluyó estudios coránicos e instrucción religiosa. Enseñó todo el Corán en su memoria a una edad muy temprana y fue muy particular al ofrecer sus cinco salats diarios (oraciones rituales). Su entorno familiar no solo era amistoso, sino que estaba cargado de espiritualidad y piedad. Su piadosa madre y abuela a menudo le contaban historias del Profeta Muhammad y sus Compañeros y “la atmósfera de piedad en la que vivió iluminada por los eventos e incidentes en las vidas de hombres y mujeres notables que había conocido o escuchado sobre avivó esta chispa. ”(Haq 1972: 82).

La primera educación islámica real de Ilyas comenzó durante sus diez años de desarrollo bajo Mawlana Rashid Ahmad Gungohi. Sin embargo, debido a una enfermedad grave, Ilyas tuvo que suspender sus estudios (Hasni nd), pero los reanudó después de recuperarse y cuando Gungohi falleció, Ilyas encontró un nuevo maestro en Mawlana Khalil Ahmad, bajo cuya guía completó los niveles de su luk (Viaje místico sufí a Dios) (Azzam 1964) y se convirtió en un seguidor de la orden sufi Nakshbandiyya. Posteriormente, fue a Deoband (al norte de Delhi, ahora en el distrito de Saharanpur, Utthar Pradesh), donde estudió Tirmidhi y Sah ih al-Bukhari (libros de hadices) con Mawlanas Mahmud-u'l-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi y Shah Abdur-Rahim Raipuri, quienes fueron los sucesores de Gungohi. Ilyas recibió el Bay'at (juramento de lealtad) de Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi.

La Deoband madrasa desempeñó un papel importante en la formación del intelecto de Ilyas, particularmente en la teología islámica. La madraza de Deoband se fundó en 1867 como un instituto islámico reformista en un momento en que los británicos estaban en el cenit de su gobierno en la India. La Deoband madrasa fue una respuesta islámica directa al enfoque adoptado por el gobierno británico al emplear libros misioneros cristianos que instruían a los estudiantes sobre los principios del cristianismo. Deoband madrasa, como instituto islámico reformista, se basó en el islam sunní con un enfoque jurisprudencial de Hanafi y se convirtió gradualmente en un importante movimiento reformista que representa un islam “purificado” en el sur de Asia (Metcalf 2005).

Muchos de los 'alims (eruditos islámicos) de Deoband adoptaron un estilo de vida ascético simple que atrajo a muchos estudiantes que buscaban iniciarse en perderse en el Amor Divino. Sin embargo, como reformistas, los Deobandis (musulmanes que siguen la metodología del movimiento islámico Deoband fundado en el mismo Deoband en 1866), entendieron bien los problemas mundanos y, por lo tanto, se embarcaron en el camino para imitar la práctica del período anterior del Islam de instruir a los musulmanes. en su misión de transmitir la palabra de Allah tanto a los impíos como a los ignorantes. Estaban bien versados ​​en las escrituras coránicas y usaron su poder de conocimiento para denunciar las prácticas tradicionales sincréticas. Estos incluían celebraciones y rituales del ciclo de vida, el culto a los santos y las tradiciones de la Shi'ah (la agrupación político-religiosa islámica cuyos seguidores creen que 'Ali, el primo y yerno del profeta Mahoma, fue el sucesor de Mahoma), como la taziyah (una recreación chií de la pasión y muerte de Hussein, el nieto del profeta Mahoma), como prácticas islámicas no auténticas. Ilyas fue una parte integral de este fenómeno intelectual y más tarde en su vida anexó el conocimiento con la práctica para lanzar lo que se convirtió en el Tabligh Jama'at de renovación espiritual.

Fue en 1918, después de la muerte de su hermano mayor Muhammad, que Ilyas fue nombrado imán en la mezquita Nizam u'd-din y comenzó a enseñar en la madrasa (Haq 1972). Aunque había ocupado cargos docentes en el pasado, como en el seminario Mazahirul Ulum en Saharanpur en Uttar Pradesh, esta cita en la mezquita Nizam u'd-din lo llevó a nuevas alturas en su carrera. La madraza estaba en muy mal estado físico y financiero y solo había unos pocos alumnos pobres de Meo y no Meo (Haq 1972). La tarea de ejecutar la madraza con recursos limitados fue difícil, e Ilyas en muchas ocasiones utilizó su propio dinero para facilitar el funcionamiento continuo de la madraza mientras se mantenía optimista (Haq 1972). Continuó sus esfuerzos en la enseñanza y predicación islámicas y estableció varias madrasas de pequeña escala (Marwah 1979).

"Sin embargo, pronto se desilusionó con el enfoque de la madrasa de la islamización" (Ahmad 1991: 512) y, al ser consciente de la lenta difusión de los principios fundamentales del Islam en Mewat y la presencia de elementos sincréticos en la vida de Meo, Ilyas se embarcó en la búsqueda. por una mejor manera de reformar a los Meos que habían abandonado los principios islámicos básicos. En 1926, durante su segundo hjj (peregrinación a la Meca, que todos los musulmanes están obligados a hacer una vez en su vida, si pueden), la intuición de Ilyas lo estaba dirigiendo hacia un curso divino mayor, y al regresar a la India esto se manifestó. en la forma del Tabligh Jama'at.

El Tabligh Jama'at surgió en Mewat en respuesta directa al surgimiento de la secta hindú 'Arya Samaj. De esta secta surgieron dos movimientos proselitistas de Shuddhi (Purificación) y Sangathan (Consolidación). Estaban comprometidos en esfuerzos a gran escala para "recuperar" a los hindúes que habían aceptado el Islam durante la hegemonía política musulmana en India. Los 'Arya Samajis, que afirmaban ser los nuevos defensores del hinduismo, que según ellos se había convertido en una fe olvidada y cayeron en la decadencia en manos de los brahmanes, se concentraron principalmente en “recuperar” a los musulmanes marginales. Los musulmanes marginales eran aquellos que, aunque habían aceptado el Islam anteriormente y adoptado muchos rituales y prácticas islámicos, nunca abandonaron por completo las prácticas por excelencia del hinduismo y, por lo tanto, fueron vistos como musulmanes solo de nombre.

Para contrarrestar el proselitismo de 'Arya Samaj entre los Meos, el Tabligh Jama'at se embarcó en una misión de renovación de la fe islámica y un despertar entre los Meos de Mewat y la población musulmana más amplia de la India. El Tabligh Jama se dio cuenta de que las verdaderas enseñanzas del Islam habían sido sumamente descuidadas por los musulmanes, en particular los que viven en la India. Sentía que la burguesía musulmana estaba demasiado cómoda en el regazo de una vida lujosa y, en general, había renunciado a su obligación de Allah en su totalidad. Además, afirmaba que los 'ulama (eruditos islámicos) se habían centrado excesivamente en la construcción del conocimiento dentro de los límites de las instituciones educativas y las mezquitas y habían descuidado la predicación a la mayoría de los laicos musulmanes. La negligencia del 'ulama creó una brecha entre los musulmanes eruditos y laicos, lo que llevó a muchos musulmanes a "cuestionar la validez de los mandatos del Corán" (Marwah 1979: 88). Esta tendencia amenazó con un nuevo declive del Islam en la India.

Para contrarrestar esta división entre musulmanes eruditos y laicos, Ilyas invocó los principios fundamentales del Islam en estas comunidades. Argumentó que la responsabilidad de difundir el Islam no se limitaba al 'ulama, sino que incumbía a todos los musulmanes. Reiteró lo que numerosos otros alimentos habían afirmado que, después de la muerte del Profeta Muhammad, que fue el último en la cadena de profetas, ningún otro profeta descendería a la tierra para difundir la palabra de Allah. Por lo tanto, la descarga de las 'responsabilidades proféticas' era una obligación de todos los musulmanes; cada uno debe alentar a alabar a Alá e invitar a los musulmanes a hacer el bien y abstenerse de hacerlo. En este sentido, el objetivo del Tabligh Jama se centró en purificar a los musulmanes del sincretismo religioso y no en convertir a los no musulmanes. No obstante, la conversión ocurrió de manera incidental, no programática, y continúa ocurriendo de vez en cuando en diferentes contextos.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La ideología Tablighi se centra en la relación entre los fieles y Alá (Dios). Su afirmación central es que nada es tan importante y valioso como establecer y luego apreciar esta relación. Según la ideología Tablighi, el Islam consiste en primer lugar en ciertas creencias, como creer en un Dios único, la existencia de ángeles, creer en las revelaciones de Dios y en los profetas, el Último Día y la próxima vida. Igualmente importante es la manifestación de estas creencias en forma de adoración como salat (oración), caridad y ayuno, todos los cuales se relacionan con la relación de los fieles con Allah. En segundo lugar, el Islam consiste en un marco de moralidad que se relaciona con las relaciones de los seres humanos entre sí y que se manifiesta en instituciones y leyes particulares, como la familia, el matrimonio y las leyes sociales y penales. Sin embargo, la base de esta fe, el espíritu que le da sentido y vida, es la relación de los fieles con Allah. La adoración, expresada externamente en términos de rituales y prácticas, es el medio físico de esta relación. Esta relación es responsable de la fuente, la importancia y la aprobación final de los valores de la moral y su incorporación a una estructura sociocultural y jurídica distinta. Si el interior está en comunicación directa con Allah y recibe guía e inspiración de Él, entonces esto se compara con el espíritu dentro de la esencia de la religión exterior. Sin embargo, si esto disminuye, se debilita o desaparece por completo, la apariencia externa o la esencia externa de la fe se vuelve insignificante y la relación entre los fieles y Alá permanece meramente en el nombre. En otras palabras, es la relación interior de los fieles con Allah lo que da significado y valor a la expresión externa de sus creencias y al cumplimiento de sus obligaciones religiosas. Toda la vida, según la ideología Tablighi, se basa en esta relación. Por esta razón, los fieles abrazan tenazmente la noción de que se puede evocar una actitud “amigable con Allah” y la vida puede orientarse hacia los mandamientos de Allah. La actitud de los fieles hacia Allah debe estar inspirada en el amor, la gratitud, la paciencia, la abnegación y la devoción total. Los fieles deben sentir la constante cercanía de Allah. Ésta es la interioridad de la fe. La relación con Allah hace que la experiencia diaria de los fieles esté llena de alegría. Luego, los fieles buscan la “gracia” de Allah mediante el cumplimiento de una variedad de rutinas y rituales obligatorios. En el contexto del Tablagh Jama'at, en "la relación entre un tablighi y Allah, un alter y un ego están entrelazados como en cualquier relación social en el mundo secular" (Talib 1998: 312).

La relación entre Tablighi y Allah está incrustada en una cierta base socio-fisiológica común, que en sí misma es social. Un Tablighi logra esto a través de su iniciación en el movimiento y, posteriormente, en las rutinas y rituales de tabligh a través de los cuales aprende sobre Allah, llega a conocer Su omnisciencia y omnipotencia, y finalmente a través de la devoción espiritual pura siente una constante cercanía de Allah. El comando para tabligh (transmitir) puede entenderse como una invitación a unirse a Tabligh Jama'at y participar en sus rutinas y rituales para practicar la fe en la omnipresencia de Allah, que siempre está con los fieles. A los fieles se les ordena cumplir con los mandatos de Allah en la práctica para que puedan tener un sentido real de la ontología de Allah y realmente lo aprecien.

RITUALES

El Tabligh Jama'at se estableció sobre seis principios, de los cuales los dos primeros forman parte de los cinco pilares del Islam. Ellos son: shahadah; salat 'ilm y dhikr; ikram i-musulmán; ikhlas i-niyat; y tafriq i-waqt.

Primero está la shahadah, o el Artículo de Fe, que es una afirmación de que no hay deidad sino de Allah y que el profeta Muhammad es Su mensajero. El Artículo de Fe tiene dos aspectos: uno es la aceptación de la existencia de Alá y su grandeza y unidad, y el otro es testificar de la Profecía de Mahoma y la obediencia a Él.

El segundo son los cinco salats rituales (oraciones). Estos son los más cruciales para una vida práctica y se ve que abren la puerta a la elevación espiritual y la piedad en las acciones.

El tercer principio es 'ilm and dhikr (conocimiento y recuerdo de Dios). Para estos fines, se debe dedicar poco tiempo por la mañana después del salat ritual y un poco de tiempo por la noche después del salat. En estas sesiones celebradas en una mezquita, además de escuchar la predicación del 'amir (líder), la congregación realiza oraciones nafl (supererogatorias), recita el Corán y lee los hadices. También desayunan y cenan juntos, y durante esta sesión se puede ver fácilmente un sentimiento de hermandad islámica, solidaridad y humildad expresada abiertamente entre la congregación. Todo esto alienta a la mayoría de los asistentes regulares a permanecer en el movimiento (Sikand 2002).

El cuarto principio es ikram i-Muslim (respeta a todos los musulmanes). El honor y la deferencia deben demostrarse hacia los demás musulmanes. En el caso de los jóvenes musulmanes, deben ser tratados con amabilidad y afecto por los musulmanes mayores, y con respecto a los musulmanes mayores, los jóvenes musulmanes deben mostrar reverencia y respeto.

El quinto principio es ikhlas i-niyat (enmienda de intención y sinceridad). Un musulmán debe realizar cada acción humana por el bien de Allah. Esto está relacionado con el propósito de la vida como ser una servidumbre permanente a Allah.

El sexto es tafriq i-waqt (para ahorrar tiempo). El ahorro de tiempo está relacionado con la noción de khuruj (recorrido de predicación). Participar en khuruj es fundamental para los esfuerzos de tabligh o da'wah (predicación) donde los jama'ats (grupos) de diez hombres (a veces más o menos dependiendo del tamaño del jama'at original) viajan de casa en casa y Predicar de un lugar a otro e invitar a los musulmanes a la justicia y las prácticas islámicas. La ideología de Tabligh Jama propugna que un nuevo miembro inicialmente debería dedicar tiempo a tres chillahs (los días 40 hacen un chillah) para aprender sobre el Islam, para el trabajo de tabligh y para reformarse a sí mismo para beneficio personal y colectivo. Una vez que uno haya logrado esto, entonces debería al menos disponer de un tiempo para un chillah cada año y salir en un khuruj de tres días cada mes para mantener el conocimiento y la práctica así adquirida. La práctica normal de los Tablighis, sin embargo, excede estos tiempos y muchos pasan periodos prolongados, mientras que otros dedican toda su vida al trabajo de tabligh.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Aproximadamente a veinte minutos en automóvil de Nueva Delhi se encuentra el suburbio de Nizam u'd-din, donde se encuentra la sede de Tabligh Jama'at. La sede fue una vez una pequeña mezquita conocida como Bangalawali Masjid, pero hoy, después de una renovación y extensión estructurales, se ha convertido en un gran edificio de siete pisos que puede albergar aproximadamente diez mil Tablighis a la vez. Se han producido varios cambios estructurales alrededor y en la parte superior de la antigua Masjid Bangalawali, dejando intacta la mayor parte de la estructura antigua.

Dentro de este gran edificio de siete pisos se encuentra la Madrasa Kashf-ul 'Ulum del movimiento, varias salas para invitados y visitantes importantes, algunas salas de conferencias y salas pequeñas para académicos residentes y predicadores sénior. También ubicadas en el edificio en la planta baja junto a la antigua Bangalawali Masjid hay dos tumbas cercadas que pertenecen a Mawlana Ilyas y Mawlana Zakariya.

La sede siempre fue administrada por un solo 'amir, aunque desde 1995 ha estado dirigida por dos' amirs, Mawlanas Sad y Zubair. En una etapa, 'a mir recibió la asistencia de veinte personas mayores de Tablighis y cincuenta voluntarios, cada uno con diferentes responsabilidades (Durrany 1993: 24). En el presente, sin embargo, la información disponible sugiere cifras tan altas como un par de cientos de trabajadores. La sede de Nizam u'd-din es un centro de actividad durante todo el año con jama'ats que van y vienen todo el tiempo. Vienen a aprender el trabajo de los tablighis y académicos, discuten con los funcionarios las actividades de Tablighi en sus propias áreas o países y reciben directivas de los líderes.

Además de la adoración, como las oraciones rituales, las oraciones supererogatorias, la recitación del Corán, el recuerdo de Alá y la lectura de los hitos, la sede de Nizam u'd-din ofrece alojamiento a al menos dos mil Tablighis en un momento dado, así como Como tres comidas diarias. También organiza los requisitos de visa para Tablighis tanto locales como extranjeros y organiza los requisitos de transporte, especialmente para sus miembros extranjeros.

En la sede, todas las decisiones son tomadas por el shura (comité consultivo) durante el mushawara (discusión o consulta) que tiene lugar diariamente. Por ejemplo, un asunto pequeño, como un miembro de Tablighi que quiere romper su khuruj durante medio día para atender un asunto personal, requiere la aprobación de la shura. El mushawara se lleva a cabo diariamente, ya que surgen muchos problemas diferentes que requieren resolución debido a la gran cantidad de miembros presentes. Generalmente, el mushawara es convocado por cualquier miembro de la shura, a menos que esté presente un 'emir para asumir el papel. Los miembros de Shura todavía están obligados a hacer excursiones y, por esta razón, el mushawara diario no siempre está agradecido por la presencia de todos los miembros.

Dentro de la India, el Tabligh Jama'at tiene sedes regionales en las capitales de casi todos los estados. A diferencia de la elaborada oficina central de Nizam u'd-din, estos son arreglos simples que suelen realizarse en las pequeñas habitaciones de esas mezquitas cuyos miembros tienen una relación cordial con los Tablighis o son tolerantes con el trabajo de tabligh. Cada estado indio tiene su propio 'emir que opera bajo instrucciones directas de la sede de Nizam u'd-din. A nivel de distrito, suburbio y ciudad existe la misma estructura organizativa. Este modelo se reproduce en países donde Tabligh Jama'at es una organización establecida. Por ejemplo, en Australia, la estructura organizativa de Tablighi se asemeja a la sede de Nizam u'd-din a nivel estatal y territorial, a nivel regional y a nivel de ciudad pequeña.

El Tabligh Jama'at siempre se ha centrado en la expansión de su red organizativa en lugar de en la consolidación. Para mantener sus actividades expansivas, el movimiento durante más de 80 años no se ha desviado de su estrategia de reclutamiento original de los trabajadores de Tablighi que salen en khuruj. La fluidez del liderazgo, basada en la noción de shura y localismo, ha ayudado a Tabligh Jama a continuar sus actividades sin ninguna asociación con instituciones políticas o sociales.

Aunque el Tabligh Jama'at es una organización muy grande, no tiene personal pagado o una jerarquía burocrática estructurada y bien definida. El trabajo administrativo u organizativo es esencialmente realizado por ayudantes de Tablighi, algunos de los cuales ofrecen su servicio gratis a tiempo completo.

Con la transnacionalización del movimiento, la necesidad de un enfoque organizativo coordinado está creciendo rápidamente. Por lo tanto, ahora está disponible un directorio internacional que contiene detalles y direcciones de los centros Tabligh Jama'at en el mundo. A nivel local dentro de cada país, ha surgido la necesidad de una mayor planificación y un enfoque organizativo más estructurado y los centros ahora están manteniendo las entradas de diario del trabajo de mesa en general, y las actividades de khuruj más específicamente. Esto no solo facilita una cobertura coordinada de los musulmanes locales seleccionados para el reclutamiento y la predicación, sino que también ayuda en la organización del trabajo de mesa con eficacia y eficiencia.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El Tabligh Jama'at, Su enfoque en el revivalismo islámico se refiere a la negociación y reconstrucción de una identidad musulmana separada en la estructura más amplia de la sociedad (Ali 2012). En esta era de la posmodernidad, las identidades que proporcionan a las personas una idea de quiénes son se han vuelto fluidas y porosas. La identidad firmemente ubicada en un medio social es una fiesta móvil que se forma y siempre se transforma en relación con las formas en que somos representados o abordados en los sistemas culturales. Así que, para el Tabligh Jama'at, una nueva identidad colectiva es un tema importante. Para lograr una nueva identidad colectiva, los Tablighi adoptan una estrategia de unir a los musulmanes en la sociedad a través de la reconstrucción de "fronteras". Se reducen las antiguas fronteras basadas en sectas, escuelas de pensamiento, lengua, etnia, clase social y estatus socioeconómico, en favor de nuevas fronteras sociales fijas relacionadas con todos los aspectos de la vida cotidiana. Los nuevos límites se basan en la tradición islámica prístina o en el Corán y los hadices. El enfoque musulmán común, según Tablighis, está en el mundo actual, el Aquí, y no en el próximo mundo en el Más Allá. Entonces, para muchos Tablighis, alejarse de las asociaciones y rutinas existentes de la vida mundana hacia actividades espirituales, o la búsqueda de Allah, es participar en el proceso de formación de una nueva identidad.

La transformación provocada por Tabligh Jama'at en la vida de los musulmanes es en realidad una transformación de la identidad. "Esta transformación busca luego anular los modos dominantes de existencia material y las prácticas modernas que se interponen en el camino de la piedad, la elevación espiritual y la creación de una ummah musulmana" (Ali 2003: 179). El mundo en el que se persigue la vida se convierte en un significante de identidad en constante cambio. “La identidad tablighi, si bien se basa en los mandatos de Allah y el reconocimiento de akhirat como el comienzo de una vida eterna, transforma las identidades forjadas para y a través de este mundo” (Talib 1998: 339).

En lo que respecta a la negociación y reconstrucción de la identidad musulmana, los Tablighis retiran su enfoque de los valores sociales y las tradiciones culturales de la comunidad musulmana mayoritaria e incluso de la sociedad en general. Para los Tablighi, la atención se fija en el "yo" como centro del mundo, como epicentro de la producción de significados; y el individuo es responsable de su propia salvación. Por lo tanto, las oraciones rituales, vistiendo atuendos islámicos tradicionales, hombres con barba, mayor vigilancia para distinguir halal (práctica permisible bajo la ley islámica) de haram (actividad u objeto prohibido), por mencionar solo algunos, son aspectos importantes de la imagen de Tablighi o identidad.

Es por esta razón que adoptan una actitud "excluyente" pero no maliciosa hacia los no musulmanes, mientras que al mismo tiempo se mezclan con cautela con los que perciben como musulmanes "nominales" para superar las barreras de la exclusión real o percibida. eso existe. La adopción de una orientación excluyente, por supuesto, genera oposición y atrae críticas contra el Tabligh Jama'at. Los oponentes más vehementes del Tabligh Jama'at son los Barelwis, seguidores del indio Ahmad Raza Khan Barelwi (1856-1921). Ahmad Raza Khan Barelwi estableció la tradición Barelwi o el movimiento contrarreformista en la ciudad de Bareilly, en el norte de India, durante la década de 1880. Contrariamente a las enseñanzas de Tablighi, la tradición de Barelwi hace especial hincapié en las visitas al santuario, los rituales de adoración de los santos y enfatiza la veneración del Profeta Muhammad a través de la celebración de su cumpleaños y la realización de milad o mawlid (cantar alabanzas al Profeta Muhammad en una reunión en un intento invocar su alma para visitarlos) (Sanyal 2005).

Referencias

Ali, enero 2012. El avivamiento islámico encuentra el mundo moderno: un estudio del Tabligh Jama'at. Nueva Delhi: Sterling Publishers.

Ali, enero 2003. "Revivalismo islámico: el caso de la Tablighi Jama'at". Diario de asuntos de minorías musulmanas 23: 173-81.

Ahmad mumtaz 1991. "El fundamentalismo islámico en el sur de Asia: el Jamaat-i Islami y el Tablighi Jamaat del sur de Asia". Pp. 457-530 en Fundamentalismos observados: el fundamentalismoProyecto, editado por Martin Marty y Richard Appleby. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Azzam, Abd al-Rahman. 1964. El Mensaje Eterno de Muhammad. Nueva York: New American Library.

Durrany, KS 1993. Impacto del fundamentalismo islámico. Bangalore: Instituto Cristiano para el Estudio de la Religión y la Sociedad.

Haq, Muhammad. 1972. El Movimiento de Fe de Mawlana Muhammad Ilyas. Londres: George Allen y Unwin.

Hasni, Mohammad. Dakota del Norte Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf, Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Qur'an.

Marwah, ES 1979. “Movimiento de Tabligh entre los Meos de Mewat”. Pp. 79-100 en Movimientos sociales en la India, Volumen II, editado por M Rao. Nueva Delhi: Manohar.

Metcalf, Barbara. 2005. Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900. Nueva Delhi: Oxford University Press.

Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: en el camino del profeta. Oxford: oneworld.

Sikand, Yoginder. 2002. Los orígenes y el desarrollo de Tablighi Jamaat (1920 – 2000): un estudio comparativo entre países. Nueva Delhi: Orient Longman.

Talib, Mohammed. 1998. "Los Tablighs en la creación de la identidad musulmana". Pp. 307-40 en Islam, comunidades y la nación: las identidades musulmanas en el sur de Asia y más allá, editado por Mushirul Hasan. Nueva Delhi: Manohar.

Autor:
Jan A. Ali

Fecha de Publicación:
2 Febrero 2013

 

 

 

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