Sukyo Mahikari

Sukyo Mahikari

Fundador: Okada Kotama

Fecha de nacimiento: 1901-1974

Año en que se fundó el grupo: 1960

Textos sagrados o venerados: Se espera que los miembros de Mahikari reciban las Santas Enseñanzas, también conocidas como Mioshie, el evangelio Mahikari (Davis: 31). El Goseigenshu, las escrituras de Mahikari, es una colección de 486 páginas de revelaciones que llegaron a Okada durante la noche. Los grabó con gran velocidad en “'escritura automática'” (Davis: 5). Los miembros consideran que todas las palabras del Salvador son parte de las Enseñanzas (Davis: 6).

Tamaño del grupo: Winston Davis advierte que los números actuales son difíciles de definir. Las cifras de 1970 reclamaron 300,000 a los miembros de 400,000. Él estima la membresía de facto en ese momento para ser 100,000 a 200,000 o menos (Davis: 7). Se atreve a decir que las cifras de 1970 representan de 50,000 a los miembros activos de 75,000 (Davis: 8).

Nuestra Historia

Okada Yoshikazu, quien más tarde se hizo conocido como Okada Kotama, nació en 1901 en Nakayama (Davis: 3). Su abuelo y su padre fueron tutores de señores feudales en el castillo de Nakayama, y ​​en 1868 con la Restauración Meiji, el padre de Okada ascendió al rango de general de división en el ejército imperial. El último deseo del padre de Okada era que siguiera los pasos de la familia (Davis: 3). El joven Okada asistió a la escuela militar y sirvió en la guardia imperial bajo los emperadores Taisho y Showa (Davis: 3). Sufrió una lesión en la espalda mientras servía en la Guerra del Pacífico y posteriormente se le diagnosticó tuberculosis en la columna vertebral (Davis: 3). Después de sufrir las fallas de la medicina occidental, Okada se convirtió en un miembro activo de la Iglesia del Mesianismo (Sekai Kyusei Kyo). Este evangelio religioso enseñó que el sufrimiento es el resultado del "polvo" que se acumula en el alma. Tal polvo podría limpiarse comprando un amuleto y levantando la mano sobre la frente de otra persona (Davis: 3).

En 1959, se dice que Okada tuvo su primera revelación (Davis: 5). Se dice que el Dios Su, también conocido como Gran Dios de la Luz Verdadera del Señor del Origen del Padre Reverenciado, regresó al mundo después de un período de abstinencia (Joven 35). La deidad se apareció al fundador a las cinco de la mañana con una revelación. Se dice que Su Dios, cuyo nombre significa "Dios verdadero de la luz", es el Dios del fuego, la luz y el sol (Joven 35). Aunque las deidades menores fallaron en la tarea, el objetivo de Su Dios es librar al mundo de los espíritus malignos y limpiar el cuerpo humano de las impurezas que conducen a la enfermedad y la muerte antinatural (Joven 35). Las contaminaciones se refieren a las toxinas de la modernización, como la contaminación y la medicina (Joven 35). Su Dios también prometió bañar al mundo "en un bautismo de fuego" con una luz que sana a los seguidores y una luz que destruye a los no creyentes.

Debido a que Su Dios definió los problemas contemporáneos como un desequilibrio entre el bien y el mal, instó a Okada a trabajar por el equilibrio. Además, designó 2000 AD como fecha límite para la tarea. Según la leyenda, si la sociedad no tiene éxito en esta tarea, Su Dios ha prometido incinerar el mundo en este momento (Young 36).

Los primeros discípulos de Okada fueron las chicas de los bares locales, y se dice que el 28 de agosto de 1960 comenzó oficialmente su movimiento. Originalmente llamado LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children, el grupo más tarde se conoció como la Iglesia de la Civilización de la Luz Verdadera del Mundo (Davis: 5). En 1970, Mahikari era un movimiento nacional (Davis: 5). En noviembre de 1968, Okada despertó interés cuando demostró su método de purificación en "Afternoon Show", un programa de televisión (Davis: 5).

Se dice que durante este período Okada recibió revelaciones continuas y las registró todas con gran rapidez. Esta colección de revelaciones es ahora un Goseigenshu de 486 páginas, las escrituras Mahikari (Davis: 5). También alrededor de este período comenzó a considerarse a sí mismo como “el 'Apoderado, Copia Carbón y Robot' terrenal de Dios” (Davis: 5). En el cenit de su carrera, Okada Kotama recibió el medallón del Caballero Comandante de St. Denis de la Academia Estadounidense de las Artes (Davis: 6). También disfrutó de un encuentro privado con el Papa Pablo VI (Davis: 6).

En este punto, los detalles se vuelven un poco ambiguos. Según las instrucciones de Sukyo Mahikari, Okada solicitó la presencia de su hija Sachiko mientras estaba en su lecho de muerte. Solicitó que ella lo sucediera como líder de su movimiento (Davis: 6). Incluso hoy, sin embargo, existen dos reclamos para el título de líder espiritual. En realidad, el actual rival de Sachiko, Sekiguchi Sakae, fue incluido públicamente como Líder de la iglesia después de la muerte del Salvador en 1974.

Un inexplicable “memorando de revelación” supuestamente apareció más tarde e indicó que Sachiko debería tomar el control (Davis: 6). Sachiko, que cambió su nombre por el religioso Keiju, y sus seguidores obtuvieron el control del santuario principal y las demás propiedades del movimiento. Sekiguchi recurrió a los tribunales en busca de ayuda y en 1978, la Corte Suprema de Japón nombró a Sekiguchi Líder espiritual legal de Mahikari (Davis: 6). Okada Keiju trasladó su sede a Kanagawa y cambió el nombre de su movimiento a Sukyo Mahikari. Hasta el día de hoy, conserva a la mayoría de los seguidores de su padre (Davis: 7). En términos generales, hoy Mahikari atrae predominantemente a trabajadores manuales no calificados y trabajadores administrativos de nivel inferior (Davis: 12).

Ahora que se ha trazado la historia inmediata de Sukyo Mahikari, una comprensión histórica más profunda puede resultar beneficiosa. Winston Davis define Mahikari como un "conglomerado de varias fuentes diferentes: deidades sintoístas, infiernos budistas, escatología cristiana, nativismo japonés [y] ocultismo ..." (94). Más específicamente, etiqueta a la Iglesia del Mesianismo como la "secta de los padres" ya Omoto como la "secta de los abuelos" (Davis: 94). Dada la participación de Okada con Messianity, estas implicaciones son comprensibles.

En última instancia, se dice que Mahikari es una secta que surgió de la secta Omoto (Davis: 73). Fundada en 1892, la fundadora fue una campesina llamada Deguchi Nao (1836-1918). Su sucesor fue un hijo adoptivo llamado Deguchi Onisaburo (1871-1948). Bajo su gobierno, Omoto alcanzó su pico de popularidad (Davis: 73). Fue arrestado dos veces, ya que el gobierno japonés temía su influencia. En la primera ocasión en 1921, no estuvo detenido durante un período de tiempo significativo. Sin embargo, después de su arresto en 1935, el gobierno destruyó la sede de la secta y detuvo al líder, su esposa y cincuenta seguidores durante siete años (Davis: 73). Después de su liberación en 1942, descubrió que había perdido muchos seguidores (Davis: 73). La membresía en su punto máximo se estimó en dos millones, pero las cifras para 1970 se estiman en 144,000 miembros (Davis: 74). Sin embargo, de los comienzos de este grupo, nació Sukyo Mahikari (indirectamente). Una idea compartida dominante es el miteshiro de Omoto ("honorable sustituto de la mano"), que se parece mucho al Okiyome de Mahikari (Davis: 74). Las influencias del cristianismo, el budismo, el confucianismo y la tradición popular japonesa (idea de los espíritus) también emergen en el sistema de creencias de Mahikari (Davis: 84).

Creencias

Según Richard Fox Young, el “espiritismo” de hoy es como “el desbordamiento de una presa que ha estado tapada demasiado tiempo” (31). Las creencias en la magia y los espíritus parecen contradecir el racionalismo de la sociedad moderna. Sin embargo, con la excepción del cristianismo, las religiones japonesas se han asociado con el culto ancestral, el culto a las deidades domésticas y la "pacificación de los espíritus errantes y enojados", al menos hasta la modernización de Japón (Young 31). Sociológicamente, un argumento podría ser que tanto la magia como la religión sirven para reforzar las instituciones de la sociedad industrial (Davis: 11).

Tres términos japoneses desempeñan un papel vital en el sistema de creencias Mahikari (aunque el evangelio no puede reducirse a estas tres ideas): la práctica de Okiyome, la posesión de Omitama y la práctica de butsudan.

Primero, el Okiyome es la práctica central que encarna el proceso de purificación más crucial. La palabra Okiyome significa tanto "limpieza" como "empoderamiento" (McVeigh, 1992a: 102). La segunda definición fue asignada como reconocimiento del “significado sagrado y oculto de las palabras” (McVeigh, 1992a 102). Otro término más inclusivo para la limpieza ritual es Misogi harahi. Misogi es la ceremonia de purificación en el sintoísmo, y Harahi se define como "purificación" o "exorcismo" (McVeigh, 1992a: 103). McVeigh incluye otras tres variaciones en la definición de Misogi harahi que encarnan las funciones del término en la práctica Mahikari:

"'Verdadero desguace para desarrollar el espíritu positivo'"

“'Verdadero desguace del cuerpo para desarrollar el Espíritu Positivo'”

“'Verdadero despojo del espíritu para desarrollar el Espíritu Positivo'” (McVeigh, 1992a: 103)

Okiyome purifica el cuerpo físico, el cuerpo astral y el tamahi (también conocido como “'alma principal y cuerpo espiritual'”) (McVeigh, 1992a: 105). Esta práctica es la única forma de disipar los malos espíritus (Joven 36). Ahora que se ha definido el mérito simbólico de la purificación, ¿cómo se logra en la práctica el okiyome?

Dos kamikumete ("de la mano con Dios") (McVeigh, 1992a: 103), o miembros, se sientan cara a cara y juntan las manos y los pies. El individuo a ser "purificado" cierra los ojos. El otro individuo levanta su mano con la palma hacia la frente del individuo que está sentado enfrente (Davis: 22). Los rayos espirituales, conocidos como reihasen, se filtran a través de la palma de la mano del creyente y estos rayos expulsan toxinas y maldad. Los seguidores creen que el "alma primaria" se encuentra a unos diez centímetros detrás de la frente, y aquí es donde deben concentrarse las energías (Davis: 22). Esta práctica y las creencias detrás de ella son de suma importancia y juegan un papel clave en la metáfora de la pureza (discutida más adelante en esta sección) que domina la doctrina Mahikari.

El segundo término de importancia es Omitama. Se dice que este amuleto, dado a cada recluta después de una sesión de entrenamiento de tres días, es la “fuente de empoderamiento” (Young 37). El usuario está protegido por un círculo de luz protectora, y se supone que el amuleto, si se cuida adecuadamente, acompañará al propietario a la otra vida (a menudo incinerado con el difunto) (Joven 37). El amuleto evita la posesión espiritual, pero no puede librar al individuo de los espíritus malignos que ya están dentro. Esto solo se puede lograr a través de Okiyome (Young 36).

Finalmente, la práctica de butsudan, o adoración de espíritus ancestrales en altares memoriales budistas, juega un papel importante en Mahikari (Davis: 41). Debido a que los espíritus que poseen son generalmente antepasados ​​resentidos (Young 39), el cuidado ceremonial de los altares ancestrales ayuda a prevenir el dolor y el sufrimiento en la vida. Las enseñanzas y conferencias de Mahikari a menudo proporcionan reglas bien definidas para el cuidado ceremonial de tales altares (Davis: 42).

Los espíritus que poseen no son del todo malvados, sino maliciosos y, por tanto, peligrosos (Joven 38). Cabe señalar que las deidades no poseen. Los espíritus posesivos no son parte del mundo viviente o del más allá. Están en el mundo astral donde esperan renacer, y su destino descansa en manos de deidades bajo la guía de Su Dios (Young 38). Las posesiones no son arbitrarias y siempre pueden estar vinculadas a alguna razón (Joven 38). El acto de purificación (Okiyome) ofrece medios para encontrar tales razones. Durante el ritual de "limpieza" se recuerda a los espíritus que tal acto de posesión sólo afecta negativamente a su destino (Joven 38).

Mahikari es conocido por su visión de la medicina moderna. Si bien la ciencia médica moderna y racional explica cómo los gérmenes causan enfermedades, no ofrece una explicación de por qué (Young 33). “La creencia espiritual dibuja así una red más estrecha de causalidad en torno a la experiencia de lo que el mundo en general llama desdicha o pura mala suerte” (Young 33). Esta "rebelión contra la racionalidad moderna" es una manifestación de desilusión con la medicina occidental y la modernización. Ambos tienen los costos asociados de contaminación, abuso ambiental y métodos impersonales de atención al paciente (Young 34).

Brian McVeigh presenta un análisis estructurado de la principal metáfora de la purificación de Mahikari. Como aspecto central del sistema de creencias de Sukyo Mahikari, el papel de la pureza sirve para unificar y apoyar la estructura estrechamente unida. “Al emplear la metáfora dominante, diferentes partes del edificio ideológico llegan a apoyarse entre sí (McVeigh, 1992a: 100). La creencia en una parte conduce a la aceptación lógica de la otra (McVeigh, 1992a: 101). La naturaleza coherente del sistema de creencias unificado demuestra ser una cualidad atractiva. Una cantidad limitada de términos aparecen una y otra vez: gratitud (kansha), obediencia (sunao) y humildad del corazón (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a: 101).

Como el brillo está relacionado con la limpieza, este concepto juega un papel importante en Mahikari. El dojo (iglesia Mahikari), los altares ancestrales e incluso las copas de sake a menudo se iluminan con adornos de oro (McVeigh, 1992a: 103). El Omitama (amuleto) es de oro, e incluso el apodo de los miembros Yoyokishi, o "Sunshine Children", refleja el énfasis puesto en este concepto (McVeigh, 1992a: 104). Los japoneses se llaman Taiyozoku, la "Gente del Sol" y el propio Japón se llama la "Tierra del Origen del Sol". Estos ejemplos ilustran la importancia del brillo en la sociedad japonesa en general. En última instancia, se dice que la Luz Verdadera (recibida del "Dios de la Luz Verdadera") es una "corriente purificadora de energía" (McVeigh, 1992a: 104).

Una práctica que encarna el papel de la pureza en Mahikari es la limpieza / purificación ceremonial del dojo antes de cada Ceremonia Mensual. Todo se limpia y se limpia con polvo, e incluso el rollo sagrado con caracteres Mahikari escritos en él (llamado Goshintai) se elimina y se limpia. El altar también se limpia (McVeigh, 1992a: 106). Antes de limpiar, los miembros deben lavarse las manos para eliminar las manchas cada vez que ingresan al dojo (McVeigh, 1992a: 106). El carácter sagrado del objeto a manejar es proporcional al nivel de limpieza requerido. Un tema interesante que se sigue debatiendo es si las mujeres que menstrúan son impuras. (McVeigh, 1992a: 107) En un sistema de creencias donde la pureza se encuentra en el centro, este problema se vuelve crucial. Aún así, sin embargo, no se ha establecido un consenso en todo el movimiento.

En un ritual donde la probabilidad de contaminación es mayor, el comportamiento se vuelve más ritualizado. Además, el ritual se vuelve más “'estratificado'”. Este término se define por envolturas, ocultación, indirecta y clasificación (McVeigh, 1992a: 107). En Japón, la envoltura tiene implicaciones sociales e indica respeto, distancia social y estatus social (McVeigh, 1992a: 108). En Mahikari, esta práctica social adquiere una importancia sagrada. Por ejemplo, las personas a menudo envuelven sus piernas en toallas durante Okiyome. Mientras Mahikari afirma que esto es por calidez y modestia, y por respeto a Su Dios, McVeigh aventura que también representa el estado liminal de un miembro (1992a: 109). En otro ejemplo, los miembros usan máscaras y chalecos cuando limpian el dojo para proteger lo sagrado de su presencia (McVeigh, 1992a: 108).

A continuación, el ocultamiento ayuda a mantener la pureza y "realza el misterio, el poder y la autoridad" (McVeigh, 1992a: 112). Existen varios ejemplos de este mecanismo en la práctica de Mahikari. Se colocan cortinas en los altares durante los rituales matutinos y vespertinos, y se pide a los participantes que cierren los ojos (McVeigh, 1992a: 112). A los miembros se les dice que nunca abran su Omitama, y ​​los miembros del escuadrón (la figura de autoridad de menor rango en la organización del movimiento) a menudo se niegan a mostrar sus manuales a los miembros en general. Los manuales contienen solo información fundamental (McVeigh, 1992a: 113). Los miembros a menudo son incluso reacios a compartir notas tomadas en conferencias públicas. A continuación, la indirecta es otro mecanismo que ayuda a mantener la pureza. Las interacciones sociales japonesas son conocidas por su “indirecta, elusión y falta de franqueza” (McVeigh, 1992a: 114). Los saludos formalizados siempre preceden a Okiyome y los aplausos y reverencias ceremoniales siempre preceden a la oración (McVeigh, 1992a: 114). Además, el discurso honorífico, humilde y cortés siempre se usa en los dojos, todos los cuales son indirectos por naturaleza (McVeigh, 1992a: 115). Finalmente, la clasificación ayuda a mantener la pureza en Mahikari. Este orden ayuda a mantener a las personas y las cosas en el lugar adecuado. Se etiquetan diferentes toallas para diferentes objetos y se usan diferentes jabones para diferentes personas (dependiendo también de lo que planean manejar) (McVeigh, 1992a: 115). La postura requerida y la disposición de los asientos para las ceremonias también varían de acuerdo con clasificaciones cuidadosas (McVeigh, 1992a: 116).

El ciclo de pureza, impureza y pureza existe nuevamente en los tres niveles de existencia: cosmos, colectividades e individuo (McVeigh, 1992a: 116). A nivel cósmico, florece un proceso natural de "renovación mundial". Los desastres naturales son medios para purgar la sociedad de impurezas. Tales desastres pueden verse como comunicaciones de Su Dios, mientras la deidad limpia el mundo o habla de desaprobación (McVeigh, 1992a: 117). En el nivel de las colectividades, las naciones y los grupos soportan desastres naturales o guerras debido a la “culpa colectiva”, y esos sufrimientos son un método de limpieza (McVeigh, 1992a: 118). Finalmente, a nivel individual, surgen tres aspectos de la purificación: cuerpo (físico), mente (psicológico) y alma (espiritual) (McVeigh, 1992a: 118). Las personas purificadas disfrutan de la vida como Su Dios lo dispuso con salud, armonía y bienestar material. Este objetivo es alcanzable para todos (McVeigh, 1992a: 119).

Bibliografía

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Creado por Jackie Fowler
Para Sociología 497, Primavera 1999
Última modificación: 07 / 20 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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