Mark Sedgwick

El sufismo

Línea de tiempo de apoyo

610-632: El Islam fue revelado al Profeta Muhammad, considerado por los sufíes como el primer sufí.

700-800: Ciertos musulmanes vivieron vidas santas y luego fueron identificados como sufíes.

850-950: Se estandarizaron las prácticas del sufismo.

922: Mansur al-Hallaj fue ejecutado.

1000-1111: Se escribió la primera literatura clásica del sufismo.

1166-1236: Se fundaron las primeras órdenes sufíes.

1200-1240: Ibn Arabi escribió sus obras místicas clásicas sunitas.

1258-1431: Se continuaron fundando nuevas órdenes sufíes.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi escribió poesía mística clásica en persa.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya criticó las prácticas aceptadas, especialmente las sufíes.

1389-1431: Se continuaron fundando nuevas órdenes sufíes.

1501: Ismail I fue coronado Shah en Tabriz.

1612-1640: Mulla Sadra escribió sus obras místicas clásicas chiítas.

1744-1818: Las fuerzas saudíes inspiradas por Muhammad ibn Abd al-Wahhab persiguieron a los sufíes.

1815-1859: Las nuevas órdenes sufíes continuaron basándose en el modelo clásico.

1826: La orden Bektashi fue abolida por el estado otomano modernizador.

1870-1920: Los reformadores modernistas atacaron al sufismo como atrasado.

1883-1927: Se fundó una nueva orden importante, los Mourides, en Senegal.

1914: Se fundó la primera orden sufí occidental importante, la orden sufí de Inayat Khan.

1924: El sufismo fue prohibido en La Meca por ser heterodoxo.

1925: El sufismo fue prohibido en Turquía por estar atrasado.

1925-1960: Said Nursi promovió puntos de vista sufíes modernizados en Turquía.

1974-2014: Se fundó la primera orden sufí global importante, la orden Haqqani.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Para los sufíes, el fundador del sufismo es el profeta Mahoma, que también es el fundador del Islam. Cada orden sufí conoce lo espiritual. genealogíaSilsila) de su maestro (shaykh or Murshid), y cada genealogía sufí comienza con el maestro vivo, se remonta a su propio maestro (generalmente muerto), luego al maestro de su maestro, y de allí al Profeta y, por lo tanto, a Dios. En cierto sentido, los sufíes tienen razón al ver al profeta Mahoma como su fundador. El sufismo es parte del Islam y el Islam se remonta al Profeta Muhammad. En otro sentido, sin embargo, los sufíes están equivocados, ya que no hay rastros de lo que hoy se llama sufismo en el registro histórico hasta el siglo IX d.C., 200 años después de la muerte del profeta Mahoma. Eso, respondería un sufí, se debe a que la práctica del sufismo era entonces tan general que el sufismo no podía distinguirse del islam como un todo.

Los historiadores no han identificado a ningún fundador del sufismo que no sea el Profeta, aunque hay acuerdo en que una de las figuras centrales es Junayd de Bagdad, entonces el centro político y cultural del mundo musulmán, que murió en 910. Algunos musulmanes anteriores hicieron Sin embargo, importantes contribuciones a lo que más tarde se convertiría en sufismo, incluida Rabia al-ʻAdawiyya, que murió en 801. Es recordada por sus oraciones y ayuno, y representa la vertiente ascética del sufismo. El ascetismo es parte de las prácticas estándar del Islam, todos los musulmanes practicantes rápidamente, pero Rabia llevó el ascetismo más lejos que la mayoría. Había otros como ella, y una práctica ascética que seguían algunos ascetas era el uso de ropas toscas, hechas de lana. Este es el origen probable del término "sufí", que literalmente significa "lanudo". Entre los que hicieron contribuciones significativas al sufismo antes de Junayd también se encuentra Harith al-Muhasibi, que escribió sobre disciplina espiritual, en particular sobre la necesidad de arrepentimiento y técnicas para el examen cuidadoso de la conciencia. La disciplina espiritual es un segundo aspecto importante del sufismo. Finalmente, proporcionando un tercer aspecto importante antes de la época de Junayd, está Bayazid al-Bistami, quien parece haber sido uno de los primeros musulmanes en aplicar la comprensión de la filosofía a la comprensión de los estados espirituales. Tres aspectos principales del sufismo son visibles antes de Junayd, entonces, al igual que el propio Islam, que es el cuarto (o quizás el primero) aspecto principal del sufismo. El significado de Junayd es que en el momento de su muerte en 910, las prácticas y doctrinas distintivas del sufismo son visibles en un solo lugar. Esto sucedió en un momento de la historia del Islam cuando muchas otras doctrinas e instituciones islámicas también estaban alcanzando su forma madura.

El proceso de la aparición de la práctica y la doctrina Sufi fue atendido por la controversia. Algunos sufíes estaban tan inmersos en lo divino que se distrajeron y se comportaron de maneras inaceptables. Se dice que Mansur al-Hallaj causó escándalo en Bagdad por su comportamiento extraño, y especialmente al anunciar "Yo soy la Verdad", reclamando así para sí mismo uno de los nombres de Dios (la Verdad). Fue ejecutado en 922, un hecho poco común en la historia del Islam, ya que las ejecuciones por opiniones religiosas son extremadamente inusuales. De hecho, algunos argumentan que al-Hallaj fue ejecutado por sus actividades políticas, no por sus opiniones religiosas, y que en realidad nunca pronunció las famosas palabras por las que se le recuerda. Sea cual sea la verdad, se convirtió en uno de los sufíes más conocidos cuyas biografías ayudaron a fijar la identidad sufí, junto con otros santos cuyas hagiografías se registraron en obras como el Tabaqat al-Sufiyya de Abu Abd al-Rahman al-Sulami, una obra compitió por 1021. Las doctrinas y prácticas del sufismo se formalizaron aún más durante el próximo siglo, en particular por Abu Ḥamid al-Ghazali, cuyo extenso y amplio Ihya ulum al-din también tuvo como objetivo conciliar las opiniones sufíes con las de los estudiosos musulmanes no sufíes. Estas dos variedades de literatura, entonces, se agregaron a las prácticas y doctrinas del sufismo que ya habían surgido.

El cuerpo de práctica, doctrina y literatura Sufi se completó en gran medida con la muerte de al-Ghazali en 1111, pero las organizaciones Sufi, las órdenes Sufi, surgieron solo más tarde, principalmente durante los siglos XII y XIII. Estos incluían la orden Qadiri o Qadiriyya, el Chishtiyya y el Shadhiliyya. Una gran orden Sufi, la Naqshbandiyya, no se creó hasta el siglo XV, y las nuevas órdenes Sufi han continuado siendo fundadas durante los siglos siguientes, con importantes nuevas órdenes Sufi que aparecen incluso en el siglo XX.

En el siglo XIV, el sufismo, tal como existe hoy, se vuelve completamente visible. Las órdenes sufíes se encontraron en todo el mundo musulmán y se convirtieron en parte de la organización religiosa. Eran importantes en la vida religiosa de las comunidades y los individuos, y también en otras áreas de la vida más allá de la esfera religiosa. Los sufíes estaban entre los poetas más populares en árabe, y el poeta sufí Jalal al-Din Rumi, que murió en 1273, Compuso algunas de las poesías más hermosas incluso escritas en la lengua persa. Algunos sufíes eran guerreros, los fuertes de la tripulación uno de los bordes del mundo musulmán. Un maestro sufí de la orden de Safavid, Ismail, dirigió a sus seguidores en una exitosa campaña de conquista que lo vio coronado Shah Ismail I en Tabriz, Persia, en 1501. Fundó la dinastía Safavid que gobernó Persia hasta 1736. Otros sufis se convirtieron en gobernantes en otros lugares en otros momentos, pero ninguno estableció una dinastía que gobernó tanto durante tanto tiempo. En la vida comercial, algunos sufíes eran comerciantes de larga distancia, predicaban el sufismo y el islam mientras viajaban. La propagación del islam en el África subsahariana y el sudeste asiático fue principalmente obra de los sufíes, que aportaron el islam y los bienes que comerciaban. Desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII, entonces, el sufismo fue fundamental para la religión del Islam, y también de gran importancia para la vida artística, militar, política y comercial del mundo musulmán.

Durante el siglo XIX, sin embargo, los sufíes comenzaron a experimentar dificultades. El sufismo había sido criticado como no-islámico en el siglo dieciocho por un predicador radicalista, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, y desde el siglo diecinueve en adelante estas críticas comenzaron a tener cierto impacto. El siglo XIX también vio programas de modernización en muchas partes del mundo musulmán, y cuando los estados comenzaron a modernizarse, el poder y la influencia de las órdenes sufíes comenzaron a parecer problemáticos. En 1826, el gobierno del Imperio Otomano prohibió y disolvió la orden Bektashi, que estaba demasiado relacionada con la orden militar Janissary, demasiado privilegiada, que se destruyó como un obstáculo para la construcción de un estado moderno y fuerte. Hacia finales del siglo XIX, la crítica del sufismo se difundió en otros círculos. Intelectuales modernistas como Muhammad Abduh en Egipto comenzaron a criticar al sufismo como atrasado y supersticioso.

Las dificultades que habían comenzado en el siglo XIX se agravaron en el siglo XX. La década de 1920 fue la peor década para los sufíes desde la ejecución de al-Hallaj en 922. Primero, en 1924, las fuerzas saudíes inspiradas por el avivamiento anti-sufí de Muhammad ibn Abd al-Wahhab conquistaron La Meca, la ciudad más sagrada del Islam, y prohibieron la enseñanza sufí. y practicar allí como no islámico. El sufismo sigue estando prohibido en Arabia Saudita hoy. Luego, en 1925, la modernización de la República de Turquía prohibió las órdenes y prácticas sufíes como atrasadas, confiscando propiedades y activos sufíes. El sufismo sigue siendo técnicamente ilegal en Turquía hoy en día, aunque en la práctica las restricciones se suavizaron informalmente en la década de 1950, y las órdenes sufíes ahora operan de nuevo en Turquía, de manera extraoficial.

A pesar de estos contratiempos, el sufismo sigue siendo importante. Notables nuevos pedidos fueron fundados fuera de los principales centros urbanos durante el siglo XIX, en particular el Tijaniyya y el Sanusiyya. Incluso en el siglo XX, hay algunos lugares donde ni los avivadores anti-sufíes ni los modernistas anti-sufíes han progresado mucho, y estos incluyen Senegal en África Occidental, donde durante la primera parte del siglo XX Amadou Bamba estableció el nuevo y rápido creciente orden de Mouride como una de las influencias más importantes de su país. La sede de Mouride en Touba ha crecido desde entonces hasta convertirse en una ciudad con más de 500,000 habitantes. En otros lugares, algunos sufíes se adaptaron con éxito a las condiciones hostiles de la época. En Turquía, Said Nursi observó la prohibición de las órdenes sufíes, pero escribió y publicó libros de gran éxito que promovieron puntos de vista sufíes modernizados, difundiendo las enseñanzas sufíes a nuevas audiencias. En Marruecos, la orden Boutchichi utilizó una variedad de técnicas para establecer un gran número de seguidores entre grupos como los estudiantes universitarios que en otros lugares se habían vuelto hostiles al sufismo.

En el Occidente del siglo XX, el sufismo comenzó a extenderse entre quienes estaban desencantados con el materialismo moderno y buscaban alternativas espirituales satisfactorias. Rumi se convirtió en uno de los poetas más vendidos en Estados Unidos y se establecieron las órdenes sufíes occidentales. La primera de ellas, la Orden sufí fundada en Londres en 1914 por un sufí indio, Inayat Khan, abrazó una versión del sufismo que fue ampliamente adaptada para el público occidental y no era especialmente islámica. Esta y otras órdenes sufíes "universalistas" similares allanaron el camino para el sufismo islámico más clásico, como la Haqqaniyya de Nazim al-Haqqani, un sufí turco, que se convirtió en la primera orden sufí verdaderamente global del mundo. Esta y otras órdenes sufíes similares se encuentran hoy entre las principales causas de conversión al Islam en Occidente.

El sufismo, entonces, se originó con el islam, se hizo visible en el siglo noveno, y disfrutó de su edad de oro entre los siglos catorce y dieciocho. Ha disminuido en importancia en el mundo musulmán desde el siglo XIX, pero sigue siendo importante y se está mudando a nuevas áreas.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los sufíes comparten las creencias y doctrinas estándar de otros musulmanes en los lugares donde viven. Por lo tanto, hay sufíes sunitas en las comunidades musulmanas sunitas y sufíes chiítas en las comunidades musulmanas chiítas. Los occidentales a veces entienden el sufismo como una denominación distinta dentro del Islam, como el sunnismo o el chiismo, pero esto es incorrecto.

Además de las creencias y doctrinas estándar de otros musulmanes, sunitas o chiítas, los sufíes también enfatizan ciertas creencias que los musulmanes que no son sufíes no enfatizan o no sostienen. El más importante de ellos es la creencia de que ciertos seres humanos están especialmente cerca de Dios. Todos los musulmanes creen que el Profeta Muhammad estaba especialmente cerca de Dios, de quien recibió las revelaciones que son la base del Islam, y tanto los musulmanes sunitas como los chiíes creen que algunas otras personas en la historia temprana del Islam también estaban especialmente cerca de Dios, aunque no tan cercano como el Profeta. Los sufíes colocan a muchas más personas, incluidas personas de edades posteriores e incluso hoy, en la misma categoría. Llaman a esas personas walis. Wali se traduce como "santo", pero en realidad significa "amigo" o "protector". Aquellos a quienes los sufíes llaman walis son en realidad walis de Dios, amigos de Dios, una frase usada en el Corán, donde se dice que el walis De Dios no hay que temer ni llorar.

La creencia sufi en los santos conduce a otras creencias. Una es que es bueno seguir a un maestro o maestro que es un santo, como tal maestro Tiene acceso especial a lo divino. Otra es que un santo es una fuente de bendiciones divinas (baraka). Todos los musulmanes creen que las bendiciones divinas traen beneficios tanto espirituales como materiales, pero son los sufíes quienes ven a los santos como una fuente importante de tales bendiciones. Esta creencia cubre tanto a los santos vivos como a los muertos, y lleva a los sufíes a buscar bendiciones en las tumbas de los santos muertos. Sin embargo, no solo los sufíes creen en los santos y visitan las tumbas en busca de bendiciones. Muchos musulmanes sunitas comunes también hacen esto, y todos los musulmanes chiítas practicantes visitan las tumbas de sus primeros líderes, los imanes. Sin embargo, no todos los musulmanes visitan tumbas, mientras que todos los sufíes creen en los santos, y la mayoría de los sufíes visitan las tumbas y siguen a los santos vivos como maestros.

La segunda creencia sufi más importante es que se puede hacer una distinción entre dos tipos de yo, el alma (Ruh) y el ego (nafs). El alma es inmortal, mientras que el ego no lo es, y el ego debe estar bajo control. Los animales son ego puro, siguiendo cada capricho o deseo, y eso está bien, porque así es como Dios los hizo. Los seres humanos, por el contrario, deberían aprender a no seguir sus caprichos y deseos y, en cambio, ejercitar la disciplina sobre sus egos. La Sharia, el código divinamente ordenado del Islam que cubre la adoración y el comportamiento, así como la ley, no es solo una lista de instrucciones que deben seguirse sin pensar, sino también un camino que conduce a este objetivo. Un musulmán puede seguir las demandas mínimas de la Sharia y esperar la misericordia de Dios en el día del juicio, y eso está bien y es apropiado para la mayoría de las personas. Alternativamente, un musulmán puede seguir un programa mucho más exigente que incluye una variedad de prácticas adicionales destinadas a dominar completamente el ego, y esto es lo que muchos sufíes creen que se trata del sufismo.

La tercera creencia sufí más importante está en la experiencia mística, a veces llamada unión o iluminación (fana or fath). Los eruditos occidentales de la religión alguna vez también creyeron en la existencia de una experiencia mística, que algunos eruditos vieron como central para la religión, pero la tendencia general hoy es tratar cualquier experiencia llamada mística con extrema precaución. Sin embargo, exista o no la experiencia mística "realmente", ciertos sufíes desde Bayazid al-Bistami en el siglo IX hasta nuestros días han informado de esa experiencia, que forma una de las bases de la doctrina sufí. La mayoría de los sufíes informan solo sobre formas menores de experiencia religiosa, pero la mayoría de los sufíes creen que la unión con lo divino es posible. En general, se espera que los santos lo hayan experimentado.

La unión mística es entendida por los sufíes, en parte en términos derivados del Corán, algunos pasajes en los que se ofrece un amplio margen de interpretación, y en parte en términos derivados de la filosofía. Dado que la filosofía árabe se desarrolló sobre la base de la antigua filosofía helenística, los conceptos y entendimientos neoplatónicos y gnósticos forman parte de la doctrina sufí, aunque muy pocos sufíes tienen la comprensión necesaria de la historia intelectual para darse cuenta de esto. Los grandes escritores místicos del sufismo, como Ibn Arabi y Mulla Sadra, forman parte de la gran tradición filosófica universal que el mundo helenístico, el islam, el judaísmo y el cristianismo tienen en común, una tradición que es familiar para muchos en occidente. como la escolástica.

Para algunos sufíes, otras creencias se derivan de esta tradición filosófica. El alma (Ruh), por ejemplo, puede verse como una emanación de la Inteligencia Universal, que a su vez puede verse como una de una serie de emanaciones del Ser Necesario, que se puede describir solo en términos de atributos negativos. En cierto sentido, entonces, el alma humana comparte la divinidad mientras lucha por regresar a su origen. Tal filosofía, sin embargo, no es fácil de seguir y es un interés minoritario entre los sufíes, la mayoría de los cuales no son filósofos. La mayoría de los sufíes en edades más tempranas, de hecho, eran analfabetos (como, por supuesto, la mayoría no eran sufíes).

El interés por las imágenes poéticas está más extendido. Dios se describe en la poesía escrita por sufíes, como Rumi como el amado, y La experiencia mística se describe como intoxicación. La taberna puede, por lo tanto, describirse como preferible a la mezquita, o la mezquita descrita como de no más importancia que la iglesia o el templo del idólatra. Tales imágenes son deliberadamente elevadas, lo cual es una fuente de su poder literario. Sin embargo, pueden fácilmente dar lugar a malentendidos. Son una fuente de un largo desacuerdo entre los comentaristas occidentales sobre la actitud de los sufíes hacia otras religiones. Algunos han argumentado que el sufismo es esencialmente tolerante y amigable con los cristianos y los agnósticos. Otros han argumentado que una imagen no debe entenderse literalmente, y que los sufíes toman su comprensión de otras religiones del Islam en general, no del Sufismo o la poesía.

Dado que ha habido muchos sufíes durante muchos siglos, grupos particulares de sufíes en tiempos y lugares particulares han creído muchas cosas además de las creencias descritas anteriormente. Algunos, por ejemplo, han creído que la condena pública puede ayudar a la batalla para dominar el ego, y que la mala conducta pública puede atraer provechosamente la condena pública. Algunos han creído que los narcóticos ayudan a la meditación. Algunos han creído que un santo en particular es mucho más que un santo, quizás un dios. Algunos han tomado creencias de las denominaciones islámicas más pequeñas, incluidos los ismailis y los drusos. Hay una considerable variedad en la doctrina sufí, entonces. Pero casi todos los sufíes creen en santos y bendiciones, en la necesidad de controlar el ego y en la posibilidad de una unión mística. Muchos sufíes se han inspirado en las tradiciones filosóficas y poéticas. Solo muy pocos sufíes han encontrado beneficios espirituales en los narcóticos, o han tomado a los santos como dioses.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los sufíes siguen las prácticas estándar del Islam, aunque ha habido excepciones ocasionales a esta regla, especialmente en los siglos anteriores, cuando algunos sufíes ignoraron partes de la Sharia. Rezan las oraciones rituales, dan limosna a los pobres si tienen los medios para hacerlo, ayunan durante el Ramadán y, si pueden permitírselo, van en peregrinación a La Meca. Sin embargo, pueden ir más lejos que los musulmanes no sufíes. Además de las oraciones rituales obligatorias, hay opcionales (sunna) las oraciones, y los sufíes son más propensos que la mayoría a realizarlas y a realizar más de ellas. Algunos sufis dan mucho más en limosna de lo que están obligados, tal vez manteniendo solo el mínimo para ellos mismos. Muchos sufis ayunan no solo durante el Ramadán, sino también en otros días en otros momentos, y algunos ayunan no solo con la comida y la bebida como es normal, sino también con el sueño o el habla o incluso con la sociedad humana. El ascetismo fue una de las prácticas originales de los primeros sufíes, y sigue siendo una práctica importante hoy en día, aunque el retiro de cuarenta días de la sociedad humana que antes era bastante estándar ahora es mucho menos común de lo que solía ser. Además de peregrinar a La Meca, los sufíes también visitan las tumbas de los santos en busca de bendiciones, al igual que muchos otros musulmanes. En muchos países musulmanes, las celebraciones anuales de aniversario (mawlid ) están dispuestas en las tumbas de los grandes santos, que a veces duran días, y muchas o incluso la mayoría de las personas locales se unen a la celebración general, sean o no sufíes.

Además de estas prácticas, existen prácticas tanto individuales como grupales que son específicas de los sufíes. La principal práctica individual es la devoción al maestro de la orden a la que pertenece un sufí o, en el caso de un sufí que es el maestro de una orden, a su propio antiguo maestro, ahora fallecido. Un sufí ama a su maestro y sigue su ejemplo en todas las cosas, no solo en cuestiones de ritual, sino también en las formas de comportamiento, e incluso quizás en la vestimenta. Un sufí también obedece a su maestro en todas las cosas, pidiendo consejo y permiso a su maestro antes de tomar decisiones importantes, incluso en su vida privada. El amor y la obediencia son prácticas espirituales importantes.

Además de esto, la principal práctica individual formal de un sufi es la letanía (wird or wazifa). Esta consiste en la repetida recitación.De pasajes específicos del Corán y de otras oraciones. Las oraciones son generalmente cortas, pero cada una de ellas puede repetirse cientos o incluso miles de veces, de modo que la letanía en su conjunto puede llevar mucho tiempo. Picaduras de cuentas (sibha) se utilizan para contar las repeticiones. La letanía se repite típicamente todos los días después de la oración ritual matutina y vespertina. Varía de una orden a otra, y el maestro de una orden puede variar las letanías entregadas a diferentes personas. En cierto modo, es una forma de meditación y, a veces, va acompañada de otras formas de meditación, que pueden implicar, por ejemplo, la formación de una imagen mental del maestro sufí y varios ejercicios de autoexamen.

La principal práctica comunal del sufismo es la dhikr, el nombre de la palabra árabe para el recuerdo, y en general se realiza una vez por semana. los dhikr es una letanía colectiva, durante la cual varios Sufis, normalmente entre 20 y 200, se reúnen para cantar oraciones repetitivas juntas, siguiendo un ritmo particular, a veces marcado por un tambor. Otros instrumentos musicales como pipas o un gong también se usan en algunos pedidos. El canto generalmente se acompaña de movimientos físicos, típicamente de la parte superior del cuerpo, y patrones de respiración. Durante dhikrLos sufis a menudo se sientan o se paran en un círculo, pero a veces se usa una fila en lugar de un círculo.

La forma precisa de la dhikrAl igual que las palabras de la letanía, varía de un orden a otro. El grado de coreografía también varía. Algunos dhikrs son actuaciones restringidas y cuidadosas, mientras que otras son desenfrenadas e incluso salvajes. los dhikr de un orden urbano con muchos miembros educados normalmente será más restringido que el dhikr De un orden rural con pocos miembros educados. Estilos de dhikr También varían según la región: África dhikrs y malayo dhikrs, por ejemplo, tienen estilos distintos. Todos dhikrsSin embargo, son experiencias significativas, tanto para los que participan en ellas como para los espectadores. Algunos participantes caen en estados de éxtasis, especialmente en ciertas órdenes. Los espectadores a veces están presentes en números pequeños por invitación, y a veces en números más grandes cuando un dhikr Se lleva a cabo en un lugar público. En general son bienvenidos, ya que el dhikr Sirve como publicidad para el pedido, y todos los pedidos dan la bienvenida a nuevos miembros.

Dos variedades inusuales de dhikr son especialmente dramáticos y suelen atraer a grandes multitudes. Uno está asociado particularmente con la orden Rifa'i e involucra a los participantes que demuestran el grado de control sobre el material perforando partes del cuerpo con brochetas.y escupe, o manipulando serpientes venenosas, y queda ileso. La otra variedad de dhikr está asociado con la orden Mevlevi e implica "girar", a menudo llamado "girar". Los Mevlevis a menudo se conocen en inglés como "derviches giratorios", derviche ser una palabra persa-turca para sufí. En lugar de simplemente mover la parte superior del cuerpo como es habitual durante dhikr, el Mevlevis gira todo el cuerpo en grados 360, varias veces. La técnica de girar sin marearse se aprende más fácilmente que la técnica de perforar con pinchos y escupir sin lastimarse, y parte del punto de giro es su belleza, que se ve acentuada por el ondulante vestido blanco y la alta gorra que lleva Mevlevis. , y por la flauta que acompaña la música. El giro de Mevlevi ahora se realiza a menudo en Turquía como una forma de danza folklórica para el entretenimiento de los turistas, no como un ritual religioso. Todavía hay, sin embargo, algunos Mevlevis que se convierten como una forma de dhikr.

El Rifa'i dhikr y los mevlevi sema (como los Mevlevi dhikr Se llama) son ambos atípicos. Cuanto mas normal dhikr es realmente el forma comunal de la letanía, y es mucho más representativo de la práctica sufí estándar. El corazón de la práctica sufí, aunque no es un ritual dramático, sino una autodisciplina silenciosa e invisible, aprendida a través de la práctica ascética y también a través de la sumisión al maestro sufí. Los maestros sufíes utilizan una variedad de técnicas para enseñar, evaluar y entrenar a sus seguidores.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

No hay una sola organización sufí. Los sufíes se organizan en órdenes sufíes (tariqa) dirigido por maestros (shaykh). La orden sufí es el marco para las prácticas sufíes, y el maestro es el director espiritual. Tanto el orden como el maestro son también importantes fuentes de identidad, y un enfoque para la actividad social y el compañerismo. Las órdenes sufíes se parecen a las órdenes monásticas cristianas, pero difieren en que son a tiempo parcial. Los monjes cristianos abandonan el mundo por una orden monástica y permanecen allí, a veces en aislamiento enclaustrado, pero los sufíes viven en el mundo, con empleos y familias, y también pertenecen a una orden sufí.

Lógicamente, solo los santos deben ser maestros sufíes, pero en la práctica esta lógica puede revertirse, y el hecho de que una persona sea un maestro sufí puede llevar a la creencia de que es un santo. Muchos maestros sufíes se convierten en maestros no porque sean obviamente santos, sino porque son el candidato más adecuado para reemplazar a otro maestro que acaba de morir, y a menudo la razón por la que son el candidato más adecuado es que son el hijo del maestro fallecido. Esto da lugar a dinastías hereditarias de santos, cuya posición puede ser reforzada por la herencia de bienes inmuebles adecuados, incluidos los sitios de tumbas.

Aunque no existe una distinción formal entre los santos hereditarios y los santos "reales", en la práctica, una persona que parece ser un "real" El santo, y que tal vez tenga tanto aprendizaje como carisma, es mucho más probable que acumule un gran número de seguidores que un santo meramente hereditario, e incluso puede encontrar una nueva orden sufí. Un santo hereditario, por el contrario, a menudo preside un orden que está disminuyendo en tamaño e importancia. Si bien siempre hay algunos pedidos que se están expandiendo, también hay otros que están disminuyendo. Los que pertenecen a un orden nuevo y en expansión a menudo estarán profundamente comprometidos con él, con su amo y con el sufismo y el islamismo, mientras que los que pertenecen a un orden en declive pueden pertenecer simplemente debido a la tradición familiar, participando en actividades solo ocasionalmente. Si alguien que pertenecía a una orden en declive se comprometió especialmente con el sufismo, bien podría cambiar a una orden nueva y en expansión. Incluso entre los sufíes profundamente comprometidos, hay variaciones. Algunos sufíes profundamente comprometidos viven para su amo y orden, viajan con él cuando viaja, prestando poca atención a la vida fuera del orden. Algunos sufíes profundamente comprometidos enfocan sus vidas en su maestro y orden, visitando siempre que tengan tiempo libre. Algunos sufíes, sin embargo, recuerdan a su amo y orden solo cuando no tienen nada más que ocuparlos. Y algunos recuerdan su orden solo cuando se lo recuerdan, y tampoco son siempre escrupulosos en su Islam.

Si bien el género hace poca diferencia para los sufíes en términos de creencias o prácticas, la organización sufí normalmente se divide por género, al igual que todos los demás tipos de organización en el mundo musulmán. Los maestros sufíes son casi siempre hombres. La mayoría de los miembros públicamente activos de las órdenes sufíes también son hombres, ya que los sufíes normalmente siguen las mismas prácticas de género que otros musulmanes, y en la mayoría de las partes del mundo musulmán, los rituales religiosos públicos son atendidos principalmente por hombres (las mujeres rezan en casa). Sin embargo, ciertas tumbas son visitadas especialmente por mujeres, y las mujeres también pueden pertenecer a órdenes sufíes. Como los roles de género dentro del sufismo normalmente siguen las normas locales, y las normas locales están cambiando actualmente, especialmente en áreas urbanas, los roles de género dentro del sufismo también están cambiando. En las sociedades donde se ha normalizado la educación de las mujeres, a menudo hay arreglos paralelos para las mujeres en órdenes Sufi. En las sociedades donde ahora es normal que las mujeres sigan profesiones en niveles avanzados, las mujeres también pueden ocupar cargos de alto nivel en órdenes Sufi. Las profesoras universitarias recientemente han ocupado cargos prominentes en órdenes sufíes en Líbano y Marruecos, por ejemplo. En Estados Unidos, las mujeres pueden incluso ejecutar órdenes sufíes.

Los sufíes siguen el liderazgo de otros miembros de la orden a la que pertenecen, así como el liderazgo de su maestro. Algunos las órdenes son lo suficientemente pequeñas para que todos los sufíes en ellas tengan un contacto personal frecuente con su maestro, pero muchos son tan grandes que todo lo que es posible es una visión ocasional del maestro, tal vez en una gran reunión pública. En grandes órdenes, por lo tanto, se encuentra una estructura jerárquica. Esto puede ser informal o formal. Cuando es informal, los sufíes más nuevos simplemente escuchan y aprenden de aquellos que han pasado más tiempo en el orden que ellos. Cuando es formal, el capitán nombrará representantes (se usan varios términos) para ayudar en tareas particulares o para dirigir grupos pequeños en otras ciudades o pueblos. Estos representantes podrán ser autorizados (idhn) para admitir nuevos miembros en la orden. Algunas órdenes también han desarrollado sistemas complejos de rangos y grados por debajo del maestro y sus representantes, pero esto es inusual.

Los pedidos varían considerablemente en tamaño. Una orden pequeña puede consistir en no más de veinte personas, no tener propiedad y ser dirigida por un maestro de medio tiempo que vive de alguna otra actividad, tal vez como maestro o comerciante. Una orden grande puede tener muchos miles de seguidores, propias tumbas y mezquitas y albergues, y ser dirigida por un maestro a tiempo completo que vive de los regalos de sus seguidores. Ocasionalmente, una orden puede tener millones de seguidores y un personal de tiempo completo para ejecutarla, pero esto es muy inusual. El sufismo es más sobre el contacto personal que sobre el tamaño.

Las órdenes sufíes pueden ser confusas porque las órdenes más grandes de todas no tienen existencia organizativa. Durante casi mil años, órdenes antiguas como la Qadiriyya o Naqshbandiyya se han extendido por todo el mundo musulmán y entre las minorías musulmanas fuera de él. Hay Qadiris en China, Egipto y California. Todos estos qadiris tienen en común una reverencia por su fundador, Abd al-Qadir al-Jilani, y el uso de ciertas oraciones y prácticas, pero nada más. La Qadiriyya mundial no tiene un liderazgo central. En cambio, hay un liderazgo local en cada área donde opera Qadiriyya. En la provincia china de Gansu, por ejemplo, ahora hay al menos doce órdenes independientes de Qadiri, una de las cuales se fundó tan recientemente como en la década de 1950. Un sufí en la provincia de Gansu, entonces, podría pertenecer a la orden Gaozhaojia Qadiri, así llamada porque fue fundada por Mashihaya de Gaozhaojia, o a la orden Yatou Qadiri, así llamada porque se estableció en la aldea de Yatou. Mashihaya, el fundador de Gaozhaojia, fue él mismo un ex miembro de Yatou, una forma típica en que se difunde una orden. Se informa que Gaozhaojia tiene ahora unos 200 miembros, por lo que no es en sí mismo de gran importancia a escala mundial. El sufismo en su conjunto, sin embargo, es de importancia a escala global, y los sufíes individuales son sufíes como resultado de su pertenencia a pequeñas organizaciones locales como Gaozhaojia. Las órdenes sufíes serían más fáciles de entender si hubiera diferentes términos para órdenes globales como Qadiriyya y para órdenes locales como Gaozhaojia, pero desafortunadamente se usa el mismo término para ambos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Desde la ejecución de Hallaj en 922, el sufismo ha sido polémico. Desde el siglo X en adelante, los sufíes explicaron que el sufismo respeta a la sharia y que la sharia es el recipiente esencial que contiene las verdades del sufismo. El hecho de que tantos sufíes hayan explicado esto tan a menudo a lo largo de los siglos demuestra la persistencia de la sospecha entre otros musulmanes de que existe un problema fundamental con el sufismo.

El rey Abdulaziz Ibn Saud, quien prohibió el sufismo en La Meca en 1924, se reúne con el presidente Roosevel

Un problema con el sufismo es que su énfasis en la experiencia personal de lo divino, inevitablemente, parece desestimar otros aspectos del islam. Si la Sharia es un medio para la unión mística, ¿qué necesidad tiene alguien que haya experimentado una unión mística para la Sharia? Como a veces pregunta la poesía sufí, ¿no es la taberna más atractiva que la mezquita? ¿Y es posible que algunos sufíes no se encuentren realmente en tabernas reales, no solo simbólicas?

Las sospechas de este tipo han creado problemas para los místicos en otras religiones, no solo para los sufíes. Sin embargo, los sufíes también han sufrido acusaciones de que sus doctrinas y prácticas son antiislámicas y, por lo tanto, islámicamente inaceptables. Uno de los primeros críticos importantes del sufismo como no islámico fue Taqi al-Din Ibn Taymiyya, un erudito sirio de mentalidad independiente del siglo XIII que criticó muchas prácticas religiosas y sociales de su época y entró en repetidos conflictos con las autoridades civiles. un resultado. Se opuso especialmente a la teología mística de Ibn Arabi, a la idea de que los santos podrían intervenir ante Dios en nombre de otros humanos, y a la visita de tumbas. La suya era una voz solitaria, sin embargo, y murió en la cárcel. Sus críticas tuvieron poco o ningún impacto en el estado del sufismo en ese momento.

Ideas similares, sin embargo, fueron expresadas cuatro siglos más tarde por otro erudito de mentalidad independiente, el predicador de línea dura Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que vivió y enseñó en el borde del mundo musulmán, en los desiertos escasamente poblados. de Arabia centro-este. Mientras Ibn Taymiyya entró en repetidos conflictos con las autoridades civiles en Siria y Egipto, Ibn Abd al-Wahhab formó una alianza con un gobernante local en Arabia, Muhammad ibn Saud. Esa alianza aseguró la posición de Ibn Abd al-Wahhab y su doctrina, y proporcionó la base para lo que hoy es el Reino de Arabia Saudita. Como se señaló anteriormente, el sufismo fue prohibido en La Meca en 1924, y desde entonces ha sido ampliamente vinculado por aquellos que comparten las perspectivas de Ibn Abd al-Wahhab. Esto incluye a los miembros del movimiento Salafi, que es el movimiento islámico más importante del mundo hoy en día. El salafismo es tan grande que su diversidad hace que sea difícil de definir, y algunas veces parece que lo único que todos los salafistas tienen en común es el odio al sufismo. Los Salafis del llamado Estado Islámico destruyen con frecuencia tumbas Sufi. Los sufis, en respuesta, rechazan el salafismo.

El fundamento del argumento es que el sufismo no es islámico, ya que no hay evidencia de la existencia de doctrinas o prácticas sufíes en el momento del profeta. Los versos del Corán que los sufíes utilizan para justificar sus posiciones realmente no proporcionan mucha justificación. Ciertamente, se afirma en el Corán que la walis Dios no necesita temer ni llorar, por ejemplo, pero no hay nada que demuestre que lo que Sufis quiere decir con Wali es lo mismo que significaba Wali en el Corán. Mezclar la terminología coránica con perspectivas derivadas de la filosofía helenística no cambia el hecho de que esas perspectivas son en su origen helenísticas más que coránicas. En cierto sentido, entonces, los críticos islámicos del sufismo tienen razón. El problema con su argumento, sin embargo, es que no fue solo el sufismo lo que primero se hace visible en el registro histórico dos o tres siglos después de la muerte del Profeta, sino también muchos otros aspectos del Islam. Gran parte de la Sharia se basa en el consenso posterior de los eruditos más que en el texto del Corán. Muchos conceptos utilizados en la teología de todos los eruditos musulmanes posteriores, incluido Ibn Taymiyya, son de origen helenístico. La palabra "Sharia" aparece sólo una vez en el Corán, y cuando lo hace, claramente significa algo bastante diferente. El Islam puede haberse originado con el Profeta Muhammad, pero su interpretación e institucionalización fue obra de generaciones posteriores. Entonces, al final, la visión del sufismo como no islámico no puede sostenerse.

Así como los opositores islámicos del sufismo sostienen que no es islámico, algunos entusiastas no islámicos del sufismo argumentan que no es islámico.Islámico. Estos incluyen a muchos de los seguidores de la Orden sufí establecida por Inayat Khan en Londres en 1914, que ahora tiene sucursales en todas partes, incluidas las costas este y oeste de Estados Unidos. Los lectores de Idries Shah, cuyo trabajo fue extremadamente popular en Occidente entre las décadas de 1970 y 1990, y los seguidores de algunas órdenes sufíes occidentales “universalistas”, presentan argumentos similares. De nuevo hay alguna base para este argumento. El sufismo puede entenderse como misticismo, y el misticismo no es solo islámico. Algo que se puede identificar como misticismo existió antes del Islam y existe fuera del Islam. El problema con este argumento, sin embargo, es que si bien es posible encontrar misticismo dentro del sufismo, mucho de lo que hay dentro del sufismo no es misticismo. Como hemos visto, mucho es específicamente islámico. Al final, entonces, la visión del sufismo como no islámico tampoco puede sostenerse. El sufismo es parte del Islam.

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Fecha de Publicación:
10 August 2015

 

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