Sociedad de San Pío X

LA SOCIEDAD DE ST. PIUS X
 
LA SOCIEDAD DE ST. PLUS X TIMELINE

1905 (noviembre 29) Marcel Lefebvre nació en Tourcoing, Francia.

1929 Lefebvre fue ordenado sacerdote en Lille, Francia.

1947 Lefebvre fue consagrado en Tourcoing como obispo misionero para Senegal.

1955 Lefebvre fue nombrado arzobispo de Dakar, Senegal.

1962 Lefebvre fue transferido a Francia como Obispo de Tulle. Luego se convirtió en Superior General de los Padres del Espíritu Santo.

1962-1965 Lefebvre desempeñó un papel principal en la minoría conservadora durante el Concilio Vaticano II.

1968 Lefebvre renunció al Superior General de los Padres del Espíritu Santo.

1970 Con el permiso de las autoridades católicas locales, Lefebvre reunió a candidatos católicos conservadores al sacerdocio en Friburgo, Suiza. La Sociedad de San Pío X se estableció con la autorización del Obispo católico de Friburgo.

El seminario de 1971 Lefebvre se abrió en Ecône, Suiza.

1974 A raíz de los rumores sobre las enseñanzas contra el Vaticano II en Ecône, el Vaticano envió una visita canónica (es decir, una inspección realizada por una comisión independiente de investigación) al seminario.

1975 Después de la visita canónica, una comisión de cardenales ordenó a Lefebvre que no ordenara sacerdotes hasta nuevo aviso.

1976 (junio 29) Desafiando las órdenes del Vaticano, Lefebvre ordenó a los nuevos sacerdotes de 13 y, en julio, 22 recibió de Roma una "suspensión a divinis" (es decir, una orden de no celebrar más los sacramentos católicos, una pena menor con respecto a la excomunión).

1988 (mayo 5) Lefebvre firmó en Roma un acuerdo preliminar con el Vaticano. Los problemas sobre la elección de uno o más Obispos para ser ordenados como sucesores del Obispo francés llevaron a Lefebvre a una ruptura en las negociaciones con el Vaticano. El acuerdo final no fue firmado, y en junio 30 Lefebvre y el obispo brasileño Antonio de Castro Mayer (1904-1991) consagraron a cuatro obispos: Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta y Richard Williamson, sin la autorización de Roma. En julio, el Vaticano excomulgó a 2, Lefebvre, de Castro Mayer y los cuatro nuevos Obispos. Como resultado, aquellos miembros de la Sociedad de San Pío X que no querían romper con Roma formaron la Fraternidad Sacerdotal rival de San Pedro, un cuerpo conservador que permanece en comunión con el Vaticano.

1991 (marzo 25) Lefebvre murió en Martigny, Suiza. El padre Franz Schmidberger continuó como superior general de la Sociedad de San Pío X.

1994 El Obispo Bernard Fellay fue elegido como Superior General de la Sociedad de San Pío X.

2000 Durante el Año Santo de la Iglesia Católica, una peregrinación de la Sociedad a Roma marcó simbólicamente el comienzo de un nuevo diálogo con el Vaticano.

2002 La mayoría de los seguidores brasileños del fallecido obispo de Castro Mayer se reconciliaron con Roma.

2006 Fellay fue reelegido como Superior General. Varios ex líderes de la Sociedad de San Pío X, después de haberse reconciliado con Roma, formaron el Instituto del Buen Pastor.

2007 con el documento llamado Summorum PontificumEl Papa Benedicto XVI liberalizó el uso del Misal anterior al Vaticano II y de la lengua latina para la celebración de la misa en la Iglesia católica, un movimiento que muchos vieron como preludio a la reconciliación con la Sociedad de San Pío X.

2008 Fellay escribió al Papa Benedicto XVI, preguntando por el levantamiento de las excomuniones de 1988 de los cuatro Obispos de la Sociedad de San Pío X.

2009 El Papa Benedicto XVI levantó las excomuniones de los cuatro Obispos, aunque aclaró que este movimiento no significaba que los Obispos y sacerdotes de la Sociedad de San Pío X habían adquirido un "estatus canónico" regular en la Iglesia Católica, que solo puede seguir un acuerdo sobre cuestiones teológicas. Después del levantamiento de las excomuniones, los medios internacionales revelaron que uno de los Obispos, Richard Williamson, había expresado su simpatía hacia el antisemitismo y la negación del Holocausto, creando así un escándalo internacional.

2009-2011 “Diálogo doctrinal” tuvo lugar en Roma entre la Santa Sede y la Sociedad de San Pío X.

2012 (octubre 4) El obispo Williamson, que era hostil a cualquier diálogo con la Santa Sede y continuó con sus declaraciones antisemitas, fue expulsado de la Sociedad de San Pío X. Organizó un “Movimiento de Resistencia” internacional contra el liderazgo de la sociedad La Santa Sede solicitó a la Sociedad que firmara un "Preámbulo doctrinal" que llevaría a su regreso a la comunidad católica como una "prelatura personal" dirigida por un obispo nombrado por el Papa. Fellay respondió que las cláusulas en el Preámbulo que pedían la aceptación de la nueva liturgia posterior al Concilio Vaticano II y de los documentos del Concilio Vaticano II como totalmente legítimos y ortodoxos no podían ser firmados por la Sociedad. Una vez más, las negociaciones parecían haberse estancado.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Marcel Lefebvre (1905-1991) nació en Tourcoing, Francia, en una familia de industriales conservadores franceses. Cinco de ocho
los hijos de sus padres se convertirían en sacerdotes o religiosos. Un primo, Joseph Charles Lefebvre (1892-1973), eventualmente se convertiría en cardenal. El padre de Marcel Lefebvre, René-Charles Joseph-Marie Lefebvre (1879-1944), participó activamente en la resistencia contra los nazis, quienes finalmente lo arrestaron y deportaron. Murió en el campo de concentración de Sonnenburg (actual Slonsk, Polonia) tras haber sido brutalmente golpeado por un guardia.

En 1923, Marcel Lefebvre ingresó en el Seminario francés de Roma, cuyo rector, el padre Henri Le Floch (1862-1950), miembro de la orden de los Padres del Espíritu Santo, influyó decisivamente en el joven seminarista. Durante sus años en el seminario, estalló una importante controversia entre los católicos en Francia sobre la Action Française, el movimiento monárquico de derecha dirigido por Charles Maurras (1868-1952). Aunque Maurras no era católico y admiraba el antiguo mundo pagano, muchos miembros destacados de la Action Française eran buenos católicos. En 1926, el Papa Pío XI (1857-1939) condenó la Action Française, creando así una crisis de conciencia entre sus numerosos miembros católicos. El padre Le Floch mantuvo su lealtad a la Action Française y en 1927 el Papa Pío XI le pidió que renunciara a su cargo de rector del Seminario Francés.

Al joven Marcel Lefebvre le impresionaron mucho las ideas políticas y religiosas del padre Le Floch. Después de su ordenación sacerdotal en En 1929, pronto se unió a la orden religiosa de Le Floch, los Padres del Espíritu Santo, y se convirtió en miembro en 1932. Su vocación fue como misionero, y fue enviado primero a Gabón y luego a Senegal. Como misionero, Lefebvre fue particularmente exitoso y algunas de sus opiniones, particularmente sobre la transferencia de la autoridad en la iglesia africana de los misioneros blancos al clero local, fueron sorprendentemente modernas, particularmente si se consideran a la luz de los desarrollos posteriores de sus pensamientos. El famoso misionero y teólogo protestante francés Albert Schweitzer (1875-1965) conoció al joven Lefebvre en Gabón y apreció su estilo y métodos misioneros. Los ecos de los éxitos misioneros de Lefebvre finalmente llegaron a Roma, y ​​el Papa Pío XII (1876-1958) en 1947 lo consagró como obispo y “vicario apostólico” de Dakar, Senegal. La capital de Senegal en ese momento aún no era la sede de una diócesis católica, pero en 1955, cuando se creó la Arquidiócesis de Dakar, Lefebvre no solo se convirtió en su primer arzobispo sino también en el "Delegado Apostólico" que representa al Vaticano en todos los idiomas franceses. -hablando África. Pío XII se hizo amigo de Lefebvre y lo puso a cargo de un ambicioso programa de “africanización” de la Iglesia católica en las colonias francesas, reemplazando gradualmente a los obispos y sacerdotes franceses misioneros por africanos.

La "africanización" para Lefebvre no significaba que la Iglesia Católica debería apoyar la plena independencia de las antiguas colonias. En Senegal, se opuso al movimiento anticolonial liderado por el escritor católico Léopold Sédar Senghor (1906-2001), y en Francia. se enfrentó a muchos obispos católicos por su apoyo, tanto a los que se oponían a la independencia de Argelia como al movimiento católico conservador, La Cité Catholique, dirigido por Jean Ousset (1914-1994). En 1958, Pío XII fue sucedido por Juan XXIII (1881-1963), quien, como nuncio apostólico en Francia, se había opuesto a las ideas políticas de Lefebvre. En 1960, Senegal se independizó con Senghor como su primer presidente. Senghor rápidamente le pidió a Juan XXIII que destituyera a Lefebvre de su cargo en Dakar, y el Papa finalmente accedió en 1962. Sin embargo, nombró como nuevo arzobispo de Dakar al futuro cardenal Hyacinthe Thiandoum (1921-2004), un estrecho colaborador y amigo de Lefebvre. e irónicamente, un testimonio vivo del éxito de su política de "africanización".

El nombramiento de Lefebvre en 1962 como obispo de la pequeña diócesis francesa de Tulle fue visto por muchos como una señal del desagrado en el que ha caído con el Papa Juan XXIII. Sin embargo, permaneció en Tulle solo unos meses, ya que todavía tenía la mayoría dentro de su orden religiosa de los Padres del Espíritu Santo, donde fue elegido Superior General ese mismo año. Fue en esta capacidad que Lefebvre participó, con bastante intensidad, en el Concilio Vaticano II, donde rápidamente se convirtió en uno de los líderes, aunque no el único, de la minoría conservadora organizada en el grupo conocido como Coetus Internationalis Patrum (Internacional Grupo de Padres). Jugó un papel decisivo, junto con otros, en la obtención de enmiendas a varios documentos del Vaticano II. Al final, los firmó todos y, inmediatamente después del Concilio, pidió a los Padres del Espíritu Santo que los aceptaran con reverencia, interpretándolos al mismo tiempo de acuerdo con la indicación de los Papas.

Los Padres del Espíritu Santo, sin embargo, habían sido profundamente modificados por el Concilio Vaticano II, y ya no había una mayoría favorable a Lefebvre. Renunció a su cargo de Superior General en 1968. Muchos consideraron que este movimiento fue el final de la carrera eclesiástica de Lefebvre, pero en realidad marcó el comienzo de una segunda fase que hizo que el nombre de este Obispo relativamente oscuro sin una diócesis fuera conocido entre los medios internacionales.

Varios sacerdotes conservadores que apreciaron las intervenciones de Lefebvre en el Vaticano II se acercaron a él y le preguntaron si lo haría.
estar interesado en establecer un seminario conservador, inmune a las tendencias liberales posteriores al Vaticano II. En 1970, comenzó a reunir candidatos al sacerdocio en Friburgo, Suiza, y con la aprobación del obispo local estableció la Sociedad de San Pío X como una "unión piadosa" (una forma de asociación católica que más tarde se denominó "asociación privada de fieles" ). Los últimos veinte años de la vida de Lefebvre, que murió de cáncer en Martigny, Suiza, en 1991, son parte de la historia de la Sociedad de San Pío X.

En 1971, gracias a la generosidad de los adinerados seguidores suizos, la Sociedad pudo abrir su primer seminario en Ecône, Suiza. Una vez más, este fue un seminario católico, abierto con la bendición de las autoridades locales de la Iglesia. La posición inicial de Lefebvre fue que, dado que tantas experiencias diferentes coexistían libremente en la Iglesia católica posterior al Vaticano II, se le debería permitir proponer "la experiencia de la Tradición". Pronto, sin embargo, comenzaron a circular rumores de que las enseñanzas del seminario promovían una El rechazo global del Vaticano II y la nueva liturgia católica. En 1974, el Vaticano despachó a Ecône una "visita canónica", es decir, una inspección por una comisión investigadora independiente. Los resultados de la visita fueron examinados en Roma por una comisión ad hoc de cardenales, que en 1975 ordenó a Lefebvre que se abstuviera de ordenar sacerdotes hasta nuevo aviso. En 1976, sin embargo, el obispo decidió desafiar la orden del Vaticano y el 29 de junio ordenó trece nuevos sacerdotes. El 22 de julio fue sancionado con una “suspensión a divinis”, pena menor con respecto a la excomunión. Lefebvre, sin embargo, desafió la suspensión, según la cual un sacerdote u obispo debe abstenerse de celebrar la misa y administrar los demás sacramentos católicos. Continuó ordenando nuevos sacerdotes para la Sociedad. De hecho, su rechazo al Vaticano II se volvió progresivamente más radical. También comenzó, en algunos casos, a volver a administrar el sacramento de la confirmación administrado por los obispos católicos con la liturgia posterior al Vaticano II, considerándolo de dudosa validez. Este fue el casus belli que en 1981 llevó a varios sacerdotes y simpatizantes a abandonar Lefebvre y la Compañía.

Por otro lado, la muerte en 1978 de Paul VI (1897-1978), que llegó a considerar las acciones de Lefebvre como un desafío intolerable a su autoridad, y la elección del nuevo Papa, Juan Pablo II (1920-2005), condujo a esfuerzos crecientes en un diálogo entre el Vaticano y la Sociedad. Como resultado de estos esfuerzos en mayo 5, 1988 Lefebvre firmó un acuerdo preliminar con el Vaticano, según el cual la Sociedad estaría autorizada a celebrar la Misa en el ritual latino anterior al Vaticano II y se organizaría con un cierto grado de autonomía bajo Obispo especialmente nombrado por el Papa. Sin embargo, la cuestión de cómo se habría seleccionado a este Obispo hizo imposible llegar a un acuerdo final, y las negociaciones se interrumpieron en junio de 19. En junio, 30, Lefebvre, asistido por su amigo, el obispo brasileño Antonio de Castro Mayer, consagró a cuatro obispos sin la autorización de Roma. Los cuatro nuevos obispos, Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta y Richard Williamson, fueron rápidamente excomulgados por el Vaticano, junto con Lefebvre y de Castro Mayer.

Las consagraciones de junio 30, 1988 marcaron la separación formal de la Sociedad de la Santa Sede. El Vaticano reaccionó, entre otras cosas, creando la posibilidad de que los sacerdotes de la Sociedad que individualmente quisieran regresar al redil para unirse a las órdenes religiosas recién formadas. Fueron llamados "Ecclesia Dei" (del título de una carta de Juan Pablo II con fecha de julio de 2, 1988) y fueron autorizados para usar la liturgia previa al Vaticano II. Las organizaciones de Ecclesia Dei están en plena comunión con la Iglesia Católica y, de hecho, a menudo muestran una lealtad especial hacia el Papa. Los grupos de Ecclesia Dei han tenido bastante éxito, y hoy cuentan con más de trescientos sacerdotes en todo el mundo.

Un evento significativo fue la reconciliación con Roma de los seguidores del fallecido Obispo de Castro Mayer en la diócesis brasileña de Campos en 2002. Cuando murió de Castro Mayer en 1991, tres Obispos de la Sociedad de San Pío X se consagraron como Obispo, una vez más sin la aprobación de Roma, el Padre Licínio Rangel (1936-2002). Continuó supervisando a los sacerdotes de la diócesis de Campos que se mantuvieron leales a la memoria e ideas de Mayer. Rangel fue rápidamente excomulgado por el Vaticano, pero en 2000 inició un diálogo con Roma, que llevó al levantamiento de su excomunión el día de Navidad, 2001 por el Papa Juan Pablo II. Rangel expresó la intención de reconciliarse completamente con Roma con todos los sacerdotes de Campos leales a él, y en 2002 Roma creó para ellos la Administración personal apostólica de San Juan María Vianney, con Rangel como Administrador. La Santa Sede también nombró al padre Fernando Arêas Rifan como obispo auxiliar de la Administración y le otorgó el derecho automático de suceder a Rangel después de su muerte, un evento que ocurrió en diciembre 16, 2002. La reconciliación de los sacerdotes de Campos con Roma fue duramente criticada por el liderazgo de la Sociedad de San Pío X. Los que hablaron con aprobación de la reconciliación, incluido uno de los líderes históricos de la Sociedad, el Padre Paul Aulagnier, fueron expulsados. Finalmente, Aulagnier y otros disidentes se reconciliaron con Roma, y ​​establecieron en 2006 el Instituto del Buen Pastor que tenía su sede en Burdeos, Francia y estaba en plena comunión con la Santa Sede.

La Sociedad post-1988 de San Pío X es considerada cismática por el Vaticano, pero se considera a sí misma como parte de la Iglesia Católica. En la misa, sus sacerdotes usan la fórmula latina "una cum Pontifice nostro", "en unión con nuestro Papa", seguida del nombre del Papa actual. Esto crea una diferencia con otras organizaciones en contra del Vaticano II que celebran las Misas "not una cum", de las cuales se publican directorios para aquellos que desean asistir a una Misa cuyo celebrante se niega explícitamente a la comunión con el Papa. Estos grupos de "no una cum" son "sedevacantistas", es decir, consideran que la Santa Sede está vacía, en el sentido de que no hay un Papa válido, o "Sedeprivationist", es decir, consideran al Papa actual como el Papa "materialmente" Sólo pero no "formalmente".

Sedeprivationism es una teoría elaborada por el ex sacerdote dominicano Michel Guérard des Lauriers (1898-1988), quizás el teólogo más famoso que enseñó en el seminario Ecône de Lefebvre. Abandonó Lefebvre y la Sociedad en 1977, liderando el primero de muchos grupos cismáticos que se negaron a celebrar la Misa "una cum" y consideró a Lefebvre y la Sociedad como algo moderado en sus críticas al Vaticano. Como perdió algunos miembros moderados de los grupos de Ecclesia Dei en comunión con Roma, la Sociedad regularmente, en el otro extremo del espectro, también pierde miembros radicales de los grupos Sedevacantista y Sedeprivacionista "no una cum".

Esto no ha impedido un crecimiento significativo de la Sociedad, que se hizo más importante por la incorporación de la Sociedad Sacerdotal de San Josaphat Kuntsevych, un grupo ucraniano en contra del Vaticano II establecido en 2000 por el padre Vasil Kovpak. El grupo afirma que los seguidores de 25,000, aunque fuentes del gobierno ucraniano sostienen que solo están alrededor de 1,000, no deben confundirse con los miembros de un grupo diferente anti-Vaticano II activo en Ucrania, la Iglesia Ortodoxa Griego-Católica de Ucrania, que es sedevacantista y no está en comunión con la Sociedad de San Pío X. El Vaticano emitió un decreto de excomunión contra la Sociedad Sacerdotal de San Josaphat Kuntsevych en 2007.

La relación entre la Sociedad y Juan Pablo II se deterioró rápidamente después de 1988. La Sociedad llegó a considerar las posiciones del Papa polaco sobre el ecumenismo y el diálogo interreligioso como heréticas, y se opuso vigorosamente a su beatificación en 2011. Por otro lado, el Vaticano nunca abandonó realmente sus esfuerzos para iniciar un diálogo nuevamente. Estos contactos aumentaron después de la muerte de Lefebvre en 1991, después de la peregrinación de la Sociedad a Roma para el Año Santo proclamado por el Vaticano, y después de la elección en 2000 de un nuevo Papa, Benedicto XVI, que había manejado la negociación en nombre de Juan Pablo II. con la sociedad. Benedicto XVI había declarado en repetidas ocasiones que algunas críticas a los desarrollos posteriores al Vaticano II estaban justificadas, al menos siempre que se referían a interpretaciones erróneas de los documentos del Concilio Vaticano II y no a los documentos en sí. En 2005, Benedicto XVI publicó un documento llamado "Summorum Pontificum", que liberalizó el uso de la liturgia latina anterior al Vaticano II en la Iglesia católica, un gesto presentado explícitamente por el Papa como objetivo, entre otras cosas, para facilitar la reconciliación con la Sociedad de San José. Pío X.

En diciembre, 15, 2008, Obispo Bernard Fellay, que había sucedido al Padre Franz Schmidberger como Superior General de la Sociedad en
1994, pidió formalmente al Papa que eliminara las excomuniones de los cuatro Obispos de la Sociedad consagrados en 1988. En enero 21, 2009, se levantaron las excomuniones, aunque el Vaticano explicó que tanto los obispos como los sacerdotes de la Sociedad aún carecían de un "estado canónico" y no se reconciliarían completamente con la Iglesia Católica hasta que se alcanzara un entendimiento teológico. Los medios internacionales informaron después del levantamiento de las excomuniones que uno de los Obispos de la Sociedad, Richard Williamson, había dado entrevistas antisemitas en las que negaba la realidad del Holocausto. Esto creó una situación de tensión entre el Vaticano y la comunidad judía internacional, que la Santa Sede intentó calmar al afirmar que Roma no conocía las posiciones antisemitas de Williamson cuando se tomó la decisión de eliminar las excomuniones.

En octubre, 26, 2009, la Santa Sede y la Sociedad iniciaron conversaciones teológicas dirigidas hacia una posible reconciliación, que se declararon concluidas en 2011. La Santa Sede luego propuso a la Sociedad que se reconciliara y reconociera plenamente como una "prelatura personal", es decir, una organización religiosa en gran medida autónoma dentro de la Iglesia Católica, encabezada por un obispo proveniente de sus propias filas. La condición era que la Sociedad firmara una declaración llamada "Preámbulo doctrinal", por la cual reconocía todas las enseñanzas básicas del Vaticano II, y no solo la validez formal sino también la plena legitimidad de la liturgia posterior al Vaticano II. A la Sociedad se le permitiría usar exclusivamente la antigua liturgia latina. La Sociedad respondió que el Preámbulo no era aceptable. De hecho, sugirió modificaciones que permitieron a sus obispos y sacerdotes continuar argumentando que las nuevas doctrinas introducidas por el Vaticano II se desviaban de la ortodoxia católica y que, si bien en la mayoría de los casos la nueva misa no era formalmente inválida, seguía siendo peligrosa para el bienestar espiritual de los fieles. Como el Vaticano a su vez no podía aceptar estas modificaciones al Preámbulo, la situación parecía estancada.

Mientras tanto, en octubre 4, 2012, el obispo Williamson fue expulsado de la Sociedad de San Pío X. No solo tuvo su antisemitismo se convirtió en una vergüenza para la Sociedad, pero también expresó sus críticas abrasivas al Superior General Fellay y la idea misma de que un acuerdo con el Vaticano era, bajo ciertas condiciones, posible. Este último se había convertido en un punto de encuentro para un ala de la Sociedad que, aunque no era sedevacantista, seguía siendo hostil a cualquier diálogo con Roma, al menos hasta que Roma repudiara formalmente el Vaticano II, una condición que obviamente es imposible.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La Sociedad afirma que cree en la doctrina católica tal como fue presentada por la Iglesia antes del Concilio Vaticano II, es decir, antes de 1962. Recientemente, algunos intelectuales, que pueden considerarse compañeros de viaje de la Sociedad, afirmaron que los documentos del Papa Juan XXIII anteriores al Vaticano II, e incluso algunos de su predecesor Pío XII, anticiparon algunas de las doctrinas defectuosas del Vaticano II y deberían ser rechazados. Esta posición es considerada con interés por la Sociedad, aunque no puede considerarse como "oficial".

La Sociedad cree que el Vaticano II introdujo doctrinas completamente nuevas, particularmente en las áreas de libertad religiosa, ecumenismo y diálogo interreligioso, y "colegialidad", una palabra usada por el Concilio para significar que el Papa debería compartir su responsabilidad de dirigir la Iglesia con el Colegio Internacional de Obispos. Estas doctrinas, insiste la Sociedad, no son simplemente "desarrollos" de las enseñanzas anteriores al Vaticano II. De hecho, los contradicen inevitablemente, ya que parecen negar la enseñanza católica tradicional de que solo la religión católica definida por la máxima autoridad en la Iglesia es verdadera. Las "religiones falsas" pueden tolerarse en ciertas circunstancias, pero no tienen un derecho inherente a la libertad. Estas doctrinas, particularmente inquietantes para Lefebvre, fueron constantemente reafirmadas por Juan Pablo II y Benedicto XVI, cuyas enseñanzas sobre colegialidad, libertad de religión y diálogo con otros cristianos y otras religiones también son rechazadas por la Sociedad. La Sociedad considera que las reuniones interreligiosas organizadas en Asís, Italia, por Juan Pablo II en 1986, 1993 y 2002, y por Benedicto XVI en 2011 son particularmente objetables. Sirven como confirmación de que las doctrinas anteriores al Vaticano II sobre la verdad única del catolicismo ahora son explícitamente negadas por la Santa Sede. Los intentos de Benedicto XVI de explicar que las reuniones de Asís pueden ser interpretadas de manera coherente con las enseñanzas tradicionales no han aplacado las críticas de la Sociedad.

Las "nuevas doctrinas" de colegialidad, libertad religiosa y diálogo son para la Sociedad evidencia del hecho de que toda la teología del Vaticano II, y de varias declaraciones posteriores a Vaticano II por la Santa Sede, deben ser rechazadas. Para la Sociedad, se basan en una antropología derivada de la filosofía moderna, que a su vez lleva a un énfasis excesivo en la dignidad inherente de la persona humana, una visión vista como perjudicial para la prioridad absoluta de Dios. Esta opinión, sostiene la Sociedad, es incompatible con "la Tradición".

El miembro promedio de la Sociedad ciertamente sostiene que él o ella no profesa ninguna doctrina "nueva", sino que simplemente "mantiene" la doctrina católica tal como existía antes del Concilio Vaticano II, rechazando todo lo que en las enseñanzas posteriores al Vaticano II sea contrario a la "Tradicion." Los críticos, sin embargo, sostienen que, a pesar de todo su énfasis en la "Tradición", la visión de la Sociedad del Magisterio Católico, y de la Tradición misma, no es realmente "tradicional". Dado que “la Tradición Católica” no está contenida en ningún libro o declaración en particular, y fue presentada de diferentes maneras a lo largo de los siglos, la pregunta es quién en la Iglesia Católica debería tener la máxima autoridad para definir qué es, o no, parte de la tradición. La Iglesia Católica enseñó constantemente que la máxima autoridad para determinar qué es "tradicional" y qué no es el Papa. La Sociedad argumenta que el hecho de que la mayoría de las enseñanzas posteriores al Vaticano II sean inconsistentes con la "Tradición" es evidente por sí mismo, y que la teología católica siempre consideró el "sensus fidelium", es decir, la opinión común de los fieles católicos, como relevante. Pero el Vaticano ha respondido que en este caso el supuesto “sensus fidelium” es solo la opinión compartida de un número comparativamente limitado de sacerdotes y laicos, y algunos obispos, que son miembros o compañeros de viaje de la Compañía. Sigue siendo un tema particularmente controvertido si la atribución de la autoridad para definir lo que es parte de la “Tradición” a agencias distintas de la Santa Sede, como hace la Compañía, puede considerarse realmente “tradicional”.

RITUALES

Para la Sociedad, la nueva liturgia, presentada por el Papa Pablo VI después del Vaticano II, encarnaba completamente la teología poco ortodoxa del Concilio. La nueva misa, en particular, aunque la Sociedad no la considera inválida, en sus nuevas fórmulas está acusada de acercarse al menos a negar la doctrina católica tradicional de la Eucaristía.

Por esta razón, con respecto a todos los sacramentos, la Sociedad utiliza los rituales anteriores al Vaticano II y no ha aceptado ninguna reforma adicional. Permitir que los viejos rituales, como hizo Benedicto XVI en 2007, se utilicen como "extraordinarios", mientras que la nueva liturgia sigue siendo la forma de culto "ordinaria", se considera insuficiente para desactivar lo que para la Sociedad es una crisis litúrgica generalizada. La Sociedad pide que se reconozca públicamente el hecho de que la nueva liturgia incluye errores teológicos, y que se modifiquen los errores. Mientras tanto, disuade activamente a los católicos de participar en liturgias realizadas según el nuevo ritual. Incluso incluye liturgias realizadas con el antiguo ritual por Ecclesia Dei y otros sacerdotes que no comparten las críticas más amplias de la Sociedad sobre el Vaticano II, ya que mantiene que al menos los sermones de estos sacerdotes pueden confundir a los fieles.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La Sociedad está dirigida por un Superior General, elegido por el Capítulo General por un período de doce años. El obispo Bernard Fellay fue elegido en 2006 para su segundo mandato de doce años, que expirará en 2018. La Sociedad, con algunos "miembros afiliados" de 1,200, es presente en los países 65 (32 con sacerdotes en residencia y 33 con sacerdotes que visitan como misioneros). Está dividido en Distritos 14, bajo los cuales funcionan los Prioratos 162 y dos hogares autónomos. Los Prioratos, a su vez, controlan las iglesias, capillas y "centros de misa" de 750 (a veces en casas particulares), seis seminarios, dos universidades, más de cien escuelas y siete casas de retiro para ancianos.

El número de sacerdotes creció de 30 en 1976 a 180 en 1986, 354 en 1996 y 561 en 2013, además de tres obispos (el cuarto, Richard Williamson, fue expulsado). Hay religiosos religiosos 119 que no son sacerdotes, monjas 185, oblatas femeninas 84, seminaristas 215 y pre-seminaristas 42. Estas cifras no incluyen a los miembros de la Sociedad Ucraniana de San Josaphat, discutidos anteriormente, ni a los miembros de las órdenes religiosas independientes en comunión con la Sociedad.

Los grupos que abandonaron la Sociedad para reconciliarse con Roma o unirse a una de las organizaciones "sedevacantistas" o "sedentaristas" no se discuten aquí. Sin embargo, un caso especial involucró a los llamados "Nueve", es decir, cuatro sacerdotes radicales estadounidenses que fueron expulsados ​​por Lefebvre en 1983 y otros cinco sacerdotes que los siguieron voluntariamente. Los Nueve establecieron la Sociedad de San Pío V, con sede en Oyster Bay Cove, Nueva York, que declaró que no estaba en comunión con la Santa Sede, sino que consideró el tema del sedevacantismo como "no resuelto". En los años siguientes, la Sociedad de San Pío V se dividió nuevamente, con una parte considerable de ella uniéndose al Sedevacantismo en toda regla. Uno de los nueve originales y el actual líder de la Sociedad de San Pío V, Clarence Kelly, fue consagrado en 1993 como obispo por Alfredo Méndez-González (1907-1995), el obispo católico retirado de Arecibo, Puerto Rico, quien tenía simpatías tradicionalistas. La realidad de esta consagración, que por supuesto ocurrió sin ninguna autorización del Vaticano, fue cuestionada por algunos Sedevacantistas, pero ahora es ampliamente aceptada.

La Sociedad de San Pío V sigue siendo una organización relativamente pequeña, y no logró atraer a quienes protestaron por el diálogo de Fellay con el Vaticano y en 2012 abandonaron la Sociedad de San Pío X. Después de que fue expulsado, vieron al Obispo Williamson como el líder potencial de lo que ellos llaman el Movimiento de Resistencia. Las relaciones entre Williamson y los Nueve siempre fueron bastante tensas. En diciembre 17-21, 2012 Bishop Williamson predicó un retiro en Kentucky a diez sacerdotes estadounidenses que acababan de abandonar la Sociedad de San Pío X, en la casa de los padres de uno de ellos, el Padre Joseph Pfeiffer. El Movimiento de Resistencia aparece como una red libremente organizada de sacerdotes independientes, cuyos puntos comunes son la resistencia a cualquier acomodo con el Vaticano y la insistencia de que no son sedevacantistas. Dos órdenes religiosas masculinas brasileñas anteriormente en contacto con la Sociedad de San Pío X, la Familia Beatae Mariae Virginis (Familia de la Santísima Virgen María) en Candeias, Bahía, y los Benedictinos del Monasterio de Santa Cruz en Nova Friburgo, Río de Janeiro. , también se han unido al Movimiento de Resistencia, al igual que una popular iglesia tradicionalista estadounidense independiente, San Atanasio en Viena, Virginia. La apertura de un seminario de resistencia en Kentucky ha sido anunciada para 2013.

La red del Movimiento de Resistencia, aunque relativamente pequeña, tiene ramificaciones en Europa, Asia, América Latina, Australia y América del Norte, y parece estar creciendo. Queda por ver si la red logrará una organización más estable o, como sucedió antes con la Sociedad de San Pío V, la mayoría de sus miembros se sentirán atraídos por el sedevacantismo.

PROBLEMAS / DESAFÍOS

Aunque algunos medios han insistido en el antisemitismo y las simpatías por los derechos políticos extremos como elementos clave de las controversias en torno a la Sociedad, son de menor importancia. Lefebvre ciertamente no toleró las simpatías por el nazismo, y su propio padre estuvo involucrado en la resistencia antinazi y fue asesinado en un campo de concentración. La crítica del diálogo con las organizaciones judías de la Sociedad siempre fue parte de la crítica más general del diálogo interreligioso, pero la mayoría de los líderes evitaron declaraciones claramente antisemitas, mientras sostenían que, desde un punto de vista teológico e histórico, los judíos deben ser considerados como "enemigos de la Iglesia Católica". Aunque Lefebvre y sus sucesores expresaron cierta simpatía por los dictadores que concedían ciertos privilegios a la Iglesia católica, incluido el español Francisco Franco (1892-1975), la política nunca fue un campo de interés principal para ellos. Las cuestiones políticas importaban solo como una forma de ilustrar puntos de doctrina, incluido que, según la Sociedad, otorgar libertad religiosa a las minorías no católicas estaba mal. Aquellos que fueron demasiado lejos en sus declaraciones políticas, incluido el obispo Williamson, fueron expulsados ​​de la Sociedad, aunque en el caso de Williamson hubo varias fuentes diferentes de tensión con el liderazgo de la Sociedad.

Hay un punto que tanto Lefebvre como sus enemigos del Vaticano trataron de aclarar repetidamente, pero que sigue siendo poco claro para la opinión pública: el tema principal que llevó a la separación de la Sociedad de Roma no fue "la misa latina". Primero que nada , la expresión común "misa latina" no es correcta. El Vaticano II recomendó mantener el latín como uno de los idiomas de la Iglesia Católica, y la Misa reformada por Pablo VI siempre se celebraba en el idioma latino de vez en cuando, incluso por los mismos Papas. Lo que Lefebvre encontró objetable no fue tanto el cambio del latín al vernáculo, sino las nuevas palabras utilizadas en la liturgia de la misa, que él creía que eran de ortodoxia cuestionable. Si bien Lefebvre sostuvo que la Misa posterior al Vaticano II era "válida", también insistió en que asistir constantemente a la nueva Misa pondría en peligro la fe y la ortodoxia de los fieles, una posición mantenida por la Sociedad hasta el día de hoy. Esta actitud hace difícil llegar a un acercamiento con el Vaticano, ya que implica que la misa que el Papa celebra diariamente es, de hecho, peligrosa para la fe católica. Bajo Juan Pablo II y Benedicto XVI, la Santa Sede permitió con creciente liberalidad el uso de la liturgia anterior al Vaticano II, insistiendo solo en que quienes usaban la antigua liturgia deberían reconocer la plena legitimidad de lo nuevo y no criticar a los sacerdotes y a los fieles que Prefiero seguir las reformas de Pablo VI.

Lo más importante, la posición sobre la reforma litúrgica no es el tema principal que separa a la Sociedad de Roma. Quizás la liturgia es lo que atrae a muchos católicos conservadores a la Sociedad. Pero aquellos interesados ​​principalmente en la liturgia a menudo se van después de un tiempo, ya que pueden encontrar la liturgia anterior al Vaticano II entre Ecclesia Dei y otros grupos en plena comunión con Roma. El diálogo 2009-2011 confirmó que los problemas con la Sociedad son más generales y en su mayoría involucran al Concilio Vaticano II. En un famoso discurso de diciembre de 22, 2005, Benedicto XVI insistió en que el Vaticano II debe interpretarse de acuerdo con una "hermenéutica de la renovación en la continuidad", es decir, sus reformas deben ser aceptadas pero interpretadas en continuidad con las enseñanzas anteriores al Vaticano II y no como una ruptura con ellos. En ese discurso, el Papa castigó la "hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura", que interpreta el Vaticano II como una ruptura con la Iglesia preconciliar. En discursos posteriores, Benedicto XVI explicó que la "hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura" tiene dos versiones, una liberal, que aplaude la supuesta ruptura, y una tradicionalista, que considera la ruptura como herejía y desastre. Pero ambas versiones, insistió el Papa, están equivocadas porque, de hecho, no hubo ruptura.

Si bien muchos católicos conservadores acogieron con beneplácito la aclaración del Papa sobre cómo debe interpretarse el Vaticano II, no fue lo suficientemente buena para la Sociedad de San Pío X. Porque para ellos, y para un círculo de intelectuales que no son parte de la Sociedad, sino participar en algunos de sus eventos, al menos algunos documentos clave del Vaticano II no pueden interpretarse en continuidad con las enseñanzas anteriores y representan una ruptura irremediable. Los puntos principales se refieren a la idea de libertad religiosa, ecumenismo y diálogo interreligioso, y una noción de la Iglesia que, según la Sociedad, socava la autoridad única del Papa que da demasiado espacio a la necesidad de consultar con los Obispos. Esta crítica de puntos específicos, tanto durante la vida de Lefebvre como a partir de entonces, se ha convertido en un ataque total contra la teología y la antropología centrales del Vaticano II que, según afirman la Sociedad y sus compañeros de viaje, pasó de una visión del mundo centrado en Dios a uno centrado en el ser humano y su dignidad, y de la primacía de los derechos de Dios a una primacía de los derechos humanos.

Benedicto XVI ha propuesto el Catecismo de la Iglesia Católica publicado en 1992 bajo Juan Pablo II, y del cual el Papa actual fue uno de los principales autores, como la declaración autorizada de la fe católica, donde el Vaticano II se interpreta de la manera correcta. El Papa anunció el Año 2012-2013 de la Fe como un llamado a toda la Iglesia a reconocer la importancia y el valor normativo de Catecismo. La sociedad, sin embargo, también rechaza el 1992 Catecismo imbuido de la teología poco ortodoxa y la cosmovisión del Vaticano II, al igual que rechaza por la misma razón el nuevo Código de Derecho Canónico de 1983. Mantiene una organización legal paralela a los propios tribunales del Vaticano, decidiendo, entre otros, los casos de anulación de matrimonios católicos, una práctica considerada altamente objetable por Roma.

En un artículo publicado en el diario del Vaticano, L'Osservatore Romano, en noviembre 29, 2012, el arzobispo Gerhard Ludwig Müller, jefe de la Congregación del Vaticano para la Doctrina de la Fe, el perro guardián de la Iglesia Católica para cuestiones de doctrina, declaró que la "hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura", también en su versión "tradicionalista" , equivale a "herejía", un cargo muy serio en el lenguaje del Vaticano. No inesperadamente, la declaración fue impugnada enérgicamente por la Sociedad y sus amigos. Procedente de la máxima autoridad después del Papa sobre la doctrina católica, sin embargo, es una clara indicación de que, si bien se puede discutir la interpretación de las principales enseñanzas del Vaticano II, el Vaticano considera que su rechazo absoluto es completamente inaceptable. Los que rechazan estas enseñanzas se consideran fuera del redil católico. Mientras la Sociedad rechace las enseñanzas consideradas por Roma como el núcleo mismo del Vaticano II, el Vaticano probablemente continuará considerando imposible una reconciliación total.

Referencias

Béguerie, Philippe. 2010 Vers Écône. Mons. Lefebvre et les Pères du Saint-Esprit. Chronique des événements, 1960-1968. París: Desclée de Brouwer.

De la Rocque, Patrick. 2011 Juan Pablo II: dudas sobre una beatificación. Traducido por Michael J. Miller. Kansas City: Angelus Press.

Hanu, José. 1978 Vaticano Encuentro: Conversaciones con el Arzobispo Marcel Lefebvre. Traducido por Emily Schossberger. Kansas City: Sheed, Andrews y McMee.

Laisney, François, ed. 1998 Arzobispo Lefebvre y el Vaticano, 1987-1988. Segunda edicion. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 2007 Un Obispo Habla: Escritos y Direcciones (1963-1976). Traducido por la Sociedad del personal de San Pío X. Segunda edicion. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 1998 ¡Acuso al Consejo! Traducido por la Sociedad del personal de San Pío X. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 1988 No lo han coronado: del liberalismo a la apostasía, la tragedia conciliar. Traducido por la Sociedad del personal de San Pío X. Kansas City: Angelus Press.

Levillain, Philippe. 2010 Rome n'est plus dans Rome: Mons. Lefebvre et son église. Paris: Perrin.

Michel, Florian - Bernard Sesboüé. 2009. De Mgr Lefebvre à Mgr Williamson: Anatomie d'un schisme. París: Lethielleux - Desclée de Brouwer.

Tissier de Mallerais, Bernard. 2010 L'étrange Théologie de Benoît XVI. Avrillé (Francia): Le Sel de la terre.

Tissier de Mallerais, Bernard. 2004 Marcel Lefebvre: la biografía. Traducido del francés por Brian Sudlow, con material adicional del Reverendo Sebastian Wall. Kansas City: Angelus Press.

White, David Allen. 2006 El cuerno del unicornio: un mosaico de la vida del arzobispo Marcel Lefebvre. Kansas City: Angelus Press.

Autor:
Massimo Introvigne

Fecha de Publicación:
Enero 10 2013

 

 

 

 

 

Compartir