Sociedad de Hermanos Musulmanes

LA SOCIEDAD DE LOS HERMANOS MUSULMANES

LA SOCIEDAD DE MUSLIM BROTHERS TIMELINE

1928 Hasan al-Banna fundó la Sociedad de Hermanos Musulmanes en Isma'iliyya, Egipto, y trasladó la base de operaciones a El Cairo en 1932.

1949 (enero) Hasan al-Banna fue asesinado, supuestamente por agentes del gobierno.

Revolución 1952 liderada por los Oficiales Libres.

1954 El nuevo régimen reprimió a la Sociedad de Hermanos Musulmanes y la declaró una organización ilegal.

El ideólogo del hermano musulmán 1966, Sayyid Qutb, fue ejecutado por su participación en un complot contra el estado.

1970 Anwar Sadat asumió el poder y comenzó a mejorar las relaciones gubernamentales con la Sociedad de Hermanos Musulmanes.

El presidente de 1981, Anwar Sadat, fue asesinado por Jihad, un grupo islamista radical.

1981-2011 La Sociedad de Hermanos Musulmanes operó dentro de la limitada sociedad civil de Egipto para expresar su oposición al gobierno secular y fortalecer su posición.

2011 (enero) La Sociedad de Hermanos Musulmanes se unió a los manifestantes callejeros en la Plaza Tahrir de El Cairo, lo que llevó en febrero a la caída del Presidente Hosni Mubarak.

2011 (abril) La Sociedad de Hermanos Musulmanes fundó el Partido Libertad y Justicia para participar en políticas posrevolucionarias.

La alianza del Partido por la Libertad y la Justicia 2011-2012 ganó la mayoría de los escaños en las elecciones parlamentarias.

2012 (julio) El candidato del Hermano Musulmán y del Partido por la Libertad y la Justicia, Muhammad Morsi, fue elegido presidente de Egipto en las primeras elecciones democráticas de la nación.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Sociedad de Hermanos Musulmanes (en adelante Hermandad Musulmana) se arraigó en un Egipto lleno de sentimientos antiimperialistas, fermento nacionalista y luchas internas internas. Fue un movimiento nacido de un momento político particular, y que reinventó su práctica operativa, si no su ideología, una y otra vez para adaptarse a las circunstancias cambiantes. De hecho, la historia y el desarrollo del movimiento son paralelos a la experiencia más amplia de Egipto con la modernización política, desde la conciencia nacional hasta el gobierno autoritario hasta la democratización (muy recientemente).

Hasan al-Banna (1906-1949) fundó la Hermandad Musulmana en 1928 en Isma'iliyya, Egipto, la ciudad a la que le habían asignadocomo instructor de árabe después de graduarse de la escuela de formación de profesores secular de El Cairo, Dar al-'Ulum. En ese momento, Isma'iliyya, ubicada a lo largo del Canal de Suez, era el centro del dominio colonial británico en Egipto, y constituía un fuerte contingente de tropas británicas y la Compañía del Canal de Suez, de propiedad británica. Al-Banna, según los informes de la Hermandad Musulmana, se sintió obligado a aceptar el puesto de liderazgo de una nueva organización dedicada a restaurar la gloria al Islam y el respeto a los egipcios, ambos sufrían la humillación de la ocupación extranjera y la pérdida de identidad tradicional que los acompañaba. ; Su educación como un joven piadoso, que había participado en grupos religiosos activistas y en el sufismo, lo preparó para asumir esta tarea (Mitchell 1968: 1-11).

La Hermandad Musulmana puede haberse formado en Isma'iliyya, pero fue testigo de su verdadero nacimiento como movimiento en El Cairo, donde estableció su oficina principal en 1932. Mecanografiar el movimiento ha resultado difícil porque asumió muchas responsabilidades, y porque al- Banna, desde el principio, lo imaginó como una excepción a los tipos de activistas entonces vigentes en Egipto y el mundo islámico: “Hermanos, ustedes no son una organización benevolente, ni un partido político, ni una asociación local con fines estrictamente limitados. Por el contrario, eres un nuevo espíritu que se abre paso en el corazón de esta nación y la revive a través del Corán; una nueva luz que amanece y dispersa las tinieblas del materialismo mediante el conocimiento de Dios; una voz resonante que se eleva y hace eco del mensaje del Apóstol de Dios ... Si alguien te preguntara: ¿Con qué fin se hace tu llamado ?, di: Te estamos llamando al Islam, que te fue traído por Muhammad: el gobierno es parte de ella, y la libertad es uno de sus deberes religiosos. Si alguien te dijera: ¡Esto es política !, di: Esto es el Islam, y no reconocemos tales divisiones. Si alguien les dijera: ¡Ustedes son agentes de la revolución !, diga: Somos agentes de la verdad y de la paz en la que creemos y en la que exaltamos. Si se levantan contra nosotros y obstaculizan nuestro mensaje, Dios nos ha dado permiso para defendernos, y serán rebeldes injustos ”(al-Banna 1978: 36).

Para al-Banna, la misión de la Hermandad abarcó toda la gama de necesidades humanas, materiales y espirituales. Fue una misión arraigada en la fe, en la capacidad del Islam para abordar los desafíos mundanos que enfrentan los egipcios y todos los musulmanes. También fue una misión, como reconoció al-Banna, que estaba compitiendo con otras "misiones" (es decir, sistemas ideológicos) de una variedad más secular que dominó Occidente y se abrió camino en la sociedad musulmana.

En los 1930 y 1940, la Hermandad Musulmana compitió contra una serie de partidos políticos y facciones, la mayoría de los cuales promovieron una forma de nacionalismo que reflejaba los patrones europeos de construcción de la nación, incluido un llamado a la religión (Islam) para configurar la identidad cultural y crear unidad. . La Hermandad, sin embargo, no estaba contenta con la noción de religión como una glosa cultural de una estructura política por lo demás cívica, ya que creía que el Islam ofrecía un sistema práctico de organización política y social, una afirmación que se encuentra en el corazón del islamismo o el islam político. . (Fuller 2003: xi) Como movimiento, entonces, la Hermandad Musulmana se definió a sí misma por encima y en contra de las expresiones de unidad política que habían llegado a dar forma a los pueblos modernos, como el patriotismo y el nacionalismo, junto con las economías políticas favorecidas por los estados modernos, como Socialismo, comunismo y capitalismo. Todos estos "ismos" modernos eran, según la estimación de al-Banna, carentes de autenticidad islámica y, por lo tanto, incompatibles con los intentos musulmanes de modernizarse y desarrollarse. Pero no fueron simplemente las teorías de la modernización las que rechazaron al-Banna y la Hermandad; también protestaban contra el statu quo político de Egipto que había empoderado a una clase de notables que gobernaban sobre las masas (Lia 1998: capítulo 7).

La Hermandad Musulmana se distinguió no solo por su comprensión de la identidad política moderna, sino también por la forma en que se involucró en influir en la opinión pública y ganar el corazón y la mente. A diferencia de otros movimientos políticos, la Hermandad estableció una serie de proyectos de bienestar, publicaciones y negocios: estableció clínicas de salud; alimentos y ropa distribuidos; asistió a los estudiantes con guías de estudio, suministros y transporte; Libros publicados, folletos y revistas; Fundó empresas y ayudó a organizar sindicatos. Estas actividades reflejaron el compromiso de la Hermandad de hacer contribuciones prácticas a la vida de la nación y demostrar lo que el Islam, correctamente entendido e instituido, podría lograr. Aquí, el activismo de la Hermandad también fue más allá de los famosos reformadores Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad 'Abduh, los predecesores intelectuales del islamismo, quienes demostraron la compatibilidad del Islam con la modernidad a través de la palabra escrita y las declaraciones públicas. El éxito del alcance de la Hermandad se puede medir, al menos en parte, por su membresía, que para finales de los 1940 se estimó en 500,00, sin incluir simpatizantes (Mitchell 1969: 328). Fue la base popular del movimiento que lo hizo tan atractivo para los Oficiales Libres que lideraron la revolución 1952 en Egipto, derrocando a la monarquía y estableciendo una república moderna.

Antes de la revolución, la Hermandad Musulmana se había involucrado en varias confrontaciones con el estado, la más dramática de las cuales fue el asesinato, en diciembre de 1948, del entonces primer ministro Nuqrashi Pasha. El conflicto público atrajo una atención pública adicional, tanto positiva como negativa. En febrero, 1949, al-Banna fue asesinado, en lo que la mayoría de los observadores consideran como un acto de represalia gubernamental. Si bien la política nacionalista de Egipto a veces puede ser sangrienta, el período que marca el ascenso de la Hermandad Musulmana (en los 1920) a la revolución 1952 se ha denominado “el experimento liberal”, porque fue un momento de debate libre y político. actividad. Con la revolución, el experimento llegó a su fin, y una nueva fase de
La conciencia y el propósito comenzaron. Militares entrenándose, los Oficiales Libres tuvieron una relación problemática con la Hermandad Musulmana, pero reconocieron la utilidad de aprovechar un movimiento con una base tan amplia de apoyo popular y organización de base. Tras la revolución, se aprobó una ley que prohibía el activismo político. Sin embargo, a la Hermandad Musulmana se le permitió inicialmente continuar sus operaciones, bajo el pretexto de que el grupo tenía una agenda religiosa. Los intentos de atraer a la Hermandad para que apoyara al régimen recién acuñado fracasaron, y en 1954 se produjo una severa represión contra el movimiento, luego de que un Hermano Musulmán fuera implicado en un intento de asesinato de Gamal Abdul Nasser, una figura destacada entre los Oficiales Libres y los Primer presidente de Egipto.

Los procesados ​​por el intento de asesinato fueron sentenciados a muerte o en la cárcel. Cientos de personas terminaron en prisión, y la Hermandad Musulmana fue declarada una organización ilegal. Sus miembros fueron torturados en prisión y acosados ​​en las calles. La represión duró a lo largo de los años de Nasser, 1952-1970, cuando las políticas colectivistas de desarrollo socialista y el gobierno autoritario se convirtieron en pilares del régimen. El período de prisión fue una ocasión para que los Hermanos debatieran los medios y fines islamistas. (Kepel 2003: capítulo 2) Para la mayoría,bajo el liderazgo de Hasan al-Hudaybi, quien había heredado el manto de Guía General de la Hermandad Musulmana después de la muerte de al-Banna, la forma más viable de avanzar era concentrarse en la predicación, la enseñanza y cualquier actividad de divulgación social que el estado haría permiso. Hudaybi fue condenado a muerte en 1954, aunque su sentencia más tarde fue conmutada a cadena perpetua. Mientras estaba en prisión, escribió Du'ah ... la qudah (Predicadores no jueces), en la que defendía la moderación y las tácticas radicales. Para otros islamistas, la brutalidad, la traición y las políticas antiislámicas del régimen de Nasser exigían una respuesta militante: la jihad o guerra santa era la respuesta. Sayyid Qutb, un ideólogo de la Hermandad que cumple una sentencia de quince años, describió el caso para enfrentar la violencia del estado secular con la violencia ordenada por Dios en su ahora famoso libro Ma'alim fi'l-tariq (Señales a lo largo del camino, a veces traducido simplemente como Hitos). Qutb parecía un radical poco probable, que comenzó como crítico literario y se ganó la reputación de moderado que proporcionó una base intelectual para los ideales islamistas. Su transformación, de militante moderado a reacio, habla del vínculo entre el gobierno autoritario y la radicalización en Egipto y en otras partes del Islam. mundo. Liberado temprano de la prisión, pronto fue arrestado nuevamente después de descubrir un complot islamista contra el régimen; Fue juzgado y ejecutado en 1966. Hudaybi y Qutb llegaron a simbolizar los métodos contrastantes del islamismo moderado y militante, aunque sus objetivos siguieron siendo los mismos: la formación de un estado islámico que implementó la ley islámica.

El trato de los Hermanos cambió dramáticamente después de la muerte de Nasser en 1970 y la sucesión de Anwar Sadat a la presidencia. Sadat, uno de los líderes originales del Oficial Libre, liberó a muchos islamistas de la prisión y permitió que la Hermandad reanudara sus esfuerzos de divulgación, con la estipulación de que la organización se mantendría fuera de la política y denunciaría la militancia islamista. Y hubo una gran cantidad de acciones militantes para denunciar. A lo largo de los 1970, surgió una serie de grupos islamistas independientes que desafiaron directa o indirectamente la autoridad del estado y recurrieron a la violencia. Fiel a su palabra, la Hermandad habló en contra de la violencia, pero apoyó a los grupos islamistas que se manifestaron en contra del régimen y cuestionó la autenticidad islámica del estado y su clase de liderazgo. Las manifestaciones aumentaron a medida que los islamistas se frustraron con las políticas de Sadat y su impacto en la sociedad egipcia. En las esferas económica y política, Sadat había cambiado el rumbo del socialismo de Nasser y la adopción de la Unión Soviética, cambiando al capitalismo de mercado (la política de "puertas abiertas") y la amistad con los Estados Unidos. La afluencia de bienes e inversiones creó una nueva élite adinerada y generó inquietudes sobre la distribución desigual de la riqueza y la corrupción en los contratos estatales. La nueva apertura de Sadat hacia el mundo exterior también trajo señales de corrupción que los islamistas consideraron inaceptables, como clubes nocturnos, casinos, consumo de alcohol y prostitución. La crítica islamista se agudizó aún más después de que Sadat firmara los Acuerdos de Camp David y el posterior tratado de paz con Israel, un cambio en la política exterior que sorprendió a muchos egipcios que habían estado expuestos a la propaganda anti-sionista y antiisraelí en la prensa estatal durante décadas. .

A finales de los 1970, la Hermandad Musulmana, a pesar de su acuerdo tácito con Sadat, comenzó a participar más activamente en la
Protestas contra el régimen. Y no fueron solo los islamistas quienes se frustraron con los desarrollos en Egipto; Cristianos (coptos), comunistas, periodistas y facciones empresariales tomaron para expresar su enojo. Por 1981, Sadat se encontró acosado por oponentes en todo el espectro político, y respondió reuniendo a líderes de la oposición. La forma en que Sadat intentó resolver estas tensiones se volvió discutible en octubre 1981, cuando miembros de un grupo islamista llamado Jihad asesinaron a Sadat mientras revisaba las tropas egipcias durante una celebración nacional. Su sucesor, Hosni Mubarak, estaba sentado en el mismo puesto de revisión. Es importante tener en cuenta que, aunque Sadat otorgó permiso a la Hermandad para operar en la limitada sociedad civil de Egipto, no anuló la ley que había declarado ilegal a la organización. De esta manera, el presidente podría suprimir a la Hermandad a voluntad, siempre que pareciera ir más allá de los límites apropiados. De hecho, Sadat mantuvo el mismo control autoritario que su antecesor, y estaba tan preparado como para reprimir a sus críticos si surgía la necesidad. Hosni Mubarak continuó esta política de tratar con la Hermandad, pero también, al igual que su antecesor, se encontró negociando con el movimiento tanto como lo confrontó. De hecho, la relación entre el estado egipcio y la Hermandad había evolucionado, con el tiempo, a uno de oscilaciones de conflicto y cooperación pendulares. Era una relación arraigada en un reconocimiento a regañadientes de que ambos necesitaban al otro para sobrevivir en el ambiente político autoritario de Egipto.

Ni Sadat ni su sucesor, Mubarak, pretendían abrir el sistema político, democratizarlo, a pesar de la retórica en sentido contrario. Al carecer del apoyo popular que proviene de las elecciones, el Estado dependía de la autoridad de las instituciones sociales —algunas afiliadas al gobierno, otras no— para darle legitimidad ante las masas. Desde el período Nasser, el estado egipcio a menudo miraba a al-Azhar, el centro del aprendizaje islámico en Egipto (y famoso en todo el mundo musulmán), para proporcionar una sanción religiosa para las decisiones políticas. Pero al-Azhar vio comprometida su reputación cuanto más se convertía en una voz del estado, una opinión que la propia Hermandad ayudó a cultivar porque no estaba de acuerdo con al-Azhar sobre el Islam y su papel adecuado en la política egipcia. El crecimiento generalizado de grupos islamistas (violentos y no violentos) a partir de la década de 1970, la creciente religiosidad de la sociedad egipcia en general y las actividades de divulgación en curso de la Hermandad, le dieron al movimiento un prestigio religioso entre las masas y, por extensión, el estado. La Hermandad, entonces, aprovechó su posición vis-à-vis el estado “bajo el supuesto de que la élite estatal es de actitud modernista y no es capaz de representar política e ideológicamente el estado de ánimo conservador de las clases medias, y mucho menos someter a los islamistas radicales. ”(Auda 1994: 393). Por su parte, la Hermandad, una organización ilegal, dependía de la latitud del estado para continuar su labor. La Hermandad había aprendido que no podía competir con el poder del estado y sus instrumentos de violencia. La única alternativa era vivir dentro de los límites estipulados y empujar esos límites tanto como fuera posible. La relación entre la Hermandad y el estado permaneció tensa y cargada de tensión, porque ambos lados se dieron cuenta de la debilidad del otro, entendieron sus propios límites y, sin embargo, anhelaban sacar al otro de la ecuación política. El resultado fue, como ha señalado un observador, un "proceso de normalización" que afianzó las rondas en curso de "conflicto, concesión y cooperación" (Auda 1994: 35).

Esta situación continuó a lo largo de la regla de Mubarak, 1981-2011, hasta que la primavera árabe interrumpió el status quo. En enero, 2011, cuando los manifestantes tomaron las calles por primera vez en El Cairo, la capital de Egipto, la Hermandad Musulmana permaneció al margen, reticente a arriesgarse a perder su propiedad y limitar la libertad operativa en caso de una represión gubernamental. Una vez que el potencial transformador de la oposición callejera se hizo evidente, la Hermandad se unió a las protestas en vigor, contribuyendo con cuadros y organización disciplinados. Para gran disgusto de los líderes originales y seculares del levantamiento, la Hermandad demostró ser un aliado seminal enLa lucha contra Mubarak. En febrero, 2011, Mubarak fue expulsado de su cargo y un régimen militar interino, comandado por el Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas (SCAF), tomó el poder y prometió celebrar elecciones libres. Dos meses después, la Hermandad Musulmana fundó el Partido Libertad y Justicia (FJP) para competir en las nuevas políticas electorales de Egipto. Como muchos comentaristas predijeron, la vasta experiencia organizativa y administrativa de la Hermandad se tradujo en un éxito electoral: después de varias rondas de elecciones parlamentarias, la alianza FJP surgió con alrededor del 45% de los escaños; y en junio, 2012, el candidato del FJP, Muhammad Morsi, se convirtió en el primer presidente de Egipto de elección libre. Antes de asumir el cargo, Morsi renunció formalmente a la Hermandad Musulmana y al FJP, afirmando que estaba comprometido a representar a todos los egipcios. Él todavía está negociando, en público y entre bambalinas, con SCAF sobre el alcance de los poderes presidenciales en la política democrática posrevolucionaria de Egipto.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los Hermanos Musulmanes fueron a menudo criticados por ser o comportarse como los jariyíes, un grupo sectario militante que había surgido en el siglo VII y que había sido condenado rotundamente en las fuentes clásicas. Esta acusación surgió en el toma y daca político de las discusiones públicas sobre el islamismo, radical y moderado, y refleja los usos propagandísticos que se le ha dado a la tradición islámica en el discurso moderno (Kenney 7). En un sentido estricto, la Hermandad siempre se aferró a las opiniones doctrinales dominantes asociadas con el islam sunita ortodoxo. Pero la noción de doctrina del movimiento fue más allá de los elementos esenciales habituales de la fe, los llamados "cinco pilares" del Islam. La Hermandad transformó la doctrina y la práctica en ideología y activismo político, aunque afirmó que esta transformación estaba en consonancia con los patrones establecidos por el Profeta Mahoma y los Califas Correctamente Guiados (los primeros cuatro líderes después de la muerte de Mahoma en el Islam sunita). “El creyente”, según al-Banna, es “toda persona que tiene fe en nuestra misión, cree en lo que decimos, aprueba nuestros principios y ve en ellos algún bien en el que su alma pueda encontrar satisfacción ...” (2006: 1978). Por lo tanto, la Hermandad dio la impresión de que ser musulmán significaba adoptar la cosmovisión infundida ideológicamente por el movimiento, una sugerencia que molestó a muchos egipcios que sintieron que el movimiento los acusaba de insuficiencia de fe.

La ideología / doctrina de la Hermandad estaba ligada a su lectura de la experiencia moderna de los pueblos musulmanes, a su inversión de la fortuna histórica señalada por la ocupación extranjera, la falta de desarrollo y una fe debilitada. La respuesta a esta situación tomó la forma de una afirmación de la capacidad del Islam, como sistema total, para proporcionar a los musulmanes soluciones del mundo real, una afirmación que se convirtió en el estandarte de los Hermanos que se postulan en las elecciones parlamentarias desde la década de 1980: “El Islam es la solución . " La creencia en el Islam, entonces, fue el punto de partida de la “doctrina” de la Hermandad, pero fue un Islam que, como lo expresó al-Banna en uno de sus tratados, satisfizo las múltiples necesidades de la “nación renaciente”: esperanza, grandeza nacional. , el ejército, la salud pública, la ciencia, la moralidad, la economía, los derechos de las minorías y las relaciones con Occidente (al-Banna 1978: 107-22). El contenido de la solución islámica residía en las fuentes sagradas hermanadas de la tradición: el Corán y la sunna (dichos y hechos del profeta Mahoma y sus primeros compañeros), que al-Banna cita a menudo como texto de prueba de la compatibilidad del Islam. con asuntos modernos de gobernabilidad, organización social y desarrollo económico. La condición doctrinal última de la Hermandad, y de los islamistas en general, era, y sigue siendo, la ley islámica (shari'a): una sociedad islámica no existe sin ella, y es deber de un estado islámico implementarla. Sin la ley islámica vigente, según la Hermandad, un musulmán no puede vivir una vida verdaderamente islámica.

Los críticos de la Hermandad lo han acusado a menudo de ofrecer vagos pasajes coránicos para abordar problemas complejos y eslogan en lugar de políticas claras. Pero es precisamente la vaguedad de la doctrina de la Hermandad lo que le ha servido como movimiento adaptado a las circunstancias cambiantes. Al-Banna, por ejemplo, rechazó la economía capitalista, la unidad árabe, la política de partidos y la democracia, pero la Hermandad más tarde llegó a abrazar estas ideas (Aly y Wenner 1982). Esto puede parecer inconsistente, pero los movimientos mantienen su relevancia en contextos volátiles cambiando el rumbo, y el campo político de Egipto ciertamente ha tenido su parte de volatilidad. También vale la pena señalar que, si bien la implementación de la ley islámica ha sido una demanda constante de la Hermandad, las opiniones dentro de la organización siempre han diferido en cómo se vería la ley islámica cuando se implementara. Para algunos, significa un sistema político abierto, con independencia y supervisión judicial, que implementa la voluntad del pueblo; para otros, significa que los líderes buscarán el consejo de expertos religiosos; y para otros, requiere un completo resumen del actual sistema de ley secular. Esta gama de significados posibles frustra a los críticos (y algunos Hermanos), pero históricamente ha permitido a la organización hablar con diferentes audiencias y moderar sus demandas según lo que el contexto soportaría.

RITUALES

La Hermandad Musulmana siempre se ha adherido a los rituales islámicos tradicionales: oración, ayuno (durante el mes de Ramadán), donaciones caritativas y el peregrinaje a La Meca. Se requirió la observancia de estos rituales para alcanzar el tercer nivel más alto de membresía, el del miembro "activo" (Mitchell 1969: 183). Sus propias actividades rituales, como un movimiento, tenían la intención de crear un sentido de unidad y propósito entre los miembros. Estas actividades incluyeron un juramento de lealtad, ya sea para el superior inmediato de la persona o en grupo; concentraciones masivas, donde las conferencias fueron entregadas al público; y, por un breve tiempo, vigilias nocturnas dirigidas por al-Banna para un "batallón" especial, durante el cual predicaría sobre diversos temas. Los cantos y los lemas de orientación religiosa eran comunes en las reuniones de la Hermandad (Mitchell 1969: 188-97). La Hermandad estableció una serie de mezquitas, y otras se usaron a veces para fines de reclutamiento, pero allí no hubo ningún ritual específico de la Hermandad.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La supervivencia y el éxito final de la Hermandad Musulmana han descansado firmemente en su organización y disciplina. En la parte superior de la organización se encuentra la Guía general, que supervisa tanto al Consejo de orientación general (GGC) como a la Asamblea consultiva (CA). Como la primera Guía general, al-Banna estableció un alto estándar para la probidad, el carisma y la humildad. Fue muy querido por los miembros y respetado incluso por aquellos que no estaban de acuerdo con la política islamista. El GGC es responsable de dar forma y ejecutar la política. La AC está compuesta por miembros de diferentes sucursales en todo el país y funciona como un medio para que los miembros hagan oír su voz dentro del liderazgo. A pesar de la importancia estructural de GGC y CA, fue Al-Banna, debido a su gran tamaño e influencia, quien estableció la agenda y el estilo de las actividades de la Hermandad. La administración diaria se llevó a cabo por "Secciones" que se ocuparon de asuntos relacionados con la ideología / capacitación y por los "Comités" que se ocuparon de asuntos financieros, de políticas, de servicios y legales. Las directivas de la Guía general o del comité / sección de liderazgo pasaron a través de un "aparato de campo" que organizó a los miembros de acuerdo con el "distrito", "sucursal" y "familia" (Mitchell 1969: 164-80). Las cuotas recaudadas de los miembros suscriben las actividades de la Hermandad.

Los miembros se unen a la organización después de un período interino durante el cual demuestran su capacidad para cumplir con las obligaciones requeridas. En las primeras etapas del movimiento, estas obligaciones incluían “entrenamiento físico, logros en el aprendizaje coránico y cumplimiento de obligaciones islámicas como peregrinaciones, ayunos y contribuciones a la tesorería zakat” (Mitchell 1969: 183). Los miembros también toman un juramento de cargo que formaliza su admisión a la Hermandad, y que les obliga a "adherirse firmemente al mensaje de los Hermanos Musulmanes, a esforzarse en su nombre, a cumplir con las condiciones de su membresía, a cumplir confianza en su liderazgo y obedecer absolutamente, bajo cualquier circunstancia ”(Mitchell 1969: 165). La responsabilidad de disciplinar a los Hermanos que no cumplan con el juramento recae en los líderes de la rama. El hecho de que la Hermandad tomara en serio la disciplina de membresía quedó claro después de la revolución de enero de 2011. El partido de la Hermandad, el FJP, inicialmente declaró que no postularía a un candidato para el cargo de presidente, pero un miembro de la Hermandad decidió postularse para el cargo como candidato independiente. La membresía del hombre fue terminada de inmediato.

Si bien las operaciones en Egipto han sido durante mucho tiempo la medida de la Hermandad Musulmana, existen organizaciones afiliadas y partidos políticos en todo el norte de África, Oriente Medio e incluso en Europa. En Túnez, donde comenzó la primavera árabe, el Al-Nahda inspirado por la Hermandad Musulmana o el Partido del Renacimiento sobrevivieron décadas de represión gubernamental para ganar la mayoría de los escaños en la Asamblea Constituyente (octubre 2011). En Jordania, los reyes actuales y anteriores han tenido una relación difícil con la Hermandad: a veces, la organización ha participado libremente en las elecciones parlamentarias y ha ganado; los gobernantes, sin embargo, no han dudado en perseguir al grupo cuando su mensaje y sus actividades amenazan los intereses del gobierno. La Hermandad Musulmana ha operado en Siria desde los 1940, y su historia allí es paralela a los altibajos de la experiencia de la organización en Egipto. La familia gobernante Assad no ha mostrado tolerancia por la oposición violenta y poca tolerancia por la disidencia política, sin embargo, la Hermandad logró sobrevivir y ahora participa en el levantamiento generalizado que amenaza al régimen de Bashar Assad (Talhamy 2012). La Hermandad Musulmana en Sudán canalizó sus actividades a través del Frente Islámico Nacional, que fue dirigido durante un tiempo por el pensador islamista Hassan al-Turabi. Los sucesivos gobiernos de Sudán se han inclinado hacia la política islamista, incluida la implementación de la ley islámica, creando conflictos entre el norte musulmán del país y su sur cristiano y animista.

La Hermandad Musulmana hizo incursiones en Europa a través de estudiantes e inmigrantes. En Inglaterra y Francia, las comunidades musulmanas reflejan la misma diversidad de actitudes hacia los islamistas que uno podría encontrar en el mundo islámico. Los grupos afiliados a la Hermandad y los simpatizantes de la Hermandad en estos países han mostrado inclinaciones políticas moderadas, para decepción de los militantes musulmanes que favorecen la jihad global (Leiken y Brooke 2007: 117-120). Las organizaciones musulmanas en los Estados Unidos a menudo han sido acusadas de ser frentes de la Hermandad Musulmana, pero tales acusaciones a menudo son parte de una teoría de conspiración más amplia sobre el Islam y su naturaleza "radical". Para algunos "observadores musulmanes" auto ordenados, ya sea en Europa o en los Estados Unidos, cualquier afirmación pública de la identidad musulmana o el cuestionamiento de los musulmanes sobre la política exterior occidental en el mundo islámico indica un elemento subversivo entre la población musulmana doméstica. En la era posterior a la Guerra Fría, después de 9 / 11, el miedo y la sospecha de los musulmanes y el Islam se han convertido en parte integral de la cultura occidental. La historia de la Hermandad Musulmana de la política milenaria y las confrontaciones con los regímenes seculares lo habían convertido en un foco conveniente de los temores occidentales.

Las organizaciones afiliadas y las ramas de la Hermandad Musulmana comparten puntos de vista comunes sobre la necesidad de revitalizar el Islam y de implementar los ideales islamistas, pero carecen de una conexión institucional general. En cada caso, la política y los problemas nacionales han determinado la forma en que se destaca y se actúa la ideología islamista. Y los líderes en diferentes países, y en diferentes organizaciones en el mismo país, han protegido su propia autoridad y autonomía (Leiken y Brooke 2007: 115-117).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los dramáticos eventos que rodearon la primavera árabe han transformado el entorno político en Egipto y crearon nuevos desafíos para que la Hermandad Musulmana se reinventara. La Hermandad se ha reinventado antes, cambiando las expectativas milenarias para adaptarse a las circunstancias cambiantes (Kenney 2012), pero nunca lo ha hecho desde una posición tan fuerte y con tal potencial para influir en la sociedad egipcia. La fuerza y ​​el potencial de la organización ya estaban en exhibición en la elección Resultados tras el levantamiento. Aún así, la cultura política egipcia permanece en su infancia, y quizás la prueba más importante de la Hermandad es si puede contribuir a la maduración política de la nación. ¿Puede la Hermandad hacer la transición del movimiento opositor opuesto al actor político dominante? ¿Puede hacer esta transición manteniendo su identidad islamista y ayudando a resolver los problemas económicos apremiantes de Egipto?

El nuevo entorno político abierto requerirá una mayor apertura por parte de la Hermandad, un movimiento reservado y desconfiado que perfeccionó sus habilidades de supervivencia en tres gobiernos autoritarios sucesivos. También requerirá que la Hermandad reconsidere sus compromisos ideológicos y se comprometa con algunos de ellos en el intercambio de debates públicos sobre políticas. Los movimientos reprimidos que operan fuera de los pasillos del poder pueden expresar fácilmente ideas que no tienen ninguna esperanza de ser implementadas como políticas; Los que ahora forman parte del sistema político deben poder tomar decisiones y compromisos del mundo real. Las divisiones internas dentro de la Hermandad, a pesar de las negaciones oficiales, se han filtrado a la superficie a lo largo de los años, lo que indica desacuerdos sobre el liderazgo y la mejor manera de interactuar con el gobierno; Estas divisiones no han sido reparadas desde la primavera árabe y pueden multiplicarse a medida que la organización trata de remodelar su misión. Mientras tanto, la Hermandad estará bajo el escrutinio de las fuerzas políticas seculares y un establecimiento periodístico inclinado a criticar cada movimiento de la organización. Por su parte, el establecimiento militar, durante mucho tiempo el poder detrás del estado autoritario, esperará en las alas políticas; el poder sin las responsabilidades de la regla parece ser su objetivo, junto con el mantenimiento de sus amplias participaciones financieras. Finalmente, el aumento de la tendencia salafista, demostrada en su segundo lugar (detrás del FJP) en las elecciones parlamentarias, significa que la Hermandad ahora será desafiada por islamistas más conservadores. En un giro interesante, los salafis pueden permitir que la Hermandad se posicione como una fuerza más moderada en las guerras culturales de Egipto.

Lo que está claro es que la política islamista se ha convertido en la nueva normalidad en Egipto, al menos en el futuro previsible. ¿Se convertirá la Hermandad Musulmana en un partido político más que compite por el poder? La integración del islamismo en la corriente principal podría indicar, como han sugerido algunos académicos, un "giro posislamista" en las sociedades musulmanas, un período en el que los movimientos islamistas se han reformulado tanto a sí mismos y a su papel en la sociedad que han perdido su ventaja como instrumentos. de cambio (Bayat 2007). Los estudiosos del islamismo y los movimientos sociales ciertamente estarán atentos para ver qué puede traer el futuro. Muy consciente de su situación, la Hermandad intentará crear una nueva política en Egipto y demostrar que sus críticos están equivocados.

Referencias

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Autor:
Jeffrey T. Kenney

Fecha de Publicación:
23 August 2012

 

 

 

 

 

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