Nikky-Guninder Kaur Singh

Sijismo

TIENDA DE SIKISMO

1469-1539: Nace Guru Nanak.

1604: Guru Arjan compiló las escrituras sij.

1699: Khalsa fue creado por Guru Gobind Singh.

1708: Guru Gobind Singh convirtió al Granth en el Guru para siempre.

1799: El Imperio Sikh fue establecido por Maharaja Ranjit Singh.

1849: Los británicos anexan el Punjab.

1873: Se lanza el Movimiento Singh Sabha.

1919: Se produce la masacre de Jallianwallah.

1947: El Punjab fue dividido.

1984: El Templo Dorado fue asaltado.

2012: Ocurrió la masacre en Sikh Gurdwara en Milwaukee.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La palabra Sij significa "discípulo" o "estudiante" (del sánscrito shishyaPali sekha). Con su espíritu de aventura y habilidades de emprendimiento, los sikhs han emigrado de su tierra natal, el Punjab, la tierra de los cinco ríos, a lo largo de la India y en todo el mundo. Hoy existen 25 millones de sikhs. Evolucionando histórica y geográficamente entre el sur de Asia y el oeste de Asia,
El sijismo es actualmente la quinta religión mundial. Sus orígenes se remontan a Gurú Nanak.
(1469-1539), [Imagen a la derecha] y se desarrolló a través de sus nueve Gurus sucesores en un rico entorno pluralista del noroeste de la India. Los sikhs creen en un ser divino. Su espacio sagrado se llama Gurdwara. Su texto sagrado es el Gurú Granth Sahib, que es el centro de todos sus ritos y ceremonias. Tanto los hombres como las mujeres sikh conservan los cinco símbolos de su fe dados por su décimo gurú, Gobind Singh (1666-1708), popularmente llamado "los" cinco ks "(ver más abajo," Khalsa "). Los hombres Sikh pueden ser reconocidos por sus coloridos turbantes y barbas, y las mujeres Sikh por su cabello cuidadosamente trenzado y peinado, por sus largas camisas (kameezpantalones sueltossalvar), y bufandas que fluyen (dupatta). El marcador de su identidad es el apellido "Singh" (para hombres) y "Kaur" (para mujeres). Los sijs se saludan (ya sea hola o adiós) uniendo sus manos y diciendo Sat Sri Akal (La verdad es la eterna).

La religión sikh comenzó con el nacimiento de su fundador Guru Nanak en 1469. Aunque no hay mucha documentación histórica, aprendemos sobre su vida a partir de los Janamsakhis (historias de nacimiento), que circularon oralmente algún tiempo después de la muerte del Guru en 1539. Al igual que las narraciones de Buda y Cristo, los Janamsakhis muestran a Guru Nanak como divinamente configurado, cuyo conocimiento e inspiración fueron capaces de crear una nueva religión. Escuchamos cómo lo protegen los elementos más peligrosos de la naturaleza (como una cobra que ofrece su sombra para que duerma el Gurú), e incluso son controlados por él (el Gurú Nanak detiene una roca que le arroja con la palma de la mano). Cuando falleció, el sudario que debería haber estado cubriendo su cuerpo estaba simplemente escondiendo un lecho de flores, que tanto los hindúes como los musulmanes llevaban para cremar o enterrar, según sus respectivos rituales de muerte (Harbans Singh 1969: 63-99) .

Desde su nacimiento hasta su muerte, los Janamsakhis interpretan a Guru Nanak rechazando los confines prevalentes de casta, género, religión y etnia, solo para subrayar que todos los seres humanos son iguales. Como niño pequeño, se niega a pasar por el rito de paso reservado para los niños de castas superiores en su sociedad. En lugar de un hilo externo usado en los cuerpos de los hombres hindúes nacidos dos veces, él propone un hilo hecho de la fibra interna de compasión para todos. En palabras consagradas en las escrituras Sikh, incluso condena las prácticas habituales que subyugaban a las mujeres: Purdah (La segregación y velo de las mujeres), sati (viudas de clase alta obligadas a quemarse vivas en la pira funeraria de sus esposos) y tabúes asociados con la menstruación y el parto. Al criticar el "hacer y no hacer" prevaleciente, Guru Nanak abre el camino para celebrar una humanidad igualitaria y justa.

Los Janamskahis relatan su experiencia reveladora del Divino. Después de eso, viaja extensamente con su compañero músico, que era musulmán. Mientras Bhai Mardana toca su rabab, Guru Nanak irrumpe en un verso poderoso que exalta la realidad última, literalmente, Ikk Oan Kar (Un ser es). Su uso del número uno afirma lo divino compartido a través de las religiones. En sus largos viajes, Guru Nanak no solo conoce a hombres santos de diferentes culturas y religiones, sino que también tiene conversaciones significativas con ellos. Una vez que él sube una montaña donde un grupo de hombres santos venerables están sentados en un círculo. Sus cabezas afeitadas, lóbulos de las orejas alargadas, aretes largos (kan-phat, "Oreja dividida"), y cuerpos manchados de ceniza indican sus arduas prácticas de Hatha yoga e ideales ascéticos. Guru Nanak comienza a discutir con ellos sus responsabilidades humanas. Les insta a regresar a la vida social normal y cumplir con sus deberes cívicos. Dondequiera que iba, la gente se veía afectada por el contenido de su mensaje y el estilo simple de su comunicación. Muchos comenzaron a llamarse a sí mismos sus "Sikhs" (discípulos.).

Guru Nanak finalmente se estableció en las orillas del río Ravi. La primera comunidad Sikh creció en este hermoso paisaje con Guru Nanak en el centro. Hombres y mujeres vinieron a escuchar las palabras del Gurú y a practicar los valores de igualdad, acción cívica e inclusión. Comprometidos en ocupaciones ordinarias de la vida, negaron las prácticas monásticas y afirmaron un nuevo sentido de familia. Su patrón de seva (servicio voluntario), langar (cocinar y comer juntos independientemente de la casta, la religión, el sexo o el estado), y sangat (congregación), creó el plan para la doctrina y la práctica sikh.

El Décimo y último Gurú, Gobind Singh, estableció la Khalsa (Comunidad de los Puros). A través de una coreografía radical de lo social.Igualdad, concretó el ideal sij de la divina inclusiva. [Imagen a la derecha] Para las celebraciones de año nuevo de 1699 en Anandpur, invitó a hombres y mujeres de todas partes. Preparó una bebida removiendo agua en un tazón con su espada de doble filo mientras recitaba himnos sagrados. Su esposa, Mata Jitoji, agregó muffles de azúcar, mezclando la fuerza del acero con la dulzura del azúcar. Los primeros cinco que tomaron esto. Amrit La bebida constituye los miembros fundadores de la familia Khalsa. Estos iniciados provenían de diferentes clases, regiones geográficas y profesiones, pero tomaron un sorbo. Amrit Del mismo cuenco. Esta fue una promulgación espectacular de su expulsión de estructuras hegemónicas y el compromiso de luchar contra la opresión social y la injusticia por el bien de la libertad y la igualdad. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005: 35-67). En la memoria de Sikh, el Gurú también revocó el opresivo linaje patriarcal al dar el apellido "Singh" (que significa "león") a los hombres y "Kaur" (que significa princesa) a las mujeres. En la nueva familia de Khalsa, todos compartían el mismo nombre y valor. Su fuerte sentido de identidad fue amplificado por los cinco marcadores externos:

* Kehsa, pelo sin cortar que denota el camino de la naturaleza (los hombres se ponen un turbante).
* Kangha, un peine metido en el cabello para mantenerlo ordenado, en contraste con los reclusos que mantuvieron el cabello enmarañado como una expresión de renuncia.
* Kirpan, una espada que simboliza la autodefensa y la lucha contra la injusticia.
* Kara, un brazalete de acero usado alrededor de la muñeca derecha. El acero del brazalete representa el valor espiritual, y su circularidad recuerda al portador de la unidad, el infinito y la proximidad de lo Divino.
* Kaccha, pantalones cortos usados ​​por los soldados en el momento del Décimo Gurú, representan la castidad y la moderación moral.

Justo antes de su muerte en 1708, Guru Gobind Singh realizó un fenómeno único en la historia de la religión: identificó lo sagrado primer libro como el Gurú vivienteY así, el Gurú Granth Sahib ha sido venerado por generaciones.

Debido a las batallas internas en el Punjab y las invasiones externas de afganos y persas, el período posterior al Guru Gobind Singh estuvo plagado de enormes dificultades para los Sikhs. Sin embargo, a mediados del siglo xvm, se convirtieron en una fuerza política importante y, a fines de siglo, establecieron un Estado propio. En 1799, Ranjit Singh, el líder de una banda de Khalsa, que tenía diecinueve años, tomó el poder en la ciudad de Lahore. Guiado por su suegra Sada Kaur (1762-1832), integró doce bandas Sikh en guerra en un estado soberano, y fue coronado Maharaja en 1801. Conocido como el León del Punjab, Ranjit Singh gobernó durante cuarenta años. Él creó un ejército formidable, y agregó Multan, Cachemira y Peshawar a su reino. Su corte representaba un esplendor y un esplendor inigualables. Llevaba el diamante más grande del mundo (el Kohinoor) en su brazo derecho. El Maharaja siguió siendo un devoto sij que construyó y renovó muchos santuarios. Incluso sus empleados extranjeros tenían que vivir de acuerdo con el código sikh: tenían que usar sus barbas por mucho tiempo, y abstenerse de comer carne de res y fumar tabaco. Después de la Batalla de Waterloo, varios soldados que perdieron su empleo con Napoleón, incluido el francés Allard y el italiano Ventura, llegaron a trabajar para Ranjit Singh (Harbans Singh 1985: 130-67). Pero solo una década después de la muerte de Maharaja Ranjit Singh, los Sikhs perdieron su enorme reino ante los británicos. Por un corto período, su esposa Maharani Jindan (1817-1863) se desempeñó como regente para su hijo. Era famosa por su inteligencia aguda y agudeza de estado, y los británicos estaban asombrados de ella. Finalmente, la encarcelaron, y su hijo Dalip (1838-1893) se convirtió al cristianismo y se exilió a Inglaterra. El diamante del Maharaja se redujo para ajustarse a la corona de la reina Victoria (Axel 2001: 39-78). Generaciones de heroicos sikhs comenzaron a servir al ejército británico, luchando con valor en Europa, África y Asia. Los sikhs formaron una parte importante del ejército imperial en la Primera Guerra Mundial.

Después de la Primera Guerra Mundial, la amistosa relación anglo-sij sufrió grandes cambios. Estos tuvieron lugar en la India colonial, pero se vieron agravados por fuerzas encendidas y supervisadas. El tratamiento lamentable y las políticas racistas infligidas a los inmigrantes sij en Canadá a principios del siglo XX desilusionaron a los leales hijos del Imperio. Simultáneamente, hubo un despertar revolucionario contra el colonialismo británico provocado por el movimiento Ghadar que tuvo su origen en la costa oeste del Nuevo Mundo. Las ideas revolucionarias compartidas a través de redes de comunicación en los continentes, alimentaron los sentimientos de los Sikhs en el Punjab colonial.

Abril 19, 1919 fue un momento crítico en la transformación de la actitud Sikh hacia el Raj. Para sus celebraciones de Baisakhi, los sikhs, como de costumbre, habían llegado a su sagrado Templo Dorado. Justo al lado del santuario hay un jardín cerrado con altas paredes de ladrillo, llamado Jallianwallah Bagh. Aquí una gran multitud se reunió para una reunión pública pacífica, a pesar de la prohibición de tales reuniones por parte de las autoridades británicas. Cuando el oficial británico del ejército indio, el general de brigada Dyer, se enteró, trajo a sus tropas. De pie junto a la estrecha entrada del complejo, ordenó a sus hombres que dispararan contra la gran reunión de hombres, mujeres y niños inocentes y sin armas. Según estimaciones oficiales, casi 400 civiles murieron y otro 1,200 resultó herido sin atención médica. Dyer, quien afirmó que su acción era necesaria para producir un "efecto moral y generalizado", no sintió remordimientos. Baisakhi 1919 intensificó la urgencia de la independencia de la India. Los sikhs pasaron de los leales a los nacionalistas ardientes. Querían que los británicos abandonaran la India. Veintiún años después, un joven sobreviviente de la masacre llamada Udham Singh, fue a Londres y asesinó a Michael O'Dywer en Caxton Hall. O'Dywer había sido el gobernador del Punjab en el momento de la tragedia de Jallianwallah Bagh.

La tierra natal de los Sikhs se dividió a lo largo de la Línea Radcliffe dibujada apresuradamente por Sir Cyril Radcliffe en 1947. Hindúes, musulmanes y sijs habían luchado juntos por la independencia de su país del gobierno británico. Pero a medida que el movimiento cobraba impulso, los líderes políticos no podían ponerse de acuerdo sobre cómo compartir su nuevo poder. Los musulmanes que habían gobernado la India hasta que los británicos tomaron el poder, exigieron su propio estado de Pakistán. Los sikhs eran para una India unida. Pero si se concediera a Pakistán, los líderes sijs expresaron su demanda de un estado sij separado con el derecho de federarse con India o Pakistán. Desde la época de Guru Gobind Singh, el concepto de un estado soberano Sikh ha sido impreso en la psique Sikh; "Raj Karega Khalsa”(La Khalsa gobernará) se recuerda en la oración litúrgica diaria. Maharaja Ranjit Singh había concretado su aspiración. Ahora que los británicos se iban, sentían que el Punjab debería pertenecerles de nuevo. Si iba a haber un "Pakistán" y un "Indostán", también tenía que haber un "Sikhistan" (a veces llamado "Azad Punjab" o "Khalistan"). En vísperas de la partida británica, las divisiones entre musulmanes, hindúes y sijs cobraron una fuerza enorme. La política colonial de "divide y vencerás" llegó a un final horrible. Hindúes, musulmanes y sijs fueron presos de un loco frenesí comunitario. En esa rabia ciega, innumerables hombres, mujeres y niños inocentes fueron asesinados; sus cuerpos, sus mentes, sus familias, sus hogares y sus santuarios fueron brutalmente desmembrados.

El año 1984 vivió el violento conflicto entre la comunidad sij y el Estado indio. Durante la primera semana de junio de 1984, las tropas indias asaltaron el santuario más sagrado del Templo Dorado bajo las órdenes de la Primera Ministra Indira Gandhi. Esto inició una cadena de eventos que condujeron a disturbios anti-sij, cobrando la vida de tres mil sijs inocentes. La comunidad espera la construcción de un monumento en las instalaciones del Templo Dorado para recordar a los militantes y devotos asesinados durante la "Operación Estrella Azul" del Ejército en 1984.

En agosto, 5, 2012, un supremacista blanco declarado, arrasó el espacio sagrado de una comunidad sikás de la diáspora reunida para la adoración en Oak Creek, un suburbio de Milwaukee. Disparó a adoradores inocentes, matando a seis e hiriendo a varios otros. Cegado por el racismo contra la música de "barro" y entumecido por la música de "hatecore", no pudo ver la riqueza en la diversidad ni escuchar las melodías universales en el Gurdwara ... Frente a cada tragedia, la historia documenta un compromiso renovado entre los Sijs

DOCTRINAS / CREENCIAS

Justo antes de morir, Guru Nanak entregó sus composiciones a su discípulo Lahina y lo nombró como su sucesor. De esta manera, el mensaje y la misión iniciada por el Primero se transmitieron a través de Diez Gurios Vivientes. Preocupado por las necesidades de su comunidad en expansión, el Quinto Gurú (Arjan) compiló las escrituras en 1604. Este volumen con paginación de 1430 incluye no solo la voz de su predecesor Sikh Gurus sino también la de los santos hombres hindúes y musulmanes, muchos de los cuales fueron severamente discriminados solo por su nacimiento biológico en una clase baja. Al incluir diversas voces, el libro sagrado Sikh ofrece una expresión paradigmática del espíritu humano colectivo. Su universalidad es el sello distintivo de la identidad sij.

Poético en su forma, el Gurú Granth Sahib [Imagen de la derecha] expresa el anhelo espiritual por el infinito. En lugar de las lenguas del sánscrito
y el árabe, que había sido utilizado por la élite religiosa hindú y musulmana, utiliza las lenguas vernáculas accesibles a las masas. El objetivo de Guru Arjan era proporcionar una visión profunda de la naturaleza de lo Divino y de cómo uno podría llegar a alcanzar y vivir con este entendimiento. Puso la mayoría de los versos en medidas musicales para realzar su belleza estética. La técnica artística canaliza lo divino metafísico hacia los huecos humanos más profundos. Las escrituras sikh comienzan con la celebración de Guru Nanak del infinito. Termina con la analogía del texto de Guru Arjan como fuente, que contiene tres platos: la verdad (pueblo) contentamiento (santokh), y la reflexión (vicario). De este modo, el Gurú percibió el volumen como algo accesible y necesario para todos: mantiene el conocimiento de la Verdad universal, brinda sustento emocional a cada lector / oyente y promueve la interacción social con los demás seres a través de la reflexión mutua. Los ingredientes debían saborearse y absorberse, no meramente comerse o repetirse como loros, de modo que sus nutrientes literarios crearían un modo de existencia pacífico para su comunidad y para las generaciones futuras. La literatura, como todo arte, tiene una profunda influencia en la configuración de las visiones del mundo, las actitudes y el comportamiento. Para lograr una transformación moral en su sociedad discordante, los Gurus ofrecieron su verso sublime, el gurbani. No dieron ninguna regla o prescripción. En ritmos estéticamente edificantes, sus letras evocan amor por lo Divino e inspiran a las personas a actuar moralmente hacia sus semejantes.

Los sikhs creen en la única realidad divina (Ikk Oan Kar) impregnando a todas y cada una de las criaturas finitas, y simultáneamente trascendiendo todo el espacio y el tiempo. El número primario Uno con su arco geométrico en alza es una modalidad universal que todos pueden aprovechar. Este infinito está más allá del género. Se llama Verdad y es el creador de todos los seres. Pero más importante que la creencia en el Uno, es el alga viva de verdad. En consecuencia, no hay división entre lo sagrado y lo secular, ni entre religión y ética.

Sin reglas de prescripción, las escrituras Sikh enseñan a los lectores y oyentes a mantenerse en sintonía con la Verdad universal en todo momento. Tal conciencia naturalmente produce un comportamiento ético. La moralidad no se fomenta en una cueva lejana o una vez a la semana en un espacio religioso, sino que se practica en los actos cotidianos, dentro del mundo inmediato de la familia, las clases, los deportes y la profesión. La vida humana es preciosa. El mundo es bueno. En lugar de cambiar la atención a un cielo o una eternidad después de la muerte, las escrituras Sikh llaman la atención sobre la actualización del potencial moral, estético, intelectual y espiritual dentro de este mundo temporal y espacial ordinario. La exclamación sikh común "Waheguru"Surge con la maravilla y la magia (wah + guru) de la divina proximidad sentida aquí y ahora.

Cinco tendencias psicológicas se consideran perjudiciales para la raza humana: lujuria, ira, codicia, apego y orgullo. Estos son los llamados ladrones que residen en el interior, quienes roban la preciosa moralidad con la que los humanos están igualmente dotados. Su causa raíz es haumai, literalmente, "yo mismo". Al centrarse constantemente en el egoísta "yo", "mí" y "mío", los individuos se separan de su núcleo Divino; están separados de las personas que los rodean. Aquí es cuando las desigualdades y las hostilidades toman el relevo.

Estos se superan al escuchar acerca del Uno divino (es por eso que las Escrituras son tan importantes), tenerlo siempre en mente y amar a ese Uno infinito (Guru Nanak articula este proceso triple: sunia, mania, hombre kita bhau). El amor abre arterias obstruidas emocionalmente y fomenta el respeto y la alegría con los demás seres. La percepción teísta sikh es relevante hoy en día: solo cuando tenemos una idea real de eso unidad todos compartimos, podremos vivir de manera responsable e implementar nuestras políticas sociales, políticas, económicas y ambientales. Si nos alineamos con Aquel, tomaremos pasos constructivos hacia la igualdad, la atención médica, la educación y el ecosistema para nuestra comunidad global.

RITUALES / PRÁCTICAS

Ya sea en los santuarios o en el hogar, el volumen sagrado es el centro de la adoración Sikh. Es tratado con el mayor respeto. Siempre se envuelve en sedas y brocados (llamados Rumala), colocados sobre tapetes acolchados, y apoyados por cojines. Un toldo cuelga sobre él para protegerlo, y un asistente lo agita sobre él. Símbolos culturales como el batidor y el dosel de la realeza afirman el estado soberano del Gurú de las escrituras. Los hombres y las mujeres se quitan los zapatos y se cubren la cabeza antes de que lleguen en su presencia. Todas las mañanas se abre ceremoniosamente el libro sagrado, y por la noche se dobla y se lleva a un lugar especial para su descanso nocturno. Las prácticas religiosas incluyen ver y inclinarse ante él, y sentarse en su proximidad (darshan); leyendo el pasaje que se abre al azar como mensaje personal para el día (Hukam); cantando sus versos (kirtan); recordando los momentos históricos y haciendo deseos para el futuro mientras nos paramos ante él (ardas); y saboreando en su presencia el cálido plato de harina, azúcar, mantequilla y agua (karahprashad).

El espacio sagrado Sikh es el Gurdwara (literalmente, puerta /dwara al gurú) con el gurú de las escrituras como el punto focal. En la india y en
En las comunidades de la diáspora, Gurdwaras sirven como recursos para información, asistencia, comida, refugio y compañerismo. El Templo Dorado [Imagen a la derecha] que emerge de una piscina reluciente en Amritsar es el santuario sikh más popular. Sus cuatro puertas dan la bienvenida simbólicamente a personas de todas las clases, religiones y etnias. La vista del edificio fusionándose a la vez con aguas transparentes y luz solar radiante arrastra al espectador a un remolino sensorial. Un visitante del Templo Dorado percibe la visión de Guru Nanak del Infinito. Y su cocina pone en práctica su percepción. Los visitantes de 80,000 comen diariamente comidas preparadas por entusiastas voluntarios, y durante los fines de semana, ¡se sirven casi el doble! los New York Times lo llama el "restaurante libre más grande del mundo".

Los cuatro ritos de paso marcan eventos significativos en la vida sij. Como siempre, el Guru Granth Sahib es el agente que preside.

* Nombre-Dar. Los niños son nombrados en consulta con el texto sagrado. Mientras que su columna vertebral descansa sobre cojines, se abre reverentemente al azar, y el niño recibe un nombre que comienza con la primera letra que aparece en la página de la izquierda.
* Iniciación de amrit. Este es el rito de iniciación Sikh, que esencialmente representa el nacimiento histórico de Khalsa de Guru Gobind Singh. Marca la devoción a la fe y los ideales de igualdad y justicia. Según el Código Ético Sikh (Rahit Maryada), “Cualquier hombre o mujer de cualquier nacionalidad, raza o posición social, que esté preparado para aceptar las reglas que rigen a la comunidad sij, tiene el derecho de recibir Amrit iniciación."
* propuestas. El rito sikh del matrimonio se llama Anand Karaj ("Evento de felicidad"). No se intercambian palabras ni gestos directamente entre los novios. Como el himno nupcial (LavanSe lee del Gurú Granth Sahib, la pareja lo rodea cuatro veces. Después de cada círculo, tanto la novia como el novio tocan sus frentes al suelo al unísono, un gesto de aceptación mutua con el Gurú textual como su testigo y compañero constante. Durante la cuarta ronda, la congregación de familiares y amigos bañan a la pareja con pétalos.
* Muerte. Los sikhs incineran a sus muertos. El cuerpo del difunto es llevado en una camilla por los parientes varones más cercanos y amigos de la familia al cementerio. Siguiendo las antiguas costumbres, el hijo mayor enciende la pira funeraria. Las cenizas y los huesos (llamados phul, "Flores") son recolectadas por familiares y sumergidas en las aguas que fluyen de un río o arroyo. En el hogar de los fallecidos, los miembros de la familia se relajan con la lectura, el oído y la presencia física del Gurú Granth Sahib.

El Gurbani inspirador Proporciona sustento para los sijs. Los Gurus fueron prolíficos. Un segmento de cada uno alimenta a la comunidad diariamente. Abajo hay algunos ejemplos.
* El Japji de Guru Nanak es el himno de la mañana. Se recita al amanecer cuando la mente está fresca y la atmósfera serena. Descrito como la hora ambrosial en el Japji, el amanecer se considera más propicio para captar la Realidad singular nombrada como Verdad al principio. El himno lanza a los lectores a una intensidad más profunda a través de los reinos de Dharam, Gyan, Saram, Karam y Sach - Tierra, conocimiento, estética, acción y verdad. Este quíntuple viaje no es una ascensión a algunas regiones más elevadas más allá de la vida y el mundo, sino más bien, una atracción de lo Divino hacia la situación humana. Ese Uno es conocido por refinar las capacidades morales, intelectuales, estéticas y espirituales. De este modo, la vida se vive en el sentido más verdadero, libre y expansivamente, como sería en Sach Khand, El Reino de la Verdad. El Nombre del Absoluto no es diferente de experimentar la Verdad. Esta primera oración en el GGS resume las creencias filosóficas y éticas fundamentales de los sikhs.
* El devoto de Shalok de Guru Angad al final del Japji es recitado varias veces durante el día. Se encuentra en la p. 8 y p. 146 del GGS (el término divas cambia ligeramente a dinas en lo ultimo). Presenta una escena memorable en la que el “universo entero” (sAgal Jagat) con su multiplicidad compleja y variada de "jugadas" (Khele) en el regazo de "día y noche, las dos enfermeras y dos enfermeras" (divas rati dui dai daia). El himno Japji constituye un cuerpo textual notablemente orgánico: mientras que su prólogo introduce la infinidad de Ser, su epílogo resuena a los seres humanos y la naturaleza cómodamente anidados juntos en el Cuerpo del Uno metafísico. También ejemplifica cómo los diferentes Gurus se convierten en una voz unánime, inspirando a los lectores con alegría espiritual y con la motivación para interactuar de manera veraz, en sintonía con la Verdad Única, su creador.
* Las primeras cinco y últimas estrofas de Guru Amar Das de Anand Sahib se recitan durante cada ceremonia y rito de pasaje, y también se incorporan a la oración diaria de la noche Sikh (Rahiras), lo que permite a cada Sikh refinar su dinámica interna. "Anand" significa felicidad, y "sahib" denota su estado venerado. El himno completo de Anand tiene estrofas 40, que constituyen las pp. 917-22 del GGS. Tanto individual como colectivamente, el Anand Sahib desempeña una función crucial en la vida sij. Guru Amar Das comparte su experiencia maravillosa para motivar a otros. De hecho, el himno de Anand está destinado a llegar y transformar su comunidad. El Gurú invita a sus contemporáneos: “Vengan santos santos, hablemos del inefable: avaho sant pirario akath ki karo kahani ” (#9). La expresión poética es la revelación del insondable. La palabra sagradaun malo or Bani) Es la fusión de contenido y forma. La verdad resplandeciente es lo divino, así es el verso verdadero (sachi bani # 23). Y así como "lo Divino en sí mismo es diamante, en sí mismo joya (ratán heera de mono # 25)), "la palabra del Gurú es una joya con diamantes" Guru ka sabadu ratanu hai heerai jitu jarau”(# 25). La deslumbrante alegría del Gurú es un efecto del brillo auditivo. Guru Amar Das transmite artísticamente que el lenguaje mismo es el sujeto divino y la fuente misma de su éxtasis. En general, el himno Anand hace que el lector / oyente sea sensible a la sensualidad de la poesía espiritual y los inspira para que vuelvan a experimentar la física, el dinamismo y la plenitud. elan vital de las palabras de los gurús. La música que oye el Gurú viene de anahad - ¡el "sonido silencioso!" Este sutil sonido que se produce por sí mismo, o lo que se llama "sonido sin golpes", vibra constantemente en el universo. Pero uno se da cuenta de ello al escuchar (sunia) Las melodías sagradas. El verso del Gurú eleva la conciencia humana y evoca el deseo de lo Divino.
* Los versos de Guru Ram Das también son parte de la oración vespertina Rahiras y del Kirtan Sohila nocturno.. El cuarto Gurú extiende el mensaje de amor no egoísta: "sakat hari ras sadu na jania estaño antar haumai kanda hai - los engañados no conocen el sabor del elixir del amor, son traspasados ​​por la espina del ego ”. El egoísta “yo” y el “mío” no solo pinchan al individuo como una espina, sino que también dañan las relaciones con los demás.
* La composición de Lavan de Guru Ram Das también es convincente. Solemniza nupcias de boda en el sijismo. Aquí, el Gurú expresa la unión entre la pareja como un pasaje hacia los círculos de existencia cada vez más elevados. Las cuatro estrofas de "Lavan" (que significa "círculo") describen un viaje que comienza con la resolución de hacer una acción justa. En el segundo círculo, la melodía mística se escucha dentro de las profundidades del yo. En el tercer círculo, ese sentimiento se eleva y el yo se absorbe completamente en el Amor Divino. A medida que comienza la cuarta ronda, la dulzura divina comienza a penetrar a todo el ser y une al individuo con el Ser Infinito. La unión entre una pareja está dotada de un significado macrocósmico.
* Mundavani de Guru Arjan es el final de la GGS. Como parte de la liturgia diaria, contempla el Granth (como se mencionó anteriormente), como un plato con tres platos: verdad, satisfacción y reflexión. La degustación es de vital importancia para el conocimiento y la experiencia de lo Divino, y para el desarrollo de la moral individual.
* Guru Arjan'sSukhmani, una composición de casi 2,000 líneas de longitud, es artísticamente excelente también y muy popular. Sukh significa paz y manos podría ser perla o mente (de la palabra hombre), por lo que el título puede traducirse como Perla de la Paz o Mente de la Paz. Todo el himno ensalza la importancia del nombre.
* Los shaloks del Noveno Gurú llegan hacia el final del GGS. Estas coplas 57 se compusieron poco antes de la ejecución del Gurú en 1675. Son prominentes en el bhog Ceremonia con la que concluye cada lectura del GGS. Al igual que sus predecesores, él también elogia a los que consagran a lo Divino en sí mismos porque "Entre lo Divino y ellos, ¡no hay diferencia!" (43) El uso del noveno gurú de los símiles animales es muy efectivo: Al igual que el perro fiel ”(45); pero “cuando hay orgullo en el corazón, las peregrinaciones, los ayunos, las organizaciones benéficas y otros actos son tan inútiles como el baño de un elefante” (#46). La poesía de Guru Tegh Bahadur es conmovedora en su brevedad y sencillez.
* El Jaap de Guru Gobind Singh se recita por la mañana y es una parte esencial de la ceremonia de iniciación sij. Es una ofrenda poética a lo Divino. En 199 coplas, es una profusión espectacular de atributos divinos que destellaron en la conciencia artística de Guru Gobind Singh. Curiosamente, el Gurú termina en el pareado 199 en lugar de en una figura redonda para significar que no hay un punto culminante. El torrente de palabras saludando a la Realidad Infinita es extremadamente rápido. El Gurú exalta al que anima y genera vida, que fluye e interconecta a la miríada de criaturas: “namo sarab dese namo sarab bhese - saludos a Ti en todos los países, con todo atuendo ”(Jaap: 66); otra vez, "ki sarbatr desai ki sarbatr bhesai - Tú en todos los países, en todas las formas ”(Jaap: 117). Como el Japji de Nanak, el Jaap de Guru Gobind Singh se regocija en la presencia del Trascendente dentro de la gloriosa diversidad del cosmos: “Estás en el agua, estás en la tierra - jale hain thale hain”(Jaap: 62); “Tú eres el sustentador de la tierra - dhrit ke dhran hain ” (Jaap: 173), y se repite con una ligera variación., "Dharni dhrit hain - sostenedor de la tierra eres ”(Jaap: 178). Como sus predecesores, el Décimo Gurú reconoce al Uno como el ritmo cinético y vocal universal: “Tú eres el lenguaje de todos los idiomas - samustal zuban hain”(Jaap: 155). La poesía de los diversos Gurús es un medio estético para absorber el Ser infinito producido en el Japji de Guru Nanak.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

De acuerdo con su filosofía igualitaria, no hay sacerdocio ni clase de clero establecida en el sijismo. Bajo los británicos, el gobierno general de Gurdwaras pasó a manos de los mahants (clérigos y gerentes), quienes no se preocuparon mucho por el sentimiento sikh. La malversación de fondos y la desviación de las normas sij se convirtió en una práctica común. Los Sikhs querían liberar a sus Gurdwaras de los Mahant recalcitrantes para que pudieran manejarlos colectivamente y utilizar sus ingresos para la educación y el bienestar de la comunidad. El Comité Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak (SGPC) se constituyó en noviembre 15, 1920 con miembros de 175 para administrar y reformar los santuarios Sikh. La eliminación de imágenes, iconos, prácticas e ideologías hindúes fue crucial para el SGPC. Los sikhs pelearon batallas contra los mahants y los administradores británicos para tomar el control de sus gurdwaras y restablecer los elementos esenciales de los sikh en sus espacios sagrados.

El SGPC está formado por representantes electos de los sijs. Este cuerpo estatutario continúa administrando Gurdwaras en el Punjab, Haryana, Himachal y Chandigarh, y sirve de enlace con las organizaciones Sikh y las comunidades Sikh de todo el mundo. Colabora con la Shiromani Akali Dal, un partido político que representa a las masas sij. El SGPC también administra escuelas y colegios, administra cocinas gratuitas, administra granjas agrícolas en tierras de gurdwara, promueve la investigación y la publicación sobre religión e historia sikh. Organiza visitas de peregrinos sijs a los santuarios históricos en Pakistán. Presenta intereses o reclamos sikh al gobierno. (Harbans Singh 1985).

Los Gurdwaras en el extranjero son entidades autónomas administradas por la congregación local. Se elige una junta ejecutiva en cada gurdwara. Bajo las constituciones legalmente aprobadas, los fideicomisarios son nombrados junto con los comités de gestión. Los miembros de la congregación se ofrecen como voluntarios para servir a la gurdwara con sus talentos individuales. El Código de ética sikh (Rahit Maryada) proporciona la orientación necesaria para llevar a cabo sus asuntos religiosos, sociales y comunitarios.

Mirando al fundador del Gurú que viajó desde su hogar en el Punjab, un movimiento dinámico desde y hacia la patria ha sido un aspecto vibrante de la historia de Sikh. En general, el fenómeno de la migración Sikh se remonta a la anexión británica del Punjab en 1849. Los sikhs fueron privilegiados por su lealtad al Imperio, su fuerza marcial y sus valores religiosos, incluida su condena al tabaco (Ballantyne 2006: 72). Los primeros Sikhs reclutados por los británicos para la fuerza policial llegaron a Hong Kong en 1867, y hasta que 1952 continuaron sirviendo en la policía y las fuerzas de seguridad de la Isla. El primer Gurdwara en Hong Kong, diseñado por un arquitecto inglés, fue construido para los soldados Sikh en 1901. En ese momento, el Gurdwara más grande en el sudeste asiático fue construido en Penang durante el año del Jubileo de Diamante de la Reina Victoria (1897) y recibió el nombre de la Reina. Miles de sikhs habían venido a Malasia como empleados de los británicos o como trabajadores de las plantaciones de caucho y las granjas lecheras de Malasia. Desde Hong Kong y el sudeste asiático, los sikhs comenzaron a migrar a Australia en los 1880, y a través del Mar de Tasmania, a Nueva Zelanda, y fueron atraídos por historias de fortunas de caña de azúcar, aún más lejos a Fiji (McLeod 1997: 251-62 ). Ellos vinieron a Australia para trabajar como vendedores ambulantes y cortadores de caña de azúcar. Sin embargo, en los últimos años, el número de Sikhs en Australia ha aumentado considerablemente: los maestros, los médicos y los profesionales de software de computadoras están llegando a un ritmo acelerado. Los sikhs que emigraron a China, las Indias Orientales Holandesas y Filipinas dejaron pocas huellas, pero grupos significativos permanecen en Singapur, Malasia y Tailandia.

Siguiendo el mismo patrón de reclutamiento del ejército, los sijs emigraron a varias colonias y protectorados de África oriental. Muchos fueron contratados en 1895, cuando los británicos establecieron los Rifles de África Oriental, una fuerza de base militar con sede en Mombasa. Dos años más tarde, el Imperio trajo a más Sikhs para sofocar el motín de las tropas sudanesas. Los hombres sikh constituían una gran proporción de la mano de obra importada del Punjab para la construcción del proyecto de los Ferrocarriles de Uganda a fines del siglo XIX. La mayoría de ellos eran artesanos. Construyeron su primer Gurdwara en África Oriental en Kilindini en 1892. Una vez que Kenia obtuvo Libertad en 1960, muchos sijs, incluso de segunda y tercera generación, se vieron obligados a abandonar debido a las políticas de "africanización". Hubo un gran éxodo sikh de Uganda después de que Idi Amin dio sus órdenes para una expulsión inmediata de los asiáticos 80,000 en agosto, 1972.

Irónicamente, los sikhs emigraron a otras partes del Imperio antes de venir a la patria. Se dice que el exiliado Maharaja Dalip Singh (1838-1893) es el primer colono sij en Gran Bretaña. Dado que Gran Bretaña tenía ese lugar especial en la imaginación de la colonia, otros Sikh Maharajas, viajeros, escritores, estudiantes, soldados e incluso algunos trabajadores llegaron a la isla. La mayoría de ellos eran visitantes. El primer Gurdwara en Gran Bretaña fue fundado en Shepherds Bush en 1911. Además del transitorio grupo de príncipes, soldados y estudiantes, los Bhatras fueron la primera presencia sik en las Islas Británicas y también los primeros en establecerse de forma permanente. Expertos en su ocupación tradicional como vendedores ambulantes, se extendieron al norte de Inglaterra y Escocia, yendo de puerta en puerta, vendiendo ropa en zonas remotas. Cubrieron la necesidad creada por la migración de vendedores ambulantes judíos de Europa a los Estados Unidos. Con su éxito comercial, Bhatras hoy son propietarios destacados de puestos de mercado, tiendas, supermercados y almacenes al por mayor. La comunidad se acredita con la construcción de muchos Gurdwars. La escasez de mano de obra en tiempos de guerra en Gran Bretaña abrió las puertas inicialmente cerradas para personas de color, y los pioneros Sikh se aprovecharon de inmediato. La desgarradora partición de su tierra natal en 1947, cuando innumerables sijs perdieron sus vidas, hogares, trabajos y tierras, los empujó a buscar empleo en otros lugares. La Ley de nacionalidad británica de 1948 aprobada en respuesta a la independencia de la India otorgó a los ciudadanos de la comunidad el derecho a establecerse y trabajar en Gran Bretaña. Hombres sikh acudían a trabajar en fundiciones y fábricas textiles, proporcionando mano de obra barata en una economía de posguerra deprimida.

El censo de 2001 enumeró a los sikhs de 336,179 en Gran Bretaña, y son influyentes en todas las esferas de la vida británica. Muchos han establecido firmemente sus raíces, ya que la comunidad está ahora en su tercera y cuarta generación. 56.1 por ciento de los Sikhs son británicos nacidos. En el resto de Europa hay otros Sikhs de 100,000. Alemania tiene la comunidad más grande con 25,000, seguida de Bélgica e Italia alrededor de 20,000 cada una. Ucrania, Grecia, Francia, España, Dinamarca, Suecia, Suiza, los Países Bajos, Noruega, tienen unos pocos miles cada uno. (Para estas estadísticas de población, consulte Singh y Tatla 2006: 32.) Los sikhs vienen a Europa principalmente para trabajar y ganar dinero, y cada vez que visitan a sus familiares y amigos en la India, sus maletas están llenas de regalos caros. Sus historias de éxito seducen a otros para hacer su camino hacia el oeste.

El descubrimiento de las vastas reservas de petróleo y la repentina riqueza que trajo a Medio Oriente a principios y mediados de los 1970 abrieron otro frente para los migrantes Sikh. Las nuevas infraestructuras y proyectos de construcción atrajeron a miles de sikhs. Desde trabajadores a ingenieros altamente calificados, se fueron a trabajar a Dubai, Omán, Arabia Saudita, Bahrein e Irak. Aunque las cifras exactas de la migración Sikh no están disponibles, se estima que actualmente hay 60,000 a 175,000 Sikhs en los estados del Golfo. Los números pueden haber sido más altos antes. El Medio Oriente ha servido frecuentemente como un trampolín para la migración al Oeste o al Lejano Oriente.

Los primeros sijs en visitar el Nuevo Mundo fueron lanceros e infantería sij del Regimiento de Hong Kong que llegaron a Vancouver, Columbia Británica, después de celebrar el Jubileo de Diamante de la Reina Victoria en Londres en 1897. Fueron atraídos por las oportunidades agrícolas del Nuevo Mundo y Soñado con instalarse aquí. Mientras que una severa hambruna en el Punjab los expulsó, los anuncios de las compañías navieras y el reclutamiento para trabajar en el Canadian Pacific Railroad atrajeron a los primeros migrantes sij “pasajeros” al continente norteamericano. Por lo general, llegaban en barco a través de Hong Kong y desembarcaban en Vancouver o en Angel Island (el equivalente asiático de Ellis Island en la costa oeste). Dado que India y Canadá eran dominios británicos, no se requería visa para viajar a Canadá, por lo que Vancouver era el destino preferido. En el camino, se detendrían en Hong Kong, recibiendo el apoyo del Gurdwara local. A su llegada, los migrantes se trasladaron rápidamente al sur de California para trabajar en granjas en los valles de Sacramento, San Joaquín e Imperial, o se establecieron en Washington, Oregón y Columbia Británica para trabajar en industrias madereras y el ferrocarril del Pacífico. Los nuevos inmigrantes trabajaban duro y aceptaban salarios más bajos. Hubo una afluencia de inmigrantes sij entre 1905 y 1908. Pudieron construir su primer Gurdwara en América del Norte en 1909 en Vancouver, seguido de otro en Victoria.

La población local estaba amenazada por la competencia laboral de los recién llegados robustos y mal pagados. En 1908, Canadá aprobó la Ley de viaje continuo, prohibiendo a las personas que no pudieran viajar en un viaje continuo desde su tierra natal a Canadá. Esta ley puso fin a las migraciones desde el Punjab. Sin embargo, un grupo de sikhs decididos intentaron cumplir las obligaciones legales y fletaron un barco japonés. Komagata Maru. Al recoger a los pasajeros de 376 de Hong Kong y Shanghai, llegaron al puerto de Victoria, pero con la excepción de unos pocos, los funcionarios de inmigración canadienses no les permitieron entrar. Después de una prolongada batalla legal, el Komagata Maru se vio obligado a regresar a casa, solo para ser recibido por una policía hostil al momento de su aterrizaje en Calcuta. Este incidente de la Komagata Maru Se chamuscó la psique de los orgullosos súbditos británicos. El aclamado director de cine Deepa Mehta está haciendo una película sobre la tragedia de Komagata Maru.

Los periódicos estadounidenses también comenzaron a informar sobre la marea de la "invasión hindú". Al no estar familiarizados con la fe distintiva de los sijs, les dieron la designación genérica de "hindú". A los que usaban turbantes, el marcador de su identidad religiosa, los llamaban "Rag Heads". En 1907, hubo disturbios racistas (violencia “anti-hindú”) en Washington, California y Alaska. Los sijs fueron incluidos en la lista de enemigos de la Liga de Exclusión Asiática de California, formada en 1907. Las leyes de los Estados Unidos eran represivas y discriminatorias. En mayo de 1913, la Ley de Tierras Extranjeras de California restringió el derecho a registrar tierras solo a los ciudadanos estadounidenses. En 1917 se prohibió la entrada al país a los sijs. En 1923, perdieron el derecho a naturalizarse. En el frecuentemente citado Estuche Bhagat Singh ThindLa Corte Suprema de los EE. UU. dictaminó que los indios asiáticos no eran "personas blancas libres" y, por lo tanto, no podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. Incluso le quitó la ciudadanía a los sijs que ya se habían naturalizado. Los inmigrantes asiáticos no podían votar, no podían poseer tierras, no podían convertirse en ciudadanos estadounidenses y no podían patrocinar a sus familiares.

La tierra de sus sueños se había convertido en una pesadilla. Descontentos con la discriminación y la exclusión de las libertades individuales básicas, muchos comenzaron a abandonar el nuevo mundo. La población sij disminuyó. Los indios en la costa oeste comenzaron a organizarse para la independencia de la India. En 1913, se formó el Partido Ghadar revolucionario, y muchos Sikhs se unieron a él. El primer número de la Ghadr se publicó un artículo de la Universidad de California en Berkeley que declara su manifiesto por una India libre e independiente con derechos iguales para todos sus ciudadanos. El Partido publicó varias revistas y folletos, y organizó demostraciones y conferencias para aumentar la conciencia pública contra el Raj británico. Los sikhs en la costa este presionaron a la Casa Blanca para presionar a Gran Bretaña para que otorgue libertad a la India. Si bien muchos estaban activamente involucrados en tales actividades, varios sijs regresaron a sus hogares para unirse al Movimiento de la Libertad.

Aquellos que continuaron permaneciendo en los Estados Unidos fueron severamente aislados de sus familias. Vivían como "solteros", aunque algunos se habían casado en la India. Su esperada ausencia temporal del Punjab a menudo se convirtió en una vida en el extranjero. Apenas había mujeres sij en este primer grupo de inmigrantes, y los hombres sij a menudo se casaban con mujeres de habla hispana en el borde occidental. Dado que las parejas que solicitaban licencias de matrimonio al secretario del condado tenían que parecerse para ser de la misma raza, eran las mujeres hispanas las que cumplían con el requisito. Así crearon una comunidad bi-étnica erróneamente denominada “mexicano-hindúes” (también “Mexidus”). Hoy en día, algunos de sus descendientes se encuentran entre los agricultores más exitosos y poseen enormes huertos de nueces, melocotones, ciruelas y otras frutas. La película Raíces en la arena por Jayasri Majumdar Hart ofrece un retrato multigeneracional de estos pioneros punjabi-mexicanos.

Desde la relajación de las leyes de inmigración después de la Segunda Guerra Mundial, y especialmente después de la eliminación de las cuotas nacionales en 1965, ha habido un aumento dramático en la población sij, tanto masculina como femenina, en toda América del Norte. Esto incluye a hombres y mujeres profesionales sij altamente educados. Las crisis políticas en la India también han impulsado el aumento de las migraciones en las últimas décadas. En la década de 1980, la búsqueda sij de un Khalistan independiente condujo a una situación política trágica, que llevó a muchos jóvenes sij a Norteamérica. Otro conjunto es el caso de los “dos migrantes” que inicialmente se establecieron en Uganda, Kenia e Irán, pero debido a la agitación política en sus países de adopción, las familias se vieron obligadas a migrar y muchas se establecieron en este continente.

Hay alrededor de 250,000 Sikhs en los Estados Unidos, y los números son aún más altos para Canadá. En la Vancouver británica constituyen el 2.3 por ciento de la población. Aunque el terreno de Punjab de California aún atrae a los Sikhs (los condados de Yuba y Sutter forman las comunidades agrícolas Sikh más grandes y más prósperas fuera de la India), los migrantes Sikh recientes son altamente urbanos.
basado. La historia se hizo cuando el primer asiático-americano ganó un asiento en el Congreso de los Estados Unidos en 1956. Un sikh, Dalip Singh Saund, vino a graduarse en matemáticas en Berkeley, y eventualmente se convirtió en un granjero exitoso en el Valle Imperial. Sin embargo, luchó numerosas leyes discriminatorias contra su pueblo. En 1949, los indios finalmente obtuvieron el derecho a convertirse en ciudadanos de los Estados Unidos, y en 1956, Saund fue elegido para el Congreso. En 2004, Ruby Dhalla hizo historia como la primera mujer Sikh elegida para un parlamento nacional en el mundo occidental. Fue miembro liberal del Parlamento para Brampton-Springdale (Ontario, Canadá). Hay varios otros Sikhs norteamericanos ahora en la vanguardia de la política canadiense y estadounidense. Las mujeres Sikh llegan al Nuevo Mundo no solo con visas para esposas, madres, hijas y hermanas, sino también de manera independiente para obtener educación o ingresar a una variedad de carreras. Al igual que sus homólogos masculinos, son enérgicos, emprendedores y altamente exitosos en sus profesiones.

Es evidente que las migraciones Sikh han seguido patrones únicos en diferentes partes del mundo, y han diferido mucho en función del momento histórico. Los diferentes factores de "atracción" del país anfitrión y los diferentes factores de "empuje" del hogar han estado supeditados a los cambios en la economía mundial y la política. La personalidad y el talento de cada migrante individual contribuyen en gran medida a la experiencia de la comunidad diurna sij. De hecho, los sijs han hecho sus hogares en paisajes culturales y religiosos extremadamente diferentes. La reciente revolución en las comunicaciones (viajes, correo electrónico, teléfonos y skype) ha aliviado el factor de nostalgia. Con la televisión satelital de la India, pueden disfrutar de sus películas y espectáculos. Star y Alpha Punjabi están disponibles en varios países. En los centros metropolitanos, los miembros de la comunidad tienen programas de radio y televisión. Con su energía ilimitada, trabajo duro, espíritu emprendedor y actitud alegre, los hombres y mujeres sikh han tenido un gran éxito. Forman parte de la comunidad transnacional que promueve las redes sociales, económicas, políticas y religiosas domésticas. Consciente o inconscientemente, viven su máxima ética: "kirat karni, nam japna, te vand chhakna"Trabaje honestamente, recuerde lo Divino y comparta los bienes". Dondequiera que vayan, adaptan sus distintas normas y valores Sikh a nuevos desafíos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Si bien ofrece oportunidades interesantes, la presencia global de los sijs también genera desafíos complejos. Para empezar, los elementos distintivos de la fe sij a menudo están en desacuerdo con las legalidades de los países anfitriones. A principios de la década de 1960, Inglaterra impuso la prohibición de usar turbantes en el lugar de trabajo, por lo que a la gran población de inmigrantes que trabajaban en autobuses, trenes y la fuerza policial no se les permitió mantener su identidad formal. En los EE. UU., El Ejército prohibió en 1981 los artículos de fe religiosos "conspicuos" para los miembros de su servicio, y después del 9 de septiembre de 11, la autoridad de tránsito exigió a los trabajadores que llevaran turbantes realizar tareas donde el público no los pudiera ver, o colocar un logo de “MTA” en su tocado. En Francia, la ley aprobada en 2001 prohíbe el uso de símbolos religiosos conspicuos en las escuelas públicas, lo que incluye el uso de turbantes. Varios niños sij fueron expulsados ​​de las escuelas en Francia por desafiar la prohibición. En Canadá, en junio de 2004, una liga de fútbol con sede en Montreal prohibió a los sijs con turbante y con patka jugar al fútbol. El símbolo sij de la espada ceremonial ha sido motivo de gran preocupación en las escuelas y en los aeropuertos. A los sijs se les ha impedido trabajar en lugares que requieren una apariencia bien afeitada por razones de seguridad alimentaria. Usar el kara también ha sido problemático para los preparadores de comida de los restaurantes.

Pero con su compromiso, sinceridad y esfuerzos incansables, los sikhs están sensibilizando a sus países anfitriones sobre sus elementos de fe. Y lo están logrando. En 1969, Gran Bretaña anuló la prohibición del uso de turbantes. En 2009, la reina Isabel II encomendó a dos soldados sijs con turbantes para que la vigilaran, lo que es aplaudido por los sijs como una aceptación de sus artículos de fe. En Francia, los sijs han llegado a un acuerdo, que les permite llevar el keski Una versión más pequeña del turbante. En Estados Unidos, los sijs han recuperado el
derecho a usar turbantes en el Ejército (Radio Pública Nacional 2010). El capitán Kamaljit Singh Kalsi, médico, y el segundo teniente Tejdeep Singh Rattan, dentista, están sirviendo con éxito en el ejército de los EE. UU. Con sus turbantes, cabello y barba sin cortar. El 2 de mayo de 16, el Departamento de Policía Metropolitana de Washington DC anunció la decisión de permitir que los estadounidenses sijs sirvan como oficiales uniformados a tiempo completo mientras mantienen sus artículos de fe. La ciudad de Nueva York ahora también permite que los oficiales de tránsito sij usen turbantes y barbas; el turbante debe ser de color azul como el uniforme de la MTA. El Fondo de Educación y Defensa Legal Estadounidense Sikh (SALDEF), una organización nacional de derechos civiles y educación con sede en Washington DC y la Coalición Sikh que surgió inmediatamente en Nueva York después del 2012 de septiembre de 9, están abordando enérgicamente la cuestión del uso turbante en el lugar de trabajo, que lleva el símbolo sij de la espada en las escuelas públicas, y los derechos religiosos de los sijs durante los viajes en los aeropuertos. Esta joven generación de sijs está comprometida a garantizar los derechos cívicos de los sijs de la diáspora en la tierra de la libertad y la igualdad de oportunidades.

Los estereotipos y prejuicios internalizados plantean un problema aún mayor. Los sijs han sido víctimas de crímenes de odio y de identidad errónea en suelo estadounidense desde finales del siglo XIX, cuando llegaron por primera vez para trabajar en el ferrocarril, la industria maderera y las granjas. En 1907 hubo disturbios racistas contra estos primeros inmigrantes en Washington, California y Alaska. Como se mencionó anteriormente, según las leyes anti-asiáticas, no podían poseer tierras ni casarse con personas blancas. A los que usaban turbantes como símbolo de su religión se les llamaba "ragheads". Recientemente, en 2010, el senador Jake Knotts hizo un comentario contra la representante estatal de Carolina del Sur y candidata a gobernador, Nikki Haley, hija de inmigrantes sij: “Ya tenemos un raghead en la Casa Blanca, no necesitamos otro raghead en el gobernador mansión ”). Siempre que hay una tragedia nacional, como la crisis de los rehenes en Irán, el atentado de Oklahoma City o el 9 de septiembre de 11, los sijs son inmediatamente confundidos y atacados. Con sus barbas y turbantes se confunden con
esos terroristas vistos en los medios. Después del 9 de septiembre, más de doscientos sijs fueron víctimas de crímenes de odio en los EE. UU. En esa primera semana de reacciones violentas, un Sr. Balbir Singh Sodhi, barbudo y con turbante, [Imagen a la derecha] propietario de una bomba de gasolina sij en Phoenix, fue asesinado en rabia cegadora. Los sijs han sido intimidados en las escuelas, perfilados en los aeropuertos, excluidos de los lugares de trabajo y objetivo de la violencia de odio, incluida la brutal masacre del 11 de agosto de 5. Los estadounidenses convencionales siguen sin estar familiarizados con los sij.

Durante décadas, los sijs emprendedores han estado promoviendo el conocimiento de su fe en Occidente. La Fundación Sikh de América fue establecida en 1967 por el Dr. Narinder Singh Kapany. Ha creado programas de estudios en Punjabi y Cátedras Sikh permanentes en varias universidades estadounidenses de prestigio, así como la primera galería de arte permanente Sikh en el Museo de Arte Asiático de San Francisco en 2003. Es alentador ver a los Sikhs de segunda generación que continúan el estudio académico de su herencia. Las recientes tragedias han provocado un profundo despertar. Los hombres y las mujeres están iniciando numerosos proyectos en las áreas de defensa, educación y relaciones con los medios. El proceso de curación de los Sikhs ha sido el empoderamiento de ellos mismos y su comunidad. Organizaciones e instituciones como el Consejo Sikh sobre Religión y Educación, el Instituto Sikh de Investigación, la Fundación Kaur, la Fundación Sikh de Arte y Cine, SikhLens, Chardi Kala, el Movimiento Jakara y United Sikhs trabajan incansablemente para aumentar la conciencia y la comprensión de La religión sij. Otra organización vital, el Grupo de Investigación Feminista Sikh, busca promover y sustentar la investigación, la praxis y el activismo feministas Sikh. Colabora con instituciones académicas para crear conciencia sobre los valores igualitarios de los gurús sikh y busca formas de ponerlo en práctica. Del mismo modo, el movimiento EcoSikh brinda una perspectiva Sikh a los desafiantes problemas ambientales que enfrenta el mundo. En diversos contextos, las comunidades de la diáspora organizan talleres y conferencias, y producen libros, materiales visuales y películas. Mientras crean conciencia sobre su religión, historia, cultura y tradición, trabajan simultáneamente para hacer de nuestro mundo un lugar mejor para todos nosotros.

Como estamos presenciando, sus esfuerzos concertados están produciendo constantemente resultados. En 2010, la Junta de Educación del Estado de Texas aprobó por unanimidad una enmienda a su plan de estudios para incluir información sobre la cultura y la religión sikh en los programas de estudios sociales e historia. En California, el marco histórico y de estudios sociales para las escuelas incluirá la enseñanza sobre la religión, la historia y la cultura de sus inmigrantes Sikh. Sikhs y no sikhs están realizando investigaciones innovadoras en una variedad de áreas: literatura, historia, filosofía, estudios de género, teoría postcolonial, teoría del desempeño, cultura popular, arte y arquitectura. Las comunidades sikh y no sikh se están uniendo. Después de la tragedia de Milwaukee, se generó una profunda empatía por la comunidad sij. Los medios mostraron gran sensibilidad. En lugar de la emoción de los Juegos Olímpicos o la del aterrizaje de Rover en Marte, CNN cubrió continuamente los trágicos acontecimientos en Oak Creek. Los periódicos, la radio y la televisión en todo el país intentaron difundir información sobre la fe Sikh. Sikhs y no sikhs juntos ofrecieron sus condolencias a las familias de las víctimas, y oraron por la pronta recuperación de los heridos. Se unieron en vigilias a la luz de las velas en todo el país. Los sikhs celebran los principales eventos de sus países anfitriones. Durante el Día de Acción de Gracias, la comida se cocina en Gurdwaras y luego se distribuye a los hambrientos y las personas sin hogar.

Los sijs también enfrentan desafíos interfamiliares e intercomunitarios. ¿Cómo mantener la identidad sij en el nuevo mundo? En una sociedad donde todos se visten igual, hablan el mismo idioma y valoran el individualismo, es difícil mantener el formato Sikh, mantener el idioma Punjabi y priorizar los valores y el comportamiento cultural tradicional. Es admirable que, por su fe, los niños pequeños en trenzas o bollos soporten las burlas de sus compañeros. Los padres tienen que trabajar arduamente para transmitir, preservar y transmitir su legado en una nueva cultura dominante. Los voluntarios en Gurdwaras enseñan el idioma punjabi, la historia sij y el kirtan. El objetivo está claramente articulado por el programa de la Escuela Khalsa en San José Gurdwara: “inculcar amor por la religión Sikh, sus creencias, valores y costumbres entre los niños pequeños Sikh”. Muchos Gurdwaras organizan campamentos juveniles, que proporcionan conocimiento religioso, vínculos sociales y entrenamiento atletico. Estos campamentos son notablemente transnacionales, ya que reúnen a niños de América del Norte, Europa e India. Aquí las oraciones, kirtan, langar se combinan con piragüismo, cabalgatas y charlas sobre marismas alrededor de las hogueras. Los campamentos sikh han desempeñado un papel integral en la creación y el mantenimiento de redes sociales sólidas.

La diversidad en la población sij en sí misma complica el cuadro. En los primeros días, cuando el número de inmigrantes Sikh era pequeño, asistían a la misma Gurdwara. No importaba si eran jóvenes o viejos, pioneros o recién llegados, bien afeitados o iniciados por amrit, comunistas o Akali en su ideología. A menudo, la reunión semanal se llevaría a cabo en una casa o en un lugar alquilado. El primer Gurdwara en los Estados Unidos se construyó en Stockton, California, en 1912. No solo era un centro religioso, sino también un centro de tormentas para las actividades políticas del Partido Ghadar. Hoy en día, ¡solo hay unos gurdwaras de 40 en California! El San Jose Gurdwara con vistas a la bahía es el más grande de América del Norte. Cuando había pocos inmigrantes, un grupo potencialmente diferente de Panjabis se vincularía espontáneamente. Pero hoy, incluso pequeñas diferencias dentro de la floreciente comunidad Sikh tienden a producir grandes conflictos entre las facciones. Las divisiones de clase, clan, educación, política y estructuras económicas del subcontinente se transportan fácilmente a la nueva tierra y se refuerzan rigurosamente. Como expone Inderpal Grewal (2005: 26), las conectividades transnacionales tienen sus propios dispositivos y conjuntos de poder para fomentar las diferencias.

Ya sea en el Punjab o en el extranjero, los Sikhs no son homogéneos de ninguna manera. Las diferencias en educación, edad, profesión, género, creencias, prácticas (algunos conservan sus símbolos externos, otros no), intereses políticos y sociales, reflejan su diversidad múltiple. El entorno social de su país anfitrión tiene su propio impacto. Pero hay un espíritu sikh fundamental que es compartido por todos. Los vínculos transnacionales y las redes sociales mantienen vivo ese espíritu y vinculan sus prácticas. Entrar en Gurdwara en Patiala (India) es lo mismo que ingresar en Richmond (Virginia). Con los mismos himnos, lenguaje, langar comida, Los sikhs se conectan espacialmente con sus comunidades en todas partes, e incluso temporalmente con sus generaciones pasadas y futuras. Los patrones litúrgicos siguen siendo uniformes, ya que siguen el Código Ético Sikh. La historia reciente documenta un momento muy importante e interesante: un Gursimran Kaur de diecinueve años y otras dos mujeres en una lista de jóvenes de 18 fueron elegidos para el comité de administración de uno de los más grandes gurwares de Sikh en América del Norte (el Gurú Nanak Sikh Gurdwara). en Surrey, Columbia Británica). Estos jóvenes visionarios planean desarrollar programas para combatir el uso de drogas y la violencia de pandillas, y realizar talleres sobre escritura y ética sikh en inglés para que las generaciones más jóvenes puedan entender su herencia. En la parte superior de su agenda está la igualdad de género y la lucha contra la violencia doméstica (Matas 2009). Con una generación más joven tan emprendedora, los sikhs vivirán plenamente los principios igualitarios de sus gurús.

Para concluir, hay una nueva confianza entre los sijs de la diáspora que les da poder con una identidad que es igualmente estadounidense, británica o canadiense, como lo es el sij. Músicos, novelistas, escritores de cuentos, diseñadores de moda, cineastas, están explorando su herencia Sikh y creando nuevos arabescos con otros Culturas que encuentran en sus vidas. Los sijs son ciudadanos orgullosos que celebran sus tradiciones con gran júbilo en numerosos lugares culturales y académicos. Y están haciendo otras nuevas. El aire está especialmente lleno de emoción alrededor de Baisakhi, el Año Nuevo Sikh (en la primavera) y para el cumpleaños de Guru Nanak (en el otoño). Enormes procesiones Sikh con coloridas carrozas que transportan al Guru Granth Sahib, y que representan diferentes aspectos de la vida Sikh, se están convirtiendo en una visión familiar en las metrópolis de todo el mundo. En noviembre, 16, 2009, el cumpleaños de Guru Nanak se celebró en la Casa Blanca por primera vez. Sikh música sacra fue interpretada por ragis quienes fueron traídos del Templo Dorado en Amritsar, y los himnos fueron cantados por dos sikhs estadounidenses de la tradición Feliz, Saludable, Santa (3HO). Para la comunidad sij fue una afirmación poderosa de su propia identidad y de su presencia en los Estados Unidos de América. En sus procesiones religiosas, los sijs llevan con confianza tanto a Nishan Sahib como a Stars and Stripes, que simbolizan su lealtad simultánea a su fe y su nuevo país. Los hombres y mujeres sikh se han convertido en jugadores importantes en el campo global. Su hogar está ahora en sus nuevos países; ya no tienen el mito de regresar al Punjab. Establecidos de manera segura en diferentes regiones del mundo, están haciendo contribuciones vitales a sus países adoptados; al mismo tiempo, están financiando infraestructuras educativas, médicas y comerciales para sus compañeros sijs en la India. Su religión regional del Punjab se ha convertido en una religión mundial.

Referencias

Axel, Brian. 2001. El cuerpo torturado de la nación: violencia, representación y formación de una diáspora sij. Durham, NC: Duke University Press.

Ballantyne, Tony. 2006. Entre el colonialismo y la diáspora: formaciones culturales sikh en un mundo imperial. Duke University Press.

Cole, Owen y Sambhi, Piara Singh. 1978. Los sikhs: sus creencias y prácticas religiosas. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1978.

Dusenbery, Verne, ed. 2008. Sikhs en general: Religión, cultura y política en una perspectiva global. Oxford: Oxford University Press.

Fenech, Louis. 2013. El Sikh Zafar-namah de Guru Gobind Singh. Nueva York: Oxford University Press.

Grewal, Inderpal. 2005. América transnacional: feminismos, diásporas, neoliberalismos, Durham, NC: Duke University Press.

Grewal, JS Sikhs del Punjab. 1990. Cambridge: Cambridge University Press.

Goswamy, BN y Caron Smith. 2006. Veo No Stranger: Early Sikh Art and Devotion. Nueva York: Museo de Arte Rubin.

Jakobsh, Doris, ed. 2010. El sijismo y la mujer: historia, textos y experiencia. Oxford: Oxford University Press.

Macauliffe, Max Arthur. 1909. La religión sikh: sus gurús, sus escritos sagrados y sus autores. Oxford: Oxford University Press.

Mandair, Arvind. 2009. La religión y el espectro de Occidente: sijismo, India, poscolonialidad y la política de la traducción.. Nueva York: Columbia University Press.

Mann, Gurinder Singh. La creación de las Escrituras Sikh. Oxford University Press, 2001.

Matas, Robert. 2009. "La nueva cara de los sijs de Canadá". The Globe and Mail, Noviembre 16, 2009. Accedido desde http://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/the-new-face-of-canadas-sikhs/article4356951/ en 15 enero 2013.

McLeod, WH Sijismo Pingüino, 1997.

McLeod, WH 1968. Gurú nanak y la religión sikh. Oxford: Clarendon Press.

Murphy, Anne. 2012. La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sikh. Nueva York: Oxford University Press.

Myrvold, Christina. 2007. Dentro de la Puerta del Gurú: usos rituales de los textos entre los sijs en Varanasi. Lund; Media-Tryck.

Radio Pública Nacional. 2010. "Los sijs recuperan el derecho a usar turbantes en el ejército de los Estados Unidos". Accedido desde http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=125142736 en 15 enero 2013.

Nijhawan, Michael. 2006. Religión, violencia y la actuación de la historia sij.. Nueva York: Oxford University Press.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhism: una introducción muy corta. Nueva York: Oxford University Press.

Oberoi, Harjot. 1994. La construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sikh. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Rinehart, Robin. 2011. Debatiendo el Dasam Granth. Prensa de la Universidad de Oxford.

Singh Gurharpal y Tatla, Darshan S. 2006. Sikhs en Gran Bretaña: la creación de una comunidad. Londres y Nueva York: Zed Books.

Singh, Harbans. 1992-1998. Enciclopedia del sijismo. Patiala: Universidad de Punjabi.

Singh, Harbans. 1969. Gurú Nanak y los orígenes de la fe sij. Bombay: Editorial de Asia.

Singh, Harbans. 1985.El patrimonio de los sikhs. Nueva Delhi: Manohar.

Singh, Khushwant. 1966. Una historia de los sijs.. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2012. Del deseo sagrado y secular: Una antología de escritos líricos del Punjab. Londres: IB Tauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011a. El sijismo: una introducción. Londres: IBTauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011b. El nombre de mi amado: Versos de los gurús sikh. Nueva York: pingüino.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2005. El nacimiento de la Khalsa. Albany: Universidad Estatal de Nueva York PressSUNY.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 1993. El principio femenino en la visión sikh de lo trascendente. Cambridge: Cambridge University Press.

Singh, Pashaura. 2000. El Gurú Granth: Canon, significado y autoridad. Prensa de la Universidad de Oxford.

RECURSOS ADICIONALES

Para una traducción accesible, neutral al género de Nit Nem, el diario Sikh, ver Nikky- GK Singh, El nombre de mi amado: versos de los gurús sikh (Pinguino, xnumx).

Fecha de Publicación:
Enero 20 2013

 

 

Compartir