G. William Barnard

Santo Daime


SANTO DAIME TIMELINE

1890 Nace en Brasil Raimundo Irineu Serra, más conocido como “Maestro Irineu”, fundador de la tradición Santo Daime.

(c.) 1914 Irineu Serra bebió ayahuasca por primera vez en la frontera amazónica de Brasil, Bolivia y Perú.

1930 El primer "trabajo" o ritual (trabajar) del Santo Daime tuvo lugar en Rio Branco, Brasil.

1965 Sebastião Mota de Melo (comúnmente conocido como “Padrinho Sebastião”) conoció a Mestre Irineu por primera vez.

1971 Muere Mestre Irineu.

1975 CEFLURIS realiza su primera obra oficial en Colônia Cinco Mil.

1982 Céu do Mar, la primera iglesia del Santo Daime en el sur de Brasil, se abre bajo el liderazgo de Paulo Roberto Silva e Souza.

1983 Se inauguró el Céu do Mapiá, que luego se convirtió en la sede oficial de CEFLURIS.

1990 Muere Padrinho Sebastião. Su hijo, Alfredo Gregório de Melo (Padrinho Alfredo) asumió el mando de CEFLURIS.

2009 Un juez de distrito de EE. UU. Dictaminó que la DEA tiene explícitamente prohibido “penalizar el uso sacramental del té Daime” por parte de los practicantes del Santo Daime en Oregon.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

En diciembre, 15, 1890, Raimundo Irineu Serra, descendiente de esclavos y fundador de la tradición Santo Daime, nació en São Vicente de Férrer, en el estado nororiental de Maranhão, Brasil. [Imagen a la derecha] (Tradicionalmente, se entendió que el cumpleaños de Irineu Serra era 1892, pero un certificado bautismal recientemente descubierto indica la fecha como 1890.) (Moreira y MacRae 2011: 70). En 1909, Irineu Serra dejó su patria afectada por la sequía y se dirigió en barco al estado de Acre en la región amazónica de Brasil, buscando trabajo como recolector de caucho. Entre 1910 y 1912, poco después de llegar a Acre, Irineu Serra encontró trabajo con la Comisión de Límites (Comissão de Limites) que buscaban determinar los límites entre el territorio de Acre y Perú y Bolivia. (Moreira y MacRae 2011: 82).

En 1914, en la ciudad fronteriza de Brasileia, Irineu Serra conoció a dos hermanos, Antônio y André Costa, también de Maranhão. (Moreira y MacRae 2011: 86.) Antônio Costa le contó a Irineu Serra sobre la ayahuasca, luego de que un "ayahuasquero" peruano, conocido como Don Crescêncio Pizango, le presentara el té. (MacRae 1992: 48.) La ayahuasca es un té psicoactivo hecho de una vid (Banisteriopsis caapi) y una hoja (Psychotria viridis) que fue utilizado por los pueblos indígenas y mestizos de la región. Según los relatos tradicionales, poco después de su primer encuentro con la ayahuasca, durante una intensa experiencia visionaria (miração) que tuvo lugar mientras tomaba ayahuasca sola en el bosque durante un ayuno de ocho días, Irineu Serra vio que la luna venía hacia él, con un águila posada en el centro. Desde dentro de la luna, una figura espiritual femenina, que al principio se llamaba Clara y que luego fue identificada como la Reina del Bosque y Nuestra Señora de la Concepción, se le apareció y le dio la misión de inaugurar un nuevo movimiento religioso. (Couto 1989: 52.) El primer himno de Irineu Serra, White Moon (Lua Branca), se refiere a esta experiencia. Sin embargo, pasaron varias décadas antes de que el Santo Daime, tal como se practica hoy, tomara forma.

Durante su primera etapa en la región amazónica, Irineu Serra tuvo un contacto extenso con los pueblos indígenas y mestizos, no solo aprendiendo a hacer ayahuasca, sino también a dominar varios métodos de curación. (Carioca nd) En algún momento alrededor de 1916, mientras vivía en Brasiléia, Irineu Serra comenzó a participar en ceremonias de ayahuasca con un grupo que probablemente cofundó con los hermanos Costa, conocido como el "Círculo de Regeneración y Fe" (Circulo de Regeneração e Fé). Sin embargo, Irineu Serra finalmente abandonó el CRF debido a la severa persecución que recibió de las autoridades locales, así como también debido a las disputas que tuvo con Antônio Costa. (Dawson 2007: 71.) La separación de Ireneu Serra del CRF coincidió con su separación de Emília Rosa Amorim, la madre de su único hijo, Vacírio Genésio, nacido en 1918, y su segundo hijo, una hija, Valcirene, quien falleció tarde. 1919. (Moreira y MacRae 2011: 112.)

A principios de 1920, Irineu Serra se mudó a Rio Branco, donde regresó al servicio militar y se unió a la Força Policial (Moreira y MacRae 2011: 112). Irineu Serra permaneció en la Força Policial hasta 1932, retirándose con el rango de corporal (MacRae 1991: 50). Durante los años restantes de su vida, Irineu Serra se mantuvo principalmente como agricultor.

A principios de los 1930, Irineu Serra comenzó a ser conocido como el Maestro Irineu (Mestre Irineu) y la bebida sacramental consumida en los “trabajos” / rituales (trabajar) comenzó a ser referido como el Santo Daime, que en portugués significa el "santo" (Santo) "dame" (Daime), como en "Dame la luz, dame amor", invocaciones que se encuentran con frecuencia en los rituales del Santo Daime (Dawson 2007: 72). En mayo, 26, 1930, el primer trabalho oficial de la religión Santo Daime, tuvo lugar en la casa de Mestre Irineu, con la participación de Irineu y otras dos personas (Fróes 1986: 37).

Durante las siguientes décadas, un número creciente de personas comenzó a participar en las ceremonias de Santo Daime, atraídas no solo por el poder de la bebida, sino también por los poderes curativos de Mestre Irineu. La religión del Santo Daime comenzó a tomar forma gradualmente, con diferentes formatos litúrgicos emergentes para rituales que se centraban en la curación, la meditación y la celebración comunitaria. En 1937, Mestre Irineu se casó con Raimunda Marques Feitosa y luego se separó de ella en 1955. Se casó nuevamente un año después con la mujer que actualmente es la líder de una rama importante de la Santa Cumbre (Alto santo) linaje del Santo Daime, Peregrina Gomes Serra ("Genealogía" nd).

En 1961, al menos en parte como una forma de ayudar a su nueva religión a obtener legitimidad social, muchos de los discípulos clave de Mestre Irineu, probablemente a petición suya, se unieron al Círculo Esotérico de la Comunión del Pensamiento (Círculo Esotérico de la Comunidad de Pensamiento), una organización espiritual fundada en São Paulo en 1909 que difundió una variedad de enseñanzas extraídas del yoga, la teosofía y el espiritismo (Moreira y MacRae 2011: 296). Varias características de la liturgia del Santo Daime se remontan a esta asociación, como las sesiones regulares los días quince y treinta de cada mes; ciertas oraciones importantes; y los principios de Armonía, Amor, Verdad y Justicia como doctrinas fundamentales (Moreira y MacRae 2011: 304.) También se dice que Mestre Irineu aprendió a leer y escribir las revistas del Círculo Esotérico que se le enviaban a él y a sus asociados todos los meses (Carioco Dakota del Norte).

En 1963, la sede del Círculo Esotérico, después de rechazar el nombre inicial que Mestre Irineu propuso para su organización, Centro Libre (Centro Livre), en cambio sugirió el nombre Centro de Radiación Mental del Nivel de la Luz Divina (Centro de irradiación mental Tattwa Luz Divina). Mestre Irineu aceptó esta sugerencia. Sin embargo, en algún momento cerca de 1970, Mestre se enteró de que el liderazgo organizativo en São Paulo no quería que se prestara servicio a Daime durante las reuniones del Círculo Esotérico en Río Branco. Mestre Irineu respondió rápidamente y dijo: "Si ellos no quieren a mi Daime, tampoco me quieren a mí. Soy el Daime y el Daime soy yo. "Después de romper con el Círculo Esotérico, Mestre Irineu comenzó a referirse a su centro como el Centro de Iluminación Cristiana Universal (Centro de Ilustración Cristã Universal), un nombre que anteriormente había sido propuesto por el liderazgo del Círculo Esotérico en São Paulo, y que fue el nombre por el cual su centro fue conocido por muchos años después (Moreira y MacRae 2011: 297-304).

En 1965, Sebastião Mota de Melo, comúnmente conocido como Padrinho Sebastião, conoció a Mestre Irineu por primera vez (Fróes 1986: 54). Nacido el 7 de octubre de 1920 en el estado de Amazonas, Padrinho Sebastião era fabricante de canoas y recolectores de caucho. [Imagen a la derecha] También fue un curandero espiritista que canalizó dos entidades bien conocidas en la línea espírita de Kardec, el doctor José Bezerra de Menezes y el profesor Antônio Jorge. En 1959, trasladó a su familia a la Colonia de los Cinco Mil (Colonia cinco mil), un asentamiento fuera de Rio Branco donde ya vivían los familiares de su esposa, Rita Gregório (MacRae 1992: 56). Siguiendo actuando como curandero espiritual, Padrinho Sebastião desarrolló una enfermedad hepática grave y crónica, y finalmente visitó a Mestre Irineu en busca de una cura. Padrinho Sebastião recibió una cura completa después de una sesión de beber el Daime. Durante esta sesión se experimentó fuera de su cuerpo, mirándolo postrado en el suelo, mientras que dos hombres, "resplandecientes como el fuego", sacaron su esqueleto y sus órganos y luego, utilizando un gancho, extrajeron "tres insectos del tamaño de una uña" que dijeron que eran responsables de su enfermedad (Polari 2010: 76-77). Después de esta sesión, Padrinho Sebastião comenzó a asistir a obras en Alto Santo, una extensión de terreno a las afueras de Río Branco que el gobernador de Acre le había entregado a Mestre Irineu en 1945 y que se convirtió en la nueva ubicación del centro de Mestre Irineu (Dawson 2007 : 72). Padrinho Sebastião se levantó rápidamente en la jerarquía de la iglesia, y con el permiso de Mestre Irineu, pronto estableció un centro afiliado de Santo Daime en la Colonia Cinco Mil. (Sin embargo, Padrinho Sebastião y muchos de sus seguidores a menudo caminaban durante horas para asistir a importantes "obras de festivales" en Alto Santo).

Después de la muerte de Mestre Irineu en 1971, Padrinho Sebastião y sus seguidores siguieron afiliados a la organización Alto Santo, aunque con el tiempo hubo una creciente tensión entre los dos grupos. Finalmente se separaron en 1973 después de una disputa sobre cómo responder a la persecución de las autoridades locales, una división que se formalizó mediante la creación del Centro Ecléctico de Luz Universal Raimundo Irineu Serra, o CEFLURIS, (Centro Ecléctico da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra), que tuvo su primer trabajo oficial en 1975 en Colonia Cinco Mil (Dawson 2007: 75).

Después de un período de rápida expansión a finales de 1970, Padrinho Sebastião, junto con su familia y unos seguidores de 100, se mudó a 1980 a una ubicación remota en el estado de Amazonas, que llegó a ser conocido como River of Gold (Rio de ouro). Varios centenares de sus seguidores, sin embargo, permanecieron en Colonia Cinco Mil. El sitio de Río de Ouro había sido recomendado por el Instituto de Colonización y Reforma Agrícola, o INCRA, (Instituto de Colonización y Reforma Agrária). Después de casi tres años de trabajos forzados, limpiando la tierra, construyendo casas, comenzando a cultivar y extrayendo látex de árboles de caucho, los representantes de una empresa del sur de Brasil reclamaron la propiedad del territorio. Por lo tanto, en enero, 1983, Padrinho Sebastião y un pequeño grupo de sus seguidores, nuevamente siguiendo la sugerencia de INCRA, se trasladaron a otra área, también en el estado de Amazonas, esta vez en lo profundo del bosque en las orillas del Mapiá igarapé, un pequeño afluente del río Purús. Durante el próximo año, alrededor de los miembros de 300 se establecieron en la ubicación, que se conoció como Sky of Mapiá (Céu do Mapiá) (Schmidt 2007: 57).

En 1982, la expansión de la tradición del Santo Daime fuera de la región amazónica comenzó con el establecimiento de Sky of the Sea (Céu do Mar) en Rio de Janeiro por Paulo Roberto Silva e Souza. Pronto se establecieron más centros de Santo Daime en los alrededores de Río de Janeiro, y en los próximos años, la tradición del Santo Daime se extendió a muchas otras áreas urbanas de Brasil. (Schmidt 2007: 59-60).

En 1990, Padrinho Sebastião murió, y su hijo, Alfredo Gregorio de Melo (comúnmente conocido como Padrinho Alfredo) asumió el mando de CEFLURIS. En los años siguientes, se establecieron grupos de Santo Daime con afiliación a CEFLURIS en muchos lugares de América Latina, Europa, Japón y los Estados Unidos.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Si bien no hay doctrinas de mandato universal en la tradición de Santo Daime, no obstante, existen numerosas creencias en las que, al menos de manera informal, la mayoría de los practicantes del Santo Daime estarían de acuerdo. Estas creencias se extraen principalmente de las diversas colecciones de himnos (hinarios) de los ancianos de Santo Daime (por ejemplo, Mestre Irineu, Padrinho Sebastião, y otros). Se dice que los hinarios han sido "recibidos" del "astral", la dimensión espiritual superior de la realidad (Cemin 2006: 265). Ciertos temas aparecen con frecuencia dentro de estos hinarios, temas que se pueden rastrear hasta el hinario más importante, "La Cruz" (O Cruzeiro) de Mestre Irineu. Por ejemplo, la presencia divina que se dice que está encarnada dentro del Daime se llama Juramidam, y se entiende que es el espíritu del mismo Cristo. Como tal, Juramidam es visto como un ser divino que salva, enseña, sana y trae Luz y Fuerza y ​​Amor a la comunión (Irmandade), los hermanos y hermanas de la comunidad Daime (MacRae 1992: 53).

La cosmología daimista es compleja. En muchos sentidos, el Santo Daime es una síntesis del cristianismo y de varias creencias y prácticas indígenas y mestizas. Junto con un tipo de énfasis animista en la presencia espiritual del sol, la luna, las estrellas, la tierra, el viento, el mar, así como un reconocimiento casi politeísta de una multitud de seres divinos (Seres DivinosAl poblar el mundo astral (espiritual), también hay un fuerte enfoque en los himnos sobre las figuras del "Padre Eterno Divino", la "Madre Virgen Soberana" y "Jesucristo Redentor" (Dawson 2007: 73). También hay un énfasis en varios santos católicos. San Juan Bautista es especialmente importante, dado que muchos Daimistas dentro de las iglesias de CEFLURIS creen que Padrinho Sebastião fue una reencarnación de su espíritu (Dawson 2007: 76). Injectado en esta estructura híbrida, también hay una variedad de creencias neoesotéricas, como la creencia en el karma, la reencarnación y la evolución espiritual. Estas creencias permiten comprender que nuestra experiencia actual del mundo es ilusoria; y la noción panentéica de que un Yo divino ("Yo soy") mora dentro de cada persona y se extiende por todo el universo. La presencia amorosa y el poder de la Madre Divina también se reafirman repetidamente en los himnos, tanto que la naturaleza de Dios misma parece ser entendida simultáneamente como masculina y femenina (MacRae 1992: 54).

RITUALES / PRÁCTICAS

El enfoque de las "obras" rituales de Santo Daime gira en torno a varias colecciones de himnos, ya sea todo hinarios o selecciones de Himnos surtidos. Después de una recitación comunitaria de ciertas oraciones, derivadas principalmente del catolicismo y el Círculo Esotérico, y un ritual que sirve al Daime, estos himnos se cantan en el espacio ritual (sala) [Imagen a la derecha] En el centro del salão hay un altar (mesa), a veces una mesa cuadrada o rectangular, o cada vez más dentro de las iglesias de CEFLURIS, una mesa con forma de estrella de David de seis puntas. En el centro de la mesa hay una cruz (crucero) con una segunda viga horizontal más corta, paralela a la viga transversal original. Algunos Daimistas dicen que este segundo travesaño representa la segunda venida de Cristo, que se entiende como el nacimiento de la Conciencia Crística universal dentro de cada persona, un proceso transformador que es facilitado y acelerado por el Daime (Polari 2010: xxv ). También en la mesa hay una variedad de velas, flores y fotos de varios seres divinos y / o ancianos de Daime.

Las principales “obras del festival” conmemoran las fiestas religiosas católicas, los cumpleaños de los ancianos de Daime u otros momentos de celebracion comunal. Estas obras son a menudo llamadas hinarios, porque todo el hinario de uno o más ancianos de Daime será cantado, o bailados (bailes) en que se centran alrededor de ciertos sencillos pasos de baile. Estas obras suelen comenzar temprano en la noche y a menudo duran toda la noche; están marcados por un descanso que dura entre una hora y dos horas en medio de la noche. Daime se sirve varias veces a lo largo del ritual, hombres y mujeres haciendo fila en lados opuestos del salão para recibir una pequeña taza de la Santa Cena. Durante estos trabajos, los “uniformados” (fardados) quienes son los miembros iniciados de la iglesia, usan el uniforme blanco (farda branca). [Imagen a la derecha] Para las mujeres, este es un conjunto bastante complejo que consiste en una falda blanca plisada larga con una falda plisada verde más corta, a lo largo de una blusa blanca de manga larga adornada con varias cintas y alfileres, así como una simple tiara colocada encima de sus cabezas. Para los hombres, farda branca es un traje y pantalón blanco junto con una corbata azul marino y una pequeña estrella de seis puntas clavada en el pecho (Dawson 2007: 74). Los miembros también se organizan en formaciones estrictas, casi militares, en hileras alrededor de la mesa, organizadas de acuerdo con características tales como su género (hombres en un lado del salón, mujeres en el otro), altura, edad y estado civil. Con la excepción de los descansos cortos, se espera que todos permanezcan en su lugar, Bailando de ida y vuelta a ciertos pasos predeterminados simples, desde seis a doce horas. Durante este tiempo cantan los himnos del hinario, acompañados por la música de guitarras y otros instrumentos, como la flauta o el acordeón, y la percusión rítmica de sonajeros (maracas) [Imagen de la derecha] Idealmente sienten el flujo extático y estimulante de la corriente (corriente) de Fuerza (Fuerza) se dice que circula tanto horizontalmente en ondas circulares alrededor del salão como verticalmente, desde el astral a esta tierra (Dawson 2007: 76).

La concentración (concentracion) Es otra obra importante del Santo Daime. De hecho, el primer trabajo oficial de Daime fue un concentracion (Fróes 1986: 37). Los miembros de la iglesia visten uniformes azules (farda azul) durante este trabajo, así como durante la mayoría de las obras de curación y la Santa Misa. Para las mujeres, la farda azul es una blusa blanca, una corbata azul y una falda azul marino con pliegues largos. Para los hombres, farda azul es una camisa de vestir blanca, pantalones azul marino, una corbata azul marino y la estrella clavada en el pecho (Dawson 2007: 74). En las iglesias más grandes de Daime, los trabajos de concentración tienen lugar los días quince y treinta de cada mes. Duran alrededor de cuatro horas y combinan varias selecciones de himnos y oraciones variadas, con largos periodos de silencio meditativo y al menos dos porciones de Daime. Las concentraciones tienen lugar mientras están sentados, excepto en la última sección del trabajo cuando se les pide a los miembros que se pongan de pie mientras cantan los últimos doce himnos de Mestre Irineu. Cruzeiro. Estos son conocidos como Hinos novos o las Cruzerinho, y se entiende que representan el resumen de las enseñanzas de la tradición del Santo Daime. (MacRae 1992, 86.) El período de concentración / meditación en sí mismo a menudo se extiende por más de una hora y se lleva a cabo en completo silencio. La expectativa es que la atención del Daimista se vuelva hacia adentro y que él / ella intentará acallar su mente y abrirse a lo que sea que el Daime traiga. Esto puede incluir experiencias visionarias poderosas (mirações).

Mientras que los daimistas a veces son reacios a hablar de sus miradas con otros, los informes que se han recopilado con frecuencia enfatice que las mirações no son visiones estáticas (Schmidt 2007: 167). En cambio, los participantes participan en un proceso dinámico que puede incluir el despliegue de patrones geométricos asombrosamente hermosos [Imagen a la derecha] dentro de la conciencia del participante; interacciones vívidas con una amplia gama de seres no físicos; viaja a numerosas y extremadamente diversas dimensiones espirituales de la realidad; y la transfiguración del mundo natural, visto como brillando con Luz divina (Shannon 2002: 17-19). Mirações también puede implicar la transmisión de profundos conocimientos metafísicos. Una mujer estadounidense, describiendo su primera vez bebiendo el Daime, dijo:

"Nunca he experimentado. . . tan profundo arrebato interno y la paz. Era como si yo fuera el centro alrededor del cual todo giraba en espiral: el núcleo espiritual en el corazón del mundo de la materia, el prisma de la Luz a través del cual el despliegue, el juego divino de la Conciencia misma estaba surgiendo y disminuyendo, manifestándose y disolviéndose. El mundo de la forma y la ilusión. . . . Ideas asombrosas acerca de la naturaleza unificada de la Conciencia y la materia, así como directivas específicas sobre mi vida personal, la misión surgió espontáneamente: todo estaba sucediendo con tanta armonía y perfección ”(Comunicación personal).

Quizás el más solemne de los rituales del Santo Daime es el Santa missa (Santa Misa). Se canta el primer domingo o el lunes del mes, dependiendo del linaje de la iglesia, o en días específicos relacionados con la muerte de miembros de la comunidad o en los aniversarios de la muerte de prominentes ancianos de Santo Daime. La Santa Missa, después de una recitación del rosario católico y el consumo de Daime (Daime no es bebido por los miembros de la línea del Alto Santo durante la Santa Misa) se centra principalmente en diez himnos que tratan el tema de la muerte, himnos que se cantan De pie, sin ningún acompañamiento instrumental (Cemin, 2006: 274). Entre cada himno, también se recitan tres Padres y Ave María, así como otras oraciones católicas.

Tanto Mestre Irineu como Padrinho Sebastião eran conocidos como poderosos curanderos espirituales, por lo que es natural que las obras de curación sean otro elemento importante del repertorio ritual de Santo Daime. Los daimistas tienden a creer que la enfermedad, ya sea física o mental, es típicamente la manifestación de un desequilibrio espiritual subyacente. Este desequilibrio surge del efecto residual de las acciones en vidas pasadas y / o se ve afectado por los estados mentales o emocionales actuales de una persona (Dawson 2007: 82). Aunque los Daimistas a menudo usan medicamentos estándar, así como una amplia gama de terapias alternativas, en ciertos aspectos se entiende que beber Daime es inherentemente curativo, al hacerlo, ofrece un contexto poderoso en el que los individuos pueden limpiarse espiritualmente, así como obtener información sobre las causas subyacentes de sus desgracias (Schmidt 2007: 128). Sin embargo, desde muy temprano, se reservaron tiempos específicos para trabajos que se dedicaron a la curación física y emocional de alguien dentro de la comunidad. Durante las primeras décadas del desarrollo de la comunidad de Mestre Irineu, por ejemplo, los trabajos de concentración que llevaron a cabo una intención de curación específica se llevaron a cabo todos los miércoles. Si bien algunos estudiosos han argumentado que, durante este período de tiempo temprano, las manifestaciones mediumnísticas ocurrieron con frecuencia durante estos trabajos de curación, con el tiempo Mestre Irineu comenzó gradualmente a eliminar la presencia de este tipo de actividad afro-brasileña (Labate y Pacheco 2011: 83). En cambio, comenzó a enfatizar las modalidades de curación encontradas en contextos esotéricos (por ejemplo, las reuniones del Círculo Esotérico), como la radiación de energía astral (irradiación(Dawson 2007: 83). Actualmente, la línea Alto Santo del Santo Daime tiende a despreciar la mediumnidad, mientras que la línea CEFLURIS, que es de naturaleza más abiertamente ecléctica, ha abrazado cada vez más las influencias mediumnísticas provenientes de la popular religión afro-brasileña, Umbanda (Dawson 2013 : 26-30). Dentro de los contextos de CEFLURIS, hay una gran variedad de trabajos de curación en los que la mediumnidad es bastante prominente. Por ejemplo, un médium puede incorporar varios seres espirituales "superiores" que buscan ayudar en las sesiones de curación. Alternativamente, el médium podría manifestar "espíritus sufrientes" que, se dice, acuden a las obras atraídas por la Luz del Daime, buscando la "caridad" espiritual que se ofrece allí (Schmidt 2007: 162).

La preparación ritual del mismo Daime (feitio), podría decirse que es el ritual más importante dentro del Santo Daime, ya que produce la bebida sacramental que es el centro alrededor del cual giran todas las actividades rituales de Santo Daime. Un procedimiento riguroso y complejo que normalmente se extiende durante un período que puede durar desde varios días hasta más de una semana, la feitio es extremadamente laboriosa y exigente. Los hombres son responsables de cosechar, cortar, raspar y golpear la Banisteriopsis caapi vid (llamada Jagube or cipó por Daimistas), ya que se entiende que el jagube está asociado a la energía masculina. A su vez, suelen ser las mujeres las que recogen y limpian las hojas de la Psychotria viridis arbusto, conocido como "reina" (Rainha - o chacrona) por Daimistas), que se cree que manifiesta energía femenina (Dawson 2007: 77). Luego, estos dos ingredientes se colocan, en capas alternas, en una olla grande de metal que se llena con agua fresca. Los hombres cocinan el jagube y el rainha durante varias horas hasta que el líquido es aproximadamente un tercio de su volumen original. Este líquido se drena y se pone a un lado. Cuando se ha creado suficiente cantidad de este líquido, se vierte sobre un producto fresco. capas de jagube y rainha y hervidas por varias horas más hasta que la persona a cargo del proceso tome la determinación de que Daime ha sido hecho. Este Daime mismo se hierve y reduce con frecuencia varias veces más, haciendo varias concentraciones de Daime, brebajes que luego se enfrían, se embotellan y se etiquetan cuidadosamente. [Imagen a la derecha] A lo largo de todo el proceso, los himnos se cantan con frecuencia, aunque en un lugar ad-hoc manera, y Daime se sirve a menudo a los participantes. Se entiende que la feitio es un proceso genuinamente alquímico, durante el cual los elementos del fuego y el agua se combinan con las energías masculinas y femeninas del jagube y el rainha. También se dice que las energías mentales y emocionales de los participantes se fusionan con el Daime, de ahí el énfasis repetido en el silencio, la atención centrada y respetuosa, y la armonía, para producir un sustrato material capaz de encarnar el Ser divino que es el Daime ( Dawson 2007: 78-79).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La muerte de Mestre Irineu en 1971 fue seguida bastante rápidamente por una serie de disputas y cismas institucionales, dejando a su paso una red de grupos desconcertante y compleja que, con el propósito de simplificar, a menudo se reduce a dos líneas principales. Alto Santo es un grupo de iglesias ubicadas principalmente en el estado de Acre. El otro conjunto de grupos consiste en las iglesias en Brasil y en todo el mundo que están afiliadas con CEFLURIS (Labate y Pacheco 2011: 71).

De estas dos líneas, CEFLURIS es numéricamente mucho más prominente y organizativamente diverso, pero aún es relativamente pequeño. Una estimación reciente indica que el número de todos los que usan ayahuasca en Brasil no es más que 11,000 (Labate 2006: 202). Con la creación legal de CEFLURIS en 1989, que tiene su sede en Céu do Mapiá, se articularon diversos estatutos y estructuras burocráticas con el fin de brindar cierta conformidad institucional básica a las diversas iglesias y grupos afiliados a esta organización. No obstante, CEFLURIS sigue siendo una organización evolutiva, descentralizada y diversa, con muchos líderes locales que a veces modifican formas rituales preexistentes y / o reclaman inspiración divina para el advenimiento de nuevas estructuras rituales (Dawson 2007: 93-96). Estas innovaciones, a su vez, a menudo crean fuertes respuestas antagónicas por parte de los integrantes de CEFLURIS que intentan mantener la integridad y la pureza tradicionales del movimiento frente a lo que parecen ser desviaciones rituales.

CUESTIONES / DESAFÍOS

En 1985, debido a la creciente visibilidad del uso de ayahuasca en las zonas urbanas de Brasil, una división del Ministerio
de salud colocado Banisteriopsis caapi en la lista de sustancias legalmente prohibidas, pero sin la consulta requerida con el Consejo Federal de Estupefacientes o CONFEN. Después de una petición de representantes de la União do Vegetal, otra religión basada en la ayahuasca en Brasil que buscó anular el fallo, CONFEN estableció un grupo de trabajo para investigar las implicaciones del consumo de ayahuasca en Brasil (Dawson 2007: 70). Después de dos años de investigación, incluidas las visitas extensas a numerosos centros de União do Vegetal y Santo Daime, CONFEN publicó sus hallazgos en agosto 26, 1987. CONFEN notó que la ayahuasca había sido utilizada por las religiones de ayahuasca durante muchas décadas sin ningún daño social notable y, de hecho, este uso llevó a una mayor cohesión social e integración personal. Por lo tanto, CONFEN recomendó que se elimine la ayahuasca de la lista de sustancias prohibidas del gobierno. Aunque varias quejas posteriores llevaron a una serie de investigaciones gubernamentales, el uso ritual de la ayahuasca sigue siendo legal en Brasil (MacRae 1992: 75).

A nivel internacional, el estatus legal de la tradición del Santo Daime varía de un país a otro. En febrero, 21, 2006, el estado legal del uso religioso de la ayahuasca en los Estados Unidos se confirmó cuando el Tribunal Supremo falló por unanimidad a favor de la UDV. (Bronfman 2011: 299). Después de esto, en marzo 19, 2009, un juez de distrito de EE. UU. Dictaminó que la DEA tenía prohibido explícitamente "penalizar el uso sacramental del té Daime" por los practicantes del Santo Daime en Oregón (Caso 1: 08-cv-03095-PA Document 161). Sin embargo, el estado legal del Santo Daime en otros estados dentro de los Estados Unidos sigue sin estar claro. La iglesia de Santo Daime es legal en los Países Bajos, pero su legalidad en otros países (por ejemplo, España, Inglaterra, Alemania, Italia, Francia, Canadá) continúa siendo cuestionada, con diversos grados de éxito.

En septiembre, 27, 2006, CONAD (el sucesor político de CONFEN) aprobaron un documento creado en noviembre de 11, 2004 por un Grupo de trabajo multidisciplinario (Grupo Multidisciplinar de Trabalho) compuesto por representantes de la União do Vegetal, Santo Daime (líneas Alto Santo y CEFLURIS) y Barquinha (otra religión ayahuasca), así como investigadores de diversos campos. En este documento, las diversas religiones de ayahuasca delinearon las normas y procedimientos compatibles con el uso religioso de la ayahuasca, y ofrecieron una carta de orientaciones éticas que intentan regular la producción y el transporte de ayahuasca, y evitar el uso inapropiado (Labate, MacRae y Goular 2010: 6). La aprobación de CONAD se formalizó en enero 1, 2010, por lo que es legalmente vinculante en todo Brasil. (Resolución #1 del Diario Oficial de la Nación - Gaceta Oficial - Sección 1, páginas 57-60).

No obstante, siguen existiendo muchas disputas internas entre las diversas religiones de ayahuasca en Brasil. Uno de los principales puntos de discusión proviene de la vehemente oposición de la línea União do Vegetal, Barquinha y Alto Santo del Santo Daime al uso previo de cannabis por parte de las iglesias de CEFLURIS en contextos religiosos. Los Daimistas de CEFLURIS se refieren al cannabis como “Santa María”. Padrinho Sebastião fue presentado a esta “planta docente” a mediados de 1970 por los “mochileros” urbanos que visitaron Colônia Cinco Mil. Finalmente, afirmó que Santa María era la contraparte femenina de Daime, y Santa María comenzó a ser consumida durante los rituales de Santo Daime, especialmente las concentraciones (MacRae 1992: 58). Sin embargo, las redadas posteriores y las amenazas legales de las autoridades finalmente llevaron a que CEFLURIS declarara oficialmente que Santa María no fue aprobada para uso ritual, una prohibición que continúa hasta hoy (Dawson 2013: 57).

IMÁGENES
Imagen # 1: Raimundo Irineu Serra, fundador de la tradición de Santo Daime.
Imagen # 2: Padrinho Sebastião.
Imagen # 3: espacio ritual Santo Daime (salão).
Imagen # 4: Los uniformes blancos trabajan durante los rituales de Santo Daime.
Imagen # 5: Canto de los himnos del hinario.
Imagen # 6: Ejemplo de mirações de Santa Daime.
Imagen # 7: La preparación ritual del Daime.
Imagen # 8: Ebullición del Daime.
Imagen # 9: La planta de ayahuasca.

 Referencias

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Fecha de publicación:
3 Junio 2013

 

 

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