Santi Asoke

SANTI ASOKE


SANTI ASOKE TIMELINE

1934 (5 de junio): Mongkol “Rak” Rakpong nació como Samana Photirak en la provincia de Ubon Ratchathani en el noreste de Tailandia.

1970: Rakpong fue ordenado en la secta Thammayutnikai.

1975: El grupo Asoke se convirtió en un grupo independiente.

1988: El grupo Asoke fue detenido y acusado de hereje.

1989-1996: Había un caso judicial en curso contra los monjes y monjas de Asoke.

1996: los monjes de Asoke recibieron una sentencia condicional de dos años; las monjas fueron liberadas de
cargos.

2000: El grupo Asoke cooperó con el primer ministro Thaksin Shinawatra.

2000: Se establecieron cursos de capacitación en agricultura orgánica y economía budista en las aldeas de Asoke.

2005: El primer ministro Thaksin Shinawatra visitó la aldea de Sisa Asoke.

2006: El grupo Asoke se unió a las manifestaciones contra Thaksin Shinawatra.

2008: El grupo Asoke se unió a la ocupación de los aeropuertos de Bangkok.

2011: El grupo Asoke organizó la "Neo-Protesta".

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Santi Asoke es un controvertido grupo budista con sede en Bangkok que fue formado a principios de la década de 1970 por Mongkol "Rak 'Rakpong", [Imagen a la derecha] Quien era un compositor de música popular y una hermosa celebridad televisiva. Nació Samana Photirak en junio 5, 1934 en la provincia de Ubon Ratchathani en el noreste de Tailandia a una familia Sino-Thai. Perdió a su padre a una edad temprana y su madre luchó por mantener a Rakpong y sus hermanos. La madre es idolatrada en los centros de Asoke, particularmente en Ratchathani Asoke en Ubon Ratchathani, que están decoradas con cuadros y pinturas de la madre en sus mejores años. El joven y guapo Rakpong también es recapturado en las paredes de varios edificios en el pueblo de Ratchathani Asoke.

La historia de vida de Rak Rakpong está claramente modelada a lo largo de la biografía sagrada budista estándar, en la que un joven / príncipe exitoso que cumple treinta años entra en una crisis de vida cuestionando el significado de su vida superficial y lujosa y posteriormente se embarca en un viaje espiritual en busca de soluciones a su vida. búsqueda existencial. Al igual que el fundador del budismo, Siddharta Gautama, a Rak Rakpong le tomó varios años ser reconocido como un maestro espiritual genuino.

Primero, dejó de comer carne, que en la tradición budista theravada tailandesa se considera una extravagancia que el propio Buda nunca practicó. Este ha sido uno de los temas más controvertidos en la forma de budismo de Asoke, que enfatiza fuertemente el vegetarianismo absoluto o el veganismo. Rak Rakpong practicó la meditación, se vistió simplemente con pantalones cortos y una camiseta y trató de persuadir a sus fanáticos y amigos para que se hicieran vegetarianos. .

Según su propia narrativa, finalmente fue ordenado como monje, ya que parecía ser la única forma posible de obtener cierta autoridad como maestro budista (Sanitsuda 1988). Fue ordenado en la secta Thammayutnikai en 1970, pero renunció a la Thammayutnikai y fue reordenado tres años más tarde en la secta Mahanikai. Las dos “sectas” (nikai) conocido en el budismo tailandés solo puede ser tratado con cautela como "sectas". Thammayutnikai era un nuevo grupo de monjes "reformados" establecido por el rey Mongkut (Rama IV) mientras se ordenaba como monje. El Thammayutnikai fue supuestamente establecido por el príncipe / monje para reformar el budismo siamés para alejarlo de elementos no budistas o no normativos, como las creencias sobrenaturales y las prácticas mágicas. En última instancia, sus reformas enfatizaron la forma en que los monjes budistas deben vestir, caminar, comportarse y recitar los textos pali. Las reformas no dieron prioridad a la importancia de la correcta comprensión de la enseñanza budista básica ni al seguimiento de las enseñanzas, como el Noble Óctuple Sendero y los Preceptos Budistas (Silas).

Rak Rakpong, ahora conocido como Phra Bodhiraksa, no estaba satisfecho con las enseñanzas budistas tailandesas estándar y el comportamiento de los monjes Mahanikai, y con frecuencia los criticaba abiertamente por sus hábitos dietéticos carnívoros, sus prácticas mágicas y su consumismo. Los pasos en falso de la sangha budista no son, de ninguna manera, únicamente tailandeses. Las rupturas más comunes de la conducta monástica budista (vinayaestán bebiendo alcohol, apostando, realizando rituales mágicos por dinero, involucrándose en actos heterosexuales u homosexuales, mirando películas y participando en otros entretenimientos.

Bodhiraksa había atraído a varios seguidores fieles mientras residía en Wat Asokaram en Samut Prakarn. Entre estos seguidores había mujeres, una de ellas era la futura Sikkhamat Thipdevi. Este grupo de seguidores de Bodhiraksa abandonó el templo Wat Asokaram y, por lo tanto, se les conoció como el grupo Asoke (Chao Asoke). El primer grupo de Asoke enfatizó particularmente el estilo de vida de las personas sin hogar de Buda y practicó la tradición de los monjes del bosque de thudong, particularmente en el centro de Tailandia. En un par de años, el grupo había sido donado tierras en varias provincias. El primer pueblo budista de Asoke se fundó en la provincia de Nakhon Pathom y se llamó Daen Asoke. El nuevo grupo budista atrajo e incrementó el seguimiento no solo entre los habitantes de Sino-Thais de Bangkok y otros centros urbanos, sino también entre los Norheasterners rurales menos educados. Muchos monjes y monjas vestidas de blanco (mae chi) se unió al grupo Asoke.

Esta práctica de establecer un centro separado, criticar a la sangha convencional por su comportamiento relajado, adoptar una dieta vegetariana, no afeitarse las cejas y vestir túnicas marrones provocó críticas de las autoridades de la sangha. En agosto, 6, 1975, Bodhiraksa anunció su intención de no someterse a la autoridad del Consejo de Ancianos (Mahatherasamakom). Estableció un grupo independiente; y todos los monjes y monjas ordenados antes de agosto 6, 1975 se volvieron a registrar y se emitieron nuevas tarjetas de identidad monásticas. Bodhiraksa ordenó a los monjes y monjas, aunque normalmente se requiere que un hombre haya sido monje durante diez años antes de que pueda ordenar a otros. Esta brecha en las reglas monásticas se usó más tarde contra él.

Bodhiraksa había devuelto su certificado de monje a las autoridades cuando dejó el Thammayutnikai, pero no presentó su certificado después de haber dejado el Mahanikai y establecido su propio grupo.

Después de Daen Asoke, el grupo Asoke recibió otro pedazo de tierra, esta vez en las afueras de Bangkok en Bungkum. El propietario De la parcela de tierra, un pantano infestado de mosquitos, se conocía como Khun Santi, y por lo tanto la nueva aldea se llamaba Santi Asoke. Los primeros centros de Asoke tenían chozas de madera muy simples (kuti ) para los monjes y las monjas ordenadas femeninas (Sikkhamat) [Imagen a la derecha]. los audiencia, donde los monjes, las monjas y los laicos se reunían para escuchar las predicaciones y comer, eran simples plataformas de madera con un techo de paja o estaño.

Bodhiraksa continuó sus enseñanzas, y las reglas y regulaciones básicas del grupo Asoke se crearon durante estos primeros años. Los monjes y las monjas visten túnicas marrones, a diferencia de las túnicas naranjas brillantes que usa la sangha estatal. Hay otros grupos en Tailandia que también usan túnicas marrones; muchos de estos monjes son considerados como "monjes del bosque". Somboom Suksamram clasifica a los monjes tailandeses en la historia temprana como araññavasin (monjes del bosque) y gramavasin (monjes de la ciudad). No hay monjes en el sudeste de Asia moderno que puedan ser considerados genuinamente como monjes itinerantes en el clásico sentido budista de la falta de vivienda. Las autoridades estatales en todos los países budistas Theravada han hecho obligatorio que todos los monjes se registren en un templo en particular, donde se supone o incluso se les exige que pasen la temporada de lluvias (varsa).

El grupo Asoke cae en algún lugar entre los monjes del bosque y los monjes de la ciudad. Las túnicas marrones los conectan con la tradición de los monjes del bosque, mientras que los centros urbanos de Asoke empezaron temprano a concentrarse en los estudios budistas y particularmente en los estudios del texto budista, el Tripitaka.

Santi Asoke se convirtió en un centro de estudios budistas donde Bodhiraksa interpretaba el canon pali de acuerdo con su propia comprensión del texto. Esto causó críticas crecientes entre el establecimiento principal, que culpó a Bodhiraksa por malinterpretar y malinterpretar las sagradas escrituras debido a su falta de estudios formales de Pali. Bodhiraksa aún enseña el canon pali y a menudo admite abiertamente que él no es "bueno" (mai keng) en pali. Su interpretación poco académica del canon pali, sin embargo, parece haber hecho que las enseñanzas budistas sean más comprensibles para muchas personas, y su seguimiento aumentó. Muchos seguidores laicos alaban a Bodhiraksa por "hablar directamente al punto" (phuut trong).

Las características significativas de la interpretación budista de Asoke fueron codificadas en estos primeros años: el vegetarianismo absoluto, vida sencilla en la forma de caminar descalzo [Imagen derecha], laicos vestidos con ropa oscura de campesinos, comiendo solo una comida al día, durmiendo en el suelo áspero y dedicando la mano de obra al templo en lugar de donar dinero como es habitual en tailandés Budismo.

Asoke fue desde un principio antiestatal y anticapitalista. Era antiestatal, ya que el grupo era antisistema, y ​​a su debido tiempo fue "proscrito" de la jerarquía budista estatal. Fue antiestatal en su ferviente crítica de la corrupción de las prácticas tradicionales de la sangha, y fue anticapitalista en su abierto desprecio por el dinero y la riqueza. Durante los años de auge económico de Tailandia en las décadas de 1980 y 1990, cuando se esperaba que Tailandia se convirtiera en otro NIC (país recientemente industrializado) y en una "economía tigre", el lema del pueblo Asoke era "atrévete a ser pobre".

Un marcador importante para un templo de Asoke fue también la falta total de imágenes de Buda; no había imágenes de Buda en el audiencia frente a los cuales los fieles pudieron hacer la próstata. Esta anomalía, como era de esperar, se usó como una acusación durante el juicio que comenzó en 1989 al afirmar que el grupo Asoke no era budista. El primer signo de los nuevos seguidores de Asoke tiende a ser que se quitan sus amuletos de Buda. En su primera visita a los centros de Asoke lucían orgullosa y visiblemente como una muestra obvia de que ya se consideran a sí mismos como practicantes budistas serios.

El grupo Asoke fue político desde los inicios tempranos en su resistencia a las autoridades de la sangha del estado [Imagen a la derecha].Durante los turbulentos años de la revuelta estudiantil de 1973 a 1976, los monjes Asoke acampaban a menudo en los campus universitarios, predicando el budismo y organizando exposiciones. Muchos jóvenes universitarios se unieron al grupo durante esos años. Algunos de ellos fueron ordenados más tarde como monjes o monjas; algunos de ellos quedaron como seguidores laicos.

Bodhiraksa hizo un esfuerzo por conectarse con algunos monjes respetados en la sangha estatal, como Buddhadasa Bhikkhu y Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa y el grupo Asoke han expresado gran admiración por la enseñanza de Buddhadasa Bhikkhu y han visitado a Suan Mokkh para rendir homenaje a Buddhadasa Bhikkhu. Admiran su crítica sobre la idolatría. También abrazaron su interpretación de la iluminación como algo que se puede alcanzar en esta vida y no después de la muerte. Sólo lamentan que Buddhadasa no fuera vegetariana y no practicaron lo que él predicaba.

El grupo Asoke estableció varias revistas, que originalmente imprimieron y encuadernaron a mano. Muchos de los centros no tenían electricidad en los primeros años para enfatizar la importancia de la "vida simple".

La creciente crítica y propaganda contra Bodhiraksa y sus enseñanzas alcanzaron su punto máximo en 1989 cuando él y todo el grupo de monjes y Sikkhamats Fueron detenidos por un corto período (Heikkilä-Horn 1996).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El Budismo Asoke enfatiza las Cuatro Nobles Verdades como la piedra angular absoluta de las enseñanzas budistas. Se anima a un budista de Asoke a interpretar su sufrimiento personal (dukkha) a través de los principios de las Cuatro Nobles Verdades. A nivel práctico, esto significa que, en Asoke, las personas deben buscar internamente los orígenes de su sufrimiento personal (samudya) Reflexionando sobre su propio comportamiento en lugar de culpar a fuerzas externas. Debido a estas enseñanzas, todas las actividades espirituales relacionadas con el culto se consideran inútiles e incluso tontas, ya que el sufrimiento personal no es causado por fuerzas externas como los espíritus malignos (fi) o fantasmas, sino más bien por la acción de las personas mismas.

La segunda verdad noble remonta el sufrimiento humano a las ansias individuales y la codicia, a las que se responde en el grupo de Asoke con absoluto anticonsumismo y antimaterialismo. El propósito de esta respuesta radica en la perspectiva a largo plazo en la que una persona reduce el deseo por pequeños lujos, nuevos productos y placeres sensuales. Cuando vivir en la pobreza se presenta como un ideal, el sufrimiento causado por el deseo se reduce fácilmente al mínimo. La tercera verdad noble enseña que hay una salida a este sufrimiento (nirodho), y cualquier persona que desee encontrar este camino fuera del sufrimiento, obviamente debe estudiar cuidadosamente la cuarta verdad noble que introduce el camino del sufrimiento (Magga). La cuarta verdad noble elabora más a fondo las ideas de reducir el sufrimiento al introducir el Noble Óctuple Sendero.

El Noble Eighfold Path (que consiste en una comprensión correcta; pensamientos correctos; palabras correctas; acciones correctas; medios de vida correctos; esfuerzo correcto; atención correcta; concentración correcta) se considera el método concreto y la hoja de ruta a seguir para reducir el sufrimiento individual. El primer paso en este camino es la "comprensión correcta" (samma ditthi). Con la comprensión correcta, la literatura budista generalmente indica que las causas fundamentales del sufrimiento deben ser entendidas. Las verdaderas causas del sufrimiento humano, según el budismo, se originan en el deseo individual de obtener más. Como la comprensión es el primer paso en el Noble Óctuple Sendero, se dicta que una persona ya debe entender la importancia de las tres Nobles Verdades anteriores. Si la persona aún se imagina que todos sus problemas y su "mala suerte" son causados ​​por fuerzas externas, no puede seguir correcta y correctamente el Noble Óctuple Sendero, sino que está condenado a desviarse en el primer paso. El grupo Asoke enfatiza el entendimiento correcto, y muchos partidarios del grupo enfatizan que uno debería ver el mundo tal como es, sin engaños (moha). La "comprensión correcta" también se refiere a la comprensión de karma, dana, los rituales y la forma de convertirse en un arahan.

El segundo paso en el Noble Eightfold Path es el "pensamiento correcto" o también se traduce como "intención correcta" (Samma Sankappa). Esto en el Asoke y en la interpretación budista más amplia a menudo se traduce concretamente como tener una "intención correcta". Tener una "intención correcta" como tal es positivo, incluso si el resultado es negativo. De ahí que la idea de "buenas intenciones" se repita a menudo en los círculos de Asoke. Una persona con buenas intenciones es una “buena persona” incluso si el resultado de su acción puede resultar en algo negativo y dañino. La otra traducción para el segundo paso es "pensamientos correctos", lo que significa que uno no debe albergar ningún malentendido o mala interpretación en la mente, sino desarrollar el "pensamiento correcto" sobre una situación particular. En este contexto, se menciona a menudo el famoso lema budista del "camino del medio". El concepto de "camino intermedio" tiende a ofrecer una alternativa no comprometida a la práctica, ya que cualquier cosa que uno haga puede verse como el "camino intermedio". Siempre hay una forma más extrema de cualquier cosa. En la interpretación de Asoke, un extremo es la vida en un consumismo lujoso; el otro extremo sería torturar la mente, por ejemplo, viviendo aislado en una cueva. El "camino intermedio" significa ser miembro de un grupo donde una persona puede probar su práctica budista a diario cuando se encuentra con otras personas y el mundo materialista.

El tercer paso en Noble Eightfold Path es el "discurso correcto" (samma vaca). En la tradición de los Asoke, esto generalmente se interpreta como no mentir y jactarse. En la versión budista de Asoke, el discurso cortés también es muy apreciado. La manera en que Bodhiraksa predica se suele considerar como "decir la verdad". Por lo tanto, se ha convertido en un paso en el Óctuple Camino Nobel para decir la verdad, criticar abiertamente cuando hay algo que criticar y no evitar la verdad solo por el bien social. armonía.

El cuarto punto del Noble Eigthfold Path es la acción correcta (samma kammanta), a veces traducido como "conducta correcta" o "comportamiento correcto". Esta acción correcta se basa enteramente en la comprensión correcta y el habla correcta. Por lo tanto, uno no puede saltar de un paso a otro, ya que uno no puede simplemente tener una "acción correcta" basada en una comprensión totalmente incorrecta y en intenciones erróneas. Cada paso en el Noble Eightfold Path es igualmente importante, y el malentendido del primero o el segundo conducirá automáticamente al malentendido del resto de las enseñanzas. Un malentendido de las verdades básicas solo puede llevar a una acción incorrecta. Los elementos sincréticos dentro de la práctica budista son totalmente rechazados por el pueblo asoke. Usar amuletos, rociar agua bendita sobre los budistas o participar en otros rituales vernáculos localizados, es simplemente una pérdida total de tiempo y dinero para la gente Asoke.

Uno de los puntos más importantes y controvertidos del Noble Óctuple Sendero es el "sustento correcto" o la "ocupación correcta" (samma ajiva). Los textos budistas básicos enumeran ocupaciones que no se recomiendan para practicar budistas. Las actividades que no se pueden practicar son, por ejemplo, cualquier ocupación que cause derramamiento de sangre. Eso incluiría tanto a soldados como a carniceros y también a otras ocupaciones en las que el riesgo de usar medios violentos es inminente. La cría de ganado puede ser problemática, ya que después de todo, el ganado se cría para ser sacrificado. Vender alcohol no es aceptable para un budista; lo que significa que todos los bares y restaurantes no deben ser dirigidos por practicantes budistas. La trata de esclavos y mujeres no es aceptada en el budismo, pero, irónicamente, Tailandia es bastante notoria para la industria de la prostitución y como centro de trata de personas en la fuerza laboral de las zonas rurales y de los países vecinos.

Para el grupo Asoke, la recomendación de una "ocupación correcta" es muy clara y sencilla de seguir. El consumo de alcohol está estrictamente prohibido, y como vegetarianos no entran en contacto con carne muerta y animales sacrificados. El budismo dominante tiene más problemas para interpretar estos puntos, ya que parecen poco prácticos desde el punto de vista de la economía tailandesa moderna, que se basa en la industria del turismo y en las exportaciones de productos de pollo, pescado y camarones al mercado mundial. El quinto punto en el Noble Eightfold Path es probablemente el punto más claro para los seguidores de Asoke y las comunidades y aldeas de Asoke. Las comunidades de Asoke ofrecen a los profesionales una manera muy concreta de seguir estas enseñanzas (Essen 2005).

El sexto punto es "esfuerzo correcto" o "esfuerzo correcto" (samma vayama), que es algo más abstracto. Anima a los practicantes a evitar el mal y rechazar las mentiras. También anima a los practicantes a "conocerse a sí mismos" y practicar de acuerdo con las habilidades y capacidades individuales de la persona y progresar a su propio ritmo. Esto se hace en el grupo Asoke en el sentido de que cada individuo sigue un camino de práctica algo diferente. Algunos comen una comida al día, algunos comen dos comidas al día y algunos comen tres comidas al día. Algunos practicantes de Asoke dejan sus posesiones mundanas y se mudan a los templos para ser ordenados o permanecer como residentes del templo. Otros viven fuera del templo con sus familias, van a trabajar y dedican solo su tiempo libre a las actividades de Asoke. La comunidad de Asoke es en este sentido desigual ya que los seguidores de Asoke están en diferentes niveles debido a la austeridad de su práctica. Esto en el grupo de Asoke es interpretado por algunos laicos como una estratificación espiritual en castas (varna) dependiendo del nivel de práctica de cada uno.

Los dos últimos pasos del Noble Eightfold Path están conectados con una tranquilidad y una capacidad de concentración. El séptimo paso (samma sati) se traduce al inglés como "contemplación correcta" o "atención plena". El octavo paso (Samma Samadhi) a veces también se traduce confusamente como "contemplación correcta" o "concentración correcta". El octavo paso a menudo se interpreta como meditación correcta, y por lo tanto, esta interpretación fomenta la práctica de la meditación. La pregunta, sin embargo, sigue siendo si uno puede meditar si no ha seguido los siete pasos anteriores en el Noble Óctuple Sendero. Además, ¿cuál es el beneficio de meditar si se han descuidado los pasos anteriores? ¿Puede una persona que va completamente en contra de la ocupación correcta, sentarse y calmar su mente a la "concentración correcta?" El grupo Asoke enfatiza la atención plena (sati), y muchos partidarios de Asoke afirman que su objetivo es estar más "despiertos, alertas y conscientes" de su entorno y sus alrededores. Esto explica en parte la "mundanalidad" del grupo Asoke. Se espera que un practicante de Asoke siga las noticias, eventos mundiales, desastres ambientales en el país y en el extranjero y discuta el impacto de estos desarrollos en su propia vida en la comunidad de Asoke. A los Asoke, sin embargo, no les gusta ser considerados como lokiya (este mundo) pero más bien como Lokuttara (otro mundo). Los practicantes están interesados ​​en los asuntos mundanos, pero no son "adictos" al mundo; Por eso se consideran no ser yo. okiya. Sin embargo, una persona Asoke no debe permanecer ignorante de la realidad mundana. Asociar el budismo es el budismo con los ojos abiertos.

El grupo Asoke no medita en el sentido tradicional de la palabra. Rechazan la idea de que sentarse quietos en un lugar y cerrar los ojos durante veinte minutos al día estaría conectado de alguna manera con las enseñanzas budistas básicas, como comprender las causas del sufrimiento. También las personas enfatizan más el aspecto de la “concentración” y, por lo tanto, su meditación es la concentración en todo lo que hacen, ya sea comer, trabajar o dormir. Cada acción se lleva a cabo con una cuidadosa concentración, que es su meditación.

Aparte de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero como piedras angulares de toda práctica budista, los preceptos (Silas) También se enfatizan. Generalmente se espera que todos los practicantes de Asoke sigan los Cinco Preceptos. Teniendo en cuenta que los preceptos no son órdenes de las autoridades espirituales superiores, los preceptos deben entenderse más como recomendaciones. Las personas que desean ser budistas y vivir sus vidas como budistas deben intentar seguir las cinco recomendaciones básicas. Por lo tanto, la mejor traducción para los preceptos sería que la persona declare un compromiso de evitar actuar en contra de estas recomendaciones. Los cinco preceptos no son y no deben considerarse como un conjunto de prohibiciones.

El primer precepto enfatiza el valor de toda la vida y, por lo tanto, recomienda que un budista practicante evite la destrucción de cualquier forma de vida. La recomendación incluye tanto mundos humanos como animales. Incluso incluye las plantas, pero como se considera que las plantas tienen niveles de energía bastante bajos (kandha) no son tratados con el mismo nivel de reverencia que los humanos y los animales.

El primer precepto está estrechamente relacionado con la comprensión budista del "yo". El yo individual (atta) es rechazado en las enseñanzas budistas en favor de un conjunto más complejo de elementos o agregados del yo. Estos cinco agregados o energías del yo son el cuerpo físico (rupanama), sentimientos (vedanå), conciencia (samjña), pensamientos (Samskara) y la conciencia (vijñana). Al considerar las plantas, poseen "materia" y una forma, pero se asume que son bastante bajas en términos de "sentimientos", por no hablar de "pensamientos" o "conciencia". Estas cinco energías son la base de toda la vida, y Siguenos en orden sucesivo. Toda la vida se basa en la interacción entre estos cinco elementos. Estas cinco energías están tomando forma continuamente y nacen y renacen de otra forma en otro cuerpo físico. Estos son los principios de la impermanencia (anicca); un yo es impermanente, y aferrarse a este yo ilusorio es una causa importante de todo sufrimiento.

En el grupo Asoke el primer precepto se toma muy en serio. No se debe destruir la vida, no comer animales, no matar animales. Se ahuyentan insectos y plagas como serpientes y arañas; los mosquitos son arrastrados suavemente si deciden sentarse en el brazo de uno. Las telarañas se retiran con cuidado para evitar causar lesiones a la propia araña. En los templos de Asoke no se atienden gatos y perros, ya que esto sería una interferencia en sus vidas. Alimentar a un perro o un gato es hacer que el animal dependa de los seres humanos y posiblemente provocar que ya no pueda sobrevivir por sí solo.

Cuando la importancia del primer precepto se comprenda correctamente y la persona se haya vuelto completamente capaz de seguir estrictamente el primer precepto, los siguientes preceptos serán mucho más fáciles de seguir. Usar intoxicantes es impensable en los círculos de Asoke. La práctica estándar dicta que las comidas se comen antes del mediodía y ninguna persona de Asoke va a holgazanear por los establecimientos de entretenimiento nocturno. La tentación de engañar y ser infiel a la pareja también disminuye cuando uno no visita bares y discotecas. Surgen algunos celos entre las parejas en las aldeas de Asoke, pero estos se han manejado dentro de la comunidad y con poco drama público. El consejo típico que dan las monjas en casos como estos es enfrentar la verdad y hablar abiertamente sobre los problemas.

Tomar algo que no es tuyo todavía sucede en los centros de Asoke, particularmente entre los estudiantes. Rara vez he escuchado estos problemas que ocurren entre los adultos. Gran parte de la propiedad en los centros de Asoke pertenece al templo y los cimientos que mantienen los templos; Se ha convertido en propiedad pública, que todos pueden usar, pero no poseer de forma individual como propiedad privada. El énfasis en el anti-materialismo y el anti-consumismo también hace que sea menos atractivo para las personas de Asoke participar en robos entre sí o de otra manera por medios ilegales para aumentar sus propiedades privadas. La versión Asoke de la economía budista o Bunniyom (meritismo) también va en contra del capitalismo, el consumismo y la codicia. El reciente énfasis del grupo Asoke en la corrupción de los políticos tailandeses debe contextualizarse en su cosmovisión apasionadamente anticapitalista. Estar “corrompido” es igual a ser un ladrón.

El cuarto precepto es evitar hablar de manera dañina hacia o sobre otros. Coincide con el tercer paso en el Noble Óctuple Sendero (samma vaca) y alienta a las personas a decir siempre la verdad y a hablar con respeto sobre otras personas.

Los cinco preceptos anteriores son las recomendaciones básicas para un budista practicante. Los siguientes cinco preceptos dan un conjunto de recomendaciones más exigentes que limitan aún más el consumismo y la obsesión con el materialismo. Muchos de los laicos de Asoke siguen los ocho preceptos, lo que significa que no comen nada después del mediodía, evitan bailar y participar en otros tipos de entretenimiento y no usan perfume ni joyas. La primera señal de un nuevo convertido de Asoke es que la persona se despoja de todas las joyas (amuletos budistas, relojes y anillos dorados de fantasía). Con todos estos métodos concretos de desmontaje a lo básico, se reduce el deseo individual y, a la larga, se reducirá el sufrimiento.

Los dos preceptos restantes son obligatorios solo para monjes y monjas en el grupo de Asoke. Se supone que los ordenados no deben usar asientos y camas lujosos y elevados, y no se les permite tratar con dinero. Es bastante común en Tailandia y en otras partes de Asia sentarse en el suelo, comer en el suelo y dormir en el suelo, por lo que el noveno precepto no es muy difícil de seguir en ninguna cultura asiática.

El décimo precepto de no tratar con oro y plata (que significa dinero) ha resultado ser bastante difícil de observar en la sociedad tailandesa moderna. En el grupo de Asoke es una regla absoluta, pero en los círculos budistas externos se aplica de manera menos estricta. No es raro ver a monjes budistas tailandeses pagando un viaje en taxi o pagando en efectivo por un nuevo programa de computadora en un centro comercial. Los monjes de Tailandia generalmente no tienen que pagar un viaje en autobús o en tren, pero la generosidad del estado tailandés o de las empresas privadas no suele ir más allá. En la práctica, un monje debe tener un laico con él para pagar el dinero requerido. Este sistema se practica en Asoke, donde los monjes y las monjas siempre viajan con laicos. Los laicos los acompañan a hospitales u ópticos para que los monjes y monjas de Asoke reciban toda la atención que necesitan sin usar dinero.

Los cinco preceptos básicos o incluso los preceptos más exigentes adicionales son bastante fáciles de seguir para una persona que vive en los templos de Asoke. Podrían ser más exigentes para los seguidores de Asoke que viven fuera de los templos y salir con sus colegas por las noches o vivir en modernos apartamentos con todas las características de la comodidad y el lujo modernos.

Los cinco preceptos se combinan con cinco acciones positivas que la persona debe realizar para practicar más. El primer precepto no solo recomienda que la persona evite destruir la vida, sino que también hace hincapié en lo contrario, lo que significa que la persona debe nutrir y sostener la vida. Esto se puede hacer más fácilmente, por ejemplo, con un pequeño jardín donde la persona puede cultivar plantas y practicar vivir en armonía con la naturaleza. De acuerdo con el segundo precepto, la persona debe regalar cosas, ser generoso y con esta práctica aprender a no apegarse a las cosas materiales. Para el tercer precepto, Asoke recomienda relaciones de hermanos y hermanas entre los géneros. Asociarse como tal podría tratarse como una gran familia con el nombre de familia compartido como se mencionó anteriormente.

Contrarrestar hablar de manera dañina sobre los demás significa hablar positivamente sobre los demás y ser siempre cortés. Esta es, por supuesto, una regla general para el buen comportamiento en cualquier sociedad y se enfatiza particularmente en la sociedad tailandesa. En este contexto, los Asoke practican entre ellos saludándose con un cortés "wai "'en todas las ocasiones y para agradecernos con un wai cuando, por ejemplo, compartiendo la comida y recibiendo el carrito de comida de otra persona en línea.

Un conjunto de otras enseñanzas budistas también se discuten y son bien conocidas en Asoke. Los aspectos prácticos que se ofrecen a las personas de Asoke como una introducción a la práctica budista de Asoke les dan las pautas básicas dentro de las cuales operan y progresan.

RITUALES / PRÁCTICAS

El grupo de Asoke va fuertemente contra los múltiples rituales budistas tailandeses tardíos. Los monjes y monjas no se involucran en magico- Rituales animistas, en adivinación o predicción de números de lotería. No hay aspersión de agua bendita o compartir mérito con un hilo blanco tan común en muchos otros templos budistas de Theravada. El grupo Asoke ha desarrollado sus propios rituales y ceremonias. Cada mañana en 4 AM, los monjes y las monjas predican en los templos de la aldea de Asoke. Aproximadamente a las 6 AM, los monjes y las monjas salen a sus limosnas (pindapada) [Imagen a la derecha] y regresar antes de 8 AM. Las personas Asoke comen su única comida antes del mediodía, generalmente reuniéndose en el templo (audiencia) para un poco más de predicación en torno a 9 AM. Por la noche podría haber una reunión en 6 PM presidida por los monjes y las monjas.

Hay varios retiros anuales de una semana de duración a los que asisten regularmente unas dos mil personas. Estas reuniones son alrededor de los días santos budistas generales, como los días de luna llena de febrero, abril y noviembre. Estos retiros son conocidos como Pluksek , Phutthaphisek y Mahapawarana respectivamente. Pluksek se refiere a despertar, Phutthapisek viene de Abhiseka buda (consagrando imágenes de Buda), pero esta ceremonia de Asoke enfatiza las enseñanzas más que las imágenes. Mahapawarana después de la temporada de lluvias o cuaresma budista decide dónde residirán los monjes y monjas y elige a los nuevos abades. Celebran su propia historia en torno al cumpleaños de Bodhiraksa en junio con un retiro de una semana. Los retiros tienen lugar en diferentes pueblos de Asoke. Todas las ceremonias enfatizan el estilo de vida Asoke que anima a los laicos a vivir de acuerdo con los principios monásticos austeros de Asoke.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

Bodhiraksa es el asesor espiritual del grupo, simbólicamente el Venerable Padre conocido en el grupo como Poh que , pero los problemas prácticos son llevados a cabo por abades y vice abades elegidos anualmente para cada centro budista.

Santi Asoke tiene varias sucursales rurales en todo Tailandia. Los más importantes son Pathom Asoke en Nakhon Pathom, Sima Asoke en Nakhon Ratchasima, Sali Asoke en Nakhon Sawan, Sisa Asoke en Sisaket y Ratchathani Asoke en Nakhon Ratchasima. Hay otros pueblos más pequeños como Lanna Asoke en Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam en Chiang Rai y Hin Pa Fa Nam en Chaiyaphum. En total, actualmente hay veintisiete centros Asoke en Tailandia.

Las escuelas, fábricas, talleres y restaurantes del grupo están a cargo de fundaciones dirigidas por laicos. Hay docenas de fundaciones conectadas al grupo Asoke, algunas de las más importantes son el Ejército Dharma (gongthub dharm), que está a cargo de los vehículos, y la asociación de propagación del Dhamma (thammathat samakhom), que se encarga de la impresión y distribución de publicaciones (Heikkilä-Horn 1996).

El grupo continúa dirigiendo activamente escuelas primarias y secundarias, pequeñas industrias domésticas donde producen champús orgánicos, detergentes, fertilizantes y medicamentos. Han establecido varios talleres de tratamiento y reciclaje de residuos. Han abierto institutos informales de educación para adultos en su aldea del noreste, Ratchathani Asoke, para enseñar agricultura y economía budista. Dirigen varios restaurantes vegetarianos en Tailandia y tienen su propio canal de televisión. Los centros de Asoke son innovadores y están en constante cambio, organizando exposiciones de arte, seminarios, discusiones y retiros de Ocho Preceptos para los de afuera.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El grupo Asoke es controvertido debido a su estricta adhesión al veganismo, el estilo de vida austero y su abierta crítica al capitalismo. el consumismo, la mercantilización del budismo y las prácticas relajadas de la sangha convencional. Al principio, el grupo no tenía ninguna imagen de Buda en sus templos, ya que quería enfatizar las enseñanzas y no las imágenes. Esto llevó a las acusaciones de que el grupo no es budista. Desde 2005, han colocado algunas estatuas de Buda en sus templos [Imagen a la derecha] pero no frente a la audiencia para ser adorado En 1975, Bodhiraksa se vio obligado a renunciar a la organización estatal de sangha (Mahatherasamakhom), y todo el grupo de Asoke se considera posteriormente como "ilegalizado". Los monjes y monjas de Asoke lucharon en un caso judicial en los primeros 1990 cuando fueron acusados ​​de ser "herejes". Inicialmente, el grupo de Asoke también fue polémico por ordenar a mujeres como Monjas de diez preceptos, conocidas como Sikkhamats en el grupo. (Heikkilä-Horn 2015) En los últimos años, el pueblo Asoke ha participado activamente en manifestaciones políticas del lado de la Alianza Popular para la Democracia (PAD) o "camisas amarillas".

El grupo Asoke se involucró abiertamente en la política nacional tailandesa a finales de los 1990 al apoyar al magnate de las telecomunicaciones chino-tailandesa Thaksin Shinawatra y su partido político nacionalista. Thai Rak Thai (Los tailandeses aman a los tailandeses). Como el Primer Ministro Thaksin Shinawatra fue apoyado por muchas personas de Asoke, y visitó una de las aldeas de Asoke en Sisaket en julio 2005. El general de división Chamlong Srimuang (como un miembro laico clave del grupo Asoke) defendió a Thaksin durante su controvertido liderazgo. La primera caída visible entre los dos se produjo en agosto, 2005, cuando una empresa de cerveza tailandesa iba a cotizar en bolsa. Chamlong y los seguidores de Bodhiraksa organizaron una manifestación contra la lista por razones morales: no se debe alentar el consumo de alcohol, ya que está en contra de los preceptos budistas (Silas).

La ruptura final se produjo en enero de 2006 cuando Thaksin vendió su compañía de telecomunicaciones a Singapur. Después de eso, Chamlong se unió a la Una pequeña oposición ya existente contra Thaksin liderada por un magnate mediático chino-tailandés, Sondhi Limthongkul, quien también fue partidario de Thaksin. Uno de los primeros grandes escaparates de resistencia fue una reunión masiva de fuerzas anti-Thaksin en Sanam Luang, un parque en el centro de Bangkok, en febrero 26, 2006 [Imagen a la derecha]. La mayoría de los monjes y monjas de Asoke se unieron a las manifestaciones junto con cientos de laicos de Asoke. El grupo Asoke ahora se presentó en los medios de comunicación como el "Ejército del Dharma" (gongthub dharm), lo que causó considerable entusiasmo entre los periodistas extranjeros. Los manifestantes amenazaron con acampar en Sanam Luang hasta que Thaksin renunciara.

Thaksin renunció el 4 de abril de 2006, supuestamente debido a los "susurros del palacio". La gente de Asoke empacó sus pertenencias para regresar a las aldeas de Asoke. Sin embargo, Thaksin regresó en junio para presidir el sexagésimo aniversario del reinado del rey Bhumipol, y explicó que solo se había tomado un “descanso” de la política. Thaksin fue derrocado por un golpe militar en septiembre de 2006 mientras se encontraba en el extranjero, donde decidió permanecer temporalmente. El golpe militar devolvió los acontecimientos políticos tailandeses a la oscura era de las dictaduras militares.

Los laicos que asistían a las manifestaciones se dedicaban principalmente a la cocina, cocinando comida vegetariana para los manifestantes, distribuyendo agua potable y limpiando las instalaciones.

En mayo de 2008, los "camisas amarillas" (PAD) iniciaron una nueva sentada contra el primer ministro Samak Sundaravej, quien se anunció con orgullo que era un "nominado" de Thaksin, y en agosto de 2008 se incautaron las instalaciones del Gobierno. Samak se vio obligado a dimitir y el cuñado de Thaksin, Somchai Wongsawat, fue nombrado primer ministro. A finales de noviembre de 2008, las multitudes ocuparon el aeropuerto internacional Suwannabhumi de Bangkok para impedir que el primer ministro aterrizara en Bangkok, ya que se sospechaba que su agenda principal consistía en realizar enmiendas cruciales a la Constitución a favor de Thaksin. En cambio, el primer ministro voló a Chiang Mai y la mitad de los ocupantes del aeropuerto se trasladaron al aeropuerto nacional Don Muang en Bangkok para evitar que aterrizara allí. El conflicto terminó temporalmente cuando el Tribunal Constitucional disolvió el partido gobernante y prohibió al Primer Ministro y a todos sus ministros y miembros del Parlamento (MP) de la política durante los próximos cinco años debido a la corrupción y los cargos de compra de votos. La gente de Asoke abandonó el aeropuerto y las calles y regresó a sus pueblos y centros (Heikkilä-Horn 2010).

El Asoke regresó a las calles de Bangkok en enero 2011 [Imagen a la derecha] para protestar contra el arresto de algunos de sus partidarios que habían Cruzó ilegalmente al lado camboyano de la frontera, supuestamente para estudiar las demarcaciones de la frontera en ese lado. El conflicto fue considerado como una continuación de la disputa sobre las tierras que rodean el templo hindú de estilo jemer Preah Vihear en Camboya, que durante los años de guerras en Camboya había sido más accesible desde Tailandia que desde Camboya.

La Red de Patriotas de Tailandia organizó las primeras demostraciones en enero 2011, y la gente de Asoke se unió a estas manifestaciones. Como resultado de los enlaces Thai Patriots Network y Palang Dharma, existe una superposición entre la Thai Patriots Network y el pueblo Asoke. Algunas de las primeras imágenes publicadas en los medios de comunicación tailandeses de las demostraciones mostraban personas poco vinculadas al grupo de Asoke que marchaba por la Red de Patriotas de Tailandia.

Esta relación con la Red de Patriotas de Tailandia muestra lo difícil que es definir al grupo Asoke como tal. Una de las personas en la foto que marcha orgullosa de la Red de Patriotas de Tailandia es una ex Asoke. Sikkhamat, quien se desnudó hace casi treinta años pero nunca cortó sus vínculos con el grupo Asoke. Ella todavía vive cerca de Santi Asoke y visita el templo de manera irregular. También participó activamente en algunos otros grupos religiosos, como la organización de las reuniones budistas de la Maestra Suprema (Suma) Ching Hai en Bangkok. Ella no es en muchos sentidos representativa del grupo Asoke pero, al mismo tiempo, sirve como un ejemplo típico de una persona común (yati tham) asociado libremente al grupo Asoke y ocasionalmente unirse a algunas de sus actividades.

La sentada de Asoke se llamó "Neo-Protest" en inglés y se suponía que presentaba una forma pacífica y ordenada de protestar, sin violencia ni lenguaje grosero. Bodhiraksa enfatizó que su protesta junto con la Red de Patriotas de Tailandia, de hecho, agregó significado a la sociedad democrática. En una sociedad democrática, las personas pueden ejercer sus derechos pacíficamente para informar al público sobre una variedad de temas relacionados con la sociedad. Por lo tanto, las personas tienen el deber y el derecho de protestar, pero de protestar de manera pacífica y ordenada.

La "Neo-Protesta" no pudo reunir un mayor apoyo. La sentada abierta comenzó en enero y duró hasta las elecciones generales de julio. Los motivos de la "Neo-protesta" de Asoke se mantuvieron oscuros y elusivos, y el énfasis en liberar a los políticos que habían entrado en Camboya cambió ilegalmente a demandas irredentistas para volver a dibujar todas las fronteras tailandesas, algo que los manifestantes sorprendentemente ahora se dieron cuenta. Las potencias coloniales sobre 100 años atrás. Las demandas finales se presentaron en una campaña de "Votar No" alentando a la gente a no votar por nadie en las elecciones de julio, ya que ninguno de los candidatos era una "buena persona". Esta campaña final también fracasó.

El grupo Asoke ha perdido muchos seguidores debido a su participación en la tumultuosa política nacional tailandesa (Sanitsuda 2011). El grupo no fue visible en las últimas protestas callejeras conocidas como "cierre de Bangkok" en 2014 contra el primer ministro Yingluck Shinawatra, la hermana menor de Thaksin. Sin embargo, algunas de las personas con vínculos con la Red de Patriotas Tailandeses también participaron en las protestas de 2014, que finalmente llevaron a un golpe militar contra el gobierno de Yingluck Shinawatra. El grupo también ha ganado nuevos seguidores a través de estas protestas callejeras.

Referencias

Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Movimiento equivocado por Bodhiraksa". Bangkok Post, 21 enero.

Ekachai, Sanitsuda. 1988. "El hombre detrás de Santi Asoke". Bangkok Post, 22 julio.

Essen, juliana. 2005. Desarrollo correcto: El movimiento de reforma budista Santi Asoke de Tailandia. Lanham, MD: Lexington Books.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. “Discriminación religiosa y mujeres en el grupo budista de Asoke en Tailandia”, pág. 191-203 en "Habilitando la igualdad de género: futuras generaciones del mundo global". Investigación en sociología política, Vol. 23, editado por Eunice Rodriguez y Barbara Wejnert. Bingley, Reino Unido: Emerald Group Publishing.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. "El budismo Santi Asoke y la ocupación del aeropuerto internacional de Bangkok". Revista austriaca de estudios del sudeste asiático 3: 31-47 .

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. "Lo pequeño es hermoso en Asoke Villages". Pp. 25-63 en Penetración en Santi Asoke, editado por ML Heikkilä-Horn y Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Budismo y respuesta del Estado tailandés. Turku: Prensa de la Universidad Åbo Akademi.

Nyanatiloka, Ven. 2004. Diccionario budista: un manual de términos y doctrinas budistas. Chiang Mai: Libros de gusanos de seda.

IMÁGENES

Imagen #1: Fotografía de Bohdiraksa en el Bangkok Post en enero 2011.

Imagen # 2: Fotografía de los kutis de Sikkhamats. Fotografía tomada y utilizada con permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Imagen #3: Un nuevo monje en Lanna Asoke. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Imagen #4: Bodhiraksa (llamada Samana Pho Than en el grupo) caminando en una manifestación con sus monjes. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Imagen #5: Asoke Sikkhamats (monjas) en una ronda de limosnas en Sisa Asoke. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Imagen #6: Imagen de Buda en un pueblo de Asoke. Las aldeas tienen imágenes de Buda en sus templos solo desde mediados de 2000.

Imagen #7: Dhamma Army manifesters en 2006. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Imagen #: Bodhiraksa hablando en la 'Neo-Protesta' en Bangkok en 2011. Fotografía tomada y utilizada con el permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn. Fotografía tomada y utilizada con permiso de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Autor:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

Fecha de Publicación:
30 de Marzo 2016

 

 

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