Diane winston

Ejército de Salvación

TIENDA DEL EJÉRCITO DE SALVACIÓN

1829 (17 de enero): Catherine Mumford nació en Ashbourne, Darbyshire.

1829 (10 de abril): William Booth nació en Nottingham.

1855: Catherine Mumford y William Booth se casan.

1865: William Booth inició la Misión Cristiana en el este de Londres.

1878: William Booth lanzó el Ejército de Salvación.

1880: El Ejército de Salvación "invadió" oficialmente los Estados Unidos, así como la India, Irlanda y Australia.

1890: Muere Catherine Booth.

1890: William Booth publicado En la Inglaterra más oscura y la salida .

1891: Los hervidores rojos aparecieron por primera vez en San Francisco.

1896: Maud y Ballington Booth (el hijo y la nuera de William Booth) fueron expulsados ​​del mando estadounidense y fundaron Volunteers of America.

1896: Emma Booth Tucker (la hija de William Booth) y Frederick Booth Tucker tomaron el mando del ejército estadounidense.

1900: El Ejército de Salvación proporcionó el primer socorro en casos de desastre después del huracán de Galveston.

1903: Emma Booth Tucker muere en un accidente de tren.

1904: Evangeline Booth (hija de William) se hizo cargo del ejército estadounidense.

1912: William Booth murió y nombró póstumamente a su hijo Bramwell como su sucesor.

1918: Evangeline Booth envía 109 mujeres a la "madre" de los soldados estadounidenses que luchan en Francia durante la Primera Guerra Mundial.

1929: Bramwell fue destituido de su cargo por el primer Consejo Superior del Ejército; el Alto Consejo eligió posteriormente al General de Ejército.

1934: Evangeline Booth se convirtió en la primera mujer general del ejército.

1941: El Ejército de Salvación, la Asociación Nacional de Ayuda al Viajero, el Servicio Comunitario Católico Nacional, la Junta de Bienestar Judío, la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) y la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes (YWCA) iniciaron juntas las Organizaciones de Servicio Unidas (USO).

1948: El Ejército de Salvación se convirtió en miembro fundador del Consejo Mundial de Iglesias.

1950:  Guys and Dolls, basado en el bosquejo de Damon Runyon de la vida en las calles de la ciudad de Nueva York y el Ejército de Salvación, debutó en Broadway.

1981: El Ejército de Salvación se retira del Consejo Mundial de Iglesias.

1990: Después de la caída del Muro de Berlín, el Ejército de Salvación reanudó su trabajo en varios países antes comunistas.

1995: Las mujeres oficiales casadas recibieron su propio rango.

2001: El Ejército de Salvación buscó la exención de la legislación antidiscriminación que, según alega, violaba su libertad religiosa. Su solicitud fue denegada.

2004: Joan Kroc, esposa del fundador de McDonald's, Ray Kroc, donó $ 1,500,000,00 al ejército estadounidense.

2006: Israel Gaither se convirtió en la primera persona de color en encabezar el ejército estadounidense.

2006: Los oficiales del ejército se disculparon por el abuso físico y sexual de niños que ocurrió en su trabajo benéfico australiano.

2015: El Ejército estuvo activo en 126 países y celebra su 150 aniversario.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

William Booth nació en 1829 en una familia de clase trabajadora en Nottingham, una ciudad en el corazón wesleyano del norte de Inglaterra.Samuel Booth era un constructor que, según su hijo William, siempre estaba en proceso. Pero sus planes nunca tuvieron éxito y, de hecho, llevaron a la familia (su esposa Mary, William y tres hermanas) a la pobreza. La pobreza no ennoblecía a la familia y la casa de Booth no era feliz. Ninguno de los padres tenía tiempo para la religión, por lo que los niños iban a la iglesia los domingos. A medida que la fortuna de la familia decayó, los Booth se mudaron a casas más pequeñas y vecindarios más ruinosos. Cuando William tenía trece años, su padre lo perdió todo. Sacaron al hijo adolescente de la escuela y lo pusieron como aprendiz de un prestamista.

Trabajando en una casa de empeños en una sección muy pobre de la ciudad, William hizo dos descubrimientos importantes. Primero, muchas personas tenían incluso menos que su propia familia. En segundo lugar, quería una vida mejor para sí mismo.

William, un joven trabajador, se hizo amigo de una pareja de mediana edad que lo invitó a su capilla wesleyana. Su mensaje conmovió su corazón, y poco después, él y un amigo comenzaron a predicar en la calle y ayudar a los necesitados. Los esfuerzos de William por salvar almas y ayudar a los pobres ayudaron a mitigar la monotonía de su propio trabajo, pero su pastor rechazó sus esfuerzos. Ansiosos por sacudir su reputación de forasteros religiosos demasiado entusiastas, los metodistas ahora querían ser vistos como fieles respetables. La predicación callejera no se ajustaba a la nueva imagen; peor aún, desafió la autoridad del ministro local. Pero este era el menor de los problemas de Booth. Había perdido su trabajo en la casa de empeños y estuvo un año sin trabajo. Desesperado, se mudó a Londres.

Establecido en la gran ciudad, Booth nuevamente encontró trabajo en una casa de empeños. También localizó iglesias donde podía predicar los domingos. Aunque se sintió llamado al ministerio, no vio cómo podía mantenerse y mantener a su familia en Nottingham. Afortunadamente, un hombre de negocios rico se ofreció a ayudarlo hasta que encontró una posición remunerada como predicador metodista. Este mismo benefactor también presentó a Booth a los Mumford, una familia metodista devota con una hija de su edad. Ambos más tarde afirmaron que fue amor a primera vista. Catalina [Imagen a la derecha] era un cristiano profundamente reflexivo y totalizador. Tenía convicciones muy fuertes sobre los dones espirituales de las mujeres y la necesidad de usarlos. A pesar de sus sentimientos por William, Catherine hizo saber que no se casaría con un hombre que bebiera o que no estuviera condenado por la igualdad de las mujeres ante Dios y, por lo tanto, su derecho a predicar. (Esto no fue ampliamente aceptado entonces, especialmente entre las iglesias convencionales).

Cuando William Booth demostró ser capaz de proveer una nueva familia, además de estar dispuesto a dejar el alcohol y aceptar el ministerio femenino, los dos se casaron. Estaban bien emparejados. William, también, tenía fuertes convicciones. Cuanto más crecía, más convencido estaba de que sus dones estaban en el evangelismo en lugar del ministerio local. Esta creencia le dificultó trabajar en una denominación metodista que esperaba que los ministros, especialmente los jóvenes, difirieran a sus mayores y aceptaran las tareas que se les asignaron. A pesar de una familia en crecimiento (las cabinas tenían ocho hijos en doce años), William se puso de pie como evangelista itinerante. Mientras tanto, Catherine había comenzado la predicación pública.

La joven familia, con seis hijos a cuestas, pasó varios años mudándose de un lugar a otro mientras William o Catherine tomaban posiciones en toda Inglaterra. En 1865, regresaron a Londres para que Catherine pudiera estar cerca de sus padres ancianos. Ella también podría mantener a la familia allí. Su reputación excedía con creces la de William, y las invitaciones a predicar, especialmente entre las personas acomodadas, la convirtieron en la principal fuente de ingresos de la familia.

Poco después de que los Booth se instalaran, dos caballeros visitaron a William para expresar su disgusto por la predicación de Catherine y también para ofrecerle un trabajo. Querían comenzar una nueva misión en el East End de Londres y le pidieron que la dirigiera. El East End, hogar de los pobres de Londres, se encontraba entre los peores barrios marginales de Europa. Miles de hombres, mujeres y niños vivían en hogares miserables; muchos más dormían en almacenes o en la calle. El cólera y la viruela asolaban regularmente a la población y los niños se dedicaban al robo y la prostitución.

Booth se unió al creciente número de predicadores al aire libre de la zona. A veces, instalaba su tienda cerca de un cementerio, otras veces en un salón. Si tenía fondos extra, alquilaba un teatro. Booth fue donde estaban los pecadores, atrajo su atención y les ofreció la salvación. Su ministerio creció, y en unos pocos años Booth tenía varios cientos de seguidores y una docena de estaciones de predicación. Estos puestos de avanzada locales respondieron a las necesidades de la comunidad con comedores populares, salas de lectura, bancos de monedas y reuniones de madres. Al mismo tiempo, Booth se había "convencido plenamente de que se podía someter al mundo entero" (Green 2005: 118), y debería liderar la carga. Pero necesitaba un ejército para difundir el mensaje. En 1878, Booth y varios partidarios cercanos decidieron iniciar un Ejército de Salvación. Ya lo llamaban "el General", un guiño al puesto de superintendente general en la jerarquía metodista. Además, la metáfora militar se adaptaba a su plan de una fuerza religiosa militante, el equivalente espiritual del regimiento imperial de Su Majestad.

Pero la noción de un ejército cristiano y su ejecución agresiva horrorizó a muchos londinenses honrados. Los variopintos equipos de Booth, vestidos con uniformes irregulares y tocando instrumentos desafinados, parecían menos un Ejército de Salvación que una turba sacrílega. Su llamado a la abstinencia enfureció a los dueños de las tabernas y a los comerciantes de licores, y los salvacionistas dedicaron más tiempo a esquivar los golpes que a salvar almas. Cuando las mujeres del Ejército comenzaron a predicar, crecieron las críticas. "Aleluya muchachas", como se llamaba burlonamente a las mujeres, fueron arrojadas en la calle y criticadas en los bancos.

Los ataques fortalecieron la misión y atrajeron nuevos reclutas. El Ejército era un imán no solo para los pecadores salvados sino también para los jóvenes idealistas. Pero los oficiales, como se llamaba al clero, pronto se dieron cuenta de que las “buenas nuevas” por sí solas no podían alimentar, vestir o albergar a los pobres. El Ejército también necesitaba satisfacer las necesidades físicas de sus seguidores. En consecuencia, los salvacionistas en Inglaterra, Australia y los Estados Unidos (porque el Ejército ahora era internacional) comenzaron a abrir depósitos de alimentos y refugios para personas sin hogar. Consciente de que unBooth escribió que era necesario un enfoque más sistémico. En la Inglaterra más oscura y la salida (1890), un libro que ofrecía planes concretos para salvar el "décimo sumergido" de Inglaterra. La respuesta fue eléctrica. En la Inglaterra mas oscura Vendió cientos de miles de copias a ambos lados del Atlántico. En lugar de ser visto como un extraño religioso, "el General", como se conocía a Booth, se convirtió en un estadista espiritual.

No todo el mundo estaba satisfecho con el desarrollo del ala social del Ejército. Algunos salvacionistas sintieron que era una distracción de su tarea evangélica. Catherine Booth, a menudo llamada la "madre del ejército", llegó a aceptar la nueva dirección aunque sintió, en las palabras del historiador Norman Murdoch (1996: 165), "La sopa y el jabón eran, en el mejor de los casos, auxiliares para salvar almas". Murdoch argumenta que el Ejército inició el programa social porque su cruzada evangélica había fracasado. La salvación social fue una forma de recaudar dinero, llamar la atención y mantener vivo el movimiento. Sin embargo, los teólogos del Ejército dicen que el giro hacia los servicios sociales fue un desarrollo orgánico de la “guerra en dos frentes”, un compromiso teológico con la salvación tanto individual como social que estaba de acuerdo con el mensaje de Jesús.

Algunos forasteros también criticaron el programa social. Durante los años 1900 y 1910, los críticos acusaron al Ejército de dirigir los fondos recaudados para el trabajo social hacia los esfuerzos evangélicos. Por su parte, el Ejército negó los cargos y se ofreció a abrir sus libros a quien quisiera inspeccionarlos. Durante este período, el trabajo del Ejército fue apoyado principalmente por donaciones privadas. (Los salvacionistas recibieron dinero por primera vez de la ciudad de Nueva York en 1902 cuando Frederick Booth-Tucker, un yerno del General, solicitó fondos para trabajar con "mujeres caídas". Booth-Tucker razonó que el Ejército merecía el dinero ya que conservaba que las mujeres se conviertan en cargas públicas).

El Ejército de los Estados Unidos continuó expandiendo su red nacional de servicios sociales durante las dos primeras décadas del siglo veinte. Sin embargo, solo después de la Primera Guerra Mundial, la percepción pública del grupo cambió de la de un movimiento evangélico comprometido en el trabajo de socorro a una organización filantrópica de base religiosa. En los primeros años del nuevo siglo, los salvacionistas estaban conscientes de la necesidad de parecer "religiosos" en lugar de "evangélicos" cuando solicitan fondos, ya que los donantes podrían no compartir sus compromisos de fe específicos. Por lo tanto, los salvacionistas dijeron que su trabajo era "no sectario" y se ofrecía sin importar la raza, la religión o la nacionalidad. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses todavía los veían como ganadores de almas cristianos, un grupo un tanto rudo y agitado que recaudaba dinero haciendo sonar las campanas en las esquinas de las calles más concurridas.

El trabajo de guerra del Ejército cambió todo eso. El Ejército desplegó tanto mujeres como hombres para servir en la línea del frente. En Francia devastada por la guerra,Los salvacionistas establecieron chozas temporales donde los soldados podían disfrutar del sabor del hogar. Las mujeres oficiales hornearon, cosieron y “mamaron” a los hombres. También realizaron servicios religiosos con himnos familiares y oraciones populares. Pero su mayor ministerio fue el servicio diario; como señaló un corresponsal, “Dejaron que el trabajo de sus manos hiciera la mayor parte de la predicación sin olvidar ni por un instante que hay una gran idea en alguna parte que los inspira” (Winston 1999: 218).

El trabajo de guerra del Ejército ejemplificó la visión de William Booth de una "religión práctica", que se basaba en la acción más que en las palabras. Los estadounidenses apreciaron sus esfuerzos y, después de la guerra, la recaudación de fondos fue fácil. Los líderes del Ejército no vieron su nueva popularidad como una amenaza para su misión ya que, según el historiador del Ejército Edward McKinley, reconocieron la necesidad de “centrar cada programa de bienestar en Cristo” (Winston 2013: 55). Durante el auge posterior a la Segunda Guerra Mundial, los donantes privados (agradecidos por la ayuda del Ejército en la Depresión y su trabajo con la USO en tiempos de guerra) dieron aún más generosamente. El aumento de fondos combinado con la profesionalización del trabajo social tuvo un profundo impacto en la organización estadounidense, ahora la más rica de los ejércitos mundiales. A medida que los programas se expandieron, también lo hizo la cantidad de personal laico; entre 1951 y 1961 se duplicó el número de trabajadores sociales y de oficina no salvacionistas. Para un movimiento basado en el vínculo entre la creencia y la acción, este nuevo desarrollo preocupaba a algunos. Asimismo, algunos salvacionistas vieron como problemática la expansión de los fondos gubernamentales para la prestación de servicios sociales, una tendencia que comenzó en la década de 1960 y se disparó en la de 1970.

La reputación del Ejército (como proveedor de servicios sociales, administrador honesto y organización benéfica eficiente) lo convirtió en un receptor privilegiado de las subvenciones del gobierno. Aceptar fondos públicos implicaba responsabilidades: las agencias federales querían controlar los programas que financiaban, mientras que los salvacionistas estaban acostumbrados a supervisar su propia combinación de religión y servicio social. Además, dado que la Primera Enmienda prohíbe la financiación federal para la actividad religiosa, se pidió a los salvacionistas que separaran los aspectos religiosos de los sociales de sus programas. Esto significó calcular cuánto espacio de oficina, servicios públicos y mano de obra se destinaron a cada uno, un requisito que socavó los principios holísticos de la teología salvacionista.

Pero el deseo de servir demostró ser más fuerte que las preocupaciones sobre las influencias secularizadoras, y el Ejército de hoy resuelve la tensión proporcionando asesoramiento espiritual como una parte voluntaria de “valor agregado” del programa pagado con fondos del Ejército. Con la ayuda del gobierno, el Ejército inició o amplió el trabajo en supervisión de libertad condicional, vivienda de bajo costo, servicios nutricionales, guarderías y rehabilitación de drogas. Buscando mantener su autonomía, los líderes del Ejército emitieron una declaración en 1972 que reafirmó el compromiso de los oficiales del cuerpo con la evangelización. Afirmaron que no había problema en aceptar fondos del gobierno siempre que no se les pidiera que negaran su identidad y misión religiosas. Este compromiso entrelazado con el servicio y la salvación manifiesta la comprensión del Ejército de la teología evangélica basada en la Biblia, incluso cuando equilibrar las dos es un desafío continuo.

¿Vendió el ejército estadounidense, como algunos de sus propios miembros han acusado, su derecho de nacimiento por un plato de avena o, en su caso, un presupuesto de $ 3, 400,000,000 millones? (Ejército de Salvación 2015). ¿O escapó al destino de otras instituciones heredadas del siglo XIX (la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza y la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes, por ejemplo) evolucionando de maneras que honran pero actualizan sus valores fundamentales? Algunos dirían que el Ejército encontró una tercera vía: aferrarse a sus raíces evangélicas, incluso cuando están ocultas a la vista.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El Ejército de Salvación es una iglesia cristiana fundamentalista, y sus principios se hacen eco de varias de las creencias que influyeron en el fundador William Booth. Estos incluyen el metodismo, el avivamiento wesleyano, la Sociedad de Amigos y el movimiento de Santidad. Del metodismo surgió la creencia en la estructura. De los movimientos transatlánticos wesleyanos y de santidad surgió la creencia en la santificación, un segundo bautismo que separó a los creyentes y les proporcionó el poder espiritual para redimir al mundo. De los Amigos surgió la adopción de un estilo de vida sencillo y la noción de las propias experiencias espirituales como parte de una "luz interior". A diferencia de la mayoría de los grupos cristianos, los salvacionistas no tienen sacramentos. Según su comprensión de la santidad, su vida de servicio es un sacramento mucho más rico y profundo que los actos simbólicos como el bautismo o la comunión.

Las experiencias de Booth con los movimientos reformistas y revivalistas británicos y estadounidenses moldearon sus nociones de credos y doctrinas. Por1878, expresó su posición en once artículos de fe. Estos artículos reflejaban una cosmovisión evangélica conservadora que no concedía nada a los nuevos hallazgos en la ciencia y la erudición bíblica. La declaración de Booth afirmó una divinidad trinitaria, la Biblia como la palabra inspirada de Dios, el nacimiento virginal de Jesús y la muerte expiatoria, un cielo y un infierno literal, y la salvación a través de la fe y el arrepentimiento. Esta era una “fe pasada de moda”, como Booth afirmó un año después: “Somos un pueblo de salvación; esta es nuestra especialidad: ser salvos y mantenernos salvos y luego hacer que alguien más sea salvo” (Winston 1999: 23).

Booth creía en la realidad del infierno, pero también se dio cuenta de que una religión sombría y temerosa era difícil de vender, especialmente entre los desamparados. Quería una fe "candente" cuya estridente música atrajera a los pecadores y cuyo mensaje justo los convenciera. Booth, que tenía poco uso de la teología, estaba comprometido con la "religión práctica" y una "guerra en dos frentes". Según su biógrafo, Roger Green, el General se dio cuenta de que “la redención significaba no solo salvación individual, personal y espiritual, sino también salvación corporativa, social y física” (Green 1990). Empapado en el movimiento de santidad, Booth creía que la santificación, un segundo bautismo que imbuía a los creyentes con poder espiritual, permitía a los cristianos ayudar a lograr la Segunda Venida. Post-milenialista, esperaba ver el Reino de Dios en su vida. Booth también creía que tanto las instituciones como los individuos podían ser santificados y que su ejército estaba llamado corporativamente a hacer la obra de Dios. El Ejército estaba en el mundo pero no era de él, distinguido por sus uniformes, su servicio y su comunidad regulada. Su modelo para la piedad era el Libro de campo de órdenes y regulaciones (1922) que explicaba todos los aspectos de la vida del Ejército, permitiendo a los Salvacionistas mantener una vida santificada en un mundo que aún no ha sido redimido.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los salvacionistas no practican el bautismo ni la comunión. Creen que tales rituales son la expresión externa de una fe interna, que se expresa mejor a través de la vida diaria. Sin embargo, sí marcan los eventos del ciclo de vida, incluida la juramentación de nuevos soldados, lo que ocurre varias veces al año, y la comisión de cadetes, una ceremonia anual para la nueva cosecha de oficiales.

Los salvacionistas celebran las festividades cristianas y celebran bebés, bodas y funerales. También tienen servicios de adoración semanales que ofrecen música y canto. En sus primeros años, las bandas de bronce salvacionistas se encontraban entre sus prácticas más distintivas.Se presionó a los soldados y oficiales para que aprendieran instrumentos para su evangelización al aire libre, así como para sus propios servicios. Hoy en día, menos miembros saben tocar los instrumentos y muchos servicios locales dependen de la música cristiana de alabanza contemporánea. Los evangelistas callejeros, sin embargo, a menudo usan música vernácula (como hip hop, gospel o pop) para atraer a los transeúntes. Así como el evangelismo musical del Ejército en las esquinas de las calles se ha convertido en un ritual en algunas ciudades, sus campanarios y teteras rojas son parte del ritual de las vacaciones de invierno en todo el país.

Las congregaciones del ejército son a menudo una mezcla de salvacionistas de la cuna, miembros de la comunidad local y receptores de servicios del ejército. Aunque el Ejército no obliga a sus clientes a asistir a sus servicios, dan la bienvenida a cualquiera que desee asistir. Desde sus primeros días, muchos soldados y oficiales salvacionistas ascendieron a través de las filas después de haber sido "salvados" de la pobreza, la prostitución y la adicción. De manera similar, muchos salvacionistas contemporáneos han venido a la iglesia a través de sus campamentos, programas extracurriculares y centros comunitarios, así como sus servicios de rehabilitación y refugios.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

William Booth comenzó el Ejército de Salvación en 1878. Suplantó a The Christian Mission, que comenzó en 1865. Incluso como el ejércitoextendido por Gran Bretaña, una “partida de desembarco” llegó a Nueva York en 1880 para apoyar los esfuerzos de Eliza Shirley, una adolescente salvacionista que había llegado a Filadelfia el año anterior. Poco después, el ejército "invadió" Europa, Canadá, Australia, India y Sudáfrica. Cuando William Booth murió en 1912, su ejército era verdaderamente internacional y su trabajo era respetado en todo el mundo. Aunque no había ningún plan para la sucesión, el testamento de Booth nombró a su hijo Bramwell, su segundo al mando durante mucho tiempo, para que ocupara su lugar. La cuarta general, Evangeline Booth, también era hija del Fundador del Ejército. Los generales deben jubilarse a los sesenta y ocho años y, aparte de William y Bramwell Booth, por lo general sirven menos de diez años. (William sirvió treinta y cuatro años y Bramwell dirigió el ejército durante diecisiete años).

En 2015, The Army se encontraba en países 127 de todo el mundo. Desde su centro de Londres, se divide en territorios geográficos, que se subdividen en divisiones. En esta estructura jerárquica, tanto los territorios como las divisiones tienen líderes regionales que siguen las órdenes de la sede internacional. A nivel local, las iglesias del Ejército se llaman cuerpos, los clérigos son oficiales y los laicos son soldados. Gracias a la influencia de Catherine Booth, las mujeres son ordenadas como oficiales del Ejército y ocupan puestos de liderazgo. De los veinte generales que han encabezado el ejército, tres han sido mujeres.

La sede de Londres, a partir de 2015, estima que hay más de un millón de salvacionistas en todo el mundo. También hay cuerpos 13,826.y los oficiales de 26,673. El Ejército Internacional supervisa los programas de desarrollo comunitario de 10,211, los albergues para personas sin hogar de 440 y los hogares residenciales de 252 para adictos. Otros programas de servicios sociales incluyen hogares para niños y ancianos, guarderías comunitarias, programas de tratamiento no residenciales, ayuda para refugiados, ayuda en casos de desastre, hospitales y hogares de maternidad. El ejército estadounidense se encuentra entre los más ricos del mundo y es más conocido por su servicio humanitario que por su alcance evangélico. (En otros países, el Ejército se percibe ante todo como una iglesia.) El ejército estadounidense supervisa los hogares / unidades de vivienda temporal de 582, los centros de jubilados de 269, los centros de servicio de 168 y los centros de rehabilitación de 141, entre otros servicios que prestan servicios a más de 27,000,000 anualmente. . Sus ingresos de 2014 fueron de $ 4,000,000,000, más de la mitad de los cuales provinieron del apoyo público y el ocho por ciento de fondos del gobierno. Durante más de dos décadas, el Ejército ha estado entre los cinco principales recaudadores de fondos de caridad en los Estados Unidos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

En sus primeros años, el Ejército de Salvación enfrentó desafíos internos y externos. Varios líderes intentaron arrebatar al ejército estadounidense el mando del General, pero sus esfuerzos se vieron obstaculizados por el largo alcance de Booth y el despliegue de sus hijos para aliviar cualquier conflicto. La brecha más significativa surgió en 1886 cuando Booth decidió sacar a su hijo Ballington y a su nuera Maud del mando estadounidense. Booth consideraba que Maud y Ballington eran demasiado independientes y no le gustaba lo que percibía como la americanización de sus tropas. Cuando la pareja se negó a trasladarse, envió a su hija Evangeline para afirmar su control. Después de varios enfrentamientos, Evangeline arrebató el Ejército a los Ballington Booths y facilitó la instalación de otra hermana, Emma, ​​y ​​su esposo, Frederick Booth-Tucker, como comandantes nacionales. Los Ballington Booths permanecieron en Nueva York y posteriormente lanzaron Volunteers of America, una organización similar en identidad y misión al Ejército.

En 1922, cuando Evangeline estaba al mando del ejército estadounidense, su hermano Bramwell, ahora el general del ejército, intentó una maniobra similar para sacarla del poder. Bramwell quería el control directo del ejército estadounidense e indicó su intención de transferir a su hermana y eliminar el puesto de comandante nacional. Cuando Evangeline consiguió un apoyo significativo para frustrar su plan, Bramwell se echó atrás. Sin embargo, los dos continuaron luchando por el control administrativo del ejército estadounidense y su énfasis en la prestación de servicios sociales, lo que Bramwell sintió eclipsó su alcance evangélico. Su animosidad alcanzó su punto máximo en 1929 cuando Evangeline dirigió a un grupo de oficiales que buscaban expulsar a Bramwell, que estaba físicamente enfermo, de su cargo. Estos "reformadores" también querían celebrar una elección para el próximo general, en lugar de aceptar al sucesor designado por Bramwell (que se revelaría póstumamente en su testamento). Los reformadores tuvieron éxito en ambos aspectos. Bramwell fue destituido del poder y el Alto Consejo del Ejército eligió un nuevo general. Para su disgusto, Evangeline no ganó el puesto, que muchos asumieron fue su verdadera razón para liderar a los reformadores.

Además de los desafíos de liderazgo, el Ejército temprano también enfrentó divisiones teológicas. El Ejército tenía sus raíces en el movimiento de Santidad y muchos seguidores aceptaron la curación por fe. A principios del siglo XX, Arthur Booth-Clibborn, esposo de la hija de William, Kate, le pidió permiso al General para enseñar la “curación divina”, que muchos salvacionistas ya practicaban. El general se negó a pesar de que afirmó la curación por la fe y su lugar dentro del Ejército. Así, mientras Booth defendía el ministerio, buscaba controlar su práctica, y el efecto de sus palabras inhibía la curación por fe entre sus seguidores. Sin embargo, algunos salvacionistas aún continúan su práctica.

El compromiso del Ejército con la “guerra en dos frentes” también sigue siendo un desafío teológico continuo. A muchos salvacionistas, incluida Catherine Booth, les preocupaba que la prestación de servicios sociales superara al evangelismo. De hecho, algunos argumentarían que el éxito financiero del ejército estadounidense justifica esa preocupación, ya que la organización es ampliamente conocida como una agencia filantrópica más que como una iglesia. Sin embargo, los miembros del ejército estadounidense, conscientes del desafío, buscan constantemente el equilibrio para sus dos misiones, que creen que están unidas.

En los últimos años, el ejército estadounidense también ha enfrentado desafíos a su política sobre la homosexualidad. Como conservador cristianoiglesia, el Ejército apoya el matrimonio entre un hombre y una mujer, y el celibato para los hetero u homosexuales que no están casados. Sin embargo, el Ejército sostiene que no discrimina a las personas LGBTQ en la prestación de servicios o en la contratación, aunque en 2001 intentó sin éxito obtener una exención de la legislación contra la discriminación por motivos religiosos. Los activistas y simpatizantes LGBTQ han desafiado la postura del Ejército en Gran Bretaña, Canadá y Nueva Zelanda, así como en los Estados Unidos, y los opositores estadounidenses han instado al público a boicotear su campaña anual de Navidad.

El Ejército también ha enfrentado cargos de discriminación religiosa y de género dentro de sus filas. Muchos de los programas de servicio social del Ejército, especialmente los financiados con fondos del gobierno, están abiertos a empleados de cualquier religión o incluso sin ella. Sin embargo, los no cristianos se han quejado de prácticas discriminatorias, y en 2004 la Unión de Libertades Civiles de Nueva York presentó una demanda acusando a la organización de discriminación religiosa. Cuando se resolvió la demanda en 2014, se requirió que el Ejército diera a los empleados de Nueva York que trabajan en programas financiados por el gobierno un documento que decía que no se les preguntaría sobre sus creencias religiosas ni necesitarían seguir las creencias religiosas del Ejército en el trabajo. Las preocupaciones sobre la igualdad de género también han agitado al Ejército. El Ejército fue una de las primeras denominaciones protestantes que permitió a las mujeres predicar y ocupar puestos de liderazgo. Tres de las hijas de William Booth encabezaron el ejército estadounidense y una comandó la organización internacional. Pero a finales del siglo XX, algunas mujeres del Ejército sintieron que estaban asignadas al trabajo de mujeres (supervisando programas familiares o educativos). Y mientras que las mujeres solteras eran promovidas por sus propios méritos, las mujeres casadas dependían de la promoción de sus maridos. (Las tres mujeres que encabezaron el Ejército Internacional no estaban casadas). En el siglo XXI, las mujeres del Ejército esperan ver más oportunidades para las mujeres casadas. Para empezar, la paga de las esposas se desvinculará de la de sus maridos (en lugar de la paga familiar, cada pareja será compensada por separado por su trabajo y años de servicio individuales). A las mujeres casadas también se les ofrecerán mejores oportunidades para el desarrollo profesional y la capacitación en liderazgo.

Referencias

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Murdoch, Norman. 1996. Orígenes del Ejército de Salvación. Knoxville: Prensa de la Universidad de Tennessee.

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Fecha de Publicación:
Enero 10 2016

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