Risshō Kōseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (25 de diciembre): Naganuma Myōkō nació como Naganuma Masa en Saitama.

1906 (15 de noviembre): Niwano Nikkyō nació como Niwano Shikazō en Suganuma, Niigata.

1925: Niwano Nikkyō dejó su pueblo natal para ir a Tokio. Allí conoció a Ishihara Yoshitarō, quien lo introdujo en el estudio de las técnicas de adivinación.

1932: Niwano se convirtió en aprendiz de Tsunaki Umeno, un shamaness dedicado a Tengu Fūdō.

1934: Niwano se unió a Reyūkai.

1938 (5 de marzo): Niwano y Naganuma abandonaron Reiyūkai para fundar Dai Nippon Risshō Kōseikai. Cambiaron sus nombres en Nikkyō y Myōkō.

1938 (20 de marzo): Niwano Nichikō nació como Niwano Kōichi.

1940: El movimiento fue registrado formalmente bajo la Ley de Organizaciones Religiosas (Shūkyō dantai hō).

1942: Se completó la primera sede en Suginami.

1943: Niwano y Naganuma fueron arrestados por la Policía Metropolitana de Tokio e interrogados sobre sus actividades de proselitismo.

1947: Risshō Kōseikai fundó su primera iglesia fuera del área metropolitana de Tokio, en la prefectura de Ibaraki.

1949: El movimiento abrió una guardería, Kōsei Ikujien (Guardería Kōsei).

1951: Risshō Kōseikai fue uno de los miembros fundadores de la Federación de Nuevas Organizaciones Religiosas de Japón (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, abreviado Shinshūren). Al año siguiente, la federación fue admitida en la Asociación Japonesa de Organización de Religiones (Nisshūren, actualmente conocida como JAORO).

1952 (4 de febrero): La radio NHK informó del caso del suicidio de un ama de casa del pueblo de Zōshiki y su hijo. Risshō Kōseikai fue acusado de haber instigado a la mujer a suicidarse mediante la adivinación (Zōshiki jiken).

1952: Se funda Kōsei Byōin (Hospital General de Kōsei) en Suginami.

1954: La organización abrió una biblioteca, Kōsei Toshokan. En el mismo año, Kōsei Ikujien se amplió con la adición de instalaciones de educación media y superior y se reconstituyó como Kōsei Gakuen (Complejo Escolar Kōsei).

1956 (26 de enero): El Yomiuri shinbun informó la acusación de compra ilegal de tierras contra Risshō Kōseikai. Fue el comienzo de una campaña mediática contra el movimiento conocido como el "incidente Yomiuri" (Yomiuri Jiken).

1956 (30 de abril): Niwano fue convocado a la Cámara de Representantes para responder a las acusaciones de que Risshō Kōseikai cometió violaciones de derechos humanos a través de sus actividades de proselitismo.

1956 (junio): Risshō Kōseikai comenzó la publicación del diario, Kōsei Shinbun.

1957 (10 de septiembre): Naganuma Myōkō murió a la edad de 67 años.

1958 (enero): En el Kōsei shinbun , Niwano anunció la Era de la Manifestación de la Verdad, inaugurando una fase de sistematización doctrinal y consolidación organizacional.

1958 (junio): El primer viaje de Niwano a Brasil marcó el comienzo de las actividades misioneras de Risshō Kōseikai fuera de Japón.

1960: Risshō Kōseikai experimentó reformas organizativas con la implementación del "sistema de bloques nacionales" (zenkoku burokku seido) y la introducción de un “sistema de unidades locales” (shikuchōsō tan'i). El nombre de la organización se cambió para incluir el personaje 佼 del nombre de Myōkō. El liderazgo anunció que el hijo mayor de Niwano, Kōichi, lo sucedería como el próximo presidente de Kōseikai. Asumió el nombre sagrado de Nichikō en 1970.

1963: Niwano participó en una misión internacional para el desarme nuclear junto con una delegación de dieciocho líderes religiosos japoneses.

1964 (mayo): Se completó el Gran Salón Sagrado.

1964 (noviembre): Niwano visitó la India por invitación de la Sociedad Maha Bodhi.

1965 (septiembre): el Papa Pablo VI invitó a Niwano a asistir al Concilio Vaticano II.

1966: La organización fundó su empresa editorial, Kōsei Shuppansha (Editorial Kōsei).

1968: Kōseikai abre una escuela de enfermería, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: Niwano asistió a la Conferencia por la Paz organizada por la Iglesia Unitaria Americana.

1969 (abril): Risshō Kōseikai lanzó el Movimiento Brighter Society.

1969 (julio): Kōseikai se unió a la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF).

1970: Se completó un segundo salón ceremonial a gran escala, llamado Fumonkan, "Salón de la Puerta Abierta", en las cercanías de la sede y el Daiseidō.

1970 (octubre): La primera Conferencia Mundial de Religión y Paz (WRPC) se celebró en Kioto.

1974: La División Juvenil inició la "Campaña Donar una Comida" (Ichijiki sasageru undō), que luego fue adoptada por toda la organización.

1974: La Segunda Conferencia por la Religión y la Paz tuvo lugar en Lovaina, Bélgica.

1978: Niwano anunció el comienzo de una nueva fase denominada "Era de la compasión ilimitada".

1978: Risshō Kōseikai instituyó la Niwano Peace Foundation.

1979: Risshō Kōseikai inició su cooperación con Unicef ​​con motivo del Año Internacional del Niño.

1984 (diciembre): El movimiento lanzó la "Campaña para compartir mantas con África".

1991 (15 de noviembre): Niwano Nikkyō entregó la presidencia a su hijo mayor Nichikō

1994: Niwano Nichikō nombró a su hija mayor Kōshō como próxima presidenta de la organización.

1995: El Consejo Económico y Social (ECOSOC) de las Naciones Unidas concedió a la Conferencia Mundial de Religiones por la Paz (PMIC) el estatus de ONG consultiva.

1999: Kōseikai reformó la configuración de sus actividades sociales al introducir el cargo de "responsable del bienestar social" (shakai fukushi tantōsha) en sus iglesias locales.

1999 (4 de octubre): Niwano Nikkyō murió a la edad de noventa y dos años.

2009: El Grupo de Contribución Social (Shakai Kōken Gurūpu) dentro de Risshō Kōseikai presentó una serie de medidas en respuesta al problema del envejecimiento de la sociedad (Plan decenal para iniciativas de bienestar social en una sociedad sobreenvejecida).

2011 (marzo): A raíz del terremoto, el tsunami y el incidente nuclear que azotó el noreste de Japón el 11 de marzo de 2011, Kōseikai lanzó una serie de actividades de socorro en casos de desastre a través del "Proyecto Unidos en un solo corazón" (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Risshō Kōseikai es una organización budista laica centrada principalmente en el Sutra del loto (Hokekyō). Originalmente emergiendo dentro del tradición del budismo de Nichiren, en su desarrollo posterior el movimiento se distanció progresivamente de la escuela de Nichiren. Fue fundada en 1938 por Niwano Nikkyō (1906-1999, [Imagen a la derecha] nacido Niwano Shikazō) y Naganuma Myōkō (1889-1957, nacido Naganuma Masa) .Los dos fundadores lideraron conjuntamente la organización hasta la muerte de Naganuma en 1957. cuando Niwano asumió el liderazgo exclusivo de Kōseikai. En 1991, renunció a su cargo y entregó la presidencia a su hijo mayor, Niwano Nichikō (1938-, nacido Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-), la mayor de las cuatro hijas de Nichikō, ha sido elegida para suceder a su padre como tercer presidente de la organización.

Niwano Nikkyō nació en Suganuma, un pequeño pueblo rural en la prefectura de Niigata, de una familia modesta afiliada al budismo zen de Sōtō. Después de trabajar algunos años en la granja de su familia, decidió irse a buscar su fortuna a Tokio, donde llegó solo un par de días antes del Gran Terremoto de Kanto en septiembre, 1923. Forzado por las circunstancias para regresar con su familia, pasó dos años más en su pueblo natal, también para cuidar a su madre enferma. Después de su muerte en 1925, se fue nuevamente a Tokio, donde realizó varios trabajos antes de encontrar un empleo en el comercio de carbón (Niwano 1978: 36-47).

Su empleador, Ishihara Yoshitarō, fue miembro de Wagakuni Shintoku-kai, una organización centrada en el estudio y la práctica de las técnicas de adivinación chinas conocidas como rokuryō y el shichinin sistemas (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Fue a través de Ishihara que Niwano originalmente entró en contacto con la adivinación. Aunque inicialmente era escéptico, gradualmente se interesó en el tema y aprendió varias técnicas (Niwano 1978: 48-50).

En 1926, fue reclutado por la Marina. El período de formación y los tres años de servicio representaron una experiencia crucial para él, según su autobiografía (Niwano 1978: 51-63). Aunque inicialmente avergonzado por su falta de educación, relata cómo logró ser reconocido por sus habilidades, trabajo duro y entusiasmo; y al finalizar el entrenamiento logró obtener uno de los mejores rankings de su cohorte. En general, el relato de la experiencia militar de Niwano retrata la imagen de un hombre sustancialmente común, que a través de su dedicación y esfuerzos logró lograr resultados sobresalientes. Esto representa un tema recurrente en su narrativa como líder religioso, así como en las de otros fundadores de nuevos movimientos religiosos (por ejemplo, Agonshū, Sōka Gakkai. Ver Reader 1988 McLaughlin 2009). Otro resultado de la experiencia militar, según Niwano, fue el refuerzo de su filosofía de la no violencia, que se convertiría en un componente integral de la personalidad de su líder religioso.

Después de ser dado de alta, regresó a su antiguo maestro, quien mientras tanto había vendido el negocio del carbón y abrió un pepinillo (tsukemono) tienda. Más tarde, Niwano se casó con un primo de su pueblo natal y comenzó su propio negocio de fabricación de pepinillos en Nakano, Tokio. Tenían una hija, pero poco después de nacer ella desarrolló una infección grave en el oído. Se aconsejó a Niwano que consultara a Tsunaki Umeno, una chamana dedicada a la adoración de Tengu Fudō (una figura sincrética que combina la figura del guardián budista Fudō con el demonio cuervo de la montaña). tengu de la tradición religiosa popular), prácticas de Shugendō, elementos de la tradición budista esotérica y curación por la fe. La rápida mejora de la salud de su hija lo animó a iniciar un aprendizaje bajo la chamánica hasta que ascendió al puesto de asistente y comenzó a realizar él mismo los rituales de curación. El shamaness se ofreció a abrir un centro de prácticas ascéticas junto con Niwano, pero finalmente se negó. Mientras tanto, había comenzado a estudiar la oenomancia, una forma de adivinación basada en la interpretación del nombre de una persona (Niwano 1978: 74).

En 1934, Niwano fue visitado por un misionero de Reiyūkai, quien le advirtió que sufriría alguna desgracia si no se convertía al movimiento. Reiyūkai es una organización budista laica fundada en 1925 por Kubo Kakutarō y Kotani Kimi, su cuñada. El movimiento tiene sus raíces en la tradición de Nichiren y se centra en particular en la veneración de los antepasados, afirmando que la realización inadecuada de los ritos conmemorativos representa la raíz principal de los problemas personales y sociales. La principal innovación religiosa de Reiyūkai fue transformar la veneración de los antepasados, tradicionalmente supervisada por clérigos ordenados (generalmente sacerdotes budistas), en un acto individual llevado a cabo por personas comunes. Tuvo especial éxito al proporcionar a los migrantes urbanos, que habían perdido el contacto con sus templos locales, los medios para realizar tales ritos conmemorativos. La veneración de los antepasados ​​se combinó con prácticas ascéticas, elementos de curación por la fe y mediumnidad espiritual (Hardacre 1984).

Poco después de la visita, la segunda hija de Niwano se enfermó y decidió unirse a Reiyūkai. Bajo la dirección del líder de distrito Arai Sukenobu, Niwano se convirtió en un miembro fiel y su entusiasmo creció aún más cuando sus dos hijas fueron sanadas. En particular, estaba entusiasmado con las conferencias de Arai sobre el Sutra del loto. Descubrió que, en comparación con las técnicas de adivinación y las prácticas ascéticas que había aprendido hasta ese momento, la enseñanza del Sutra del loto proporcionaba un sistema más coherente y consistente con la razón (Matsuno 1985: 43). La ferviente dedicación de Niwano a las lecturas del sutra y las actividades misioneras hizo que su negocio de encurtidos se resintiera, hasta que decidió abandonarlo en favor de una ocupación que le dejaría más tiempo para dedicarse a la práctica religiosa y que además le pondría en contacto con tantas personas como sea posible (Niwano 1978: 81). Abrió una lechería y utilizó su profesión para realizar actividades misioneras, al difundir las enseñanzas de Reiyūkai entre sus clientes. Así es también como entró en contacto con Naganuma Myōkō.

La historia de vida de Naganuma Myōkō [Imagen a la derecha] presenta varios puntos en común con las narraciones de otras fundadoras. de nuevos movimientos religiosos (por ejemplo, Tenrikyō, Ōmoto). Reproduce un patrón de sufrimiento y desgracias (pobreza, enfermedades, exclusión social) que culmina en una experiencia de revelación divina, que se traduce en un despertar espiritual acompañado de la misión de difundir la verdad entre la humanidad. Naganuma, nacida en una familia samurái empobrecida, perdió a su madre a la edad de seis años y tuvo que empezar a trabajar para ganarse la vida. Más tarde fue adoptada por una hermana mayor, que era una entusiasta seguidora de Tenrikyō y la presentó a las enseñanzas del movimiento. A la edad de dieciséis años, se fue a Tokio y encontró empleo en una fábrica de municiones. Las duras condiciones laborales afectaron gravemente a su salud. Al regresar a su pueblo natal, se casó con un hombre que se entregaba a las mujeres y a la bebida y que la maltrataba. Tuvieron una sola hija, que murió muy joven. Después de divorciarse de su esposo, se fue sola a Tokio, donde se volvió a casar y abrió una tienda de hielo y batatas con su segundo esposo (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

Los años de dificultades la habían dejado con graves problemas de salud. Cuando conoció a Niwano, ya había buscado consuelo en varias religiones, ya que no podía pagar los tratamientos médicos convencionales, pero no había logrado ningún resultado significativo. Niwano, que mientras tanto había sido promovido a la posición de subdirector de la rama Arai de Reiyūkai, la convenció para que se convirtiera al movimiento. Aunque al principio Naganuma no estaba particularmente comprometida, después de que Niwano registrara a su antepasado en la sede regional y su estado de salud mejorara, se convirtió en un miembro ferviente dedicado sin reservas a la práctica religiosa y las actividades misioneras (Niwano 1968: 92-94). Dentro de Reiyūkai, descubrió que poseía poderes espirituales y se sometió a un entrenamiento especial (llamado hatsuon ) para aumentar su habilidad espiritual de caer en trance y ser poseído por espíritus. Mientras Naganuma desarrollaba sus habilidades chamánicas, Niwano se dedicó a mejorar sus habilidades como intérprete de las revelaciones recibidas por Myōkō. Así, dentro de Reiyūkai, los dos se involucraron en una actividad pareada que combinaba mensajes divinos y su interpretación, una división funcional de roles que luego se reproduciría en Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

En 1938, Niwano y Naganuma decidieron abandonar Reiyūkai para comenzar su propio momento. La decisión fue causada por la presión ejercida por la dirección de Reiyūkai con respecto a las actividades de proselitismo, junto con los enfrentamientos doctrinales dentro de la organización. Reiyūkai incorporó dos perspectivas principales: el fundador Kubo Kakutarō consideró el Sutra del loto como el enfoque doctrinal principal y argumentó que su estudio, recitación y propagación deberían representar el núcleo de la práctica religiosa; el cofundador Kotani Kimi, en cambio, puso más énfasis en la veneración de los antepasados ​​y creía que los ritos conmemorativos deberían tener prioridad sobre el estudio del sutra. Niwano compartió con su líder de rama Arai una fuerte creencia en la centralidad del Sutra del loto y, a medida que crecía la tensión dentro de los movimientos (en paralelo con la hostilidad de Kotani hacia la enseñanza del Sutra del loto), decidió dejar el movimiento junto con Naganuma y treinta miembros más.

La nueva organización se estableció inicialmente como Dai Nippon Risshō Kōseikai (Gran sociedad japonesa para establecer la rectitud). y Foster Fellowship), un título probablemente influenciado por la atmósfera cada vez más nacionalista de la década de 1930. Al fundar el movimiento, Niwano y Naganuma [Imagen a la derecha] adoptaron sus nuevos nombres, como signo de absoluta dedicación a su misión religiosa. Inicialmente, la sede se estableció en el primer piso de la tienda de leche de Niwano y luego, en 1942, se trasladó a su ubicación actual en Suginami, Tokio.

En sus primeros años, Kōseikai presentó una doctrina bastante ecléctica, una característica recurrente en los nuevos movimientos religiosos japoneses. El movimiento recién fundado incorporó las enseñanzas de la Sutra del loto y de Nichiren combinados con veneración de ancestros, técnicas de adivinación, elementos de sanación por la fe, prácticas ascéticas y posesión de espíritus. Tanto Naganuma como Niwano contribuyeron a enriquecer este paisaje heterogéneo a través de su entrenamiento y experiencia pasados.

En esta primera etapa, las actividades de curación por la fe y de consejería jugaron un papel fundamental. La mayoría de los que se acercaron al movimiento en esta fase eran personas que padecían enfermedades graves y no podían pagar el tratamiento médico convencional. Niwano explicaría más tarde la fuerte dependencia de la curación por la fe y la guía espiritual que caracterizó los primeros años de la vida de Kōseikai como un "enfoque práctico" dictado por la urgencia de los tiempos. En un contexto marcado por la guerra, la pobreza y amenazas cada vez más graves para la salud de las personas, sentían la responsabilidad de responder a las “necesidades apremiantes” de la época ”. Ayudar a los enfermos en particular se consideraba una misión divina (Niwano 1978: 95-99). Este concepto se utilizó para justificar la falta de interés inicial en el desarrollo doctrinal, con Niwano argumentando que los tiempos difíciles que atravesaban los japoneses no dejaban espacio para "presentaciones doctrinales largas y cuidadosas", sino que pedían intervenciones prácticas dirigidas a aliviar el sufrimiento. . Solo después de que se resolviera la condición de necesidad inmediata, la gente estaría lista para recibir la Ley (Niwano 1978: 106-07).

En 1940, el movimiento fue registrado formalmente bajo la Ley de Organizaciones Religiosas (Shūkyō dantai hō). Este período estuvo marcado por una vigilancia cada vez más estricta de las actividades religiosas. Las organizaciones religiosas que no se ajustaron a la ortodoxia promovida por el gobierno corrieron el riesgo de la represión estatal. El riesgo era mayor para las nuevas religiones, que debido a su estatus marginal eran objetivos particulares del control estatal. En comparación con otros movimientos religiosos, que sufrieron una severa persecución por parte del gobierno (por ejemplo, Ōmoto, ver Stalker 2008), se puede decir que Risshō Kōseikai no ha experimentado grandes conflictos con las autoridades, aparte de un incidente menor en 1943, cuando Niwano y Naganuma fueron arrestados en virtud de la Ley de Preservación de la Paz (Chian iji hō). Fueron acusados ​​de "confundir la mente de las personas" con la guía espiritual de Myōkō (Niwano 1978: 116), interrogados y liberados después de dos y tres semanas respectivamente.

Aunque el incidente provocó una disminución en el número de miembros, Risshō Kōseikai logró superarlo relativamente ileso. Sin embargo, el episodio aún tuvo algunos efectos sobre el movimiento. En primer lugar, fortaleció la percepción del liderazgo de la familia de Niwano como un obstáculo para su desarrollo como líder religioso. En 1944 se separó nuevamente de su esposa e hijos para dedicarse exclusivamente a la práctica religiosa y al estudio del Sutra del loto. . Esta vez, permanecieron separados durante diez años. En segundo lugar, algunos de los líderes del capítulo comenzaron a cuestionar los métodos de proselitismo de Naganuma y su posición dentro del movimiento, alentando a Niwano a rebajar su estatus al de miembro ordinario. Sin embargo, él se negó a defender su papel como cofundadora y vicepresidenta (Niwano 1978: 120).

En esta primera etapa, Risshō Kōseikai se estructuró en torno a un equilibrio de liderazgo dual o “sistema de doble sensei” (Morioka 1994: 304), basado en una división funcional de roles entre los fundadores. Naganuma realizó posesiones espirituales y curación por la fe, mientras que Niwano se dedicó al estudio de las técnicas de adivinación y las enseñanzas budistas, y las utilizó para interpretar las visiones de Naganuma. Sin embargo, desde el principio esta estructura albergaba el potencial de conflicto entre los dos líderes, en particular debido a la negativa de Niwano a transmitir cualquier revelación que contrastara con la Loto (Niwano 1978: 134).

Además, con el tiempo condujo gradualmente a una estructura de liderazgo desequilibrada, principalmente debido al carisma de Naganuma. Llegó a ser venerada como un Buda viviente (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125) y atrajo con éxito a nuevos miembros a través de sus revelaciones divinas y la realización de curaciones por fe. Otra razón detrás del éxito de Myōkō entre los miembros de Kōseikai fue su tendencia a transmitir las enseñanzas en términos extremadamente simples. En contraste con Niwano, cuyas explicaciones doctrinales empleaban abundantemente complejas nociones budistas, Naganuma ofreció charlas con los pies en la tierra basadas en su experiencia personal como mujer. Había encontrado varias desgracias y, por lo tanto, comprendía profundamente el sufrimiento de los seguidores del movimiento, que eran principalmente amas de casa pertenecientes a los estratos socioeconómicos más bajos de la población (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). En virtud de su carisma personal, emergió gradualmente como la figura central de Kōseikai, asumiendo así una posición predominante en comparación con Niwano. Este desequilibrio de poder se agravó progresivamente durante la década de 1950 debido a la rápida expansión del movimiento y al estallido de una serie de controversias con la sociedad y los medios de comunicación.

El final de la Segunda Guerra Mundial fue seguido por un período de rápida expansión de nuevos movimientos religiosos en Japón, especialmente en áreas urbanas. Se puede decir que el contexto socioeconómico ha desempeñado un papel importante en el fomento de este desarrollo: Japón emergió de la guerra devastado material y espiritualmente, y muchos de los que experimentaron una condición de empobrecimiento, enfermedad, aislamiento social o anomia buscaron consuelo. en la religion Los nuevos movimientos religiosos demostraron ser particularmente exitosos al abordar tales problemas, brindando soluciones para los problemas cotidianos, redes de solidaridad y un lugar emocional de pertenencia para aquellos que habían roto los lazos con su comunidad nativa.

Otro factor que contribuyó significativamente al crecimiento de estos movimientos fue la reforma de la legislación religiosa. En primer lugar, en 1947 la libertad religiosa fue legalmente reconocida por la nueva constitución, y luego la Ley de Sociedades Religiosas (Shūkyō hōjin hō), promulgado en 1951, definió los derechos de las instituciones religiosas como personas jurídicas y les otorgó exenciones fiscales. Paralelamente al desarrollo de nuevas organizaciones, las existentes aumentaron su membresía y también ampliaron el alcance de sus actividades. Al igual que muchas otras religiones nuevas, Risshō Kōseikai experimentó un rápido aumento de sus miembros y estableció sus primeras iglesias fuera del área metropolitana de Tokio.

La sorprendente expansión de las nuevas religiones, y especialmente su participación activa en la vida social y política del país, atrajo crecientes críticas de los medios de comunicación. Estos movimientos fueron criticados por sus agresivos métodos de proselitismo, acusados ​​de alentar supersticiones y pensamientos irracionales, actividades criminales (escándalos sexuales, abuso de drogas, lavado de dinero), explotación financiera de miembros y violaciones de las normas sociales de comportamiento (sobre nuevas religiones y medios de comunicación). en la posguerra de Japón ver Dorman 2012). Risshō Kōseikai había comenzado a atraer la atención de los medios desde el inicio de los 1950, debido a su importante expansión y su conexión con Reiyūkai (que ya había enfrentado varios escándalos y cargos legales), y eventualmente se vio envuelta en una serie de controversias que culminaron en la " Yomiuri asunto."

En febrero, 4, 1952, un programa de radio de NHK informaron el caso del doble suicidio de una ama de casa de la aldea de Zōshiki y su hijo. Aparentemente, poco antes de su muerte, la mujer había estado en contacto con un miembro de Kōseikai, quien había adivinado que su hijo moriría una vez que cumpliera los catorce años. El movimiento fue así considerado responsable del doble suicidio y demandado por el marido por violación de los derechos humanos. En los años siguientes (1953-1954), Risshō Kōseikai recibió una amplia cobertura de los medios, y desde 1954 también participó en una acción legal iniciada por Shiraishi Shigeru, un ex reportero de la Yomiuri Shinbun que recientemente se había convertido al grupo. Él acusó a Risshō Kōseikai de violar la Ley de Sociedades Religiosas debido a la inexactitud de sus enseñanzas y la explotación financiera de los miembros a través de la adivinación, y solicitó la disolución legal de la organización (Morioka 1994: 283-85). En el mismo período, el movimiento experimentó más controversias legales con respecto a la compra de un terreno en el área de Suginami, cerca de la sede, que llevó a las investigaciones del Departamento de Policía Metropolitana de Tokio.

Se puede decir que los cargos de compra ilegal han desencadenado el llamado caso Yomiuri (Yomiuri Jiken), una campaña crítica contra Risshō Kōseikai lanzada por el Yomiuri Shinbun , uno de los principales periódicos japoneses, en enero 26, 1956, con un largo artículo sobre el tema de la compra de tierras. Durante los meses siguientes, el periódico publicó una cantidad significativa de artículos sobre Risshō Kōseikai, que se centraron en dos críticas principales. En primer lugar, cuestionó los aspectos financieros de Risshō Kōseikai. El grupo fue acusado de ser una religión falsa (inchiki shūkyō) Tuvo beneficios para sus miembros y recurrió a todos los medios posibles para exhortar donaciones, incluidas las amenazas de "castigo divino" (Tenbatsu). En segundo lugar, Kōseikai fue acusado de violación de los derechos humanos sobre la base de su práctica religiosa y actividades misioneras, en particular por el uso de la adivinación para fines de proselitismo y prácticas de sanación por la fe.

A medida que avanzaban los procedimientos legales y los ataques de los medios de comunicación, el caso adquirió cada vez más una dimensión política, con el inicio de varias investigaciones por parte de la Dieta sobre las actividades misioneras y las prácticas religiosas de Risshō Kōseikai. Niwano, junto con algunos miembros representativos, fue convocado por el Ministerio de Justicia para responder a las acusaciones ante la Cámara de Representantes (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Las investigaciones parlamentarias se prolongaron durante varios meses, pero finalmente no se encontraron pruebas materiales de violaciones de los derechos humanos, y también finalizaron los procedimientos legales en la compra de Suginami. El conflicto con Shiraishi Shigeru también se acercaba a un acuerdo, alcanzado cuando Kōseikai acordó la institución de una junta asesora para monitorear las actividades del movimiento y discutir la conformidad de sus enseñanzas con el contenido del Sutra del loto. En consecuencia, el interés de los medios en Kōseikai se debilitó progresivamente, y la Yomiuri Redujo significativamente sus informes en la segunda mitad de 1956 (para una explicación detallada del caso Yomiuri y los cargos de estos años, consulte Morioka 1994).

Las tensiones producidas por los múltiples desafíos que enfrentó Kōseikai en estos años afectaron en gran medida la dinámica interna del movimiento. En particular, el incidente agravó aún más el desequilibrio de poder que había surgido en la anterior relación igualitaria entre los dos líderes, lo que resultó en una creciente marginación de Niwano. El descontento dentro de la dirección finalmente encontró expresión en el llamado renpanjō jiken (propuesta conjunta). Los líderes del capítulo emitieron una declaración conjunta atacando a Niwano por la falta de firmeza mostrada en su respuesta a la Yomiuri asunto y el traje de Shiraishi mientras alababa a Myōkō (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

El episodio es representativo de una tendencia general dentro del liderazgo de Kōseikai, que se inclina hacia la concentración de toda la autoridad religiosa y administrativa en la persona de Myōkō. La autoridad administrativa de Niwano ya había sido transferida al nuevo cargo de Presidente de la Junta, y el sobrino de Myōkō, Naganuma Motoyuki, fue designado para ese cargo (Morioka 1979: 251). La propuesta conjunta buscaba nombrar a Myōkō como el fundador de Kōseikai y el creador de sus enseñanzas, pero Niwano se negó basándose en que el Buda Shakyamuni era la verdadera fuente de la doctrina del movimiento. Además, dado que él fue quien guió a Myōkō hacia las enseñanzas, ella debía ser considerada su "hija de la Ley" (Niwano 1978: 156-57). Cuando fracasó el intento de crear una estructura centrada en Myōkō, sus partidarios comenzaron los preparativos para establecer un movimiento independiente. Sin embargo, tal desarrollo fue impedido por un repentino empeoramiento del estado de salud de Naganuma, seguido de su muerte en 1957.

Los años 1954-1957 marcaron un umbral en la historia de Risshō Kōseikai. En estos años, el movimiento se enfrentó a una serie de desafíos, entre los que se incluyen cargos legales, críticas de los medios de comunicación, disminución de la membresía, amenaza de disolución legal e inestabilidad interna. Sin embargo, estos ensayos finalmente resultaron beneficiosos, ya que desencadenaron un conjunto de transformaciones radicales que permitieron a Kōseikai superar con éxito la delicada fase de la institucionalización y emerger como un movimiento consolidado con enseñanzas más coherentes y una configuración organizativa estable (Ver Morioka 1979, 1989 , 1994).

El primer paso en este sentido fue la concentración de la autoridad religiosa en manos de Niwano, que tras la desaparición de Myōkō fue una elección forzada para el liderazgo de Kōseikai, y que resolvió el desequilibrio de poder que había surgido dentro del movimiento en los años anteriores. La reunificación de la estructura de poder bajo Niwano encontró su principal expresión en la Manifestación de la Verdad, una reforma doctrinal radical anunciada en 1958, que provocó una importante racionalización y sistematización de la doctrina de Kōseikai. La reforma respondió a la necesidad de Kōseikai de reafirmar su carácter de movimiento budista laico arraigado en el Sutra del loto, así como de contrarrestar las acusaciones de irracionalidad hechas por Shiraishi y el Yomiuri Shinbun.

Niwano explicó esta transición citando un concepto fundamental del budismo Mahayana, la noción de "medios hábiles" (hōben), que se refiere a los diversos expedientes o “enseñanzas provisionales” que pueden usarse para guiar a las personas hacia la verdad. Justificó el uso de la curación por la fe, las revelaciones divinas y la adivinación en los primeros años de Kōseikai como expedientes dirigidos a acercar a los miembros a la verdad. La muerte de Naganuma, que privó a Risshō Kōseikai de "el medio para escuchar la voz de los dioses", debía interpretarse como una señal de que la fase de "medios hábiles" había terminado, abriendo una nueva era centrada en la propagación de la última Enseñanzas del Sutra del loto (Niwano 1978: 160-62). Esta transición también estuvo marcada por el establecimiento del Buda Eterno (honbutsu, encarnada por una estatua de oro colocada en el Gran Salón Sagrado de Tokio) como el Gojonzon (verdadero objeto de fe), reemplazando el mandala escrito por Nichiren. La reorganización de la enseñanza fue acompañada por el lanzamiento de una amplia gama de iniciativas de educación doctrinal, que incluyen seminarios de capacitación dirigidos a miembros jóvenes y la publicación de libros de texto (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

En cuanto a las reformas organizativas, en la segunda mitad de los 1950, Risshō Kōseikai ya había comenzado a reorganizar su estructura legal incorporando cuerpos subordinados, y había asumido una configuración más eficiente constituida por muchos capítulos locales bajo una sede central. Al igual que con otros nuevos movimientos religiosos (ver Morioka 1979; Watanabe 2011), su rápido desarrollo, tanto en términos de un aumento de la membresía como de expansión geográfica, fomentó una transición desde una estructura vertical centrada en los lazos de proselitismo que resultan de las actividades misioneras (oyako kankei, iluminado. “Relación padre-hijo”), a una configuración horizontal más eficiente de las sucursales locales basada en la prioridad. El “sistema de bloque nacional” (zenkoku burokku sei) se implementó en 1960, y luego se llevaron a cabo otras reformas organizativas con la introducción de un sistema de unidades locales (shikuchōsō tan'i). Estos cambios fueron acompañados también por cambios radicales en el sistema de proselitismo (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). La reorganización del movimiento en unidades geográficas también estuvo relacionada con una ampliación progresiva del enfoque de las actividades misioneras a la comunidad local, la sociedad en general y, en última instancia, el mundo. Esta actitud renovada se oficializó y explicó en términos doctrinales en 1978, cuando Niwano anunció el inicio de la Era de la Compasión Ilimitada. En esta nueva fase, se animó a los miembros de Kōseikai a aspirar a la salvación de toda la humanidad, de conformidad con el ideal del Bodhisattva, cuya compasión ilimitada se traduce en una misión para salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento.

Este enfoque renovado del proselitismo indudablemente alentó los desarrollos posteriores del movimiento. Las siguientes décadas estuvieron marcadas por una ampliación progresiva del alcance de las actividades de Risshō Kōseikai a escala local, nacional e internacional, que se manifestó en una serie de dimensiones diferentes: compromiso político, cooperación internacional interreligiosa y trabajo por la paz, y servicios sociales a nivel mundial. escala local.

El diálogo interreligioso y las actividades de paz se han llegado a considerar como rasgos constitutivos de la identidad de Risshō Kōseikai, estableciendo una imagen pública de una religión de "paz" que en la actualidad está muy extendida en las publicaciones del movimiento, en las representaciones de los medios de comunicación y en algunos retratos escolásticos del movimiento. Durante las últimas décadas, tal compromiso se ha explicado retroactivamente a la luz de los conceptos budistas y las convicciones personales del fundador Niwano Nikkyō en relación con la ampliación general del compromiso social y político de Kōseikai durante las décadas de 1960 y 1970, y especialmente de su creciente participación internacional. exposición. Sin embargo, el lanzamiento de actividades pacíficas e interreligiosas fue parte de un proceso más articulado cuyo punto de partida se puede detectar en la fundación del Shinshūren, (abreviatura de Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, la Federación de las Nuevas Organizaciones Religiosas de Japón), que marcó el comienzo del compromiso político de Kōseikai.

Si bien varios estudios han discutido las actividades políticas de Sōka Gakkai y su polémica relación con Kōmeitō (ver Ehrhardt et al 2014), el compromiso político de Kōseikai ha sido sustancialmente ignorado por académicos no japoneses. Tal falta de interés puede estar relacionada con el hecho de que, en comparación con la participación patente de Gakkai en la política de partidos, Kōseikai eligió adoptar formas de participación más sutiles. Aunque nunca instituyó su propia organización política, el movimiento ha estado participando activamente en la dinámica electoral desde las elecciones del Gobierno Metropolitano de Tokio de 1947 (Nakano 2003: 145). Sin embargo, más que como un movimiento individual, fue a través de organizaciones trans-sectarias, y especialmente a través de Shinshūren, que se articuló su participación política. Kōseikai jugó un papel fundamental en la fundación de la federación, y durante las siguientes décadas siguió siendo uno de sus miembros principales, desempeñando un papel clave en la configuración de su orientación política.

Como se mencionó anteriormente, los cambios en la legislación religiosa operados por la Ocupación Aliada impulsaron una impresionante expansión de nuevos movimientos religiosos, pero también facilitaron su participación en actividades seculares, incluida la política (sobre la política religiosa de la Ocupación Aliada y la relación entre religión y política en la posguerra de Japón, ver Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). El Shinshūren se creó en octubre 1951 a partir de la fusión de dos redes anteriores como una federación para nuevos movimientos religiosos, y en 1952 se convirtió en miembro de Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, actualmente conocida como Asociación Japonesa de Organizaciones Religiosas, JAORO). Aunque su constitución se justificó más tarde por el deseo de crear una plataforma para el diálogo ecuménico dirigida a la promoción de la paz y la libertad religiosa (Niwano 1978: 229), en su origen tenía un propósito político distintivo. Shinshūren fue instituido para proporcionar a los nuevos movimientos religiosos una plataforma sólida para la representación política, así como un frente común contra la crítica de los medios (Dorman 2012: 204), que, como se demostró posteriormente por Yomiuri Asunto, no era infrecuente en estos años.

Otros factores importantes que alentaron a las nuevas religiones a buscar influencia política fueron las experiencias de persecución gubernamental sufridas por algunos de estos movimientos y los temores de un posible regreso de las restricciones de Shinto del Estado y antes de la guerra. De hecho, la aparición de tendencias reaccionarias en el panorama político de los últimos años de la Ocupación Aliada puede identificarse como uno de los dos elementos fundamentales que conforman la dinámica política del paisaje religioso japonés de posguerra. Las tendencias reaccionarias se originaron en un movimiento para la reactivación de State Shinto, que desde la segunda mitad de los 1960 llegó a ser representado por el debate sobre el apoyo estatal al Santuario Yasukuni. Esta tendencia también afectó el paisaje religioso, lo que resultó en el surgimiento de una corriente de derecha liderada por Seichō no Ie, que finalmente abandonó a Shinshūren en 1957. La facción opuesta giraba en torno a Risshō Kōseikai, que con la deserción de Seichō no Ie (su principal rival en términos de tamaño e influencia) había consolidado su liderazgo dentro de la federación.

El auge de Sōka Gakkai se puede identificar como el segundo factor principal que determina la orientación política de las organizaciones religiosas japonesas durante los 1950 y los 1960. Tras el impresionante crecimiento de sus miembros, Gakkai comenzó a participar en actividades políticas de 1954. Su éxito político provocó una sensación de peligro en otras instituciones religiosas, alentándolos a constituir un frente anti-Sōka Gakkai: mientras que hasta este momento Shinshūren y otras organizaciones habían apoyado principalmente a candidatos independientes en las elecciones, comenzaron a apoyar a las fuerzas políticas conservadoras. en particular con el Partido Liberal-Demócrata (Jiyū Minshūtō, en resumen Jimintō), para crear una base más sólida de representación política y contrastar con Kōmeitō, que adoptó una orientación progresiva (Murō 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).

En resumen, a partir de los 1950, la escena política vio la interacción de tres facciones religiosas principales: la corriente de derecha liderada por Seichō no Ie, cerca del ala más radical de la derecha política; un frente moderado centrado en Risshō Kōseikai y Shinshūren, que apoya principalmente a los candidatos conservadores moderados de Jimintō; y finalmente Sōka Gakkai, que en alianza con Kōmeitō formó una facción por sí misma. En las décadas siguientes, Risshō Kōseikai ha mantenido su compromiso político en la misma línea, de manera prominente a través del apoyo electoral para los candidatos del área conservadora moderada y actuando en su calidad de miembro destacado de Shinshūren.

Fue bajo la égida de la federación que Kōseikai comenzó su participación en la cooperación interreligiosa y los esfuerzos de paz a nivel internacional. La campaña antinuclear de 1963 organizada por Shinshūren puede considerarse como el punto de partida del compromiso internacional de Kōseikai. Niwano, junto con una delegación de dieciocho representantes religiosos japoneses, viajó por Europa y Estados Unidos para hacer circular una petición contra los armamentos nucleares, reuniéndose con varios líderes religiosos y políticos (Niwano 1978: 191). Al año siguiente, fue invitado a la India por la Sociedad Maha Bodhi, una organización budista india, que también le obsequió con las reliquias del Buda. La experiencia tuvo una gran relevancia simbólica para Niwano, quien vio la peregrinación a los lugares donde se creía que Shakyamuni había predicado y alcanzó la iluminación como una oportunidad para reconectarse con las raíces del budismo, y que estaba lleno de un fuerte sentido de la misión de Kōseikai de proteger y difundir el Dharma (Niwano 1979: 209-218). Junto a la interpretación ofrecida por Niwano, se puede argumentar que la visita a la India, y en particular la donación de las reliquias de Buda, proporcionó una importante fuente de legitimación para la identidad budista de Risshō Kōseikai a los ojos de la comunidad budista mundial. La necesidad de Kōseikai de asegurar el reconocimiento como una organización budista legítima también podría estar relacionada con el empeoramiento progresivo de su relación con otros movimientos orientados a Nichiren, y especialmente con Nichirenshū, la principal organización clerical del budismo de Nichiren. Este deterioro se muestra, por ejemplo, por el fracaso del intento de Niwano de iniciar un discurso ecuménico con otras organizaciones orientadas a Nichiren debido a divergencias doctrinales (Niwano 1978: 228-29).

En 1965, Niwano fue invitado por el Papa Pablo VI a asistir al Concilio Vaticano II en Roma (Niwano 1978: 219). [Imagen a la derecha] En En los años siguientes, Risshō Kōseikai estableció contacto con los Unitarios Universalistas Estadounidenses, se convirtió en miembro del Consejo Budista de la Federación Mundial y se unió a la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF). La creciente participación del movimiento en el diálogo interreligioso culminó con la organización de la primera Conferencia Mundial sobre Religión y Paz (PMIC), en la que Niwano, en ese momento presidente de Shinshūren, desempeñó un papel importante. La conferencia, celebrada en Kioto en 1970, reunió a líderes religiosos mundiales con el propósito de discutir el papel de la religión en la promoción de la paz. [Imagen a la derecha] Se celebró una segunda conferencia en Lovaina, Bélgica, en 1974, y el PMIC continúa reuniéndose hoy en día cada cuatro o cinco años. Se han desarrollado versiones locales, como la Conferencia Asiática sobre Religión y Paz (ACRP), que resultó de una iniciativa de Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Para obtener un resumen completo de las iniciativas de Risshō Kōseikai para la cooperación interreligiosa, consulte el sitio web de Risshō Kōseikai).

Desde la década de 1970, Risshō Kōseikai ha estado cada vez más activo también en las áreas de ayuda internacional y trabajo por la paz. Entre las iniciativas patrocinadas por el movimiento, podemos mencionar la apertura de un curso para la formación de voluntarios para trabajar en instituciones locales de bienestar social en 1971, y la organización, desde 1973, de viajes en barco para su Asociación de Jóvenes visitando Hong Kong, Manila. y Okinawa para rezar por los muertos en la guerra de todos los países de Asia y fomentar el intercambio cultural y la interacción personal. En 1974, la División Juvenil de Risshō Kōseikai inició la “Campaña Donate A Meal”, que consiste en saltarse una comida dos veces al mes y donar el precio de la comida al Fondo para la Paz. Las donaciones recaudadas a través de la campaña se invierten en proyectos de desarme, derechos humanos, ayuda a los refugiados, desarrollo de recursos humanos, diplomacia preventiva, ayuda de emergencia en Japón y en el extranjero. los los proyectos patrocinados por el movimiento incluyen actividades de ayuda para los refugiados vietnamitas (1977) y la Campaña para Compartir Mantas con África comenzó en 1981, un proyecto de reforestación en Etiopía y un programa para la preservación del patrimonio cultural budista en Camboya. En 1978, Kōseikai instituyó la Fundación Niwano para la Paz, que al año siguiente creó el Premio Niwano a la Paz (otorgado anualmente por 1983). [Imagen a la derecha] Además de sus propias iniciativas, en los mismos años, el movimiento también ha participado en colaboraciones con varias organizaciones nacionales e internacionales, incluida la ONU. Por ejemplo, había apoyado las actividades de UNICEF desde el Año Internacional del Niño en 1979. También cooperó con muchas ONG y se convirtió en miembro de JEN (ONG de emergencia de Japón), un grupo de ONG japonesas que trabajan en ayuda de emergencia, principalmente para ayudar a los refugiados y víctimas de desastres y conflictos en todo el mundo. En 1996, el movimiento participó en la creación de la "red de horas 72", una versión nacional de JEN, junto con Shinnyo-en y organizaciones no religiosas, cuyo objetivo era crear una red de socorro en casos de desastre capaz de intervenir dentro de los setenta y cinco. dos horas desde el brote de un desastre (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Este compromiso cada vez mayor en el diálogo interreligioso y el trabajo por la paz puede verse como representativo de una actitud más amplia de “internacionalización” del movimiento, expresada también en otras áreas. En términos de producción mediática, cabe mencionar que entre finales de los sesenta y los setenta, Kōseikai publicó las primeras traducciones al inglés de las obras de Niwano (Niwano 1960, 1970b, 1968, 1969) y lanzó su primera revista en inglés (Dharma World). Además, la organización también intensificó sus actividades de proselitismo fuera de Japón, con la apertura de sucursales en Brasil y Estados Unidos (sobre la propagación de Risshō Kōseikai fuera de Japón, véase también Watanabe 2008).

Paralelamente a este compromiso cada vez mayor en la cooperación internacional y el trabajo por la paz, en los mismos años se produjo una expansión progresiva del compromiso social de Risshō Kōseikai a escala local. Los cambios organizativos y del sistema de proselitismo provocados por las reformas de la Manifestación de la Verdad jugaron un papel importante en el fomento de ambos desarrollos. A escala local, el cambio de enfoque de las actividades misioneras se tradujo en esfuerzos renovados de las iglesias locales para establecer canales de interacción y cooperación con las comunidades circundantes. La principal expresión de esta actitud se puede encontrar en el lanzamiento del Movimiento por una Sociedad Más Brillante (Akarui Shakai-zukuri Undō), una iniciativa de voluntariado destinada a beneficiar a las comunidades locales, en 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 202-05).

Si bien las décadas de 1960 y 1970 vieron una expansión significativa de la participación de Kōseikai en las actividades sociales a nivel local, cabe señalar que los primeros pasos en este sentido se remontan al final de la Guerra del Pacífico. Desde sus primeros años, el movimiento había expresado su preocupación por los problemas sociales urgentes de la época y había intentado ofrecer soluciones a los problemas cotidianos, como lo demuestra su enfoque en la curación por la fe y el asesoramiento, calificado por Niwano como un "enfoque práctico" ( Niwano 1978: 99-100). En los años de la posguerra, la preocupación de Kōseikai por los problemas prácticos de la vida cotidiana se tradujo en la institución de una serie de servicios de bienestar social, la mayoría de los cuales todavía están en funcionamiento. Esta nueva tendencia fue inaugurada por la fundación de Kōsei Ikujien (Centro de cuidado infantil de Kōsei) en 1949. En 1953, se amplió con la inclusión de instalaciones de educación secundaria básica y superior y se reconstituyó como Kōsei Gakuen (Complejo escolar de Kōsei). El Hospital General de Kōsei (Kōsei Byōin) fue instituido en 1952, seguido algunos años más tarde por una escuela de enfermería (Kōsei Kango Senmon Gakkō). En 1958, Kōsei fundó un centro de cuidados para ancianos, originalmente llamado Yōrōen. El instituto se sometió recientemente a una renovación sustancial y fue reabierto en 2007 como "Saitama Myōkōen", en memoria de la co-fundadora del movimiento (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

Las instituciones fundadas durante los 1950 todavía reflejaban una preocupación por los problemas sociales prácticos de la época, y en esta fase los servicios prestados estaban dirigidos principalmente a los miembros de Kōseikai. Sin embargo, los cambios que ocurrieron en los 1960 fomentaron un cambio de la preocupación por el bienestar de las personas dentro de la organización a un compromiso más generalizado para mejorar la sociedad circundante. Esta transición se manifestó por primera vez en las actividades de la División Juvenil, que a partir de los 1960 comenzó a embarcarse en varios proyectos destinados a llegar a personas fuera del movimiento, incluidos los servicios sociales para las comunidades locales y las actividades de cooperación interreligiosa, y poco después dio como resultado la fundación. del movimiento de la sociedad más brillante.

El Movimiento de la Sociedad Más Brillante (Akarui Shakai-zukuri Undō, conocido en breve como Meisha) [Imagen a la derecha] comenzó en 1969 como un iniciativa de cooperación entre las iglesias de Kōseikai, las instalaciones de bienestar social, los movimientos cívicos y las administraciones locales con el objetivo común de construir una sociedad "más brillante", sobre la base de la máxima "ilumina tu rincón" (ichigu wo terasu) contenida en los escritos de Saichō (el fundador del budismo Tendai en Japón en el siglo VIII). La iniciativa estaba directamente relacionada con los compromisos internacionales de Risshō Kōseikai no solo porque manifestaba la misma intención de ampliar los límites del compromiso de la organización, sino también en un sentido más práctico. Como declaró Niwano en sus discursos y escritos inaugurales, uno de los propósitos clave de Meisha fue seleccionar y capacitar a personas que pudieran representar adecuadamente a Japón en el primer WRPC que se celebrará en Kioto al año siguiente (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

Comenzó como una red flexible de diferentes actores que se reunían para llevar a cabo diversos tipos de actividades a escala local, durante los años siguientes Meisha desarrolló una estructura organizativa más estable y finalmente adquirió el estatus de NPO en 2001. A nivel nacional, la organización realiza principalmente actividades de apoyo, intercambio de información, coordinación, investigación en materia de bienestar social, publicaciones y producción de medios, y en especial cursos de formación para el desarrollo de trabajadores sociales, voluntarios y orientadores. Sin embargo, es a escala local donde la gran mayoría de las actividades de Meisha se planifican e implementan realmente. Las filiales locales presentan un alto grado de heterogeneidad en cuanto a tamaño, grado de formalización y contenido de las actividades (que pueden incluir campañas de donación, voluntariado comunitario, actividades medioambientales, campañas de donación de sangre, actividades de bienestar social, actividades culturales, ayuda internacional y trabajo por la paz ). Las actividades se diseñan y planifican en relación con las necesidades de la comunidad y los recursos disponibles, y a menudo se llevan a cabo en cooperación con otras realidades locales, como asociaciones de voluntarios, instalaciones de bienestar y ayuntamientos, OSFL y ONG involucradas en actividades cívicas y contribuciones sociales.

Con respecto a la relación entre Risshō Kōseikai y Meisha, las dos organizaciones son nominalmente independientes. Los representantes y miembros de ambos tienden a subrayar cómo, aunque el movimiento sin duda comenzó como una iniciativa de Niwano, y aún hoy en día Kōseikai sigue siendo uno de sus principales patrocinadores, deben considerarse como dos organizaciones distintas. En particular, hay una tendencia a enfatizar el carácter "no religioso" de Meisha, en el que se dice que los miembros de Kōseikai participan no específicamente porque son miembros de una organización religiosa, sino más bien como ciudadanos japoneses comunes. La relación entre los dos fue articulada en los mismos términos por Niwano, quien definió a Meisha como una empresa estrictamente cívica, con Kōseikai como solo uno de sus varios partidarios (Niwano 1978: 252-53).

Sin embargo, no se puede negar la conexión estricta entre las dos realidades: los miembros de Kōseikai representan la gran mayoría de los voluntarios involucrados en las actividades de Meisha, y el movimiento hace uso de las instalaciones de la organización religiosa (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), mientras que los principios básicos sobre los que el movimiento articula su compromiso social reproducen algunas de las enseñanzas fundamentales de Risshō Kōseikai, como la idea de "Camino del Bodhisattva" y "Un vehículo" (Sobre Meisha y la ética social de Kōseikai, véase Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).

Paralelamente a la expansión de las actividades sociales a través del desarrollo de Meisha a escala nacional, Risshō Kōseikai también se embarcó en una serie de iniciativas de capacitación en las áreas de asistencia social y asesoramiento, dirigidas principalmente a líderes y personal administrativo (kanbu). El ejemplo más representativo es probablemente el Curso de Bienestar Social (shakai fukushi kōza), inaugurado en 1972.

En 1990, Niwano Nikkyō cedió la silla de presidente a su hijo mayor Nichikō, [Imagen a la derecha] unos años antes de su muerte en 1998. En 1994, Niwano Nichikō nombró a la mayor de sus cuatro hijas, Kōshō, como la próxima presidenta de la organización.

Como nuevo líder de la organización, Nichikō ha continuado con el compromiso de su padre con el diálogo interreligioso y las actividades de paz y ayuda internacional. El movimiento continúa patrocinando la mayoría de las campañas y colaboraciones iniciadas bajo Niwano Nikkyō.

La Conferencia Mundial sobre Religión y Paz sigue siendo uno de los lugares más privilegiados para el diálogo interreligioso. La Conferencia, que en 1995 obtuvo el estatus de ONG consultiva con el Consejo Económico y Social (ECOSOC) de las Naciones Unidas, ha asumido una forma más institucionalizada bajo el nombre de Religiones para la Paz, una red interreligiosa que participa en varios proyectos en cooperación con La ONU y otras organizaciones internacionales. Las iniciativas patrocinadas por la organización cubren diferentes áreas, incluida la resolución de conflictos, el alivio de la pobreza, el cambio climático y la crisis ambiental. Respecto a este último, podríamos mencionar la campaña “Fe por la Tierra”, una petición presentada por líderes religiosos mundiales con el objetivo de lograr el 100 por ciento de las energías renovables. En los últimos años, las cuestiones ambientales han llegado a ocupar un lugar central en la agenda de Risshō Kōseikai, [Imagen a la derecha] también en términos de participación política y actividades sociales. Las actividades ambientales constituyen una parte sustancial de los emprendimientos de las sucursales locales de Meisha, muchas de las cuales realizan limpieza de playas y bosques, proyectos de reforestación y otras actividades relacionadas con la protección del medio ambiente. En el plano de la política nacional, el tema se ha abordado en relación con el debate sobre políticas energéticas suscitado por el incidente de la central nuclear de Fukushima Daichi en 2011.

En términos de cuestiones más generales de participación política, la participación de Kōseikai continúa casi en la misma línea que antes, predominantemente bajo la égida de Shinshūren. Además, Kōseikai participa activamente en debates públicos sobre temas políticos controvertidos. Además del ambientalismo mencionado anteriormente, los debates sobre el patrocinio estatal del santuario de Yasukuni y el principio de separación entre el estado y la religión siguen siendo temas centrales de la agenda política de Kōseikai. Además, el movimiento ha tomado posición en varios otros ámbitos, como, por ejemplo, el desarme nuclear, la bioética y la paz. El movimiento se ha pronunciado recientemente en contra de la revisión de la Ley de Seguridad (Anzen hoshō hō, en breve Anpō) y la posibilidad de una revisión del artículo 9 de la Constitución.

El sistema de actividades de bienestar social de Risshō Kōseikai a escala local experimentó cambios significativos a fines de la década de 1990, principalmente en términos de descentralización del desarrollo y las actividades de los recursos humanos. Hasta entonces, los eventos y cursos de capacitación se habían gestionado a nivel nacional y estaban dirigidos principalmente a líderes y personal administrativo, pero a partir de 1999 se decidió que la formación se realizara localmente. Se introdujeron nuevos cursos para llevarlos a cabo a nivel regional, a menudo junto con actividades de capacitación dentro de las sucursales de Meisha. De manera similar, la responsabilidad de la planificación y ejecución de las actividades sociales se atribuyó formalmente a las iglesias locales con la institución del cargo de “responsable del bienestar social” (shakai fukushi senmon tantōsha) para que el sistema responda mejor a las necesidades sociales específicas de la comunidad local.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La doctrina de Risshō Kōseikai se basa principalmente en la Sutra del lotoy, en particular, sobre la enseñanza del Vehículo Único (Ichijō), el núcleo del budismo mahayana. En comparación con otros movimientos budistas orientados a Nichiren, como Sōka Gakkai, Kōseikai tiene Bajó la posición de Nichiren a favor del Buda histórico Shakyamuni, una actitud expresada por la decisión de reemplazar, como su principal objeto de adoración (Gojonzon), la caligrafía de la Daimoku (titulo de Sutra del loto) inscrito por Nichiren con una estatua dorada del Buda Eterno [Imagen de la derecha] consagrada en el Gran Salón Sagrado (Daiseidō) en Suginami. Risshō Kōseikai se concibe a sí mismo como una representación del verdadero mensaje del Buda en sucesión a Nichiren. Al igual que Nichiren, a quien se considera que ha revitalizado las enseñanzas del Buda histórico después de haberse corrompido con el paso de los siglos, Niwano es considerado como el que se embarcó en la misma tarea en la era moderna, dando vida a la verdadera forma del budismo contemporáneo, que es un budismo laico (zaike bukkyō) según lo exigido por Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

El Sutra del loto se considera en Risshō Kōseikai como la enseñanza suprema de Buda, que contiene la verdad más alta del universo, que consiste en la interconexión de toda la existencia y en la naturaleza del Buda eterno como la fuerza de vida universal (uchū daiseimei) Animando el cosmos. Todos los seres vivos existen como parte de esta fuerza vital, que representa su verdadera esencia (hontai). Por lo tanto, la naturaleza innata de todos los seres es la unidad con el Buda (o la naturaleza de Buda, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) se refirió a su encuentro con el Sutra del loto como "dos aperturas" donde entró en contacto con dos enseñanzas fundamentales: la noción de compasión ilimitada incrustada en el "camino del Bodhisattva", entendida como una misión para aliviar el sufrimiento de todos los seres humanos y la capacidad de los laicos para alcanzar la salvación y guiar a otros hacia ella. La figura del Bodhisattva en particular se asume como un modelo de comportamiento fundamental para los miembros de Kōseikai. Se les exhorta a "seguir el Camino del Bodhisattva" (bosatsugyō), que pretende ser un camino doble que comprende la doctrina y la práctica (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) que apunta a los objetivos de la auto-perfección y la salvación de todos los seres sintientes.

Con la sistematización y racionalización doctrinal que se produjo después de la Yomiuri Jiken, la doctrina del movimiento fue eliminada de su enfoque anterior en los elementos chamánicos y la posesión espiritual, y se reposicionó firmemente dentro de un marco budista. Las enseñanzas del Sutra del loto se incorporaron junto con elementos del "Budismo fundamental" (konpon bukkyō), como las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, la Ley de las Doce Causas y las Seis Perfecciones (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

Como grupo desarrollado originalmente a partir de Reiyūkai, la veneración de los antepasados ​​siempre ha sido un elemento central en las enseñanzas y prácticas de Risshō Kōseikai, y continúa ocupando un lugar relevante en la actualidad. Las creencias ancestrales en Kōseikai se interpretan en relación con la idea de interconexión de toda la existencia. Se cree que los espíritus de los muertos son parte de la misma corriente de vida que todos los demás seres vivos, y que en última instancia se originan en el Buda Eterno. Esta idea se explica a través de la imagen de una "corriente eterna de vida" (eien naru inochi no nagare): la vida fluye de los antepasados ​​a aquellos que viven en la actualidad, y quienes finalmente pasarán esta vida a sus descendientes y se unirán a sus antepasados ​​y, en última instancia, al Buda original.

Dentro de Risshō Kōseikai, la definición de antepasados ​​ya no se limita a la familia biológica, sino que abarca a todos los antepasados ​​del movimiento, como en una "familia corporativa" (Dehn 2011: 228). Al unirse a la organización, cada miembro tiene sus antepasados ​​registrados en los "registros del pasado" (kakochō). Recibirán un nombre póstumo individual (kaimyō), pero también se convierten en parte de una entidad colectiva abrazada por un nombre póstumo general (sōkaimyō). Ambos nombres, inscritos en tablas de madera, deben consagrarse en el hōzen, un altar familiar para la veneración de los antepasados ​​que debe tener la familia de cada miembro. los hōzen se asemeja mucho a la tradicional Butsudan (altar budista tradicional) y, junto con el kaimyō contiene el Kaikochō una reproducción de la Gojonzon y ofrendas para los muertos (Ver también Guthrie 1988: 120-23). El altar permite a los miembros orar por los difuntos en el hogar como una alternativa para asistir a los ritos conmemorativos celebrados en los templos, y también encarna la conexión con el sangha, la comunidad budista. La veneración de los antepasados ​​en Risshō Kōseikai también se entiende como una forma de acceder al Dharma. Niwano ha explicado cómo los ritos conmemorativos pueden considerarse hōben o medios hábiles en el sentido de que le permiten al practicante experimentar la interconexión de toda la existencia, y así despertar a la verdad fundamental de que toda vida es una y que se origina en el Eterno Buda (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Sin embargo, el significado otorgado a los ritos conmemorativos para los antepasados ​​no implica que Kōseikai tenga un interés sustancial en la vida después de la muerte. De hecho, al igual que muchos otros nuevos movimientos religiosos, Risshō Kōseikai concibe la salvación en términos principalmente de este mundo (ver Tsushima et al. 1979; Shimazono 1992). La salvación se entiende como un estado de felicidad, plenitud y extinción del sufrimiento que se puede alcanzar en esta vida a través de la práctica religiosa. El estado salvado se logra a través de la realización de la verdadera naturaleza de todos los seres humanos como el Buda Eterno. Al darse cuenta de la verdad fundamental de que todos los seres vivos están inextricablemente interconectados y que forman parte de una sola, la fuerza vital universal, el individuo abandonará espontáneamente su ego y se liberará de todas las ilusiones y sufrimientos. El sufrimiento se entiende en un sentido pragmático y está vinculado a los problemas de la vida cotidiana y las desgracias (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Esta cosmología vitalista también influye en la comprensión de Kōseikai de las creencias kármicas, que se reinterpretan en relación con ideas de origen mutuo e interconexión. Dado que todos los fenómenos están interrelacionados, cada acción personal produce algún efecto sobre la realidad general, lo que resulta en una responsabilidad kármica colectiva (Kisala, 1994). La idea de que todos compartimos tanto la responsabilidad como los efectos del mismo karma se menciona como una de las razones por las que en Risshō Kōseikai la veneración de los antepasados ​​no se circunscribe a los antepasados ​​directos de uno, sino que también se extiende a los muertos no relacionados (Shinozaki 2007). Aunque nuestra vida está influenciada por las acciones de todos los seres vivos, se cree que esta influencia es particularmente fuerte en el caso de los antepasados. El mal karma heredado de los antepasados ​​puede manifestarse como sufrimiento o desgracias, y puede erradicarse mediante la realización de ritos conmemorativos, que transferirán el karma positivo al antepasado y, en última instancia, le permitirán alcanzar la Budeidad, y también mediante la realización de buenas obras y adherencia. a la "ética cotidiana" de Kōseikai (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). En general, el karma se interpreta de una manera relativamente positiva en las enseñanzas de Kōseikai: Niwano enfatizó que debía ser algo que nos anime a trabajar activamente por nuestra superación personal y por la construcción de un futuro más brillante para la humanidad. La desgracia y la enfermedad se entienden comúnmente como una expresión de la compasión de Buda, ya que a través de las pruebas (Otameshi) somos capaces de tomar conciencia de nuestras deficiencias, mejorarnos y comprender la Verdad. El sufrimiento en sí mismo puede verse como parte de la formación religiosa de uno y, por lo tanto, algo por lo que estar agradecido (Matsuno 1985: 442-44). De manera similar, el concepto de la impermanencia de todas las cosas asume una connotación positiva, ya que nos permite darnos cuenta de la preciosidad del don de la vida y alimentar un sentimiento de agradecimiento hacia aquellos de quienes derivamos la vida: padres, antepasados ​​y, en última instancia, el Buda Eterno (Shinozaki 2007).

La idea de la interconexión de toda la existencia también se deriva de una cosmovisión común que Risshō Kōseikai comparte con muchos otros movimientos religiosos nuevos, y que surgió de la popularización de los principios neoconfucianos en el siglo XVIII (ver Bellah 1985). La realidad se ve como un todo interconectado donde la actividad en un nivel resultará en transformaciones en todos los demás niveles. En consecuencia, se cree que los cambios en el nivel del yo, como por ejemplo el arrepentimiento o la realización de la virtud, traen consigo la transformación de todas las demás dimensiones interrelacionadas de la familia, la sociedad circundante y, en última instancia, el cosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Dado que la actividad espiritual interior se identifica como una fuente poderosa de cambio, tal cosmovisión en muchas religiones nuevas se traduce en un énfasis en el autocultivo moral, como lo expresa la noción de Kōseikai de "perfección del carácter" (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) discutido en la siguiente sección.

RITUALES / PRÁCTICAS

Recitación diaria del sutra (gokuyō) y sesiones de asesoramiento grupal (hōza, Reuniones de Dharma) pueden considerarse como las dos formas básicas de práctica. Ambos se pueden practicar tanto en casa como en los centros de Kōseikai, en cuyo caso los dos se combinan ritualmente. Gokuyō también puede ser referido como tsutome (servicio) y consiste principalmente en un ritual que se realiza dos veces al día frente al altar (hōzen) incluyendo el canto repetido de la Daimoku, recitación del credo Kōseikai, y lecturas de Kyōten, una colección de extractos de la Sutra del loto con fines ceremoniales, compilado en primer lugar junto con las reformas doctrinales y organizativas de la Manifestación de la Verdad, y que representa un componente esencial del canon de Kōseikai junto con las obras del fundador Niwano.

La expresion kuyō se usa comúnmente para referirse a los ritos conmemorativos de los antepasados, y en la práctica de Risshō Kōseikai el servicio diario también incorpora funciones de devoción a los antepasados ​​(senzo kuyō). Los muertos son recordados como una entidad colectiva (que comprende todos los ancestros dentro de Risshō Kōseikai) dentro del servicio ritual diario, pero también son objeto de ritos de veneración individuales en el aniversario de su muerte. Esta práctica de memorialización se conoce como meichi kuyō , Donde meichi (escrito como “vida” 命 y “día” 日) indica el aniversario de la muerte del antepasado, pero también el día en que los creyentes tienen la oportunidad de traer a su vida el legado de esa persona, sus enseñanzas y buenas obras. Además, meichi también se refiere a algunos días establecidos de observancia establecidos por las iglesias locales y por la organización en su conjunto. Hay cuatro recurrencias principales que se celebran mensualmente por Risshō Kōseikai: el primer día del mes (tsuitachi mairi, un día de práctica dedicado a "limpiar la mente contaminada" según la noción budista uposadha, en japonés Fusatsu), el cuarto día (conmemoración de Niwano Nikkyō), el décimo (conmemoración de Naganuma Myōkō) y el decimoquinto (conmemoración de Buda Shakyamuni).

Además de hacer gokuyō como memorialización de los muertos y reverencia por el Buda y los fundadores, la expresión también puede usarse para referirse a un acto más general de oración (kigan kuyō). La noción de gokuyō Sin embargo, no se limita a la recitación diaria de sutras, oraciones y ritos conmemorativos por los muertos, sino que también abarca otros tipos de prácticas religiosas. Específicamente, gokuyō pretende ser una práctica triple que comprende el servicio diario (keikuyō, relacionado con la expresión de respeto y gratitud a los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha), el acto de dar (rikuyō, indicando ofrendas al altar, donaciones a iglesias o contribuciones a organizaciones dedicadas a la difusión de enseñanzas budistas o al mejoramiento de la sociedad), y disciplina religiosa (gyōkuyō, incluidas todas las formas de formación religiosa, servicio o práctica ascética dirigida a la difusión de las enseñanzas budistas, el desarrollo de la Sangha o la perfección del carácter).

Como se mencionó anteriormente, el segundo pilar de la práctica de Kōseikai está representado por hōza. Hōza (Reuniones de Dharma) son sesiones de asesoramiento que generalmente se llevan a cabo semanalmente, con participantes que van de doce a veinte. La reunión está liderada por un Shūnin or hōzashu, que escucha los relatos de los miembros sobre los problemas de la vida diaria, los ayuda a interpretar sus experiencias a la luz de las enseñanzas, para detectar la raíz de sus problemas y les da consejos para superarlos. Esta práctica de orientación se conoce como musubi, y puede ser llevado a cabo por cualquier persona que haya recibido un entrenamiento doctrinal apropiado (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Los conceptos centrales empleados en las sesiones de asesoramiento son el principio de la interconexión de todas las cosas y las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda histórico. Los demás participantes son libres de intervenir en las discusiones, ofreciendo sugerencias o compartiendo sus propias experiencias. Es común que los miembros que han enfrentado sufrimientos y pruebas y lograron superarlos a través de la doctrina y la práctica del movimiento relaten sus narrativas personales ( taikendan testimonios) para ayudar a los miembros a resolver sus propios problemas. Al enmarcar su experiencia individual en el contexto de la doctrina, presentan a otros miembros posibles modelos de conversión o caminos de comportamiento para abordar problemas cotidianos de acuerdo con las enseñanzas (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. Ver también Hardacre 1986 ). Testimonios particularmente significativos que han surgido de hōza más tarde podría ser informado en reuniones más grandes e incluso publicado en una de las revistas del movimiento, como Dharma World .

Hōza También se pretende como un lugar para el arrepentimiento, zange (Matsuno 1985: 443). Al contar sus experiencias y ser guiados por el hōza Líder a través de la interpretación de esas experiencias a la luz de las enseñanzas, las personas tienen la intención de darse cuenta de la falla en sus acciones y de arrepentirse. Según lo expresado por la fórmula. zange wa zenbu jibun, una idea central es que la responsabilidad del sufrimiento reside principalmente en uno mismo, incluso cuando otros parecen tener la culpa. Este enfoque refleja la idea de que "los demás son espejos", lo que indica que la actitud de uno se refleja directamente en las acciones de los demás (Hardacre 1986: 21-22). De hecho, un mensaje central en muchos testimonios de Kōseikai es que cada cambio se origina en el individuo (Kisala 1999: 138).

La actitud de auto-reflexión y arrepentimiento que surge de hōza es representativo de otro aspecto clave de la práctica de Kōseikai, a saber, el cultivo moral a través de la práctica de la virtud, que se conoce como jinkaku kansei (perfección del personaje), kokoro no kaizō (renovación del corazón), o hito zukuri (creando a la persona). La perfección del carácter se entiende como otro aspecto del Camino del Bodhisattva y se lleva a cabo mediante la reflexión constante sobre la actitud y el comportamiento de uno, que a menudo se puede encontrar en hōzay la adhesión a un conjunto de valores éticos definidos por el movimiento como “ética diaria” (seikatsu rinri), incluyendo virtudes como la gratitud, la sinceridad y la armonía (Kisala, 1999: 135).

La práctica religiosa en Kōseikai abarca también la "orientación" (Tedori or michibiki), que abarca todas las actividades dirigidas a difundir o profundizar el conocimiento de las enseñanzas, comprendiendo así actividades misioneras dirigidas a los no creyentes y capacitación religiosa para los miembros dirigidos a fortalecer su fe (Watanabe 2011: 80). Aparte de hōza, que podría considerarse como el lugar principal de orientación, los líderes de la iglesia y el capítulo también pueden ofrecer orientación a través de visitas domiciliarias a los miembros (por ejemplo, para aquellos que no pueden visitar el centro debido a una enfermedad o discapacidad), o mediante eventos de proselitismo a gran escala como reuniones de predicaciónseppōkai) y eventos de entrenamiento doctrinal (kyōgaku kenshū kai), celebrada periódicamente en todo Japón (Matsuno 1985: 441).

Finalmente, aunque algunos aspectos de la religiosidad popular que caracterizaron la doctrina temprana de Kōseikai fueron eliminados como parte del proceso de sistematización y racionalización de la doctrina implementado con la Manifestación de la Verdad, algunos de estos elementos continúan practicándose informalmente, en particular la adivinación, las prácticas de adivinación y algunas formas de entrenamiento ascético.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Risshō Kōseikai afirma tener una membresía de aproximadamente 1,200,000 hogares, lo que lo convertiría en el segundo movimiento religioso japonés más grande después de Sōka Gakkai, y una de las organizaciones más importantes dentro del panorama religioso japonés contemporáneo. Sin embargo, debe especificarse que es problemático formular estimaciones confiables de la membresía de las nuevas religiones, ya que las encuestas gubernamentales se basan en cifras autodeclaradas (y la mayoría de las religiones nuevas tienden a sobreestimar sus seguidores), y la mayoría de las estimaciones académicas parecen bastante anticuadas (p. Ej. Inoue 1996: 313, reportando aproximadamente 6,000,000 de seguidores para Kōseikai).

La sede de las organizaciones se encuentra en Suginami, Tokio, cerca del Gran Salón Sagrado (Daiseidō), el centro de la práctica religiosa de Risshō Kōseikai. [Imagen a la derecha] El Daiseidō, consagrado en 1964, alberga la estatua dorada del Buda Shakyamuni (Gojonzon), que contiene una copia de la Sutra del loto escrito a mano por Niwano Nikkyō. El edificio fue diseñado como una manifestación arquitectónica de las enseñanzas de Kōseikai. En particular, su forma circular sirve para representar la perfección del Loto (Niwano, 1978: 200). Aunque el Daiseidō representa el lugar de devoción más importante para los miembros de Kōseikai, que se espera que lo visiten al menos una vez en su vida, no fue concebido como un lugar exclusivo para los miembros, sino más bien como un lugar de importancia mundial, un "santuario para el salvación de la humanidad ”, donde todos pueden alcanzar la iluminación (Niwano 1978: 204). El complejo de la sede incluye varios otros edificios, como el Fumonkan (Salón de la Puerta Abierta), un segundo salón ceremonial a gran escala con una capacidad de alrededor de 5000 personas; el Museo Conmemorativo de Niwano; la sede de la editorial Kōsei (Kōsei Shuppansha); Cementerio Kōsei, oficinas y alojamiento para visitantes.

La organización está estructurada como una red de unidades locales bajo una administración central. Dicha configuración surgió de las reformas implementadas desde el final de los 1950, que produjeron un cambio en el principio organizativo básico de los vínculos de proselitismo (oyako kankei) a la proximidad geográfica, lo que resulta en una configuración más horizontal. Sin embargo, la estructura organizativa general sigue estando bastante centralizada. Las sucursales locales en todo Japón están subordinadas al control de la sede central. El presidente es, en última instancia, responsable tanto de la orientación doctrinal como del liderazgo organizativo de la organización; es responsable del nombramiento de su sucesor y de la mayoría de los puestos directivos principales. La mayoría de las funciones de decisión y administración las cumple el presidente junto con una junta directiva y una cantidad limitada de funcionarios (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Iglesias (kyōkai) se subdividen en ramas (Shibu) y distritos (Chiku). Las sucursales fuera de Japón están organizadas de manera similar, bajo la administración de algunos centros regionales importantes. Las sucursales locales tienen su propio lugar dedicado a la práctica religiosa ( dōjō ), generalmente una habitación grande que contiene un altar y una copia de la Gojonzon, usado para Sūtra recitación, hōza Sesiones, y otras ceremonias.

Risshō Kōseikai administra varias instituciones relacionadas, incluidas instalaciones educativas y de bienestar social, centros de salud, centros de investigación, empresas comerciales, asociaciones culturales, fundaciones, que se enumeran a continuación:

Kōsei Ikujien (Centro de guardería Kōsei)
Kōsei Gakuen (Distrito Escolar de Kōsei, incluyendo primaria, secundaria, preparatoria)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Escuela Internacional de Mujeres Profesionales)
Kōsei Toshokan (Biblioteca Kōsei)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Instituto de Investigación Académica Chuō)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Instituto de Investigación sobre Asesoramiento)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (Instituto de investigación sobre formación de educadores)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Instituto de Investigación en Educación de Niwano)
Fuchū Kōsei Yōchien (Jardín de infancia Fuchū Kōsei)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindergarden)
Aikyōen (centro de atención social para ancianos y discapacitados)
Gakurin (Seminario Kōsei)
Hospital General de Kōsei (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Escuela de Enfermería Kōsei)
Niwano Heiwa Zaidan (Fundación de Paz de Niwano)
Kōsei Bunka Kyōkai (Asociación Cultural Kōsei)
Corporación Tachibana
Kōsei Lifeplan (que incluye el centro de atención para ancianos Saitama Myōkōen)
Cementerio de Kōsei
Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing)

Kōsei Shuppansha, la editorial del movimiento, publica una importante gama de revistas y libros. Un papel destacado en el portafolio de la empresa lo ocupan las publicaciones del fundador Niwano Nikkyō y el actual presidente Niwano Nichikō, la mayoría de los cuales también están disponibles en la traducción al inglés. Las revistas incluyen publicaciones genéricas como la revista mensual. Kōsei (Publicado por primera vez en 1950) y el periódico Kōsei Shinbun (desde 1956) y el trimestral en idioma inglés. Dharma World, así como productos editoriales dirigidos a secciones específicas del movimiento, tales como Yakushin, que se creó en 1963 y se dirige principalmente a la División Juvenil, y Mamīru, una revista femenina mensual (Matsuno 1985: 445-46). En términos de producción de medios, Rishō Kōseikai también muestra una presencia en línea bastante establecida basada en un sitio web doble (versión japonesa e internacional), sitios web dedicados a las principales iniciativas e instituciones relacionadas (como Meisha, Donate a Meal Movement y Religions for Paz), perfiles en redes sociales y un canal de Youtube.


CUESTIONES / DESAFÍOS

En la actualidad, los miembros de la segunda generación (o incluso la tercera / cuarta generación) representan una parte importante de la membresía de Risshō Kōseikai, un problema común a otras nuevas religiones, como por ejemplo Sōka Gakkai (Ver McLaughlin 2009 y su Perfil de Sōka Gakkai en este sitio web ). En un futuro cercano, la organización podría enfrentar la necesidad de diseñar nuevas estrategias para atraer a nuevos miembros, así como para mantener vivo el compromiso de aquellos que ya están en el movimiento. En este sentido, el compromiso social y el activismo internacional pueden ser factores efectivos de atracción y promoción tanto dentro como fuera del movimiento.

En cuanto a la autoridad religiosa, la sucesión de Niwano Kōshō, la hija mayor de Niwano Nichikō, ya que el tercer presidente de la organización podría representar un desafío relevante. Teniendo en cuenta que en el caso de Myōkō, el liderazgo se compartió con Niwano, será la primera vez que la organización tenga una presidenta como única líder. Podría ser interesante ver si este cambio producirá algún cambio sustancial dentro de la organización, por ejemplo, en su actitud hacia los roles de género y las normas sociales de comportamiento. (Sobre el tema del género en el liderazgo religioso ver también los perfil en este sitio web de God Light Association (GLA) por Christal Whelan, quien discutió las dificultades que enfrentó la hija del fundador cuando sucedió a su padre como nueva líder espiritual de la organización).

En términos de activismo social, en los últimos años, el movimiento ha mostrado una creciente preocupación por los problemas del envejecimiento y la atención a las personas mayores, como lo demuestra un documento presentado en 2009 por el Grupo de Contribución Social (Shakai Kōken Gurūpu) dentro de Risshō Kōseikai (“Diez Plan anual para iniciativas de bienestar social en una sociedad de personas mayores ”, ver también Dharma World 2014 Vol 41: 1). Podría ser interesante ver qué tipo de respuesta está ofreciendo el movimiento a uno de los problemas sociales más apremiantes de Japón.

Tras el triple desastre de marzo, 11, 2011, Risshō Kōseikai, como muchas otras instituciones religiosas nuevas, participaron activamente en los esfuerzos de socorro, bajo el lema "Unidos en un solo corazón" (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Además de las actividades de socorro dirigidas a abordar la emergencia, la organización también promovió proyectos a largo plazo dirigidos a la reconstrucción de las comunidades locales y brindó apoyo emocional y espiritual a las víctimas del desastre (por ejemplo, Kokoro no sōdanshitsu, “Sala de asesoramiento del corazón” ). Los desarrollos futuros de estos proyectos, así como sus efectos en las áreas de desastre y en el propio movimiento (en términos de compromiso social y religioso, imagen pública), son, sin duda, algo que vale la pena ver.

IMÁGENES

Imagen #1: Fotografía de Niwano Nikkyō, fundador de Risshō Kōseikai.

Imagen #2: Fotografía de Naganuma Myōkō, socio de Niwano Nikkyō en el desarrollo de Risshō Kōseikai.

Imagen #3: Fotografía de Niwano y Naganuma con motivo de la fundación Dai Nippon Risshōkōseikai.

Imagen #4: Fotografía de Niwano reuniéndose con el Papa Pablo VI en el Concilio Vaticano II en Roma.

Imagen #5: fotografía de Niwano pronunciando un discurso en la ONU como representante del WRPC.

Imagen #6: Fotografía de la entrega del Premio Niwano a la Paz.

Imagen #7: Logo del Akarui Shakai-zukuri Undō (Movimiento de la Sociedad más Brillante).

Imagen #8: Fotografía de Niwano Nikkyō entregando la presidencia a Nichikō.

Imagen # 9: Fotografía del discurso de Niwano Nichikō en Religions for Peace.

Imagen #10: Estatua del Buda Eterno (Gojonzon) consagrado en el Daiseidō.

Imagen #10: Fotografía de Daiseidō (Gran Salón Sagrado).

Referencias

Nota: Además de las referencias que se enumeran a continuación, esta entrada se basa en parte en la información recopilada a través de entrevistas de miembros por el autor y el material producido por el movimiento.

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Autor:
Aura Di Febo

Fecha de Publicación:
20 Julio 2016

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

#10 Niwano Nichikō

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 Niwano Kōshō

 

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

#13 Delegación de líderes religiosos se reúne con el presidente francés de Holanda para la iniciativa "Fe para la Tierra"

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