Rastafarianismo

Rastafarianismo

Nombre: rastafaris, rastas o ras tafaris 1

Fundador: Tafari Makonnen, título previo a la coronación de Su Majestad Imperial, el Emperador Haile Selassie I de Etiopía. Sin embargo, Selassie fue más la encarnación de la fe rasta que el verdadero fundador de la religión. En realidad, se sabía que se había dedicado a la fe ortodoxa etíope, que es más cristiana en su teología. 2

Fecha de nacimiento: 1892

Lugar de nacimiento: Harer, Etiopía

Año de fundación: aproximadamente 1930 3

Textos sagrados o venerados: Ciertas secciones de la Santa Biblia se consideran sagradas, sin embargo, los rastafaris creen que algunos aspectos de la Biblia fueron cambiados por "Babilonia", que ha llegado a representar la estructura del poder blanco. Para representar mejor la verdad, los rastafaris rechazan la Biblia utilizada por la mayoría de los cristianos, optando en cambio por una "Biblia de hombre negro", conocida como el Santo Piby. 4 Además, los rastafaris le dan un significado especial al Libro Sagrado de Etiopía, el Kebra Negast.

Tamaño del grupo y características de los miembros: hay entre 3,000 y 5,000 Rastafaris en los Estados Unidos. Sin embargo, estas cifras pueden estar ligeramente distorsionadas como resultado de la gran cantidad de personas que han adoptado la apariencia externa de los rastafaris. 5 A nivel mundial, el número total de seguidores es aproximadamente de personas 1,000,000. 6

La mayoría de los miembros son hombres. Tradicionalmente, las mujeres han jugado un papel muy secundario en el rastafarianismo. Hasta 1965, la membresía era esencialmente de clase baja, pero este ya no es el caso. Una vez considerados "productos de los barrios marginales", los rasta ahora han penetrado en la clase media. En la actualidad, la inmensa mayoría de los miembros son africanos, pero también hay chinos, indios orientales, afro-chinos, afro-judíos, mulatos y algunos blancos. Los rastafaris son predominantemente ex cristianos. 7

Historia

Los Rastas originales se inspiraron en las filosofías de Marcus Mosiah Garvey (1887-1940), quien promovió la Universal Negro Improvement Association (UNIA) en la década de 1920. El objetivo principal de la organización era unir a los negros con su legítima patria, África. Garvey creía que todos los negros del mundo occidental deberían regresar a África, ya que todos descendían de africanos. Predicó que los colonizadores europeos, habiendo fragmentado el continente africano, extendieron injustamente a la población africana por todo el mundo. Como resultado, los negros no pudieron organizarse políticamente ni expresarse socialmente. Su intelecto se había visto atrofiado por la continua opresión europea. La esclavitud había proporcionado a los negros una "mentalidad de esclavos", de modo que habían llegado a aceptar las definiciones racistas de los blancos de sí mismos como inferiores. Para Garvey, los negros en las Américas no solo habían sido reprimidos físicamente, sino que sus mentes se habían visto afectadas por años de subordinación blanca. La esclavitud los había degradado tanto que en realidad se consideraban a sí mismos poco más que esclavos. 8

Como resultado, los programas destinados a la integración gradual de los negros en la sociedad blanca no tenían ningún valor a los ojos de Garvey. Su misión era restaurar la dignidad perdida de los negros rompiendo los lazos con el mundo blanco. Como expresó en el New York Times el 3 de agosto de 1920, “Organizaremos a los cuatrocientos millones de negros del mundo en una vasta organización para plantar la bandera de la libertad en el gran continente de África ... Si Europa es para los europeos, entonces África es para los negros del mundo ”. 9 Después de pasar casi una década en Estados Unidos y Gran Bretaña, Garvey regresó a Jamaica en 1927, donde difundió sus opiniones políticas entre la clase trabajadora negra. Aseguró a sus seguidores: “Nadie sabe cuándo llegará la hora de la redención de África. Está en el viento. Está viniendo. Un día, como una tormenta, estará aquí ". 10 Les dijo a los negros que "busquen en África la coronación de un rey para saber que su redención está cerca". 11

En 1930, el príncipe Ras Tafari Makonnen fue coronado como nuevo emperador de Etiopía. Tras su coronación, reclamó para sí mismo el título de Emperador Haile Selassie (Poder de la Trinidad) I. Este anuncio fue un evento monumental que muchos negros en África y América vieron como el cumplimiento de la profecía de Garvey años antes. 12 Después de la coronación de Selassie, el movimiento rastafari ganó seguidores y comenzó oficialmente. 13 Irónicamente, Selassie nunca fue un rastafari, y nadie está realmente seguro de lo que alguna vez pensó de sus seguidores. 14También es digno de mención el hecho de que el propio Garvey no era un admirador de Haile Selassie, y llegó a atacar a los etíopes como "fanáticos locos". 15

Aunque Leonard Howell ha sido proclamado el primer predicador rastafari en Jamaica, existieron al menos otros tres grupos rastafari durante la década de 1930. Si bien cada grupo ejemplificó un estilo diferente de adoración y enfatizó aspectos distintivos de la "doctrina" rasta, había varios temas comunes que unían a estas facciones. Primero, los cuatro grupos condenaron la sociedad colonial de Jamaica. En segundo lugar, todos creían que la repatriación a África era la clave para superar la opresión. A continuación, todos estos grupos abogaron por la no violencia. Finalmente, los cuatro grupos adoraban la divinidad de Haile Selassie I. Los cuatro primeros grupos rastafari reflejaban la historia de diversificación y falta de liderazgo centralizado del movimiento. 16

En 1935, el ejército italiano invadió Etiopía. Este evento llamó la atención sobre la incompetencia del régimen de Selassie, que había dejado al campesinado de Etiopía empobrecido, sin educación, sin entrenamiento en el servicio militar y sin preparación para la guerra. Además, la crisis económica de Jamaica siguió empeorando. Los trabajadores negros, plagados de desnutrición y bajos salarios, recurrieron a la acción práctica en lugar de la religión como forma de resistencia. Estimulado por estos desarrollos, el movimiento rastafari se politizó cada vez más. Durante las décadas de 1940 y 1950, los líderes intensificaron su oposición al estado colonial al desafiar a la policía y organizar marchas callejeras ilegales. 17

A mediados de la década de 1950, muchos en Jamaica veían a los rastafaris como drogadictos barbudos, una monstruosidad nacional o un "culto a los marginados". 18 Hubo frecuentes enfrentamientos entre rastafaris y la policía, y los rastafaris fueron vistos como racistas negros que querían gobernar al hombre blanco. 19 Si bien el movimiento rastafari promovió el orgullo racial, en realidad representó poca amenaza para la clase dominante de Jamaica. En su mayoría de clase baja, políticamente pasivos y no violentos, la mayoría de los rastafaris estaban comprometidos solo con repatriar miembros a África y adorar la divinidad de Haile Selasie I. Los rastafaris evitaban el mundo político para la meditación y la oración. 20 A pesar de esto, a lo largo de los 1960, las manifestaciones rastafaris contra la segregación y la pobreza negra fueron reprimidas violentamente por la policía y el ejército de Jamaica. Varios Rastafari fueron asesinados en tales enfrentamientos, y cientos más fueron arrestados y humillados al verse obligados a cortar sus rastas. 21 En resumen, durante el período comprendido entre 1930 y mediados de 1960, el rastafarianismo fue poco más que un movimiento religioso jamaicano local. No solo no se desarrolló una Iglesia rastafari en toda Jamaica, sino que ni siquiera hubo acuerdo sobre la doctrina básica o un canon de las Escrituras. 22

Haile Selassie visitó Jamaica el 21 de abril de 1966, mientras el país se encontraba en medio de una crisis social nacional en curso en la que la mayoría percibía a los Rastas como una amenaza revolucionaria que debía ser desactivada. Durante este primer y último viaje a Jamaica, Selassie se reunió con varios líderes rastafari. La visita resultó en dos desarrollos profundos dentro del movimiento rastafari. Primero, Selassie convenció a los hermanos rastafari de que "no deberían buscar emigrar a Etiopía hasta que hubieran liberado al pueblo de Jamaica". 23 En segundo lugar, a partir de ese día, el 21 de abril se ha celebrado como un día sagrado especial entre los rastafaris, el "Día de la fiesta". 24

En 1968, el profesor de la Universidad de Jamaica, Walter Rodney, inició el Movimiento del Poder Negro, que influyó significativamente en el desarrollo del rastafarianismo en el Caribe. Black Power fue un llamado para que los negros derrocaran el orden capitalista que aseguraba la dominación blanca, y para que reconstruyeran sus estilos de vida a imagen de los negros. En Dominica, Granada y Trinidad y Tobago, los rastafaris desempeñaron un papel importante en la política radical de izquierda. En Jamaica, la resistencia rastafari se expresó a través de una variedad de formas culturales. 25

La imagen rastafari experimentó una transformación significativa en la década de 1970. Mientras que en la década de 1960 los Rastas se percibían negativamente, en la década de 1970 se convirtieron en una fuerza cultural más positiva, contribuyendo al arte y la música de Jamaica (especialmente el reggae). A fines de la década de 1970, un músico de reggae en particular, Bob Marley, llegó a simbolizar los valores y creencias rasta. Pero, más que esto, Marley jugó un papel catalizador en el movimiento rastafari en todo el mundo. Su popularidad aseguró una audiencia diversa para los mensajes y conceptos rasta, y su música capturó la esencia de las ideologías rasta. 26

En agosto 27, 1975, Haile Selassie murió y se produjo una tremenda crisis de fe. 27 Con su muerte vinieron varias formas de racionalización de muchos rastafaris. Las respuestas sobre la muerte de Selassie iban desde "su muerte fue una fabricación" hasta "su muerte fue intrascendente porque Haile Selassie era simplemente una personificación de Dios" 28. Muchos rastafaris creían que su muerte fue puesta en escena por los medios de comunicación en un intento de derribar su fe, mientras que otros afirmaron que Haile Selassie había trotado hasta la carne perfecta y se sienta en el punto más alto del Monte Sión, donde él y la emperatriz Menen esperan. El tiempo del juicio. 29 Sin embargo, hay otros que fueron bastante lógicos en su enfoque del problema teológico que rodeó la muerte del Emperador. Vieron que la muerte de Selassie no cambiaba nada, excepto que su Dios ya no estaba físicamente presente. Tales rastafaris afirmaron que Él es omnipresente en espíritu y visitó las nubes con las huestes del cielo. 30

Los rastafaris llegaron a los Estados Unidos en gran número como resultado de la migración general de jamaicanos en la década de 1970. Trajeron consigo una imagen de violencia y frecuentes informes de noticias detallaron asesinatos cometidos por personas identificadas como rastafaris. Las relaciones con la cultura blanca desde entonces han sido tensas y reflejaron el concepto rasta de "pavor", un término utilizado para describir la confrontación de personas que luchan por mantener una identidad racial negada. La mayoría de los rastafaris son pacifistas, aunque gran parte del apoyo al movimiento se desarrolló a partir de intensos sentimientos contra los blancos. En realidad, la violencia se ha limitado a individuos y grupos vagamente definidos. De hecho, se ha sugerido que los rastafaris a menudo son vistos negativamente en los medios porque muchos jóvenes jamaicano-estadounidenses han adoptado la apariencia externa de rastafaris sin adoptar creencias y estilos de vida rastafari. 31 tergiversando así la cultura rasta.

Desde la década de 1980, el movimiento rastafari se ha vuelto cada vez más secular. Muchos de los símbolos del movimiento han perdido su significado religioso e ideológico. Además, la influencia de la ideología rasta en la juventud urbana de Jamaica ha disminuido considerablemente. Los colores rastafaris (rojo, verde y dorado), en los que están pintados todos los estandartes y artefactos rastafari, han sido despojados en gran parte de su significado ideológico y ahora todos los usan. Además, las rastas ahora se lucen como un peinado de moda tanto por negros como por blancos en Jamaica y en el extranjero.

El aflojamiento de la ideología rastafari también ha llevado a las mujeres a ser cada vez más abiertas dentro del movimiento. A las mujeres tradicionalmente se les había prohibido jugar un papel importante en los rituales; se esperaba que mostraran deferencia completa a los hombres. Anteriormente, a las mujeres que menstruaban no se les permitía cocinar, y en ciertas áreas las mujeres rastafaris estaban aisladas del contacto social. 32 Durante la última década, sin embargo, algunas mujeres han comenzado a protestar y desafiar las creencias y convenciones patriarcales del movimiento. 33 Como una señal de cambio, las mujeres rastafari se han vuelto bastante ruidosas contra estas creencias y prácticas, y algunas han desafiado convenciones tales como cubrirse las rastas o usar solo vestidos hasta el tobillo en público. A pesar de estos desarrollos recientes, el movimiento Rastafari retiene una gran autoridad moral como resultado de su postura pionera sobre cuestiones de identidad racial y prejuicio de color. 34

Creencias

Como observó el Dr. EE Cashmore, “El sistema de creencias de Ras Tafari era tan vago y vagamente definido, incluso en sus inicios, debido a la falta de una sola voz autorizada, que lo que iba a ser una doctrina aceptable era en gran parte cuestión de interpretación individual. " 38 Sin embargo, a pesar de esa afirmación, temprano en la historia del movimiento, Leonard Howell dio a los rastafaris seis principios fundamentales:

Odio por la raza blanca.

La completa superioridad de la raza negra.

Vengarse de los blancos por su maldad.

La negación, persecución y humillación del gobierno y los cuerpos legales de Jamaica.

Preparación para volver a África, y

Reconociendo al emperador Haile Selassie como el Ser Supremo y el único gobernante de los negros. 39

Además, hay tres conceptos primordiales que son clave para las creencias rastafari:

Babilonia: "Babilonia" es el término rastafari para la estructura de poder político blanco que ha mantenido a raya a la raza negra durante siglos. En el pasado, los rastas afirman que los negros estaban sujetos físicamente por los grilletes de la esclavitud. En el presente, los rastas sienten que los negros todavía son reprimidos por la pobreza, el analfabetismo, la desigualdad y el engaño del hombre blanco. El esfuerzo del rastafarianismo es intentar recordarle a los negros su herencia y hacer que se enfrenten a esta Babilonia. 40

Yo y yo: este concepto se ha convertido en "la herramienta teórica más importante, además de la conspiración babilónica en el repertorio rastafari". 41 Cashmore explica: “Yo y yo es una expresión para totalizar el concepto de unidad, la unidad de dos personas. Entonces Dios está dentro de todos nosotros y, de hecho, somos un solo pueblo. Yo y yo queremos decir que Dios está en todos los hombres. El vínculo de Ras Tafari es el vínculo de Dios, del hombre. Pero el hombre mismo necesita una cabeza y la cabeza del hombre es Su Majestad Imperial Haile Selassie I de Etiopía ". 42

Jah: El nombre rastafari de Dios es Jah. La presencia de Jah en sus hijos y en el mundo es el triunfo sobre las tribulaciones de la vida cotidiana. 43 Etiopía específicamente, y África en general, se considera el cielo Rastas en la Tierra. Sin embargo, no hay otra vida o infierno como el cristianismo cree. 44

Los rastafaris han redefinido la sintaxis del lenguaje de otras maneras, dando así impedancia a construcciones lógicas más grandes redefiniendo cierta terminología. Ejemplos específicos dentro de la cultura rasta de esta redefinición del lenguaje son:

"Soberbia" reemplaza "comprensión" para denotar una iluminación que coloca a uno en una mejor posición.
- “Irie” es un término que se usa para denotar aceptación, sentimientos positivos o para describir algo que es bueno.
- “Livication” se sustituye por la palabra “dedicación” porque los Rastas asocian la ded-icación con la muerte.
- "Downpression" se utiliza en lugar de "opresión", la lógica es que la presión se aplica desde una posición de poder para humillar a la víctima.
- "Sión" se utiliza para describir el cielo o Etiopía, en contradicción con la asociación generalizada del término con los cultos religiosos europeos. 45

También de importancia para los rastafaris ...

Colores: Los colores definitorios de la religión rastafari son el rojo, el dorado y el verde. Estos colores fueron tomados del movimiento Garvey. El color rojo simboliza la sangre que los mártires han derramado en la historia de los Rastas. El amarillo representa la riqueza de la patria. El verde representa la belleza y la vegetación de Etiopía, la tierra prometida. A veces, el negro se usa para representar el color de los africanos, de quienes desciende el 98% de los jamaicanos. 46

Ganja (marihuana): contrariamente a la creencia popular, los rastas piadosos no fuman marihuana de forma recreativa y algunos no la consumen en absoluto. La mayoría de los maestros rastafari, sin embargo, han abogado por fumar en forma ritual controlada la "hierba de la sabiduría" por razones religiosas o para ayudar en la meditación. 47 El uso de esta hierba es muy extenso entre los rastas, no solo por razones espirituales como en su celebración de Nyabingi, sino también con fines medicinales. Los siguientes son algunos de los textos bíblicos que los rastas abrazan como razones que Jah dio para usar la hierba: 48

"... comerás la hierba del campo". (Génesis 3:18)
"... come todas las hierbas de la tierra". (Éxodo 10:12)
"Mejor es una cena de hierbas donde hay amor, que un buey atascado y odio allí". (Proverbios 15:17)
"Él hace hierba para el ganado y hierba para el servicio del hombre". (Salmos 104: 14)

León: uno de los símbolos más destacados entre los rastafaris es el león. El león representa a Haile Selassie I, el León conquistador de Judá. En Jamaica, se puede ver en casas, banderas, en sus tabernáculos y en casi cualquier otro lugar donde los rastafaris tengan conexiones. Incluso aparece en su obra de arte, en sus canciones y en su poesía. El león representa no solo al Rey de Reyes, sino la masculinidad del movimiento. Los Rastas estimulan el espíritu del león en la forma en que usan sus rastas y en la forma en que caminan. Para el público en general, el símbolo del león representa la fuerza, el conocimiento y la agresión. 49

Dieta: Los verdaderos Rastas comen solo comida I-tal. Este es un alimento único porque nunca toca productos químicos y es completamente natural. La comida se cocina, pero se sirve en la forma más cruda posible, sin sales, conservantes ni condimentos. Los rastafaris devotos, por lo tanto, son completamente vegetarianos. Las preferencias de bebida descansan con cualquier cosa que sea herbal, como el té. El licor, la leche, el café y los refrescos se consideran poco naturales. El término comida I-tal se está imponiendo rápidamente en Jamaica. 50

Rastas: las rastas en la cabeza de un rasta simbolizan las raíces rasta, contrastando el mechón recto y rubio del hombre blanco. Las rastas no solo retratan la herencia rastafari, sino que su adorno está respaldado en la Biblia: "No se harán calvicie en la cabeza, ni se afeitarán las comisuras de la barba, ni se cortarán la carne" (Levítico 21 : 5). La forma en que crece el cabello de los Rastas ha llegado a representar el símbolo del León de Judá. Además, las rastas han llegado a representar la rebelión del sistema y la forma "correcta" de llevar el cabello. 51 Recientemente, los dreadlocks han sido objeto de controversia en las escuelas estadounidenses y en el lugar de trabajo. La gigantesca cadena de supermercados estadounidense Safeway fue demandada por un trabajador que afirmó que la compañía era culpable de racismo cuando le prohibió usar su cabello con rastas. 52 Además, a ocho niños de Lafayette, LA, cuyos valores rastafari les prohibían cortarse el cabello con rastas, recientemente se les permitió volver a la escuela después de que los funcionarios prohibieran una regla escolar que excluía los "extremos en los estilos de cabello". Según la demanda, a la familia se le han negado sus derechos constitucionales de libre expresión y práctica libre de su religión rastafari. 53

afiliada

Rastafari se describe como un movimiento acéfalo. En otras palabras, la religión no tiene un líder claramente definido. Hay grupos, cuasi-grupos e individuos que permanecen independientes a pesar de compartir las creencias fundamentales. Las reuniones generalmente comienzan como reuniones callejeras informales que atraen la atención y se convierten en servicios religiosos. A excepción de dos sectas altamente organizadas, los Bobos y las Doce Tribus de Israel, la mayoría de los hermanos no pertenecen a una organización formal. Se niegan a renunciar a su libertad y autonomía al unirse a cualquier organización. Este valor de la libertad de las restricciones externas encuentra expresión para la mayoría de los rastafari en una organización conocida como la "Casa de Nyabinghi". Este concepto de “Casa” se originó en la década de 1950, cuando los rastafaris se dividieron en dos órdenes de Casas: La Casa de los Dreadlocks y la Casa de los Combsomes, es decir, los que se peinan. Desde la década de 1960, la Casa de los Combsomes se ha disipado, dejando solo la Casa de los Dreadlocks. Cualquier rastafari con rastas tiene derecho a participar en los rituales formales y las deliberaciones de la Casa. 35

La Cámara está dirigida por una "Asamblea de Ancianos", que en teoría consta de setenta y dos miembros, pero generalmente muchos menos. El liderazgo se ha resumido como una combinación de astucia e ingenio con iniciativa y confianza, pero evitando el egoísmo, la arbitrariedad o la vanidad. Uno no se convierte en Anciano por nombramiento o elección. Los ancianos supervisan los asuntos de la Cámara, como la planificación de eventos litúrgicos, la resolución de disputas o la designación de delegaciones según sea necesario. Sin embargo, más allá de la Asamblea de Ancianos, no hay membresía a Casas específicas como tales. Todos los Rastas son libres de venir o quedarse, hablar o permanecer callados, contribuir económicamente o retener cuotas. Uno conserva la membresía de la Cámara simplemente por ser un rastafari. A su vez, todos los miembros son iguales, independientemente de su edad, capacidad o propósito. No obstante, esta estructura vagamente definida hace que un movimiento religioso organizado y unido sea prácticamente imposible. 36

La práctica de la fe rastafari no está tan estructurada como la mayoría de las otras religiones del mundo. La mayor parte del culto ocurre durante los rituales. Los rituales rastafari son de dos tipos básicos: el razonamiento y el "binghi". El razonamiento es una reunión informal en la que un pequeño grupo de hermanos generalmente fuma la hierba sagrada, ganja y entabla una discusión. Aquel cuyo honor es encender la pipa, o el cáliz, recita una breve oración mientras todos los demás participantes inclinan la cabeza. Una vez encendida, se pasa la pipa en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del círculo, hasta que todas las personas hayan fumado. El razonamiento termina cuando los participantes uno a uno se ponen sus gorras y se van.

El "nyabinghi" o "binghi" para abreviar, es un baile que se lleva a cabo en ocasiones especiales durante todo el año. Generalmente, la celebración marca la coronación de Su Majestad Imperial (2 de noviembre), el cumpleaños ceremonial de Su majestad (6 de enero), la visita de Su majestad a Jamaica (25 de abril), el cumpleaños personal de Su majestad (23 de julio), la emancipación de la esclavitud (1 de agosto). ) y el cumpleaños de Marcus Garvey (17 de agosto). Se cree que la palabra "binghi" es de origen colonial africano, y originalmente se refería a una orden secreta que prometía llevar "la muerte a los opresores blancos y negros". Hoy en día, estos bailes son celebraciones puramente ceremoniales y, a veces, duran varios días. En Jamaica, los “binghis” reúnen a cientos de rastafaris de todo Jamaica. Acampan en tiendas de campaña en tierras propiedad de los anfitriones Rastas. El baile formal se lleva a cabo por la noche en un tabernáculo especialmente preparado para la ocasión. Los Rastas cantan y bailan a su ritmo característico hasta las primeras horas de la mañana. Durante el día, "descansan y razonan". 37

Bibliografía

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Referencias

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  • El éxito fenomenal del rastafarianismo como modelo cultural transformador http://www.afrikan.net/fnx452.html, p. 3
  • La religión rastafari http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, p. 2
  • Un bosquejo de la historia de Rastafari http://www.cc.utah.edu/~jmr08860/rasta1.html, p. 6
  • La religión rastafari http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, p. 2
  • Barrett, L. The Rastafarians: The Dreadlocks of Jamaica. pag. 142
  • La religión rastafari http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, p. 2-3
  • La religión rastafari http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, p. 3
  • Deutsche Press-Agentur. Supermercado en Tangle Over Employee's Dreadlocks, pág. 1
  • Jet. Los niños rastafari de Luisiana están autorizados a llevar rastas en la escuela, pág. 1

Creado por Kyle Littman
Para Soc 257: Nuevos movimientos religiosos
Plazo de otoño, 2000
Universidad de Virginia
Última modificación 05 / 10 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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