Ramakrishna

RAMAKRISHNA MATEMÁTICA Y MISIÓN

RAMAKRISHNA MATEMÁTICAS Y MISIÓN TIMELINE

c1836: Nacimiento de Ramakrishna, conocido en la niñez como Gadadhar.

1842/1843: primer trance informado del joven Ramakrishna.

1852: Ramakrishna se traslada a Calcuta.

1853: Nacimiento de Saradamani Mukhopadhyaya, la Santa Madre Sarada Devi

1855: Ramkumar y Ramakrishna se convirtieron en sacerdotes en el templo de Dakshineshwar Kali.

1859: Ramakrishna se casa con Sarada Devi. 

1860-1867: A su regreso a Calcuta después de su matrimonio, Ramakrishna se embarcó en un período de intensa práctica de diferentes sadhanas (disciplinas espirituales) bajo diferentes maestros cuando se dice que recibió el nombre Ramakrishna de uno de estos gurús.

1863: Nació Narendranath Datta, quien más tarde se convirtió en Swami Vivekananda.

1868 y 1870: Ramakrishna realizó peregrinaciones con otros devotos cuando se encontró con áreas afectadas por el hambre.

1872: Sarada Devi se unió a Ramakrishna en Dakshineshwar.

1875: Ramakrishna hizo su primera visita a Keshab Chandra Sen, el líder de Brahmo. 

1877-1879: La educación de Vivekananda se vio interrumpida cuando su familia se trasladó temporalmente a Raipur.

1878: El contacto más cercano con Keshab y los Brahmos condujo a un informe más amplio de las enseñanzas de Ramakrishna, lo que alentó a nuevos seguidores.

1880-1881: Vivekananda se matriculó como estudiante en el Presidency College y luego en la Institución de la Asamblea General (un colegio cristiano) en Calcuta.

1881-1884: Varios discípulos prominentes se unieron al círculo de Ramakrishna, incluidos los futuros Swamis Brahmananda, Vivekananda y Saradananda, y "M" (Mahendranath Gupta), quien posteriormente registró lo que escuchó de las enseñanzas de Ramakrishna.

1884: Vivekananda se graduó; su padre murió.

1885: Ramakrishna desarrolló cáncer de garganta y fue trasladado de Dakshineshwar a Kashipur.

1886: Ramakrishna murió y Vivekananda emergió como el líder del núcleo de los jóvenes discípulos de Ramakrishna, habiendo abandonado su plan de continuar sus estudios al obtener un título en derecho. El "proto-Math" se trasladó a Baranagar. Vivekananda dirigió a sus hermanos discípulos mientras tomaban un voto de renuncia.

1888: Vivekananda inició una serie de breves peregrinaciones.

1889–1893: Vivekananda se embarcó en un largo peregrinaje por la India.

1892: En Kolkata, Math se trasladó a Alambazar. A finales de ese año, mientras estaba en Kanniyakumari, como informó más tarde, Vivekananda experimentó una visión de activista sannayasin s.

1893: Vivekananda abandonó la India, viajando por China y Japón, para asistir al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago.

1894-1895: Vivekananda dio conferencias públicas y comenzó a atraer seguidores en los Estados Unidos a quienes dedicó cada vez más su atención y enseñanza.

1895: Vivekananda visitó Inglaterra y reunió a nuevos discípulos, incluida Margaret Noble (Hermana Nivedita).

1896: Vivekananda regresa a Inglaterra y viaja por Europa Occidental.

1897: Vivekananda regresó a la India, donde fue ampliamente recibido como un héroe y estableció la Asociación Misionera Ramakrishna. El nuevo movimiento se involucró en organizaciones seva Actividad (servicio).

1898: Se consagra Belur Math.

1898: A medida que su salud se deterioraba, Vivekananda dedicó tiempo a enseñar y viajar por el norte de la India con seguidores que había atraído mientras estaba en los Estados Unidos y Londres.

1899-1900: Vivekananda regresa a Estados Unidos y Londres.

1901: Vivekananda firmó una escritura de fideicomiso que gobierna los centros de matemáticas y entregó el liderazgo del movimiento Ramakrishna a Swami Brahmananda.

1902: Vivekananda murió en Belur Math.

1909: La Misión Ramakrishna obtuvo estatus legal como una organización separada bajo la autoridad del Presidente de Ramakrishna Math.

1926: Se llevó a cabo la Convención de 1926 de Ramakrishna Math and Mission.

1947: La Independencia de la India aumentó las demandas sobre Ramakrishna Math y Vivekananda), lo que unió a las organizaciones independientes libremente con Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: Se lleva a cabo el caso judicial "Ramakrishnaite".

1995: el estudio de Jeffrey Kripal sobre Ramakrishna ( Hijo de Kali ) provocó un fuerte debate en la India.

1998: El gobierno de la India otorgó el Premio de la Paz Gandhi a la Misión Ramakrishna.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Ramakrishna Math and Mission, o el movimiento Ramakrishna, toma su nombre de Sri Ramakrishna Paramahamsa (c.1836-1886 EC) a quien el movimiento reconoce como la fuente de su inspiración. Los honoríficos Shri (venerado) y Paramahamsa (literalmente "el gran ganso", un ave cuya migración llegó a simbolizar el alma transmigrante) reflejan el estatus que le otorgan los devotos. Ramakrishna en sí es un nombre religioso que se dice que fue dado a Ramakrishna en la iniciación de uno de sus gurús.

Ramakrishna nació en una familia brahmán rural en el pueblo de Kamarpukur, aproximadamente a sesenta millas al noroeste de la ciudad de Calcuta (ahora Kolkata) en la región de Bengala, y al nacer se le dio el nombre de Gadadhar (esta entrada simplemente se referirá a Ramakrishna en todo). Los relatos del nacimiento y la vida temprana de Ramakrishna están marcados por rasgos sobrenaturales que se encuentran en las hagiografías hindúes, incluidas las visiones otorgadas a sus padres, quienes son retratados como muy piadosos. Recuperar detalles históricos de su vida temprana, por lo tanto, no es nada fácil, e incluso el año preciso de su nacimiento no es seguro. Aunque nació en una familia brahmán, la clase ritualmente más pura de la sociedad hindú, la familia de Ramakrishna estaba lejos de ser rica. El padre de Ramakrishna murió en 1843, y gran parte de la responsabilidad de la familia recayó en el hermano mayor de Ramakrishna, Ramkumar. A los pocos años, Ramkumar se mudó a Calcuta para asumir la vida de especialista en rituales y maestro de sánscrito, la vocación tradicional del hombre brahmán. Ramakrishna siguió a su hermano a Calcuta, pero para entonces ya había desarrollado una reputación de ser propenso a experimentar estados alterados de conciencia y a buscar la compañía de maestros religiosos itinerantes y ascetas. Una historia popular, a menudo mostrada pictóricamente, habla del joven Ramakrishna, que se dice que tiene siete años, paralizado por el vuelo de garcetas blancas a través de un cielo oscuro, lo que desencadenó un estado elevado y transformador de conciencia espiritual.

Algunos en Calcuta se convencieron de que la búsqueda constante de Ramakrishna por la experiencia directa de lo divino, su "intoxicación por Dios", era un signo de locura. Ramkumar había ganado un puesto en un templo recién inaugurado dedicado a la diosa Kali en las orillas del Hugli (un distribuidor del Ganges o Ganga) en Dakshineshwar, una región periférica de Calcuta, y pudo encontrar un lugar para Ramakrishna como un asistente pujari (asistente del templo). Ramakrishna permaneció en este templo desde 1855 hasta poco antes de su muerte, pero se mostró incapaz de cumplir sus responsabilidades rutinarias como pujari debido a su abrumador deseo de obtener una experiencia directa de Kali. Sin embargo, la angustiosa intensidad de su búsqueda espiritual llevó gradualmente a algunos observadores a revisar su opinión inicial sobre él, y Ramakrishna comenzó a atraer un círculo de devotos compuesto en gran parte por familiares y amigos y otras personas que habían presenciado su comportamiento en Dakshineshwar. En 1859, la familia de Ramakrishna arregló su matrimonio con Saradamani Mukhopadhyaya, una joven de una aldea cercana a Kamarpukur, claramente con la esperanza de alentar a Ramakrishna a adoptar un estilo de vida más convencional como hombre casado y a atender sus responsabilidades en el templo. Su esposa no se unió a él hasta 1872, momento en el que la reputación de Ramakrishna como un adepto espiritual y maestro espontáneo había crecido considerablemente. Con el tiempo, Saradamani Mukhopadhyaya sería conocida como Sarada Devi, la Santa Madre del movimiento Ramakrishna.

Aproximadamente en la década posterior a su matrimonio formal, Ramakrishna buscó y recibió enseñanzas de gurús inmersos en diversas disciplinas y escuelas de pensamiento hindúes, incluidas tantra, shaktismoy advaita vedanta. Se cree que fue uno de estos. gurús, los advaitin Tota Puri, quien inició a Ramakrishna en 1865, dándole el nombre de Ramakrishna. [Imagen a la derecha] Como Tota Puri había sido iniciado en la tradición monástica establecida por el influyente pensador hindú del siglo VIII EC, Shankara, los devotos de Ramakrishna afirmarían más tarde que la iniciación de su maestro los afilió a esta misma tradición monástica hindú establecida desde hace mucho tiempo. La práctica de Ramakrishna de las diferentes disciplinas (sadhanas) enseñado por estos maestros ha formado la base de la convicción de sus devotos de que, a través de su experiencia personal directa, Ramakrishna probó estos diferentes sadhanas. Además, creían que encontraba todo esto conducido a la misma verdad, aunque representada de diferentes maneras, ya sea en una forma personal de lo divino, como la hembra Kali o el masculino Krishna o Shiva, o la concepción hindú de lo no -La realidad personal, brahman. También se informa que Ramakrishna adoptó para breves aspectos de la práctica cristiana y musulmana, lo que ha llevado a afirmar que Ramakrishna probó y validó no solo las disciplinas hindúes sino también las de otras religiones. Esta idea se ha resumido en la frase bengalí ahora asociada popularmente con Ramakrishna jato mat tato path (tantas religiones tantos caminos). En el último movimiento Ramakrishna, se ha sostenido que el universalismo de la posición de Ramakrishna se basaba en la filosofía no dualista de advaita vedanta. Esto, a su vez, permitió una disposición jerárquica de los niveles de verdad percibidos por las diferentes “formas”, que culminaron en una comprensión no personal de la realidad.

La salud de Ramakrishna sufrió como resultado de la intensidad y determinación de sus experimentos espirituales, y los últimos años de los 1860 lo vieron viajar en peregrinaciones locales con devotos y clientes en 1868 y 1870. Cuando se enfrenta al impacto de una hambruna generalizada, se dice que instó a sus seguidores a aliviar el sufrimiento ante sus ojos. Esto ha sido tomado por los devotos como sancionando la práctica de ofrecer sevaServicio a la humanidad sufriente. Su esposa, Sarada Devi, [Imagen a la derecha] se unió a él en Dakshineshwar en 1872, y desde el final de esa década reunió un nuevo cuerpo de seguidores y admiradores después de los informes de su enseñanza por el prominente líder del Brahmo, Keshab Chandra Sen. Estos se incluyeron miembros del Brahmo Samaj, varias personalidades prominentes bengalíes y varios estudiantes varones jóvenes.

La sabiduría concisa y terrenal de los discursos de Ramakrishna, desencadenada en gran parte por las preguntas o conversaciones de su audiencia, fue capturada a partir de 1882, pero solo en parte, en forma de diario por un devoto laico y maestro local, Mahendranath Gupta, en su Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, más tarde conocido en inglés como El Evangelio de Ramakrishna. También se reflejan en el Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, más tarde conocido en inglés como Sri Ramakrishna El Gran Maestro, una hagiografía extensa pero incompleta de Swami Saradananda, un discípulo cercano de Ramakrishna. Ambas fuentes se publicaron por primera vez en bengalí en forma de serie en las revistas del movimiento. Otros registros de las enseñanzas de Ramakrishna fueron producidos por devotos, pero son estas dos fuentes las que sustentan la interpretación de la vida y las enseñanzas de Ramakrishna que ha sido diseminada por sus devotos y ha moldeado en gran medida la comprensión popular de la vida y las enseñanzas de Ramakrishna.

El énfasis recurrente en la enseñanza de Ramakrishna fue que la realización de Dios debe anteponerse a todo lo demás, incluidas las donaciones caritativas. Hizo hincapié en sus seguidores masculinos sobre los peligros del apego a "las mujeres y el oro" y los peligros del autoengaño cuando un deseo de autoengrandecimiento se esconde detrás de una acción caritativa o un sentido de autosatisfacción fluye de tal acción. Pero fue la confianza de Ramakrishna en la experiencia personal y el rechazo del aprendizaje basado en libros lo que posiblemente atrajo con tanta fuerza a los miembros de la clase de bengalíes educados que se vieron atrapados en los dilemas de vivir en la India colonial, particularmente en la parte de India más expuesta. a la presencia de la educación británica y en lengua inglesa y, por lo tanto, con frecuencia a críticas despectivas de la práctica y las creencias hindúes. Para muchos, Ramakrishna representaba la continuidad con las tradiciones hindúes auténticas y continuas. Era, en el entorno de Bengala, un hombre santo reconocible.

Cuando Ramakrishna enfermó terminalmente, sus devotos varones más jóvenes asumieron gran parte de la responsabilidad rutinaria de cuidarlo en una casa jardín en el distrito de Kashipur de Calcuta, estableciendo el "proto-Math", el antecedente del Ramakrishna Math (o monasterio). . Uno de ellos, Narendranath Datta, emergió como su líder. En los años inmediatamente posteriores a la muerte de Ramakrishna, fue Narendranath Datta, más tarde conocido como Swami Vivekananda (1863-1902), quien instituyó y organizó lo que se convertiría en Ramakrishna Math and Mission. Por lo tanto, en un sentido estricto, Vivekananda podría describirse con mayor precisión como el "fundador" del movimiento Ramakrishna que Ramakrishna, aunque este último indudablemente inspiró a los asociados con la formación del movimiento y continúa atrayendo a sus miembros y seguidores de los últimos días.

Nacido en circunstancias muy diferentes a las de Ramakrishna, los relatos del nacimiento y la vida temprana de Vivekananda (entonces Narendranath Datta) en Calcuta también se caracterizan por la presencia de motivos que se encuentran comúnmente en la escritura hagiográfica hindú. La piedad de su madre se complementa con el cosmopolitismo y la energía de su padre, quien ejercía como abogado, y se dice que Vivekananda (esta entrada simplemente se referirá a Vivekananda en todo) desde su temprana juventud mostró fuertes inclinaciones hacia la renuncia al mundo. Al igual que con Ramakrishna, las fuentes más extensas de información sobre la vida y las enseñanzas de Vivekananda son las producidas por los devotos. Estos incluyen Sus discípulos orientales y occidentales (1989) La vida de Swami Vivekananda y Las Obras Completas de Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Ambas obras de varios volúmenes fueron compiladas y comenzaron a publicarse en la década posterior a la muerte de Vivekananda y han sido objeto de revisión y expansión posteriores.

Los biógrafos de Vivekananda dentro del movimiento Ramakrishna brindan muchos ejemplos de su liderazgo, destreza física y valor moral cuando aún era joven. Una vez famoso, Swami Vivekananda adquirió el epíteto de "monje atleta" debido a su presencia física. Sin embargo, en realidad, la salud de Vivekananda era mala y su educación se vio interrumpida tanto por un alejamiento de Calcuta, causado por el trabajo de su padre, como por períodos de mala salud. Ahora se cree que la mala salud posterior de Vivekananda se remonta a su infancia. Al igual que Ramakrishna, Vivekananda perdió a su padre cuando era relativamente joven y, en consecuencia, tuvo que asumir la responsabilidad de su familia cuando aún era estudiante. Una disputa familiar por la propiedad intensificó la presión sobre Vivekananda. Los relatos hagiográficos de Vivekananda lo describen como un estudiante capaz con una comprensión de muchas áreas de conocimiento, tanto europeas como indias. El registro formal de su educación superior, primero en el Presidency College y luego en la Institución de la Asamblea General (más tarde conocida como Scottish Church College), no refleja talentos excepcionales, pero luego su educación se vio significativamente interrumpida. Atraído al ámbito de Ramakrishna en 1881 como muchos estudiantes de su generación debido a los informes que había escuchado, Vivekananda se enfrentaba entonces a considerables incertidumbres relacionadas con el bienestar material de su familia, su propio futuro y sus propias creencias. Se informa que presionó a Ramakrishna para que dijera si había visto a Dios, a lo que Ramakrishna respondió inequívocamente que sí. En las etapas iniciales de su relación, aunque claramente fascinado por Ramakrishna, Vivekananda solo hizo visitas esporádicas a Ramakrishna. Vivekananda se mostró escéptico sobre la comprensión de Ramakrishna de la realidad como de naturaleza personal y, en este punto de su vida, sobre las afirmaciones de la religión en general.

A raíz de la muerte de Ramakrishna, es evidente que hubo fricciones entre algunos de los devotos laicos mayores de Ramakrishna y el grupo de devotos más jóvenes que ya parecían decididos a adoptar una vida de renuncia en el nombre de su maestro y que fueron ayudados materialmente por otros devotos laicos. Hubo una disputa en particular sobre dónde deberían conservarse las cenizas de Ramakrishna y algunas posesiones. Es durante este período que Vivekananda surgió como líder del último grupo. Fue él quien en la víspera de Navidad de 1886 condujo a los jóvenes devotos varones a través de una forma de ceremonia de iniciación a una vida de sannyasa, renuncia. Aunque hay un indicio de que se llevó a cabo algún tipo de ceremonia mientras Ramakrishna estaba vivo y de que él le dio algún tipo de cargo a Vivekananda (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), esto no constituye evidencia de que Ramakrishna haya iniciado formalmente su discípulos. De hecho, como ninguno de los extensos relatos proporcionados por Mahendranath Gupta y Swami Saradanada cubren los últimos días de la vida de Ramakrishna, hay evidencia indirecta en el mejor de los casos acerca de las intenciones de Ramakrishna, si las hay, para sus seguidores después de su muerte. Bajo el liderazgo de Vivekananda, los discípulos más jóvenes de Ramakrishna, muchos de los cuales habían abandonado su educación, matrimonio y ambiciones profesionales, continuaron su existencia monástica en los distritos de Baranagar y luego Alambazar de Calcuta. Pero durante los siguientes cinco años, los miembros de este grupo adoptaron diferentes prioridades. Algunos instituyeron un culto devocional centrado en Ramakrishna y se dedicaron al cuidado de su viuda Sarada Devi, la Santa Madre. Sus vidas estaban centradas en el monasterio. Otros, incluido Vivekananda, comenzaron a embarcarse en peregrinaciones, regresando al monasterio periódicamente.

Desde 1889, Vivekananda dedicó más tiempo a la peregrinación cada vez más extendida y solitaria [Imagen a la derecha] y a su propia desarrollo espiritual, la preocupación tradicional de los sannyasin. Fue al final de 1892 en Kanniyakumari (el extremo sur de la India), como recordó en una carta de 1894, que experimentó una visión de sannyasin s emprender la educación y la mejora material de los pobres y oprimidos de la India. Durante su largo peregrinaje por la India, Vivekananda había reunido concentraciones de admiradores y partidarios en la región alrededor de Madrás (ahora Chennai) y en el estado principesco de Khetri, donde su gobernante, Ajit Singh, se convirtió en uno de los partidarios más cercanos de Vivekananda. Fue a través de esta red que Vivekananda se enteró del próximo Parlamento Mundial de Religiones en Chicago y después de algunos recelos aceptó el apoyo necesario para permitirle hacer el viaje a Chicago. Es probable que también adoptó el nombre religioso Vivekananda durante este período, posiblemente dado por Ajit Singh. Este cambio de nombre y su larga ausencia sin contacto con sus hermanos-discípulos explica por qué, cuando empezaron a llegar a Calcuta informes del impacto de un monje llamado Vivekananda en Chicago, sus hermanos-discípulos no reconocieron su identidad. El objetivo de Vivekananda al hacer el viaje a los Estados Unidos era intentar encontrar fondos suficientes para realizar su visión de transformar la India a través de un nuevo estilo de misión conducido por sannyasins, habiendo perdido la esperanza de encontrar el apoyo necesario en la India.

Desde 1893, cuando Vivekananda viajó a Chicago, su misión tomó una nueva forma. Su mensaje al Parlamento combinó una defensa asertiva del hinduismo frente a las críticas de, entre otros, misioneros cristianos y un acusación de la indiferencia de los gobernantes de la India frente a la hambruna generalizada en la India, con una visión de universalismo y tolerancia en evolución, que según Vivekananda estaba más desarrollada en la tradición hindú de advaita vedanta. [Imagen a la derecha] Vivekananda descubrió al llegar al Parlamento que él era uno de los muchos que habían venido a Chicago con ambiciones de recaudación de fondos. Así, aunque demostró ser uno de los oradores más populares del Parlamento, tuvo que encontrar una forma diferente de recaudar los fondos que buscaba. Sobre la base de los contactos que había hecho en el Parlamento, Vivekananda se embarcó en una breve carrera como conferencista público, pero luego se dedicó cada vez más a enseñar a su creciente número de devotos. En 1894, fundó la Vedanta Society de Nueva York. (Este es el nombre que llegó a ser adoptado por muchas ramas del movimiento Ramakrishna más allá de la India, incluidas las de Estados Unidos y Europa, en lugar de ser identificadas explícitamente como ramas de las matemáticas o la misión). Fue durante este tiempo de intensa interacción con audiencias en los Estados Unidos y Londres que Vivekananda produjo algunas de sus conferencias más influyentes, incluyendo Raja Yoga y Vedanta practica. Fueron estos simpatizantes quienes le permitieron a Vivekananda viajar a Londres, donde reunió a más admiradores y los fondos que le permitirían establecer un nuevo movimiento.

A su regreso a Calcuta en 1897, seguido por un pequeño número de devotos británicos y estadounidenses, Vivekananda creó la Asociación Misionera Ramakrishna (Sangha) en nombre de su maestro. Belur Math (o 'monasterio') fue consagrado en 1898 en una parcela de tierra comprada con fondos proporcionados por uno de los partidarios británicos de Vivekananda. En 1897, el mismo año en que se creó la Asociación de la Misión Ramakrishna, el movimiento recién formado también se involucró en su primera representación de seva, Servicio. Swami Akhandananda, quien fue el aliado monástico más cercano de Vivekananda en la promoción de la actuación de seva, instigó el alivio de la hambruna en el distrito de Murshidabad de Bengala, y otros actos de seva pronto siguió para aliviar los efectos del hambre y la peste. Así como el movimiento inicial para crear una organización de inclinación monástica había dividido a los devotos de Ramakrishna inmediatamente después de su muerte, la historia estándar de Ramakrishna Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) deja en claro que los planes de Vivekananda para la organización de los seguidores de Ramakrishna, incluido el realización de las matemáticas y el énfasis en seva, dividido aún más miembros de la matemática.

Cuando regresó a la India en 1897, la salud de Vivekananda había sido minada por los viajes constantes. Su tiempo restante en la India se caracterizó por períodos de descanso y recuperación forzados después de cualquier período de esfuerzo sostenido. Pasó mucho tiempo períodos de tiempo en sus últimos años enseñando y viajando por el norte de la India con devotos de Estados Unidos y Gran Bretaña. Hizo una última visita a Gran Bretaña y Estados Unidos en 1899-1900. Esta visita fue mucho menos feliz para Vivekananda, ahora con una salud en declive, ya que tuvo que enfrentar las deserciones, la amargura y las recriminaciones que habían acompañado la ruptura de su círculo de seguidores en Londres. Acortó su estancia en Londres y se trasladó a los Estados Unidos [Imagen a la derecha] donde en 1900 fundó la Sociedad Vedanta del Norte de California en San Francisco. Sin embargo, es importante señalar que, aunque el círculo de Londres había demostrado ser de corta duración, varios de sus miembros, incluida Margaret Noble (hermana Nivedita) se convirtieron en algunos de los discípulos más cercanos de Vivekananda y pasaron el resto de sus vidas en la India.

Los cercanos a Vivekananda percibieron un cambio en él en 1898 cuando habló de un "desapego extraño" y "falta de planes". Aunque continuó viajando por la India, una experiencia abrumadora en el templo de Shiva en Amarnath, que Vivekananda visitó con otros devotos en 1898, parece haber debilitado aún más su salud. Esto también parece haber intensificado la devoción de Vivekananda por Kali en sus últimos años, aunque Vivekananda había luchado con la ferviente devoción de Ramakrishna por Kali cuando se conocieron. Vivekananda firmó una escritura de fideicomiso que gobierna los centros de matemáticas en 1901. Murió a los cuarenta años en Belur Math en 1902, tras haber pasado el liderazgo del movimiento naciente a su hermano y discípulo Swami Brahmananda, su primer presidente, y al consejo de administración. .

Después de la muerte de Vivekananda, el movimiento Ramakrishna pasó por un período de consolidación bajo el liderazgo de Swami Brahmananda, cuando todo el movimiento se colocó bajo la dirección de Math. La década siguiente vio el establecimiento de varios de los principales centros del movimiento, y para 1912 el movimiento seva Las actividades comenzaban a aparecer en los periódicos indios. La Convención de 1926 de Ramakrishna Math and Mission fue convocada para revisar el progreso del movimiento y trazar su futuro en un momento en que su liderazgo estaba pasando de los discípulos directos de Ramakrishna a una generación más joven.

La independencia de la India en 1947 condujo a que el gobierno indio recién creado presentara crecientes demandas sobre el movimiento porque Ramakrishna Math and Mission se había establecido durante aproximadamente el último medio siglo como un proveedor confiable de servicios en muchos sectores, particularmente en educación. , salud y desarrollo rural. Aunque continuó ofreciendo socorro en casos de desastre, en este momento el movimiento seva Las actividades eran típicamente emprendimientos a largo plazo sostenidos por centros permanentes como Ramakrishna Mission Ashrama en Narendrapur, Bengala Occidental, que se ha especializado en desarrollo rural y apoyo a personas con discapacidad visual. En 1998, la Misión Ramakrishna fue la primera institución, a diferencia de un individuo, en recibir el Premio de la Paz Gandhi del gobierno indio, que citó el enfoque del movimiento en la acción y el servicio.


DOCTRINAS / CREENCIAS

 Cuando se creó la Asociación Misionera Ramakrishna (Sangha) en 1897, adoptó, bajo la influencia de Vivekananda, el objetivo de establecer "... compañerismo entre los seguidores de diferentes religiones, sabiendo que todas son tantas formas de una Religión eterna eterna". Sus métodos declarados incluían la formación "... hombres a fin de hacerlos competentes para enseñar el conocimiento o las ciencias que conduzcan al bienestar material y espiritual de las masas", y difundir "... entre la gente en general Vedantic y otras ideas religiosas en el forma en que fueron aclarados en la vida de Sri Ramakrishna ”(Gambhirananda 1983: 95 y sig.). Más de un siglo más tarde, los principios declarados del movimiento permanecen sustancialmente sin cambios, aunque el resumen de Belur Math de la ideología del movimiento actual declara más explícitamente que Ramakrishna es el 'Avatar de la Edad Moderna' (sitio web Ramakrishna Math and Mission 2013). Su avataridad encarna de manera única "la conciencia espiritual de los Avatares y profetas anteriores, incluidos aquellos que están fuera del redil hindú, y está en armonía con todas las tradiciones religiosas". Este mismo resumen de la ideología del movimiento se refiere a promover la armonía entre las religiones como formas de una religión eterna, difundiendo la idea de la divinidad potencial de cada ser, tratando todo el trabajo como adoración y servicio a la humanidad como servicio a Dios, trabajando por la elevación de la humanidad. los pobres y los oprimidos para aliviar el sufrimiento humano y desarrollar personalidades armoniosas mediante la práctica combinada de Jnana, Bhakti y Karma Yoga (sitio web Ramakrishna Math and Mission 2013). Estos cuatro yogas están representados en el emblema del movimiento Ramakrishna. [Imagen a la derecha]

El movimiento Ramakrishna caracteriza su ideología como moderna (en el sentido de que los principios antiguos del Vedanta se han expresado en el idioma moderno), universal (en el sentido de que está destinado a toda la humanidad) y práctica (en el sentido de que su los principios se pueden aplicar para resolver los problemas de la vida cotidiana) (sitio web Ramakrisha Math and Mission 2013). La creencia de que tanto Ramakrishna como Vivekananda trajeron un mensaje correcto para el mundo moderno está relacionada con el énfasis puesto en Vivekananda en su esfuerzo por desarrollar una filosofía religiosa que esté en sintonía con la ciencia. Esto se conecta con la pretensión de ser universal y con la penetración de la única verdad que se esconde detrás de las diferentes formas de las diferentes religiones, que es igualmente accesible para los hindúes y los de otras tradiciones. Así, Ramakrishna y Vivekananda se consideran modernizadores y unificadores de la tradición hindú en sus diferentes formas: el primero al aceptar como válidas todas sus formas, una catolicidad sintética que abarca la comprensión tanto personal como no personal de la realidad última, y ​​el segundo por fortalecer la cultura india e hindú definiendo sus fundamentos e impulsando a los hindúes a la acción. La consigna de Vivekananda: "¡Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta!" tomado del Katha Upanishad, personificó su propio activismo intenso y su convicción de que India debía ser despertada a través de la "educación del hombre". El movimiento sostiene que creó una nueva filosofía de trabajo para el mundo moderno, que, al insistir en que los frutos de todo el trabajo sea Ofrecido a Dios, trabajo sacralizado en todos los ámbitos de la vida. Es esta filosofía la que el movimiento pone en acción a través de su práctica de seva.

El aspecto práctico del mensaje del movimiento se relaciona con su convicción de que la realización directa de la realidad última es el verdadero objetivo de la vida y esta debe ser la prioridad para cada individuo. Tanto Ramakrishna como Vivekananda destacaron la importancia de experimentar la verdad directamente en un momento en que el escepticismo sobre las formas organizadas de religión había comenzado a aumentar constantemente. La practicidad también se expresa a través de su énfasis en servir a la humanidad como divinidad encarnada y así buscar cambiar las condiciones sociales y materiales. Este doble impulso se resume en el lema del movimiento "Por la propia salvación y por el bienestar del mundo". (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), que fue ideado por Vivekananda.

Es difícil explorar las enseñanzas del movimiento Ramakrishna de forma aislada de los debates académicos sobre sus figuras fundamentales, en parte porque Ramakrishna y sus seguidores atrajeron la atención de los académicos incluso cuando el movimiento estaba comenzando a existir y continúa haciéndolo. En 1896, el eminente orientalista victoriano Friedrich Max Müller publicó uno de los primeros estudios sobre Ramakrishna en inglés, que alcanzó una amplia audiencia debido a la posición de Müller (véase Beckerlegge 2000: 7-18). El propio Müller tenía simpatías universalistas y anticipaba con entusiasmo la reforma social y religiosa en la India, que creía que maestros como Ramakrishna y Vivekananda alentarían. Al escribir calurosamente sobre Ramakrishna como maestro con un mensaje para su edad, los sentimientos de Müller tienen un amplio eco en la forma en que Ramakrishna Math and Mission presenta tanto a Ramakrishna como a Vivekananda como maestros con un mensaje para la "edad moderna".

Vivekananda ha sido reconocido regularmente por los eruditos como uno de los gurús hindúes más influyentes de los últimos dos siglos, si no el más influyente. Richard King (1999: 161) ha argumentado que la influencia más amplia de Vivekananda "supera con creces su participación en la Misión Ramakrishna". Un ejemplo de esto sería la influencia de las conferencias de Vivekananda, Raja Yoga, sobre la posterior propagación del yoga como fenómeno global. Además, cuando Vivekananda viajó a Chicago en 1893, se convirtió en el primer "gurú global", anticipándose en medio siglo, y en un momento en que los viajes internacionales eran mucho más difíciles, los "gurús globales" que ganaron popularidad. más allá de la India en los 1960 y posteriormente. Incluso antes de que creara la Asociación de la Misión Ramakrishna a su regreso a Calcuta en 1897, ya había establecido el Centro Vedanta de Nueva York. Dirigiéndose a audiencias poco familiarizadas con el hinduismo, Vivekananda desempeñó un papel importante en el proceso de definición del hinduismo como una "religión mundial" y en la promoción de la percepción de advaita vedanta como la forma más influyente de la filosofía hindú, aunque los estudiosos han criticado estas representaciones de la tradición hindú. Tanto la forma de la organización que creó Vivekananda como su compromiso con seva han sido adoptados y adaptados por otros movimientos hindúes, y la influencia personal de Vivekananda ha sido reconocida por una amplia gama de destacadas personalidades indias. Su comprensión de la noción de karma yoga, el yoga de la acción, ha ayudado a moldear expresiones del activismo social hindú y ha contribuido aún más a la popularización de la Bhagavad Gita como un texto hindú que ofrece una filosofía flexible de acción independiente. La vigorosa defensa de Vivekananda de la India y sus tradiciones hindúes en el apogeo del período colonial y su llamado a los indígenas a enorgullecerse de su cultura y mejorar las condiciones sociales a través de seva se ha afirmado que alimentan directamente al movimiento nacionalista indio. El historiador Amiya P. Sen (2000: 80) ha observado que Vivekananda fue “posiblemente la mayor fuente de inspiración” para generaciones de jóvenes nacionalistas en la India. En la era posterior a la independencia, los grupos nacionalistas hindúes afirman cada vez más a Vivekananda como alguien que anticipó tanto sus preocupaciones como su visión de una India hindú (véase, por ejemplo, Beckerlegge 2003). Esto ha animado a los académicos y críticos sociales a reexaminar el papel de Vivekananda, intencional o no, en el fomento del tipo de nacionalismo cultural asociado con los grupos nacionalistas hindúes en la India contemporánea. Por estas razones, aunque los devotos y los partidarios de los eruditos en ocasiones han estado cerca de exagerar la influencia del movimiento Ramakrishna, la influencia de este movimiento y sus fundadores no puede medirse adecuadamente simplemente en términos del número de sus ramas o su membresía formal, todos de los cuales son modestos para los estándares de muchos otros movimientos hindúes en la India.

Para muchos académicos recientes y contemporáneos, comprender la influencia de Vivekananda en la configuración de la ideología y la dirección del movimiento Ramakrishna es inseparable de los juicios realizados sobre su carrera y legado más amplios. En el proceso, se ha abierto un abismo entre la autocomprensión del movimiento y el impulso de la erudición crítica centrada en Ramakrishna, Vivekananda y su relación. La amplitud de este abismo cada vez más amplio desde los días de la cálida apreciación de Müller por Ramakrishna, que todavía hoy comparten algunos estudiosos cercanos al movimiento, se ilustra mejor en los furiosos debates en los medios indios provocados por la publicación en 1995 de Jeffrey K. Kripal's El niño de Kali: lo místico y lo erótico en la vida y las enseñanzas de Ramakrishna (Kripal 1995), un estudio textual y psicológico que sondeó la sexualidad de Ramakrishna.

Los eruditos han tendido cada vez más a cuestionar la caracterización de Ramakrishna como una figura "moderna", argumentando en cambio que debe ser entendido dentro del contexto de las tradiciones religiosas populares de su tiempo en Bengala, mientras que a menudo discrepan sobre la naturaleza de la mezcla de influencias encontradas en su enseñanza (ver, por ejemplo, Devdas 1965 y Neeval 1976). Ramakrishna se deleitó con algunas de las novedades de la época que encontró en Calcuta; Vivekananda había tenido una educación muy diferente y había viajado mucho. De esta manera, se ha llamado la atención sobre las diferencias entre Ramakrishna y Vivekananda, lo que ha llevado a cuestionar el alcance de la continuidad entre sus enseñanzas y prioridades, particularmente a la luz de la carrera de Vivekananda después de 1893. Así, por ejemplo, Ramakrishna estaba inmerso en devoción a Kali mientras que Vivekananda tendía a promover una versión de advaita vedanta filosofía. Vivekananda generalmente insistió en predicar el mensaje en lugar de predicar sobre su maestro, Ramakrishna, aunque Vivekananda habló de Ramakrishna con calidez y reverencia cuando se refirió a él. Como se mencionó anteriormente en esta entrada, Vivekananda no estuvo a la vanguardia de la iniciativa para desarrollar un culto devocional centrado en Ramakrishna. Tanto Ramakrishna como Vivekananda promovieron una perspectiva inclusivista, pero el horizonte de Ramakrishna estaba muy limitado por su mundo hindú. La perspectiva de Vivekananda era global. Su teoría de una religión universal emergente era evolucionista y jerárquica de una manera que no lo era el inclusivismo de Ramakrishna, lo que revela la familiaridad de Vivekananda con las teorías darwinistas sociales populares actualmente sobre los orígenes y la evolución de las religiones desde etapas inferiores a superiores. Como reconoce el resumen de su ideología del movimiento, fue Vivekananda quien sostuvo que era específicamente Vedanta la religión eterna y universal, que puede servir como "terreno común para todas las religiones".

La intervención de Ramakrishna para alentar el alivio del hambre, junto con algunas de sus declaraciones seleccionadas por Vivekananda, se ha utilizado como precedente para ofrecer un servicio organizado como disciplina espiritual. Se dice que solo Vivekananda se dio cuenta de la importancia de las palabras pronunciadas por Ramakrishna mientras estaba en un estado de trance, lo que sugirió que Ramakrishna elogió el servicio o seva a los seres como divinidad encarnada pero descartada la caridad y la compasión como condescendiente. Esta idea se ha resumido en la frase "servir jivas ”(almas encarnadas) como Shiva (Dios). Vivekananda más tarde reformuló esto en la frase "deja que los pobres sean tu Dios" (Daridra Narayana). Pero, Ramakrishna también advirtió repetidamente a sus seguidores que la participación en actividades caritativas podría distraer a una persona de la prioridad de la realización de Dios. Vivekananda institucionalizada organizada. seva cuando estableció Ramakrishna Math and Mission. Los eruditos han señalado la falta de evidencia sobre las intenciones de Ramakrishna para sus seguidores y han preguntado si alguna vez previó fundar un movimiento, y mucho menos uno dedicado al servicio.

Aquellos dentro del movimiento considerarían las enseñanzas de Ramakrishna y Vivekananda como complementarias, reforzadas por la convicción de que Vivekananda era el discípulo más capaz de interpretar las palabras de Ramakrishna e incluso las intenciones tácitas. Para muchos académicos fuera del movimiento, estas diferencias sugieren hasta qué punto Vivekananda absorbió las influencias europeas y estadounidenses, incluidas las cristianas, a través de su educación en la India y luego sus viajes y las canalizó hacia el movimiento que creó. En consecuencia, se ha dicho que Vivekananda es el representante arquetípico del "neo-hinduismo", que se caracteriza por su reelaboración de la tradición hindú anterior a la luz del encuentro con las influencias europeas en la India colonial. Se ha argumentado, por ejemplo, que Vivekananda basó su noción de seva y Práctica Vedanta en una interpretación novedosa de anteriores advaita tradición, que añadió una dimensión ética a la visión no dualista característica de la realidad de ese sistema. Sus críticos sostienen que la enseñanza de Vivekananda de que esta misma unidad debería proporcionar una base para una ética de servicio introdujo un elemento que faltaba en los textos en los que se basó (por ejemplo, Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Para los seguidores de Vivekananda, tal innovación constituiría una evidencia de la capacidad de Vivekananda para reinterpretar la tradición hindú y hacerla relevante para el mundo moderno.

Estos problemas descritos anteriormente, y otros, que se han explorado en estudios recientes, no son simplemente las preocupaciones de observadores ajenos a los seguidores del movimiento. Son intentos de dar sentido a esos puntos en la historia temprana del movimiento Ramakrishna cuando la dirección establecida por Vivekananda para el movimiento resultó ser muy polémica y divisoria y cuando la propia carrera de Vivekananda tomó direcciones tan diferentes. Su apariencia cambiante durante las diferentes fases de su carrera proporciona sorprendentes indicios visuales de estos cambios de dirección y prioridad. En consecuencia, muchos académicos argumentarían que la afirmación del movimiento de que su ideología “ ... consiste en los principios eternos del Vedanta vividos y experimentados por Sri Ramakrishna y expuestos por Swami Vivekananda 'tiene que ser probado a la luz de la complejidad tanto de la interacción entre las dos figuras muy diferentes en el corazón del movimiento como de la subsecuente historia. (Para un examen más detenido de la literatura académica relacionada con el movimiento Ramakrishna, ver Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Parte 1; Beckerlegge 2013. Los argumentos académicos sobre el grado de continuidad entre Ramakrishna y Vivekananda se han examinado en detalle en Beckerlegge 2006. )

RITUALES / PRÁCTICAS

Desde la época de la primera comunidad monástica del movimiento en Calcuta, Ramakrishna ha sido el foco devocional del movimiento, junto con Vivekananda y Sarada Devi que forman colectivamente la Trinidad espiritual del movimiento. [Imagen a la derecha] La imagen de Ramakrishna está instalada para la adoración en el templo de Belur Math. En los otros centros del movimiento, es su fotografía la que se instala más comúnmente para la adoración, aparte de Advaita Ashrama en el Himalaya donde, ante la insistencia de Vivekananda, no se permiten representaciones personales de lo divino. Los templos y santuarios del movimiento siguen los patrones familiares de puja (adoración) incluyendo el Arti ceremonia que se encuentra generalmente en los templos hindúes. El movimiento celebra los principales festivales hindúes, y la celebración de Durga Puja en Belur Math, conocida a nivel nacional, atrae a miles de devotos. También se celebran los cumpleaños de Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi y los discípulos directos de Ramakrishna, así como el cumpleaños del Buda y la Nochebuena, esta última debido a su asociación con los votos de renuncia tomados por Vivekananda y sus hermanos discípulos. Este patrón de actividad se replica ampliamente, a veces de manera simplificada, en centros fuera de la India. Dentro del Ramakrishna Math, la progresión de los probaciones y su aceptación como sannyasin s está marcada por rituales de iniciación, y sannyasins aceptar miembros laicos como discípulos personales a través de la iniciación. El canto védico también forma parte de la vida de las matemáticas.

La práctica por la cual Ramakrishna Math and Mission es la más conocida, ciertamente en la India y en los países menos desarrollados materialmente donde el movimiento tiene presencia, es su desempeño seva , servicio humanitario. El movimiento se refiere a esto como una sadhanao disciplina espiritual, para distinguir su oferta de servicio de las formas seculares de servicio social. Bajo la dirección de sannyasins, pero en la práctica entregado en gran parte por trabajadores laicos y especialistas remunerados, el movimiento ofrece servicios en una serie de campos: médico, educativo, desarrollo rural y socorro y rehabilitación. Mantiene actividades dirigidas específicamente a jóvenes y mujeres, y se dedica a la conducta de masas, el trabajo espiritual y cultural y la organización de celebraciones anuales. Desde una participación mayoritariamente ad hoc en casos de hambruna y socorro en casos de desastre a fines del siglo XIX, las actividades de servicio del movimiento se han convertido en proyectos a gran escala que a menudo se canalizan a través de instituciones grandes y complejas, incluidos los principales hospitales, una universidad y muchas facultades y escuelas. y centros especializados de desarrollo rural.

En las regiones más prósperas, incluidos los Estados Unidos y Europa occidental, el movimiento restringe su seva A ofrecer enseñanza y asesoramiento espiritual, apoyados por los extensos resultados de sus editoriales.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN 

La fundación de Belur Math en 1898 proporcionó un hogar permanente para Ramakrishna Math (o monasterio), [Imagen a la derecha] queHabía existido desde la muerte de Ramakrishna. Ubicado en el vecindario de Howrah en la orilla oeste del río Hugli que atraviesa Calcuta, Belur Math sigue siendo la sede de Ramakrishna Math and Mission. La matemática Ramakrishna está formada por sannyasins, renunciantes masculinos iniciados, que tienen el título honorífico de Swami, Señor o Maestro, y aprendices masculinos (brahmacharyas).

En la práctica, la Asociación de la Misión Ramakrishna fue reemplazada en gran medida cuando se estableció Belur Math e incorporó el objetivo de la Asociación en sus propias reglas. La naturaleza indistinta de la relación entre la Asociación y Belur Math no se aclaró hasta varios años después de la muerte de Vivekananda, cuando en 1909 la Misión Ramakrishna recibió su estatus legal como una organización separada. La Misión Ramakrishna es una organización abierta tanto a hombres como a mujeres que, a diferencia de los miembros de Math, no están obligados a renunciar a las responsabilidades cotidianas, como las familiares y laborales, para llevar una vida espiritual de ascetismo monástico. Math y Mission se han mantenido como organizaciones legalmente separadas desde 1909, cada una con sus propias sucursales y compartiendo el funcionamiento de algunas sucursales conjuntas. Sin embargo, la Misión está bajo la autoridad del Presidente de Ramakrishna Math y la Junta de Fideicomisarios, quienes eligen al Presidente, y las ramas de la Misión están bajo el liderazgo de miembros de Math, lo que significa que Math y Mission en función del efecto como un movimiento. Hasta la fecha, todos los miembros de Matemáticas a cargo de los centros de Matemáticas o Misión (conocidos respectivamente como Presidentes y Secretarios) han sido de origen indio, excepto los líderes de subcentros que permanecen bajo la autoridad de su centro matriz. Por lo general, se espera que todos los centros sean económicamente autosuficientes, y el movimiento es muy cauteloso antes de abrir nuevos centros o emprender nuevos proyectos y evalúa cuidadosamente el nivel de apoyo local sostenible. Lo hace para evitar tener que cerrar disposiciones de seva, por ejemplo, educativo, médico o relacionado con el desarrollo rural, cuya pérdida tendría un efecto perjudicial en la comunidad local. Aunque el movimiento en sus primeros días insistió en que todo el trabajo que emprendió debería ser una expresión de sevaLos roles cada vez más complejos y con frecuencia técnicos que cumplen sus centros lo han llevado en los últimos años a emplear trabajadores con las habilidades necesarias.

La escala de los centros del movimiento varía desde su amplia sede Belur Math y los centros "insignia", como el El Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna, Calcuta, [Imagen a la derecha] y la Misión Ashrama Ramakrishna en Narendrapur, Bengala Occidental, a centros mucho más modestos a menudo mantenidos por no más de uno o dos sannyasins y un puñado de trabajadores voluntarios locales en zonas rurales.

En el período posterior a la Independencia, Ramakrishna Math and Mission creó Sri Sarada Math en 1954 para mujeres renunciantes (sannyasinis) que tienen el título de Pravrajika ("monja errante", que indica su vida de renuncia). Esto se volvió completamente independiente en 1959 y, a su vez, estableció la Misión Ramakrishna Sarada en 1960. Ambos ofrecen actividades de servicio y tienen una presencia limitada fuera de la India. La Sociedad Vedanta del Sur de California, fundada en 1930, recibió permiso para establecer un convento, el Convento Sarada, para que las mujeres también pudieran ingresar sannyasa. Como institución de la Sociedad Vedanta del Sur de California, el Convento Sarada permanece bajo la autoridad de Belur Math, a diferencia de Sri Sarada Math and Mission. En la década de 1980, Ramakrishna Math and Mission creó Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (asociación para la difusión de las ideas de Ramakrishna y Vivekananda). Las organizaciones adscritas al Parishad deben seguir un conjunto de directrices de diez puntos dadas por la Misión Ramakrishna. Aunque estas organizaciones son total o parcialmente independientes de Ramakrishna Math and Mission, su existencia, junto con todas las sociedades independientes establecidas en honor de Ramakrishna y Vivekananda, ilustra el alcance del “movimiento Ramakrishna” más flexible y popular en la India.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El número de miembros de las Matemáticas ha fluctuado en los últimos años, permaneciendo generalmente por encima de mil sannyasins y brahmacharyas. No es fácil cuantificar la membresía de la Misión porque, como suele ser el caso de las organizaciones hindúes, tiene muchos más seguidores, devotos y patrocinadores que miembros registrados formalmente. Al igual que la membresía del movimiento, su número de sucursales también fluctúa y actualmente se encuentra en la región de 170 en todo el mundo. La mayoría de estas sucursales se encuentran en la India con concentraciones en Calcuta y el estado de Bengala Occidental, la región donde Ramakrishna comenzó a reunir seguidores, y alrededor de la ciudad de Chennai (Madras), donde Vivekananda reunió a sus primeros seguidores más allá de lo que ahora es el oeste. Bengala. El número de sannyasins en Matemáticas en cualquier momento es un factor clave para controlar la expansión del movimiento y su participación en nuevos proyectos, ya que es la sannyasins que proporcionan los líderes y administradores clave del movimiento.

La política del movimiento de evitar el proselitismo y su restricción de seva actividades en muchos países más allá de la India para enseñar a quienes lo buscan ha significado que el movimiento ha tenido un perfil mucho más bajo más allá de la India que, por ejemplo, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) y el movimiento Swaminarayan, aunque la membresía de este último se extrae en gran parte de los de ascendencia gujarati. En determinadas zonas de Estados Unidos, por la misión de Vivekananda, se sigue reconociendo su nombre y el de su movimiento. Por el contrario, en el Reino Unido, donde solo hay una rama del movimiento y la mayoría de los hindúes británicos son de ascendencia gujarati, Vivekananda y Ramakrishna Math and Mission son poco conocidos más allá de la membresía de asociaciones culturales bengalíes dispersas. La comparación con ISKCON es instructiva porque ISKCON también le ha ofrecido enseñanzas a personas que no nacieron en familias hindúes y ha tenido éxito en atraer a gente más joven. Los Centros Vedanta del movimiento Ramakrishna en los Estados Unidos y Europa Occidental han atraído típicamente a partidarios mayores y más ricos que han sido más constantes que algunas de las personas más jóvenes atraídas por ISKCON, pero las Sociedades Vedanta ahora están luchando para reemplazar a la generación anterior de partidarios como este disminuye con el tiempo. A menudo ha sido a través del contacto inicial con los Centros Vedanta que los devotos que no eran ni indios ni hindúes por nacimiento se han ofrecido posteriormente para recibir capacitación para ingresar al Ramakrishna Math.

En India, el movimiento también ha tenido que adaptarse al desafío de la globalización, su impacto sobre los valores tradicionales de la sociedad india y el surgimiento de una clase media hindú en rápida expansión y el estilo de vida ambicioso de sus miembros. La liberalización económica de la India desde principios de la década de 1990 ha ido acompañada de un cambio en el énfasis hacia la privatización y una mayor autonomía de las instituciones en el sector de servicios. Esto representa un desafío para Ramakrishna Math and Mission como una organización de servicio independiente de inspiración religiosa con un gran interés en la educación (Anon 2006: 12). También está funcionando en un mercado nacional y global cada vez más competitivo, ya que compite por futuros seguidores y apoyo financiero junto con muchas otras organizaciones religiosas.

Desde su creación, Ramakrishna Math and Mission ha mantenido su identidad como movimiento hindú al mismo tiempo que ha difundido sus enseñanzas sobre la armonía de las religiones ancladas en su visión de una religión universal emergente. Esto a veces ha creado tensiones. Estos han sido evidentes particularmente en los centros Vedanta más allá de la India, donde algunas personas inicialmente atraídas por el mensaje universalista del movimiento han roto más tarde sus vínculos con el movimiento afirmando que sus prácticas de culto seguían siendo firmemente de carácter hindú. Cuando se suavizaron las leyes de inmigración en los Estados Unidos en la segunda mitad de la década de 1960, la composición de varios Centros Vedanta cambió por la afluencia de más miembros de origen indio que favorecían los estilos de culto hindú y la celebración de festivales hindúes (McDermott 2003) . Entre 1980 y 1995, el movimiento se involucró en un caso judicial prolongado en India, que finalmente llegó a la Corte Suprema. El caso fue presentado por miembros de alto nivel del movimiento en un intento de que Ramakrishna Math and Mission se declarara legalmente como 'Ramakrishnaism' y, por lo tanto, distinto del Hinduism. Según la constitución india, tal redefinición habría otorgado al movimiento un estatus de minoría y, por lo tanto, más autonomía sobre la gestión de sus instituciones, incluido el empleo de profesores. Lo que fue revelador durante la conducción de este caso no fue solo el veredicto de la Corte Suprema, que dictaminó que Ramakrishna Math and Mission era una denominación del hinduismo porque el universalismo era parte del hinduismo. El caso en sí también provocó airadas protestas de los seguidores laicos del movimiento en India que se consideraban hindúes y su apego a las matemáticas y la misión como afirmación de esta identidad hindú. Podría decirse que esta tensión es una que el movimiento tiene que negociar, particularmente en la forma en que elige representarse a sí mismo ante sus audiencias más allá de la India, pero de una forma que es coherente con la forma en que se representa a sí mismo en la India.

IMÁGENES

Imagen #1: Ramakrishna fotografió en 1883 / 1884 cuando se cree que estaba en un estado de samadhi (Conciencia alterada o superior. Es la imagen más comúnmente instalada en los centros de adoración del movimiento y se la conoce como la "Pose adorada". La iconografía del movimiento Ramakrishna ha sido explorada en Beckerlegge 2000: 113-142 y Beckerlegge 2008 ]

Imagen #2: Sarada Devi fotografiada en 1898 después de la muerte de Ramakrishna. Esta imagen se ha vinculado retrospectivamente a la de Ramakrishna en la iconografía devocional.

Imagen # 3: Vivekananda representado como el "monje errante" (parivrajaka) en una fotografía tomada con c1891 durante sus años de peregrinación por la India.]

Imagen # 4: Vivekananda en posiblemente su representación más famosa, la "Pose de Chicago" tomada de un póster basado en una fotografía tomada de él en el Parlamento Mundial de Religiones en 1893. Se dice que esta imagen resume su defensa segura del hinduismo en el Parlamento.

Imagen #5: Vivekananda en el estilo de vestido clerical que vino a favorecer cuando estaba en los Estados Unidos.

Imagen # 6: Las aguas, la flor de loto, el sol naciente, la serpiente enrollada y el cisne, respectivamente, simbolizan Karma Yoga, Bhakti Yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga y el Ser Supremo. El emblema representa la enseñanza de Vivekananada de que el Ser Supremo se realiza mediante la práctica combinada de los cuatro yogas.

Imagen #7: Representaciones de cerámica sencillas de la Trinidad espiritual que se encuentran en los puestos del mercado contiguo al templo de Dakshineshwar.

Imagen #8: El templo de Shri Ramakrishna en Belur Math. Su arquitectura está diseñada para evocar aspectos de diferentes religiones.

Imagen #9: El interior del Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna en Calcuta, que mantiene una escuela de idiomas, una extensa biblioteca de nivel universitario y un departamento de investigación, y ofrece un extenso programa de conferencias públicas.

Referencias

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Se ha publicado una cantidad considerable sobre el movimiento Ramakrishna desde finales del siglo XIX, particularmente en India por las editoriales mantenidas por el movimiento mismo, de las cuales Advaita Ashrama (Calcuta), Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) y Ramakrishna Mission Institute of Culture (Kolkata) son los más importantes. Las revistas publicadas por el movimiento en una variedad de idiomas indios e inglés proporcionan una mezcla de artículos, tanto académicos como populares, sobre asuntos de interés histórico, las actividades de los centros del movimiento y la filosofía del movimiento. También brindan información invaluable sobre la vida cotidiana del movimiento y sus centros. Las más destacadas y ampliamente accesibles de estas revistas son Prabuddha Bharata, El Vedanta Kesari, y el Boletín del Instituto de Cultura Ramakrishna Misión. El brahmavadin, el antecesor de corta duración de El Vedanta Kesari, proporciona acceso a los primeros días del movimiento. Las Sociedades Vedanta en los Estados Unidos también publican revistas, pero estas se preocupan más por la filosofía universalista del movimiento y la espiritualidad popular que por la vida cotidiana del movimiento en la India. Ramakrishna Math and Mission fue más lento que algunos movimientos hindúes para desarrollar una presencia extensa en Internet, pero muchos de sus centros individuales actualmente mantienen sus propios sitios web, aunque algunos de estos son bastante esqueléticos. El sitio web mantenido por Belur Math es un recurso extenso y útil. La lista de recursos adicionales a continuación incluye estudios académicos seleccionados para representar los temas cubiertos en esta entrada. No pretende ser exhaustivo. Se pueden encontrar listas más extensas de publicaciones dentro del movimiento Ramakrishna y estudios de sus observadores académicos en los resúmenes historiográficos mencionados en el cuerpo de esta entrada.

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Autor:
Gwilym Beckerlegge

Fecha de publicación:
18 August 2016

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