Susie C. Stanley

Phoebe Palmer

 

PHOEBE PALMER TIMELINE

1807 (18 de diciembre): Phoebe Worrall nació en la ciudad de Nueva York de Dorothea Wade Worrall y Henry Worrall.

1827 (28 de septiembre): Phoebe Worrall se casa con Walter Palmer.

1836 (9 de febrero): La primera reunión del martes para la Promoción de la Santidad se reunió en la casa de Palmer.

1837 (26 de julio): Phoebe Palmer experimentó la santidad.

1838: Phoebe Palmer comenzó a hablar en las reuniones campestres.

1839: Phoebe Palmer se convirtió en la primera mujer en liderar una clase metodista compuesta por hombres y mujeres en la ciudad de Nueva York.

1840: Phoebe Palmer asumió el liderazgo de la Reunión del martes para la Promoción de la Santidad.

1840: Phoebe Palmer comenzó a viajar a los estados vecinos para predicar en avivamientos y reuniones campestres.

1843: Phoebe Palmer se publica El camino de la santidad con notas por el camino: ser una narrativa de las experiencias religiosas resultantes de la determinación de ser un cristiano de la Biblia.

1845: Phoebe Palmer se publica Devoción entera a Dios.

1848: Phoebe Palmer se publica La fe y sus efectos.

1850: Phoebe Palmer desempeñó un papel destacado en el establecimiento de la Misión Five Points en la ciudad de Nueva York.

1853: Phoebe Palmer viajó a Canadá para predicar en su primera reunión campestre allí.

1857: Phoebe Palmer realizó un renacimiento en Hamilton, Ontario.

1859: Phoebe Palmer se publica La promesa del Padre; o, una especialidad desatendida de los últimos días.

1859-1863: Walter Palmer viajó con Phoebe Palmer para llevar a cabo servicios de avivamiento en las Islas Británicas.

1864: Los Palmer compraron Guía para la santidad La revista y Phoebe Palmer se convirtieron en editores.

1866: Phoebe Palmer se publica Cuatro años en el Viejo Mundo: que comprenden los viajes, incidentes y labores evangelísticas del Dr. y la Sra. Walter Palmer en Inglaterra, Irlanda, Escocia y Gales.

1866–1870: Phoebe Palmer extendió su ministerio llevando a cabo servicios en todo Estados Unidos y Canadá.

1874 (2 de noviembre): Phoebe Palmer muere.

BIOGRAFÍA

Phoebe Worrall [Imagen a la derecha] nació en un hogar metodista devoto en diciembre 18, 1807. Su familia vivía en la ciudad de Nueva York, que se convirtió en el hogar de su vida. Debido a la asistencia regular a la iglesia y las devociones familiares, Phoebe fue religiosa desde muy temprano. edad y nunca fue capaz de señalar el momento exacto de su conversión. Se casó con Walter Palmer en septiembre 28, 1827. Tuvieron seis hijos, tres de los cuales vivieron hasta la edad adulta. Los Palmers eran laicos activos en la Iglesia Metodista Episcopal y participaron en numerosas actividades caritativas. Ambos enseñaban clases de escuela dominical. En 1839, Phoebe Palmer se convirtió en la primera mujer en dirigir una clase de mujeres y hombres en la ciudad de Nueva York.

Entre 1827 y 1837, Febe buscó la experiencia de la santidad, que es la segunda obra de gracia después de la conversión, que es la primera obra de gracia. John Wesley (1703-1791), el fundador del metodismo, promovió la santidad como una experiencia en la que los cristianos se volvían “muertos al pecado” y puros por dentro. Aquellos que habían experimentado la santidad manifestaron el amor de Dios en sus corazones. Palmer atribuyó su prolongada búsqueda de la santidad durante diez años al hecho de que nunca pudo afirmar el testimonio del Espíritu Santo, que Wesley había sostenido que era la base para reclamar la santidad. En parte basada en su propia experiencia, Palmer desarrolló un “camino más corto” hacia la santidad, que implicaba consagración y fe seguidas de testimonio. También incorporó una redefinición del testimonio del Espíritu Santo. Siguiendo su "camino más corto", Palmer fechó su experiencia de santidad en el 26 de julio de 1837.

En medio de la búsqueda de la santidad de Phoebe Palmer, su hermana, Sarah Worrall Lankford, había sido fundamental en el establecimiento de la Reunión de los martes para la promoción de la santidad en 1836, que surgió de las reuniones de oración de mujeres metodistas. La reunión del martes se llevó a cabo en la casa que compartían los Palmer y los Lankford. Cuando los Lankford se mudaron en 1840, Palmer reemplazó a Sarah como líder de la Reunión del Martes. Continuó en este papel por el resto de su vida siempre que estaba en la ciudad de Nueva York. Los Palmer se mudaron dos veces a casas más grandes para acomodar a la multitud, que a menudo excedía las 300 personas. Inicialmente restringida a las mujeres metodistas, la reunión se convirtió en una reunión multiconfesional que incluía a hombres.

Palmer inició su ministerio público en 1839. Al año siguiente, ella viajaba a los estados vecinos predicando en avivamientos en
Iglesias y en reuniones de campamento [Imagen a la derecha], que generalmente se llevaban a cabo al aire libre en áreas más rurales. El contenido de sus sermones era el mismo independientemente de la ubicación. Palmer no ignoró la meta de llevar a los pecadores a Cristo a través de sermones, que fue históricamente el enfoque de los avivamientos, pero su énfasis estaba en la santidad. Por 1853 su horario incluía a Canadá. Sus trabajos en 1857 resultaron en más que 2,000 conversiones y cientos de cristianos que reclamaron el bautismo del Espíritu Santo o la santidad (Palmer 1859: 259). Su ministerio allí contribuyó al Renacimiento general de la oración de 1857-1858, que resultó en más de 2,000,000 conversos en los Estados Unidos y las Islas Británicas. Entre 1859 y 1863, Palmer predicó en cincuenta y nueve lugares a lo largo de las Islas Británicas (White 1986: 241 – 42). En una reunión en Sunderland, 3,000 asistió a sus servicios durante un período de veintinueve días, con algunas personas rechazadas. Informó que había buscadores de 2,000 allí, incluyendo aproximadamente a 200 que experimentó la santidad bajo su predicación (Wheatley 1881: 355, 356). Entre 1866 y 1870, prestó servicios en todo Estados Unidos y el este de Canadá (Raser 1987: 69 – 70). En una reunión de campamento en Goderich, Canadá, en 1868, sobre 6,000 se reunió para escuchar su predicación (Wheatley 1881: 445, 415). Palmer continuó aceptando compromisos de predicación hasta poco antes de su muerte. En general, ella predicó ante cientos de miles de personas en más de reuniones de 300 y avivamientos.

El esposo de Palmer apoyó el ministerio de Phoebe Palmer desde el principio y no le preocupaba su mayor reputación. Walter Palmer abandonó su práctica médica en 1859 para viajar con ella a tiempo completo. A menudo ayudaba en los servicios leyendo las Escrituras y comentando el texto.

Palmer escribió numerosos artículos y varios libros que se concentraron en su teología de la santidad. Ella escribió desde su propia experiencia e incluyó ejemplos de las experiencias de otros. Sus libros incluidos Devoción entera a Dios (1845) y La fe y sus efectos (1848). Los Palmers compraron Guía para la santidad Revista en 1848 y Phoebe la editó desde entonces hasta su muerte en 1874. Alcanzó una circulación considerable de aproximadamente 40,000 (Raser 1987: 3).

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

Como laica metodista, Phoebe Palmer afirmó la teología de su denominación. Ella no ofreció una elaboración de doctrinas metodistas distintas a la santidad, que era el enfoque de su ministerio de escritura y predicación. Palmer utilizó numerosos sinónimos de santidad, como la santificación, la salvación completa, la promesa del Padre, la consagración completa y el amor perfecto. Su primer libro, El Camino de la Santidad con notas por el camino. (1843), [Imagen a la derecha] fue su autobiografía espiritual que proporcionó una hoja de ruta para alcanzar la santidad. Basándose en su propia búsqueda de la santidad, explicó un "camino más corto", que consistía en tres pasos: la consagración, seguida de la fe y luego el testimonio.

La consagración completa requería que el buscador de la santidad sacrificara simbólicamente todo a Dios, incluidas las posesiones y las relaciones, en el altar, que ella identificó como Cristo. Ella dibujó sobre Mateo 23: 19 ("el altar santificó el regalo", KJV) y Éxodo 29: 37 ("Lo que sea toca el altar será santo," KJV) para validar esta convicción. La fraseología de "Altar" se asoció con Phoebe Palmer y es su "contribución más conocida" (White 1986: 22).

El segundo paso en el camino de la santidad fue la fe. Según Palmer, dado que la Biblia prometió que Dios recibiría el sacrificio que se había colocado simbólicamente en el altar, la responsabilidad del buscador era aceptar la santidad por fe. Palmer enfatizó que este acto era “tomar a Dios en su palabra” (Palmer 1843, 28), lo que resultó inmediatamente en santidad. Al contar su propia experiencia en tercera persona, Phoebe Palmer informó que tan pronto como expresó fe en la capacidad de Dios para santificarla, "El Señor ... llevó su alma atónita directamente al 'camino de la santidad'" (Palmer 1843: 22) . Además, basándose en su experiencia, Palmer declaró que una confirmación emocional del testimonio del Espíritu Santo no tenía que acompañar al acto de fe. La falta de emoción había sido una barrera que le había impedido reclamar la santidad durante su prolongada búsqueda. Si bien la mayoría de los defensores de la santidad, siguiendo a John Wesley, hablaron del testimonio del Espíritu Santo que verificó el acto de santidad, Palmer afirmó que esto era innecesario. Palmer enseñó que los buscadores deben confiar en cambio en la promesa de Dios como está registrada en la Biblia: “El que cree, tiene el testigo en sí mismo ”(citando de I John 5: 10, Palmer 1848: 152). Según Palmer, Dios imparte santidad instantáneamente siguiendo el acto de fe.

El tercer paso en el camino de la santidad fue el testimonio. Palmer sostuvo que los individuos santificados deben declarar públicamente que han experimentado la santidad o corren el riesgo de perderla. Este requisito empujó a muchas mujeres a hablar en reuniones mixtas de mujeres y hombres, lo que era muy inusual en ese momento.

El "camino más corto" refleja la teología arminiana del wesleyanismo. Ilustrando la afirmación arminiana del libre albedrío, Palmer animó a las personas a buscar activamente la santidad poniendo todo sobre el altar. La consagración fue una acción humana. Palmer se refirió a sí misma y a los demás como colaboradores de Dios. Dios consagró la ofrenda y reconoció la fe del buscador al impartir santidad. Ni Dios ni los humanos actuaron solos.

Mientras se enfocaba en el “camino más corto” como medio para alcanzar la santidad, Palmer también afirmó la comprensión de Wesley de las consecuencias de obtener la santidad. La santidad eliminó el pecado innato, que es la naturaleza pecaminosa que persiste a pesar de la conversión. Estar muerto al pecado resultó en un corazón limpio o pureza interior. Palmer y la mayoría de los demás adherentes a la santidad también abogaron por la pureza exterior. Palmer evitó el comportamiento mundano, que incluía cualquier cosa que obstaculizara la consagración completa a Dios. Asistir a obras de teatro o leer novelas calificadas como actividades mundanas que deben evitarse. Beber bebidas alcohólicas también constituía mundanalidad. Palmer también se opuso a llevar joyas o ropa de moda.

El énfasis en el amor como expresión de santidad también tenía una doble dimensión. Mientras que el amor de Dios era lo máximo, Palmer y otros los creyentes en santidad participaban en actividades que mostraban el amor de Dios a quienes los rodeaban. Esta expresión del cristianismo social motivada por el amor de Dios se ha conocido como santidad social. Reflejó el énfasis de Palmer en la responsabilidad de los adherentes a la santidad de ser útiles. Su ministerio en los barrios marginales de la ciudad de Nueva York modeló la santidad social. Un ejemplo notable fue su papel destacado en la fundación de la Misión Five Points en 1850 en el bajo Manhattan, donde convergieron los peores barrios marginales de la ciudad de Nueva York. Comprometida a atender las necesidades espirituales y físicas de los habitantes del vecindario, la Misión se convirtió en una de las primeras casas de asentamiento en los Estados Unidos con una capilla, aulas escolares y viviendas para veinte familias (Raser 1987, 217).

Palmer también asoció el poder con la experiencia de la santidad, afirmando sucintamente que “la santidad es poder” (Palmer 1859: 206). Adquirió su comprensión del empoderamiento del relato de Pentecostés en Hechos 1–2 de la Biblia. El énfasis de Palmer en el poder contribuyó a su afirmación de las mujeres predicadoras, ya que en Pentecostés el poder del Espíritu Santo cayó sobre hombres y mujeres y comenzaron a predicar en las calles de Jerusalén. Palmer justificó su propio ministerio y afirmó el llamado de otras mujeres predicadoras en su libro, La promesa del Padre; o, una especialidad desatendida de los últimos días (1859). Su amplio argumento se extendió a 421 páginas. Ella derivó su título de la amonestación de Jesús a sus seguidores de que esperaran en Jerusalén la promesa del Padre (Hechos 1: 4-5, 8). El cumplimiento de la promesa fue el bautismo del Espíritu Santo y el poder que lo acompañaba. Palmer sostuvo que el poder desplegado en Pentecostés no se restringió a los primeros cristianos, sino que estuvo disponible para las generaciones posteriores de cristianos a través del bautismo del Espíritu Santo, otro término que usó para indicar la experiencia de la santidad. Palmer hizo referencia a este poder sobrenatural al incorporar otros sinónimos, como el don de poder, el bautismo de fuego y la llama pentecostal, a lo largo de Promesa del Padre.

Palmer les recordaba a sus lectores con frecuencia que la predicación de Pentecostés fue un cumplimiento de la profecía de Joel en la Biblia hebrea. Joel había declarado la promesa de Dios: “Derramaré mi espíritu sobre toda carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán ”(Joel 2:28, KJV). Utilizando otros versículos de la Biblia, estableció que "profetizar" era sinónimo de "predicar". Se refirió a los dos pasajes de la Biblia (1 Cor. 14:34 y 1 Tim. 2: 11-12) que los oponentes solían tratar de prohibir a las mujeres predicar y rápidamente los descartó, ilustrando su irrelevancia para el argumento contra las mujeres predicadoras. Ella respondió con numerosos versículos que perdonaban la predicación de las mujeres y enumeraba a las mujeres mencionadas en la Biblia que se dedicaban al ministerio público. Concluyó que no había una base bíblica para excluir a las mujeres del ministerio. Ella esparció citas a lo largo Promesa del padre de prominentes eruditos cristianos y clérigos que estaban de acuerdo con ella. Dedicó una parte importante del libro a proporcionar ejemplos de mujeres predicadoras a lo largo de la historia. Esto incluyó a los contemporáneos de John Wesley. Poco a poco había llegado a la conclusión de que debía afirmar y animar a las mujeres a predicar. Su decisión se basó principalmente en bases pragmáticas, porque los oyentes respondieron a la predicación de las mujeres. Palmer nunca extendió su argumento para incluir la ordenación de mujeres. La Iglesia Episcopal Metodista, junto con la mayoría de las otras denominaciones, se negó a ordenar mujeres en ese momento. Ella confió en la autoridad profética otorgada por el Espíritu Santo en lugar de la autoridad sacerdotal conferida por credenciales eclesiásticas en la ordenación. Ella invocó Hechos 5:29, "Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres", para cimentar su caso (Palmer 1859: 160, 359). La autoridad profética reemplazó a la jurisdicción humana.

RITUALES / PRÁCTICAS

La reunión del martes para la promoción de la santidad fue la actividad religiosa de Palmer. Era de naturaleza informal, pero había varias expectativas. Aunque el clero y los obispos a menudo asistían, no se les permitía dirigir o monopolizar las reuniones. Una característica inusual de estas reuniones fue que las mujeres hablaron incluso cuando los hombres comenzaron a asistir. En ese período de tiempo, generalmente se esperaba que las mujeres permanecieran en silencio tanto en reuniones religiosas como en cualquier otro lugar público donde estuvieran presentes hombres y mujeres. El formato de la reunión del martes consistió en comentarios introductorios, canto, oración y un breve comentario sobre un pasaje de la Biblia. Los participantes compartieron sus testimonios de santidad durante la mayor parte del tiempo. Cerca de la conclusión de la reunión, a otros que venían en busca de santidad se les daba a menudo la oportunidad de orar, siguiendo el camino más corto de Palmer en sus esfuerzos por experimentar la santidad.

LIDERAZGO

Los estudiosos coinciden en que Palmer desempeñó un papel primordial en la popularización de la doctrina de la santidad durante el siglo XIX. Miles respondieron a su petición de buscar la salvación o la santidad. Sus escritos difunden la teología de la santidad mucho más allá de su presencia física. La reunión del martes para la promoción de la santidad fue tan popular que para fines del siglo XIX se habían establecido en todo el mundo más reuniones similares a 300 en todo el mundo.

Palmer ha sido llamada la madre del movimiento wesleyano / santidad cuya doctrina definitoria es la santidad. Sus medios distintivos para lograr la santidad se convirtieron en el estándar para los grupos y denominaciones wesleyanas / santidad, como la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia del Nazareno y la Iglesia de Dios (Anderson, IN). Mientras que algunos individuos abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal, creyendo que había abandonado la doctrina de la santidad, Palmer nunca abogó por separarse de ella. Una prominente organización wesleyana / santidad fue la Asociación Nacional de Campamento para la Promoción de la Santidad fundada en 1867. Si bien Palmer no era un líder del grupo, fue su teología de la santidad la que lo definió.

El ejemplo de Palmer inspiró a las mujeres a seguir sus pasos y convertirse en predicadoras. Uno de los ejemplos más destacados fue Catherine Mumford Booth, cofundadora del Ejército de Salvación. La oposición que enfrentó Palmer mientras predicaba en Inglaterra motivó a Booth a publicar Ministerio femenino en 1859 y comenzar su propio ministerio. La mayoría de las iglesias Wesleyanas / de Santidad llevaron el argumento de Palmer a favor del ministerio público laico de mujeres al siguiente paso y ordenaron a cientos de mujeres durante finales del siglo XIX y principios del XX. La propia denominación de Palmer, entonces conocida como Iglesia Metodista Episcopal, no otorgó la ordenación completa a las mujeres hasta 1956.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Palmer enfrentó la oposición a su predicación porque era una mujer, pero no insistió en los desafíos personales a su ministerio basados ​​en su sexo. Nunca discutió su decisión de no buscar la ordenación, pero, muy probablemente, se dio cuenta de que su solicitud sería rechazada y sus oportunidades para el ministerio laico se habrían recortado como resultado de su solicitud.

Varios críticos, hasta el presente, han intentado argumentar que Palmer se oponía incluso a la predicación de las laicas. Citan su comentario, "predicamos que no", sin considerar la siguiente frase, "es decir, no en una técnico sentido ", que definió como" dividir y subdividir con escisiones metafísicas en teología "(Wheatley 1881: 614). Era un estilo específico de predicación que rechazaba por las mujeres. En cambio, Palmer participó en la predicación narrativa en la que compartió su experiencia religiosa y las experiencias de otros. Promesa del padreAdemás de su trabajo de evangelización, socava aún más la falsa percepción de que Palmer trató de prohibir a las mujeres predicar.

Los contemporáneos también debaten el alcance del feminismo de Palmer. Quienes argumentan en contra de su feminismo no toman en cuenta todas sus declaraciones. Palmer admitió que ella no escribió Promesa del padre promover los derechos de la mujer. Pero, mientras afirmaba tolerar las constricciones de la "esfera de la mujer" del siglo XIX, su afirmación de las mujeres predicadoras amplió sus límites. También amplió su argumento para permitir excepciones en el sentido de que sostenía que las mujeres a veces podían ocupar puestos de liderazgo en el gobierno (Palmer 1859: 1-2).

El desafío principal que enfrentó Palmer fue la crítica a su doctrina de santidad, que comenzó durante su vida y persiste hasta el día de hoy. Los opositores se centraron en su explicación de los medios de la santidad (el "camino más corto") en lugar de su comprensión de la santidad misma. Sus detractores afirmaron que algunos de sus puntos de vista se desviaron de la teología de John Wesley, sosteniendo que incorporó elementos únicos en su teología de la santidad. Palmer afirmó que sus creencias eran bíblicas y que se correspondían con la teología de Wesley. Habría sido más precisa si hubiera ampliado su lista de aquellos que la influyeron para incluir a Hester Ann Rogers (1756-1794) y John Fletcher (1729-1785), los colegas de Wesley que también contribuyeron a su teología. Al adoptar esta perspectiva más amplia, todo lo que defendía Palmer ya había sido expresado por los predecesores metodistas.

Los oponentes de Palmer desafiaron varios componentes de su teología, incluido su énfasis en la terminología del altar, su uso del lenguaje pentecostal y su comprensión del testimonio del Espíritu. Wesley no incorporó el altar en su teología de la santidad. Si bien muchos afirman que el uso del altar por parte de Palmer para simbolizar la consagración es su contribución única a la doctrina de la santidad, Palmer descubrió este concepto en los escritos de Rogers y popularizó la teología del altar de Rogers. La incorporación de Palmer de Pentecostés como modelo de santidad y la adopción del lenguaje pentecostal como el “bautismo del Espíritu Santo” se remonta tanto a Rogers como a Fletcher. Asimismo, estos dos individuos se desviaron de la teología de Wesley sobre el testimonio del Espíritu. Según Wesley, era necesario esperar la confirmación interna del Espíritu Santo con la emoción que lo acompañaba antes de reclamar la experiencia de la santidad. Sin embargo, al contrario de Wesley, Rogers y Fletcher afirmaron que la emoción no siempre estaba presente cuando ocurría la santidad, sino que tenía lugar cuando el buscador demostró fe en la promesa bíblica de santidad. No hubo necesidad de esperar, de ahí el nombre "camino más corto". Si bien los detractores de Phoebe Palmer han tenido razón al señalar su partida de Wesley, se equivocaron al asumir que estas innovaciones eran originales para ella.

IMÁGENES:
Imagen #1: Fotografía de Phoebe Palmer, evangelista y autora, a quien a menudo se la conoce como la madre del movimiento wesleyano / santidad.
Imagen #2: Dibujo de una reunión típica del campamento metodista. Imagen tomada de Wikimedia en https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page.
Imagen #3: Fotografía de la portada de. El camino de la santidad con notas por el camino. Imagen tomada de la biblioteca abierta en https://openlibrary.org/.
Imagen #4: Bosquejo de la Casa de la Misión de los Cinco Puntos.

Referencias

 Palmer, Phoebe. 1865. Cuatro años en el Viejo Mundo: que comprenden los viajes, incidentes y labores evangelísticas del Dr. y la Sra. Walter Palmer en Inglaterra, Irlanda, Escocia y Gales. Nueva York: Foster y Palmer, Jr.

Palmer, Phoebe. 1859. La promesa del Padre; o, Una especialidad desatendida de los últimos días. Edición facsímil. Salem, OH: Schmul, nd

Palmer, Phoebe. 1848. La fe y sus efectos: o fragmentos de mi cartera. Edición facsímil. Salem, OH: Schmul, 1999.

Palmer, Phoebe. 1845. Devoción entera a Dios. Publicado originalmente como Presentar a mi amigo cristiano en toda devoción a Dios. Edición facsímil. Salem, OH: Schmul, 1979.

Palmer, Phoebe. 1843. El camino de la santidad con notas por el camino: ser una narrativa de la experiencia religiosa resultante de la determinación de ser un cristiano de la Biblia. Edición facsímil. Salem, OH: Schmul, 1988.

Raser, Harold E. 1987. Phoebe Palmer: su vida y su pensamiento. Lewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press.

Stanley, Susie C. 2002. Holy Boldness: Autobiografías de las Predicadoras y el Ser Santificado. Knoxville: Prensa de la Universidad de Tennessee.

Wheatley, Richard. 1881. La vida y las cartas de la Sra. Phoebe Palmer. Edición facsímil. Nueva York: Garland, 1984.

Blanco, Charles Edward. 1986. La belleza de la santidad: Phoebe Palmer como teóloga, revivalista, feminista y humanitaria. Grand Rapids: Francis Asbury Press de la editorial Zondervan.

Fecha de Publicación:
6 2016 abril

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