Templo de los pueblos

PUEBLOS TEMPLO TEMPORAL

1931 (13 de mayo): James (Jim) Warren Jones nació en Creta, Indiana.

1949 (12 de junio): Marceline Mae Baldwin se casó con James (Jim) Warren Jones.

1954: Jim y Marceline Jones fundaron Community Unity Church en Indianápolis, Indiana.

1956: El Templo del Pueblo, el renombrado Wings of Deliverance (incorporado por primera vez en 1955), se inauguró en Indianápolis.

1960: People Temple se convirtió oficialmente en miembro de la denominación Los Discípulos de Cristo (Iglesia Cristiana).

1962: Jim Jones y su familia vivían en Brasil.

1965 (julio): Jones, su familia y 140 miembros de su congregación interracial se mudaron a Redwood Valley, California.

1972: Peoples Temple compró edificios para iglesias en Los Ángeles (septiembre) y San Francisco (diciembre).

1974 (verano): Los pioneros del Templo de los Pueblos comenzaron a limpiar tierras en el Distrito Noroeste de Guyana, Sudamérica para desarrollar el Proyecto Agrícola del Templo de los Pueblos.

1975 (diciembre): Al y Jeannie Mills, apóstatas del Templo del Pueblo, fundaron el Human Freedom Center.

1976 (febrero): Peoples Temple firmó un contrato de arrendamiento con el Gobierno de Guyana "para cultivar y ocupar beneficiosamente al menos una quinta parte" de los 3,852 acres ubicados en el Distrito Noroeste de Guyana.

1977 (verano): Aproximadamente 600 miembros del Templo del Pueblo se mudaron a Jonestown en un período de tres meses.

1977 (agosto):  New West Magazine publicó una exposición de la vida dentro del Templo de los Pueblos basado en relatos apóstatas.

1977 (verano): Tim Stoen fundó los “Parientes preocupados”, un grupo activista de apóstatas y familiares que instaba a las agencias gubernamentales y los medios de comunicación a investigar el Templo del Pueblo.

1977 (septiembre): Se produjo un "asedio de seis días" organizado por Jim Jones en Jonestown en el que los residentes creen que están siendo atacados.

1978 (17 de noviembre): el congresista de California Leo J. Ryan, miembros de los parientes preocupados y miembros de los medios de comunicación visitaron Jonestown.

1978 (18 de noviembre): Ryan, tres periodistas (Robert Brown, Don Harris y Greg Robinson) y un miembro del Templo del Pueblo (Patricia Parks) murieron en una emboscada de disparos en la pista de aterrizaje de Port Kaituma, a seis millas de Jonestown. Tras el asalto a la pista de aterrizaje, más de 900 residentes, siguiendo las órdenes de Jones, ingirieron veneno en el pabellón de Jonestown. Jones murió de una herida de bala en la cabeza.

1979 (marzo): El Comité de Ayuda de Emergencia de Guyana obtuvo fondos para transportar más de 400 cuerpos no identificados y no reclamados de Dover, Delaware para ser enterrados en el Cementerio Evergreen en Oakland, California. Se erigió un pequeño monumento.

2011 (29 de mayo): Se celebró un servicio de dedicación al observar la instalación de cuatro placas conmemorativas en el cementerio Evergreen con los nombres de todos los que murieron en Jonestown.

2018 (18 de noviembre): un servicio conmemorativo marcó la renovación del sitio de entierro, junto con la instalación de un pequeño monumento que señala la dedicación de 2011.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

James Warren Jones [Imagen a la derecha] nació el 13 de mayo de 1931 en una familia de clase trabajadora en el apogeo de la Gran Depresión en Creta, Indiana (Hall 1987: 4). Su padre, James Thurman Jones, era un veterano discapacitado, mientras que su madre, Lynetta Putnam Jones, era la principal fuente de ingresos y madre responsable de la familia. Influyó mucho en los intereses de su hijo en la justicia social y la igualdad. Ella era escéptica de la religión organizada, pero creía en los espíritus, una creencia que le comunicó a su hijo (Hall 1987: 6). Un vecino lo llevó a los servicios de la iglesia pentecostal cuando era niño, y esto indudablemente moldeó su comprensión de la adoración como una experiencia intensamente emocional. Lo que surgió de estas influencias fue una teología autodenominada que combinó aspectos del pentecostalismo con el idealismo social. Jones conoció marceline balduino en Richmond, Indiana, y Jones, de 18 años, se casó con el de 22 el 12 de junio de 1949. La pareja se mudó a Indianápolis en 1951 para asistir a la escuela.

Para 1954, Jones había establecido su propia iglesia, llamada Community Unity, en Indianápolis (Moore 2009: 12). Ese mismo año, predicó como ministro invitado en el Laurel Street Tabernacle en Indianápolis, Indiana, una iglesia de las Asambleas de Dios dentro de la tradición pentecostal (Hall 1987: 42). Si bien la junta administrativa de la iglesia lamentó la inclusión de Jones de afroamericanos de su Community Unity Church, su estilo carismático atrajo a varios miembros blancos de la clase trabajadora lejos de la congregación de Laurel Street. Jim y Marceline incorporaron las Alas de Liberación el 4 de abril de 1955; un año después, se reincorporaron, se mudaron y cambiaron el nombre de su organización Peoples Temple (Hall 1987: 43). Para 1957, la Iglesia Apostólica del Templo del Pueblo se había ganado una reputación en Indianápolis por practicar un ministerio del evangelio social. La congregación votó en 1959 a afiliado a los Discípulos de Cristo (Iglesia Cristiana), y en 1960 el Evangelio Completo de la Iglesia Cristiana del Templo de los Pueblos [Imagen a la derecha] se convirtió en miembro oficial de la denominación (Moore 2009: 13).

A lo largo de la década de 1950, Jim y Marceline visitaron Misión de paz del Padre Divino en Filadelfia. Jones quedó impresionado con la visión interracial del Padre Divine, sus habilidades carismáticas y sus exitosas cooperativas comerciales. También adoptó la práctica de Divine de que los feligreses lo llamaran "Padre" y llamaran a Marceline "Madre". Después de la muerte del Padre Divino, Jones intentó hacerse cargo de la Misión de Paz, pero la Madre Divina rechazó sus avances. Sin embargo, varios miembros ancianos afroamericanos se sintieron atraídos por el mensaje del Templo y se trasladaron hacia el oeste (Moore 2009: 16-17).

El compromiso de Jones con la igualdad racial lo llevó a presidir brevemente la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis en 1961. Pero una visión del holocausto nuclear, junto con un artículo en la edición de enero de 1962 de Revista Esquire Identificar los lugares más seguros en caso de ataque nuclear, lo impulsó a llevar a su familia a Belo Horizonte, Brasil, uno de los lugares enumerados. El Templo continuó en Indianápolis sin Jones, pero flaqueó sin su liderazgo. A su regreso en 1965, persuadió a unas 140 personas, la mitad de ellas afroamericanos y la mitad caucásicos, para que se mudaran a Redwood Valley en la región vinícola de California, otro lugar seguro identificado por Esquire (Sala 1987: 62). Allí construyeron un nuevo edificio eclesiástico y varias oficinas administrativas, y comenzaron a operar una serie de residencias para ancianos y jóvenes con discapacidades mentales.

La progresiva escena política en California fue otra razón más para que Jones se mudara al oeste (Harris y Waterman 2004). En Redwood Valley, Jones comenzó a reclutar blancos jóvenes con educación universitaria para complementar la gran cantidad de familias de clase trabajadora que ya pertenecían al Templo de los Pueblos. Este grupo de miembros relativamente ricos, la mayoría de los cuales había desarrollado un compromiso con la paz y la justicia como parte del movimiento por los Derechos Civiles y las protestas contra la guerra de Vietnam, ayudó a los miembros más pobres a navegar por el sistema de bienestar social. Proporcionaron una serie de servicios que permitieron a los pobres recibir los beneficios a los que tenían derecho, especialmente los ancianos que tenían problemas para cobrar los pagos de la Seguridad Social que habían ganado. Cuando el Templo abrió una iglesia en el Distrito Fillmore de San Francisco, atrajo a miles de afroamericanos, así como a funcionarios de la ciudad y figuras políticas. En el corazón del ghetto, el grupo ofreció pruebas gratuitas de presión arterial para adultos mayores, pruebas gratuitas de anemia falciforme para afroamericanos y atención infantil gratuita para padres que trabajan. También fue sede de una variedad de oradores políticos progresistas, desde Angela Davis hasta Dennis Banks.

Cientos de miembros del Templo vivían en comunidad en Redwood Valley, San Francisco y, menos aún, en Los Ángeles. Los miembros mayores firmaron contratos de cuidados de por vida, aportando sus cheques del Seguro Social a cambio de alojamiento y comida, atención médica y los bienes y servicios necesarios para su jubilación. En Redwood Valley, los miembros del Templo establecieron y administraron varias residencias para ancianos, enfermos mentales y discapacitados mentales, y estas empresas recaudaron dinero para el grupo. Aquellos que “se volvieron comunales”, como lo describen los miembros del Templo, donaron sus cheques de pago al grupo y recibieron un soporte vital mínimo: cuartos estrechos, una pequeña asignación para necesidades, comidas comunitarias. Los llamamientos tradicionales para recaudar fondos a través de correos masivos apoyaron algunos de los muchos programas sociales del Templo (Levi 1982: xii). Una Comisión de Planificación, compuesta por aproximadamente 100 líderes del Templo, discutió las principales decisiones organizativas, y Jones retuvo la autoridad final para tomar decisiones.

En 1974, el liderazgo del Templo negoció con la nación sudamericana de Guyana para desarrollar casi 4,000 acres en el Distrito Noroeste del país en el Frontera venezolana. Para cuando el Templo firmó un contrato de arrendamiento oficial de la tierra en 1976, los pioneros del grupo ya habían pasado dos años de trabajos forzados [Imagen a la derecha] para despejar la jungla en Guyana para establecer lo que llamaron el Templo del Pueblo Agrícola Proyecto. Guyana, un estado multirracial y el único país de habla inglesa en América del Sur, se declaró una república socialista cooperativa. Su gobierno de minoría negra acogió con beneplácito la posibilidad de servir como refugio para los estadounidenses que huyen de una sociedad racista y opresiva. Además, tener un gran grupo de estadounidenses ex-patriotas tan cerca de la frontera con Venezuela aseguró el interés de Estados Unidos en el área en disputa (Moore 2009: 42). El Proyecto Agrícola del Templo de los Pueblos creció lentamente al principio, albergando solo a unas 50 personas en los primeros meses de 1977, pero se expandió a más de 400 residentes en abril y a 1,000 a finales de año (Moore 2009: 44) .

Varias presiones llevaron a la inmigración relativamente rápida de California a Guyana. Un ímpetu fue el examen del Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos sobre los ingresos relacionados con los negocios del Templo. Esto amenazó el estado de exención de impuestos de la iglesia y aumentó el potencial de cerrar la organización (Hall 1987: 197-98). Otro incentivo derivado de las actividades de un grupo de ex miembros desafectados y familiares de los miembros actuales del Templo de los Pueblos. Conocido como The Relative Relatives, el grupo presionó a varias agencias gubernamentales para investigar el Templo, alegando una serie de abusos y actividades delictivas. Los parientes preocupados también llevaron estas mismas acusaciones a los medios de comunicación. Un artículo altamente crítico publicado en New West Magazine La crítica de los ex miembros que atacaron públicamente el Templo y su liderazgo fue aparentemente el factor precipitante para llevar a Jones de inmediato a Guyana, que nunca abandonó (Moore 2009: 38-39).

En algún momento de 1977, el proyecto agrícola se conoció como Jonestown. [Imagen a la derecha] Las condiciones eran difíciles, pero había muchas esperanzas de vivir en la “Tierra Prometida”, como la llamaban los miembros del Templo en los Estados Unidos. El trabajo necesario para mantener una comunidad de mil almas fue inmenso. Los miembros trabajaron en agricultura, construcción, mantenimiento (como cocina y lavandería), cuidado de niños para los 304 menores de 18 años que viven allí, educación, atención médica y recaudación de fondos (haciendo artículos para vender en Georgetown, que no era fácilmente accesible desde Jonestown ). Todos contribuyeron a la comunidad, a veces trabajando once horas al día, seis días a la semana. Las noches estaban llenas de reuniones, programas educativos, lecciones de ruso (por lo que la gente creía que era un traslado inminente a la Unión Soviética) y otras tareas. Los residentes vivían en dormitorios y con frecuencia los niños se criaban separados de sus padres biológicos.

Al principio, la dieta era adecuada, pero a medida que llegaban más personas, las porciones se hacían relativamente más pequeñas, consistiendo principalmente en frijoles y arroz, con carne o vegetales verdes reservados para las comidas cuando los extranjeros visitaban la comunidad. Cuando personas como funcionarios de la Embajada de los Estados Unidos, representantes del gobierno de Guyana y familiares y amigos que los apoyaban sí lo hacían, los residentes de Jonestown recibieron largas reuniones informativas para asegurarse de que la imagen que mostraba Jonestown fuera positiva y convincente.

Aunque el Templo contaba con 20,000 miembros, es más probable que la membresía de California alcanzara un máximo de 5,000, con un total de asistentes regulares de entre 2,000 y 3,000 (Moore 2009: 58). Varios de los que se fueron a lo largo de los años habían sido miembros del escalón superior del liderazgo del Templo, incluidos los responsables de la toma de decisiones clave, la planificación financiera y legal y la supervisión de la organización. Se volvieron apóstatas, es decir, opositores públicos del Templo del Pueblo (a diferencia de los individuos que simplemente abandonaron la organización). Entre estos "desertores" estaba Tim Stoen, el abogado del templo y la mano derecha de Jim Jones. Stoen le dio al incipiente grupo de Familiares Preocupados tanto su poder estelar como su perspicacia organizativa, y fue clave para el éxito de una campaña de relaciones públicas diseñada tanto para rescatar a los familiares que viven en Jonestown como para derribar a Jim Jones y Peoples Temple. Los parientes preocupados alegaron que Jonestown operaba como un campo de concentración y afirmaron que Jones lavó el cerebro a personas que fueron a Guyana y las retuvo allí contra su voluntad. (Moore 2009: 64-65; vea su "Acusación de violaciones a los derechos humanos" publicada en 11, abril 1978).

El niño del cartel de los Familiares Preocupados (y, por coincidencia, para el Templo del Pueblo) era un joven llamado John Victor Stoen, [Imagen a la derecha], hijo de Grace Stoen, otra apóstata. Aunque Tim Stoen era el padre putativo, había firmado una declaración jurada que decía que había alentado un encuentro sexual entre su esposa y Jim Jones, y que John Victor había sido el producto de ese enlace (Moore 2009: 60-61). Tim y Grace unieron fuerzas para luchar por la custodia del niño, y el voto de Jones de aferrarse a John Victor, incluso hasta la muerte, galvanizó a las dos facciones.

Mientras la custodia de Stoen luchaba, los ex miembros del Templo, Deborah Layton y Yolanda Crawford, desertaron de Jonestown y firmaron declaraciones juradas que detallan lo que experimentaron mientras vivían allí. Los familiares comenzaron a comunicarse con el Departamento de Estado, que a su vez ordenó a los funcionarios de la Embajada de los Estados Unidos en Guyana que visitaran Jonestown y verificaran a varios familiares. Además de ser parte en el caso de custodia de John Victor, Tim Stoen presentó una serie de juicios molestos contra el Templo para recuperar dinero y bienes para otros ex miembros.

La presión ejercida por los familiares preocupados sirvió para desmoralizar a Jones y a las personas en Jonestown, y está claro que la salud y el liderazgo de Jones se deterioraron significativamente. Como resultado, un cuerpo de liderazgo compuesto principalmente por mujeres dirigía las operaciones diarias en la comunidad (Maaga 1998). En ocasiones, Jones quedó incapacitado por el uso de medicamentos recetados como el fenobarbital (Moore 2009: 74-75). Volaría furioso, solo para calmarse momentos después. También tenía problemas para hablar a veces, aunque también divagaba durante horas hasta bien entrada la noche en el sistema de megafonía de la comunidad, leyendo informes de noticias de fuentes del bloque soviético y oriental, que presentaban perspectivas anticapitalistas y antiimperialistas muy críticas de America. Con frecuencia "retrataba a los Estados Unidos como acosado por problemas raciales y económicos" de los que sus seguidores habían escapado al venir a Jonestown (Hall 1987: 237). Como resultado de sus largas horas en el campo durante el día, y sus noches salpicadas de reuniones y arengas sobre el sistema de megafonía, los residentes de Jonestown estaban cada vez más exhaustos y privados de sueño.

Las campañas de envío de cartas de los Parientes Preocupados a los miembros del Congreso finalmente dieron sus frutos y encontraron un aliado en California. Congresista Leo J. Ryan. [Imagen a la derecha] Un integrante, Sammy Houston, afirmó que su hijo Robert había sido asesinado por miembros del Templo. (No hay evidencia para corroborar su reclamo, que fue investigado por la policía en el momento de la muerte de Robert, y fue reexaminado después de los acontecimientos en Jonestown).

Ryan anunció sus planes de viajar a Jonestown en noviembre 1978. El congresista afirmó que estaba llevando a cabo una misión neutral de investigación, pero la gente de Jonestown no lo veía de esta manera. Ningún otro miembro del Congreso acompañó a Ryan a Guyana, pero sí lo hicieron varios miembros de los Parientes Preocupados, junto con reporteros de noticias que habían escrito artículos críticos sobre el Templo. El partido partió para Guyana en noviembre 14, 1978 y pasó dos días en Georgetown, la capital de Guyana (Moore 2009: 91). Después de largas negociaciones con el liderazgo de Jonestown, Ryan, varios de los Parientes Preocupados y la mayoría de los periodistas pudieron ingresar a la comunidad en noviembre 17 para entrevistar a los residentes, así como para buscar personas presuntamente detenidas contra su voluntad. Jones le dijo a Ryan que cualquier persona que deseara irse de Jonestown era bienvenida a hacerlo. El día terminó con una gran actuación de Jonestown Express, la banda de la comunidad, y con Ryan anunciando que parecía que Jonestown era lo mejor que le había pasado a mucha gente. La multitud aplaudió. Sin embargo, esa noche, un residente descontento deslizó una nota tanto al Jefe Adjunto de Misión de la Embajada de los Estados Unidos como a un reportero de NBC News que estaba presente. La nota solicitó ayuda para salir de Jonestown (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan y su séquito continuaron entrevistando a los residentes de Jonestown al día siguiente, pero el ánimo optimista de la noche anterior se había disipado. A medida que avanzaba el día, dieciséis residentes, incluidos los miembros de dos familias del Templo desde hace mucho tiempo, pidieron irse con la fiesta de Ryan. El congresista reunió a su grupo en medio de un conflicto considerable. Mientras Ryan intentaba dejar Jonestown, un residente llamado Don Sly, el ex esposo de un Pariente Preocupado, atacó a Ryan con un cuchillo, infligiéndose cortes superficiales pero no al congresista (Moore 2009: 94). El partido del Congreso se abrió camino en un camión hasta la pista de aterrizaje, ubicado a seis millas de Jonestown en Port Kaituma, el asentamiento más cercano. Cuando comenzaron a abordar dos aviones pequeños para llevarlos a Georgetown, un puñado de residentes de Jonestown que habían seguido al congresista y su grupo hasta la pista de aterrizaje abrieron fuego. En la emboscada murieron el congresista Leo Ryan, tres periodistas, Robert Brown, Don Harris y Greg Robinson, y una miembro del Templo de los Pueblos, Patricia Parks, que deseaba abandonar Jonestown. Una docena de miembros de los medios de comunicación, miembros desertores y personal de la oficina de Ryan resultaron gravemente heridos. Larry Layton, quien se hizo pasar por un desertor, disparó a dos desertores y ya estaba a bordo de un avión cuando comenzó el tiroteo en el exterior (Stephenson 2005: 120-27).

De vuelta en Jonestown, los residentes se congregaron en el pabellón central. El ambiente era sombrío después de las deserciones. Jones proclamó que el fin había llegado para la gente de Jonestown. Dijo que el mundo exterior los había obligado a esta situación extrema, y ​​que el "suicidio revolucionario" era su única opción. Una residente, Christine Miller, discrepó y preguntó acerca de ir a Rusia, diciendo que pensaba que los niños deberían tener la oportunidad de vivir. Sin embargo, otros residentes la rechazaron y comenzaron las muertes (Moore 2009: 95-96). Los padres fueron los primeros en dar la bebida a bebés y niños; muchas madres vertieron el veneno en las gargantas de sus hijos antes de que ellos mismos tomaran el veneno (Hall 1987: 285). Luego, los adultos tomaron el veneno de una gran tina de Flav-R-Aid púrpura, una versión británica de Kool-Aid, mezclada con cianuro de potasio y una variedad de sedantes y tranquilizantes (incluidos Valium, Penegram e hidrato de cloral) (Hall 1987: 282). Algunos fueron inyectados, algunos bebieron de una taza, y otros se los arrojaron a la boca. Aunque los guardias armados se quedaron para evitar que alguien se fuera, al final también tomaron el veneno. Jones, sin embargo, murió de una herida de bala en la cabeza: una autopsia no pudo determinar si su muerte había sido asesinato o suicidio. A pesar de los primeros informes de lo contrario, solo otra persona murió de una herida de bala, Annie Moore. Sharon Amos, que vive en la casa del Templo en los Jardines Lamaha, en Georgetown, recibió la orden de Jonestown de suicidarse. Ella mató sus tres hijos y ella misma en el baño de la sede de Georgetown. La cifra final de muertos en Guyana ese día fue de 918: 909 en Jonestown; cinco en la pista de aterrizaje de Port Kaituma y cuatro en la casa del Templo en Georgetown. [Imagen a la derecha]

Hubo alrededor de cien sobrevivientes. Dos familias y algunos adultos jóvenes se fueron temprano en la mañana del 18 y subieron por las vías del ferrocarril que conducían a la comunidad de Matthews Ridge, a treinta millas de Jonestown. Tres jóvenes fueron enviados fuera del área con maletas llenas de efectivo destinadas a la embajada soviética. Otros dos jóvenes huyeron mientras ocurrían las muertes, y dos personas mayores se escondieron a plena vista. Otra media docena estaba en misiones de adquisición en Venezuela y en barcos en el Caribe. Finalmente, unos ochenta miembros del Templo que se habían hospedado en Los Jardines de Lamaha (incluidos los miembros del equipo de baloncesto de Jonestown) escaparon de las muertes en virtud de estar a 150 millas de distancia.

El gobierno de Guyana negó la solicitud del Departamento de Estado de EE. UU. De enterrar Los cuerpos en Jonestown. Un equipo de Registro de Graves del Ejército de EE. UU. Embolsó los restos, que la Fuerza Aérea de EE. UU. Luego transportó a la Base de la Fuerza Aérea de Dover para su identificación por parte de la Oficina Federal de Investigaciones. [Imagen a la derecha] (Las entrevistas con los participantes en el levantamiento de pesas están disponibles en "Respuesta militar a Jonestown" 2020). El embalsamamiento rutinario de todos los cuerpos comenzó casi de inmediato, pero un resultado fue que se destruyeron pruebas forenses vitales, lo que impidió la determinación precisa de la muerte de siete personas autopsiadas por el Instituto de Patología de las Fuerzas Armadas. Los familiares reclamaron aproximadamente la mitad del número de cuerpos, mientras que unos 400 cuerpos permanecieron sin identificar o sin reclamar. La mayoría de los no identificados eran niños. Un grupo interreligioso en San Francisco encontró un cementerio en Oakland, California, dispuesto a enterrar estos cuerpos, luego de ser rechazado por otros cementerios por temor a las críticas. En mayo de 2011, se colocaron cuatro placas conmemorativas en el lugar del entierro en el cementerio Evergreen, con los nombres de todos los que murieron el 18 de noviembre de 1978.

Los abogados del templo en San Francisco se declararon en quiebra de la corporación en diciembre de 1978, y el Tribunal Superior de San Francisco acordó la disolución el próximo mes. El juez Ira Brown nombró a Robert Fabian para que sirviera como receptor de los activos, y el abogado local pudo localizar más de $ 8.5 millones en bancos de todo el mundo, además de los activos rastreados hasta San Francisco. El juez Brown ordenó a todos los demandantes contra el Templo que presentaran una petición al tribunal dentro de cuatro meses: se presentaron 709 reclamos (Moore 1985: 344). En mayo de 1980, Fabián propuso un plan para liquidar los $ 1.8 mil millones en reclamos contra el grupo, mediante la emisión de "Certificados de Administrador Judicial" para acciones prorrateadas de los fondos del Templo a 403 demandantes que habían presentado reclamos por muerte injusta (Moore 1985: 351). En noviembre de 1983, unos días antes del quinto aniversario de la muerte, el juez Brown firmó la orden que terminaba formalmente el Templo del Pueblo como una corporación sin fines de lucro. La corte había pagado más de $ 13 millones (Moore 1985: 354-55).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El sistema de creencias de Peoples Temple combinó una serie de diferentes ideas religiosas y sociales, incluido el pentecostalismo, el evangelio social cristiano, el socialismo, el comunismo y el utopismo. El carisma de Jim Jones y el idealismo de los miembros del Templo que creían que su visión crearía un mundo mejor mantenían unida esta amplia mezcla de creencias y prácticas. Hall llama al Templo del Pueblo una "secta apocalíptica", que esperaba el inminente fin del mundo capitalista (Hall 1987: 40). Wessinger clasifica el Templo de los Pueblos como un grupo catastrófico milenario, caracterizado por un dualismo radical que enfrentó a la "Babilonia" de los Estados Unidos contra el Nuevo Edén de Jonestown (Wessinger 2000: 39). Todos estos puntos de vista describen el Templo en parte.

Jones inicialmente practicó una forma viva de cristianismo prestado en gran parte del pentecostalismo. Se basó en los textos proféticos de la Biblia para exhortar a su congregación a trabajar por la justicia social. Un análisis de los servicios de adoración en audio del Templo Peoples en Indiana y California indica la deuda de Jones con las tradiciones de la Iglesia Negra (Harrison 2004). Los servicios siguieron un estilo de forma libre en el que la música jugó un papel clave, el órgano enfatiza el estilo de predicación de Jones en la llamada y respuesta. Sus sermones llevaban temas importantes para la Iglesia Negra: liberación, libertad, justicia y juicio.

Sin embargo, la teología del Templo cambió a medida que el papel y la persona de Jim Jones se volvieron más exaltados. Chidester argumenta que una teología coherente emerge de los sermones de Jones (Chidester 1988: 52). En esta teología, Jones afirmó que el "Dios del cielo" de El cristianismo tradicional no existía, pero un Dios genuino, conocido como Principio o Socialismo Divino, existía en la persona de Jim Jones. [Imagen de la derecha] Si Dios es amor y el amor es socialismo, entonces los humanos deben vivir socialmente para participar en Dios. Además, esto permitió la deificación personal, como Jones citó a Juan 10:34: "todos ustedes son dioses" (Chidester 1988: 53). Por lo tanto, los miembros del Templo del Pueblo practicaron lo que llamaron "socialismo apostólico", es decir, el socialismo de la comunidad cristiana primitiva que se describe en Hechos 2:45 y 4: 34-35. “Nadie puede ser dueño de la tierra en privado. Nadie puede poseer el aire en privado. Debe celebrarse en común. Entonces, eso es amor, eso es Dios, el socialismo ”(Chidester 1988: 57, citando a Jones en la cinta Q 967).

A medida que Jones se sentía más seguro en su base de California, cambiaba cada vez más la retórica religiosa por la retórica política. Denunció el cristianismo tradicional y criticó la Biblia, a la que se refirió como el "Libro Negro" que había esclavizado a tantos de sus antepasados. A principios de la década de 1970, publicó un folleto de veinticuatro páginas titulado "La letra mata", en el que enumeraba todas las contradicciones y atrocidades contenidas en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Una vez que el grupo se mudó a Guyana, Jones eliminó todas las referencias religiosas, excepto cuando llegaron visitantes (Moore 2009: 55). No se llevaron a cabo servicios de adoración en Jonestown. Las reuniones de planificación comunitaria, las lecturas de noticias y los eventos públicos reemplazaron la adoración. Sin embargo, parece probable que los miembros de mayor edad conservaran las creencias cristianas tradicionales (Sawyer 2004).

Aunque Jones afirmó ser un comunista, el Partido Comunista de EE. UU. No tenía registros de su membresía, y rechazó cualquier conexión con él después de las muertes en Jonestown. Jones formó su comunismo a medida que avanzaba, creando una mezcla ecléctica de conciencia de clase, lucha anticolonial, ideas marxistas seleccionadas y sus percepciones de las necesidades de la comunidad en este momento. Independientemente de la política radical que él y el grupo hayan compartido, fueron algo silenciados, dado que apoyaron abiertamente a una variedad de candidatos demócratas en la política local, estatal y nacional una vez que se mudaron a San Francisco. Varios escritores han afirmado que el Templo ayudó a elegir a George Moscone como alcalde de San Francisco, tal vez incluso cometiendo un fraude, "pero la influencia de los miembros reales del Templo en San Francisco parece haber sido muy mal percibida" (Hall 1987: 166).

En lugar del comunismo doctrinario, la ideología del Templo de los Pueblos se centró en el compromiso con la comunidad y en elevar al grupo por encima del individuo. Los miembros consideran que el sacrificio personal es la forma más elevada de nobleza y el egoísmo como el comportamiento humano más bajo. Además, se requería compromiso con Jim Jones. Las pruebas de lealtad aseguraron el compromiso tanto con la causa como con el líder. Nadie miró de reojo varias prácticas porque tenían sentido dentro de una cosmovisión que anticipaba un inminente apocalipsis, ya sea a través de la guerra nuclear o el genocidio contra personas de color. Al huir de los Estados Unidos e intentar crear una sociedad alternativa, los miembros del Templo creyeron que podrían sobrevivir a esta dura inevitabilidad, tal vez incluso sirviendo como un nuevo modelo para la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la retórica general de Jones sobre el próximo Armagedón socavó cualquier tipo de perspectiva esperanzadora.

RITUALES / PRÁCTICAS

Para promover el cambio del individualismo egocéntrico y elitista promovido por el capitalismo, Jones alentó la reentrenamiento o adoctrinamiento en el desinteresado comunismo populista promovido por el socialismo a través de una práctica conocida como "catarsis". Incluso en Indianápolis, Se realizaron reuniones de “compañerismo correctivo” en las cuales los miembros de la iglesia ofrecieron autocrítica. Pero la catarsis como parte habitual de la práctica del Templo se arraigó en Redwood Valley. [Imagen a la derecha] Las sesiones de catarsis requirieron confesión pública y castigo comunitario por las transgresiones contra la comunidad y sus miembros (Moore 2009: 32-33). Por ejemplo, si un adolescente fue acusado de ser grosero con una persona mayor, la congregación escucharía la evidencia y votaría sobre la inocencia o culpa del adolescente, y sobre el castigo a ser recibido. La penalización podría ser una paliza severa administrada por uno de los adultos mayores. Cuando Jones presentó la "Junta de Educación", una tabla de una por cuatro pulgadas de dos pies y medio de largo, asignó a una mujer grande para administrar las palizas: "Ella era fuerte y sabía cómo azotar fuerte", según Mills (1979) Los adultos que transgredieron fueron castigados al verse obligados a boxear con otros miembros del Templo. Un diario mantenido por la miembro del Templo Edith Roller, por ejemplo, reportó un combate de boxeo entre un joven acusado de sexismo y una joven. La mujer noqueó al hombre, para deleite de la multitud presente (Moore 2009: 32-33).

Las transgresiones reveladas en la catarsis van desde el egoísmo, el sexismo y la descortesía hasta el abuso de drogas o alcohol, y delitos menores por los cuales los miembros pueden ser arrestados y condenados por la policía. Los miembros del templo consideraron las sesiones de catarsis como una forma de mejorar el comportamiento individual sin recurrir a autoridades como la policía o los funcionarios de bienestar público. Mills (1979) afirma que los miembros dijeron lo que pensaban que Jones quería escuchar, aunque aparentemente otros creían en la eficacia de la catarsis para resolver problemas personales y familiares (Moore 1986).

Si bien las sesiones de catarsis ritualizadas parecían terminar con el traslado a Jonestown, la autocrítica y la condena colectiva de los transgresores continuaron durante las Manifestaciones de los Pueblos. Estas reuniones ocurrieron con bastante frecuencia por las tardes después de la jornada laboral. Las personas responsables de varios departamentos, como la clínica de salud o el ganado, informaron sobre el progreso y los problemas. Además, las personas serían criticadas por decisiones que salieron mal y comportamientos que parecían egoístas. Los miembros de la familia y los socios tenían una responsabilidad especial de castigar a los suyos.

Los pueblos se reunieron hacia adentro, abordando las condiciones existentes en Jonestown. White Nights, por otro lado, miró hacia afuera, respondiendo a las amenazas, reales e imaginarias, que acosaban a la comunidad. Una Noche en blanco, llamada así para contrarrestar los estereotipos racistas (chantaje, lista negra, bola negra, etc.), fue un simulacro de emergencia llamado por Jones para preparar a los miembros de la comunidad para defenderse de un ataque inminente. Puede haberse establecido algún precedente para estos simulacros cuando Jones simuló un ataque a su persona en Redwood Valley (Reiterman y Jacobs 1982: 201-02). White Nights “significó una grave crisis dentro de Jonestown y la posibilidad de una muerte masiva durante o como resultado de una invasión” (Moore 2009: 75). El primero en Jonestown probablemente ocurrió en septiembre, 1977, cuando el abogado de Tim y Grace Stoen viajó a Guyana para entregar documentos judiciales a Jones. Hombres, mujeres y niños se armaron con machetes y otros implementos agrícolas, y permanecieron de pie a lo largo del perímetro del asentamiento, durmiendo y comiendo por turnos. Por lo general, Noches Blancas correspondía a amenazas percibidas, como cuando los aliados en el gobierno de Guyana estaban fuera del país. Como lo indican las cintas de audio recuperadas de Jonestown, White Nights usualmente incluía discusiones sobre suicidio, durante las cuales los individuos declararon que estaban dispuestos a matar a sus hijos, a sus familiares y a ellos mismos en lugar de someterse a los atacantes.

Los simulacros de suicidio se han combinado con Noches blancas, pero fueron muy diferentes en cuanto a que las personas realmente practicaban tomar lo que supuestamente era veneno. Estos simulacros, que sirvieron como pruebas de lealtad a la causa, se discutieron desde 1973 cuando ocho miembros jóvenes del Templo de alto perfil desertaron (Mills 1979: 231). En 1976, Jones realizó una prueba para los miembros de la Comisión de Planificación, diciéndoles que el vino que habían bebido era en realidad un veneno para ver cómo reaccionarían (Reiterman y Jacobs 1982: 294-96). Reuniendo documentos de Deborah Layton, Edith Roller y otras cuentas, parece que hubo al menos seis ensayos de suicidio en Jonestown en 1978 (Layton 1998; Roller Journal, Consideraciones alternativas de Jonestown y el templo de los pueblos). Incluso cuando el suicidio no estaba siendo ensayado, progresivamente se volvió más y más parte de la conversación general, especialmente durante las Reuniones de los Pueblos (Moore 2006). Los individuos también escribieron notas a Jones describiendo los planes de asesinato y martirio, como volar el Pentágono u otros edificios en Washington, DC (Moore 2009: 80). Por lo tanto, cuando no estaban recreando el suicidio, los miembros del Templo estaban pensando y hablando sobre eso.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El Templo tenía una estructura organizativa piramidal, con Jim Jones y algunos líderes selectos en la punta; una Comisión de Planificación compuesta por miembros de 100 cerca de la cima; miembros que vivían comunalmente en el siguiente nivel; y el rango general y el archivo en la base (Moore 2009: 35-36). Las personas cercanas a la base de la pirámide no experimentaron los mismos niveles de coerción o compromiso que los que se habían "hecho comunales" o estaban más arriba en la pirámide. Incluso dentro de la Comisión de Planificación, había una serie de círculos internos. Estos incluían aquellos que ayudaron a Jones a falsificar curaciones milagrosas; los que dispusieron transferencias de bienes cuestionables; aquellos que practicaban trucos sucios (como pasar por la basura de la gente); y los que llevaban efectivo a bancos extranjeros.

A pesar de la retórica de la igualdad racial, las distinciones de raza y clase continuaron existiendo. Según Maaga, “era casi imposible para las personas negras abrirse camino hacia posiciones de influencia en el Templo” (Maaga 1998: 65). Un grupo interracial de ocho adultos jóvenes desertó en 1973, dejando una nota que criticó el avance de los nuevos miembros blancos no probados sobre los miembros negros probados con el tiempo:

Dijiste que el foco revolucionario en la actualidad está en los negros. No hay potencial en el
población blanca, según usted. Sin embargo, ¿dónde está el liderazgo negro, dónde está el personal negro y la actitud negra? ("Carta de los revolucionarios", Consideraciones alternativas de Jonestown).

Aunque algunos afroamericanos ocuparon posiciones de liderazgo en Jonestown, el principal poder de decisión (incluida la planificación del suicidio en masa) permaneció con los blancos.

Jones usó el sexo para controlar a los miembros del Templo. Organizó matrimonios, rompió relaciones y separó familias, todo para convertirse en el objeto principal del deseo sexual de las personas. Alentando la infidelidad a la pareja, Jones exigió fidelidad solo a sí mismo, incluso de los hombres y mujeres a quienes obligó a tener relaciones sexuales con él. Al mismo tiempo, en un esfuerzo por crear una nueva sociedad multirracial, Jones promovió las asociaciones bi-raciales y la adopción o el nacimiento de niños bi-raciales. Se estableció un Comité de Relaciones dirigido por la Comisión de Planificación para aprobar y monitorear las asociaciones entre parejas.

Jones también acusó a todos de ser homosexuales; con frecuencia se proclamó a sí mismo como el único heterosexual verdadero (Hall 1987: 112). Harvey Milk, el primer supervisor del condado de San Francisco abiertamente homosexual, visitaba con frecuencia el Templo y era un gran partidario, especialmente después de recibir docenas de mensajes de condolencia de miembros tras el suicidio de su pareja. Mientras aceptaba el apoyo de Milk, Jones también sugirió que la homosexualidad era un problema que no existía en una verdadera sociedad comunista. El examen de los Bellefountaine sobre la forma en que se trataba a gays y lesbianas en el Templo revela un entorno contradictorio de retórica anti-gay junto con una aceptación de las relaciones homosexuales (Bellefountaine y Bellefountaine 2011).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Dada la trágica desaparición de cientos de estadounidenses, han surgido una serie de cuestiones controvertidas. Cinco preguntas principales parecen repetirse en la literatura popular y académica: 1) ¿Cuál fue el nivel de violencia a lo largo de la existencia del Templo? 2) ¿Fue Jonestown un campo de concentración? 3) ¿Cuál fue el estado de salud mental de Jim Jones desde la primera infancia hasta su muerte? 4) ¿Es correcto llamar suicidio a las muertes en Jonestown, o fue asesinato? 5) ¿La CIA organizó las muertes en Jonestown? Más recientemente han surgido dos controversias adicionales; 6) el primero se refiere al debate sobre si incluir o no el nombre de Jones en una placa conmemorativa que enumera a todos los que murieron el 18,1978 de noviembre de 7; XNUMX) el otro se refiere a la importancia de Jonestown en la vida y la cultura estadounidenses.

1. ¿Cuál fue el nivel de violencia en el Templo de los Pueblos? Está claro que la violencia existió dentro del Templo de los Pueblos en ciertos momentos de su historia, desde el abuso verbal hasta el castigo corporal, la tortura mental y la tortura física. Moore (2011) identificó cuatro tipos de violencia que ocurrieron, observando un maltrato cada vez más brutal en el último año en Jonestown. La forma de violencia más aceptable socialmente consistía en la disciplina, por la cual los individuos eran castigados por infracciones morales como mentir, robar, hacer trampa o infracciones sociales como fumar o usar drogas. El castigo tendía a encajar en el crimen: un niño que había mordido a otro, fue mordido a sí mismo; Los niños que robaron galletas de la tienda fueron azotados con veinticinco golpes. El siguiente nivel comprendía la modificación de la conducta para cambiar los patrones de conducta burgueses (racismo, sexismo, clasismo, elitismo, discriminación por edades, etc.). Los castigos corporales, como el boxeo, o la penitencia no violenta, como la limpieza de la casa o el pago de multas, tienden a utilizarse para hacer frente a estos delitos contra el grupo. Una de las formas más extremas de modificación de la conducta fue cuando un miembro pedófilo fue golpeado en el pene hasta que sangró (Mills 1979: 269).

“Si bien la disciplina y la modificación del comportamiento pueden considerarse más o menos socialmente aceptadas (al menos en teoría, si no en la práctica), existían dos formas adicionales de violencia dentro del Templo que no reflejaban la sociedad en general: el control del comportamiento y el terror” (Moore 2011 : 100). El control de la conducta incluía separar familias, informar sobre otros miembros (y sobre los propios pensamientos), regular la actividad sexual y, una vez en Jonestown, gobernar todos los aspectos de la vida y el pensamiento individual en la medida de lo posible. Jones inculcó una sensación de terror generalizado a partir de la década de 1960 con predicciones de guerra nuclear, y continuó en la década de 1970 con profecías de genocidio racial, toma de posesión fascista y tortura terrible. El terror se volvió más personal en Jonestown, con personas que temían por sus vidas durante las Noches Blancas y con incidentes reales de tortura, como castigar a una mujer haciendo que una serpiente se arrastrara sobre ella; o atar a dos niños pequeños en la jungla y decirles que los tigres los atraparían (Moore 2011: 103). Los residentes creían que los enemigos tenían la intención de destruirlos, y aunque esto es algo cierto (los familiares preocupados de hecho tenían la intención de aniquilar Jonestown), estaban convencidos de que sus enemigos planeaban secuestros, torturas y asesinatos. Cuando Leo Ryan anunció su visita a Jonestown, la sensación generalizada de terror solo se intensificó.

2. ¿Fue Jonestown un campo de concentración? Existe un amplio acuerdo en que las condiciones en Jonestown, aunque difíciles para los estándares de la clase media, eran aceptables, e incluso agradables, hasta finales de 1977. Los informes de los visitantes de la embajada de Estados Unidos fueron en general favorables. El embajador de Estados Unidos, Maxwell Krebs, describió la atmósfera en la pequeña comunidad de la jungla como "bastante relajada e informal" en 1975. "Mi impresión fue la de un grupo altamente motivado, principalmente autodisciplinado, y de una operación que tenía buenas posibilidades de al menos una éxito ”(Comité de Asuntos Exteriores de los Estados Unidos, 1979: 135). A mediados de 1977, sin embargo, una afluencia de más inmigrantes de los que la comunidad podía manejar creó una serie de problemas graves, especialmente en las áreas de alimentación y vivienda. El deterioro de las condiciones de vida y de trabajo, sumado a una intensificación del terror, comenzó en 1978 y se produjo un grave descenso en los meses de verano de ese año.

Es cierto, ya que los familiares preocupados acusados ​​en su declaración de "Derechos Humanos Violaciones ”, que el correo entrante y saliente fue censurado; que los viajes estaban restringidos; que los miembros de la familia no podían visitar a los parientes en Jonestown; y que los residentes den su mejor cara a los visitantes. [Imagen a la derecha] Situada en medio de una densa jungla, con solo dos pueblos accesibles por carretera (Port Kaituma a seis millas de distancia y Matthews Ridge a 30 millas de distancia) y conectada solo por vía aérea o fluvial con el resto del mundo, Jonestown fue una comunidad encapsulada, casi completamente aislada del contacto con forasteros. Al mismo tiempo, Jonestown no adquirió su perfil totalista más allá de la agitación de sus “oponentes culturales” (Hall 1995). Como observa Hall, los activistas anticultos desempeñaron un papel en los resultados en Jonestown y en Mt. Carmelo. En su artículo que analiza los factores endógenos (internos) que conducen a la violencia en los nuevos movimientos religiosos y los factores exógenos (externos), Anthony, Robbins y Barrie-Anthony (2011) describen una “interdependencia tóxica” de la “violencia anticultura y de culto, ”Y sugieren que“ algunos grupos pueden ser tan sumamente totalistas que son muy vulnerables a [un] efecto desencadenante ”, es decir, representar proyecciones totalistas del mundo exterior (2011: 82). En otras palabras, las condiciones en Jonestown pueden haber disminuido en respuesta al nivel de amenaza que se cree que existe para los residentes.

3. ¿Cuál fue el estado de la salud mental de Jim Jones? La introducción a Rosenbaum's. Explicando a hitler (1998) presenta una visión general de su análisis de los muchos intentos de comprender cómo Adolf Hitler llegó a ser quién y qué era. El subtitulo, La búsqueda de los orígenes de su mal., podría describir igualmente una serie de trabajos populares y académicos sobre Jim Jones. El catálogo de explicaciones de Rosenbaum (mountebank, verdadero creyente, mesías oculto mesmérico, chivo expiatorio, criminal, niño maltratado, "Gran Hombre" y víctima, entre otros) puede y ha sido aplicado a Jones. Las cuentas van desde que Jones estaba loco y malvado desde su juventud (Reiterman y Jacobs 1982, Scheeres 2011); que su "conciencia hercúlea" para hacer el bien finalmente lo abrumaba (Rose 1979); esa "corrupción de la audiencia" lo engañó haciéndole creer su propia retórica (Smith 2004); y otras evaluaciones.

Está claro que Jones era carismático, manipulador, sensible y egocéntrico. No es tan claro el alcance de sus habilidades como curandero. Una cosa en la que muchos sobrevivientes de Jonestown y antiguos miembros del Templo están de acuerdo es que Jones tenía habilidades paranormales. Aunque las curaciones de fe falsa ocurrieron en el Templo de San Francisco, incluso algunos críticos de esas curaciones admiten que en ocasiones las curaciones fueron genuinas (compare Beck 2005 y Cartmell 2006).

Igualmente claro es que Jones comenzó a usar barbitúricos en San Francisco, y posiblemente antes, para administrar su horario. Su abuso de drogas a largo plazo se hizo evidente en Jonestown. Los funcionarios de la Embajada de los Estados Unidos que visitaron el 7 de noviembre de 1978 señalaron que su discurso fue "notablemente arrastrado" y que parecía tener problemas mentales (Comité de Asuntos Exteriores de los Estados Unidos, 1979: 143). Las cintas de audio hechas en Jonestown confirman las deficiencias mentales y del habla de Jones. Su autopsia reveló niveles tóxicos de pentobarbital en su hígado y riñones, lo que indica una adicción a las drogas ("Autopsias" 1979).

4. ¿Fueron las muertes en Jonestown suicidio o asesinato? La cuestión de si los residentes de Jonestown se suicidaron voluntariamente o no, o si fueron obligados y, por lo tanto, asesinados, continúa en animados debates en línea ("¿Fue asesinato o suicidio?" 2006). La evidencia de la cinta de audio hecha el 18 de noviembre (Q 042), así como los relatos de testigos oculares, indican que los padres mataron a sus hijos; incluso si los jóvenes bebieron voluntariamente el veneno, los 304 niños y menores de dieciocho años se consideran víctimas de asesinato. Algunos ancianos fueron encontrados muertos en sus camas, evidentemente inyectados, y estos individuos también fueron asesinados. El debate se centra en los adultos sanos y en si realmente eligieron morir o si fueron coaccionados físicamente por miembros del equipo de seguridad de Jonestown. Después de una breve inspección de la escena, la Dra. Leslie Mootoo, patóloga en jefe del gobierno de Guyana, informó haber visto jeringas sin agujas, presumiblemente para insertar veneno en la boca de niños o adultos que no quisieran. También afirmó que vio marcas de pinchazos de agujas en la espalda de ochenta y tres de cada 100 personas que examinó (Moore 2018a). Sin embargo, según Odell Rhodes, un testigo ocular, la mayoría de la gente murió "más o menos voluntariamente" y Grover Davis, que vio los suicidios antes de decidir esconderse en una zanja, dijo: "No escuché a nadie decir que no estaban dispuestos a hacerlo". suicidarse… Estaban dispuestos a hacerlo ”(Moore 1985: 331). Nadie corrió a la tina, según Skip Roberts, el comisionado adjunto de la policía para el crimen en Guyana que investiga las muertes, “porque querían morir. Los guardias ni siquiera fueron necesarios al final ”(Moore 1985: 333).

Los miembros del Templo de los Pueblos habían estado condicionados durante mucho tiempo a aceptar la necesidad de dar su vida por la causa de la justicia y la libertad. Los afroamericanos que viven en los 1960 y 1970 vieron cómo diezmaron las filas de los activistas políticos en las muertes violentas de Medgar Evers, Malcolm X, Martin Luther King Jr. y los líderes del Partido Pantera Negra. Huey Newton de los Panthers había observado que el activismo requería un compromiso con el "suicidio revolucionario", es decir, la voluntad de arriesgar la vida porque las políticas radicales en los 1970 eran suicidas. Aunque Jones se apropió del lenguaje de Newton, alteró el concepto de manera significativa. Newton argumentó que el activismo revolucionario, por definición, lleva a un conflicto con el estado, y que el estado eventualmente mata a sus oponentes en defensa de sí mismo y de sus instituciones. Jones interpretó el "suicidio revolucionario" más literalmente, lo que significa que uno debe matarse para poder avanzar en la revolución (Harris y Waterman 2004).

La retórica del suicidio es evidente en muchos documentos del Templo. Programas en el Templo de San Francisco y números del periódico del grupo, Foro de los pueblos, centrado en la realidad omnipresente de la tortura y la muerte. Las cartas y notas escritas a Jones y a los miembros de la familia expresaron su voluntad de morir por sus creencias. Las cintas de audio afirman estos votos revolucionarios de suicidarse. Los parientes preocupados señalaron que un residente de Jonestown escribió en abril de 1978 que el grupo prefería morir antes que ser perseguido de un continente a otro (Moton 1978). Otros informes de simulacros de suicidio vinieron de Yolanda Crawford en abril y de Deborah Layton en junio.

Aunque los residentes de Jonestown tomaron en serio la retórica del suicidio, sería un error concluir que, en el último día, creyeron que estaban participando simplemente en otro simulacro. Las deserciones de miembros de larga data habían preocupado a la comunidad, y con la noticia de las muertes en la pista de aterrizaje, entendieron que el final de su experimento comunitario estaba a la vista. La vehemencia con la que Christine Miller argumentó contra el suicidio indica que ella tomó en serio el plan. Y cuando las primeras personas que tomaron el veneno murieron, quedó claro de inmediato que esto era real. Si los padres efectivamente envenenaron a sus propios hijos primero, parece probable que ellos también intentaran envenenarse a sí mismos. Creían que sus hijos serían torturados por las fuerzas del gobierno a raíz del asesinato de Ryan; vieron el final de la Tierra Prometida con la invasión de Ryan y sus enemigos; habían practicado tomar el veneno; y creían que la lealtad entre sí y con su causa requería la muerte. Sin embargo, las preguntas permanecen y, como escribe Bellefountaine, “Cuando se enfrentan a la pregunta de si las muertes en Jonestown deben clasificarse como asesinatos o suicidios, la mayoría de las personas se sienten cómodas al unir las dos palabras en una frase que cubre ambas opciones [asesinatos-suicidios ]. Pero no encaja del todo "(Bellefountaine 2006).

5. ¿Fue Jonestown el resultado de una conspiración del gobierno? Han surgido varias teorías de conspiración sobre las muertes en Jonestown debido a relatos contradictorios de las muertes, inconsistencias en los informes de noticias y la desaparición de otros grupos que compartían la política radical del Temple. El primer informe de las muertes provino de la Agencia Central de Inteligencia, en un mensaje comunicado a través de una red de comunicaciones de inteligencia ("La notación NOIWON" 1978). Esto, junto con el hecho de que Richard Dwyer, el subjefe de misión de la embajada de Estados Unidos en Georgetown, probablemente trabajaba para la CIA, al igual que el embajador de Estados Unidos, John Burke, ha servido de combustible para un gran número de teorías de conspiración en ambos impresos. y formularios electrónicos (Moore 2005). Algunos afirman que Jim Jones era un agente deshonesto de la CIA que participó en un experimento de control mental. Otros afirman que el gobierno de los Estados Unidos mató a todos los habitantes de Jonestown porque temía la victoria propagandística de la Unión Soviética si de hecho se convertía en el nuevo hogar del Templo del Pueblo. Otros más argumentan que Jonestown representó una conspiración de la derecha para ejecutar un genocidio contra los estadounidenses negros (Helander 2020). Ninguna de estas teorías se considera aquí porque, hasta la fecha, no se ha presentado ninguna evidencia más allá de las conjeturas y especulaciones. Los análisis psicológicos que se basan en supuestos de lavado de cerebro o persuasión coercitiva tampoco abordan adecuadamente lo que sucedió y por qué. Las teorías del líder de culto todopoderoso, capaz de convertir a las personas sensatas en zombis sin sentido, colapsan cuando escuchamos las conversaciones de la comunidad capturadas en las cintas de audio de Jonestown y las discusiones que los antiguos miembros de Peoples Temple todavía tienen sobre sus experiencias dentro del movimiento.

6. ¿Debería el nombre de Jim Jones estar en un memorial de Jonestown? La Reverenda Jynona Norwood, una pastora afroamericana de Los Ángeles,cuya madre, tía y primos murieron en Jonestown, ha llevado a cabo un servicio conmemorativo en el cementerio Evergreen en Oakland, California [Imagen a la derecha] cada 18 de noviembre desde 1979. Norwood recaudó dinero para construir un monumento en el sitio, y en 2008 dio a conocer dos enormes bloques de granito con los nombres de algunos, pero no todos, adultos que habían muerto en Jonestown. Según Ron Haulman, gerente del cementerio, sin embargo, la ladera frágil no podía soportar el tamaño o el peso de los monumentos (Haulman 2011). En 2010, frustrados con el lento ritmo del proceso de memorización, tres familiares de las víctimas de Jonestown (Jim Jones Jr., John Cobb y Fielding McGehee) crearon el Jonestown Memorial Fund y firmaron un contrato con Evergreen Cemetery, acordando crear un monumento consistente con limitaciones ambientales en la ladera (McGehee 2011). En 2011, los tres recaudaron $ 20,000 en tres semanas de 120 ex miembros del Templo, parientes, académicos y otros. En mayo de 2011, Norwood demandó para detener la instalación del monumento, alegando que tenía un reclamo previo con el cementerio. El tribunal falló en su contra, dado que en el momento de su demanda, el nuevo monumento (cuatro placas de granito que enumeran los nombres de todos los que murieron) ya estaba en su lugar.

Además de las reivindicaciones de prioridad, Norwood se opuso a la inclusión de Jim Jones en la lista de nombres. Aunque conscientes de la oposición y la preocupación por incluir el nombre de Jones en el monumento, los organizadores del Fondo en Memoria de Jonestown argumentaron que las piedras de cuatro por ocho sirven como un marcador histórico de las muertes de todos los que murieron en noviembre 18, 1978. Por esta razón, aparece el nombre de Jim Jones, en orden alfabético entre todas las demás personas llamadas "Jones" que murieron ese día.

7. ¿Cuáles son las lecciones de Jonestown? Jonestown y Jim Jones han ingresado al discurso estadounidense como código para los peligros de las sectas y los líderes de las sectas (Moore 2018b). En el conflicto entre anticultistas y miembros de nuevas religiones en la década de 1980, padres, desprogramadores, consejeros de salida y psiquiatras señalaron a Jonestown como el paradigma de todo lo que podría salir mal con las religiones no convencionales (Shupe, Bromley y Breschel 1989). Como escribieron estos autores, “Hubo un valor simbólico inestimable para un contramovimiento en un evento como Jonestown” (1989: 163-66). Más de treinta años después del evento, Jonestown y Jim Jones continúan simbolizando el mal, el peligro y la locura. Los que sobrevivieron, sin embargo, lo consideran un experimento fallido que tuvo su fuerza en el compromiso de los miembros con la igualdad racial y la justicia social.

Además, la expresión "beber el Kool-Aid" ha encontrado un lugar permanente en el léxico estadounidense (Moore 2003). Paradójicamente, se usa para significar o subirse al carro a ciegas o ser un jugador de equipo, y encuentra su uso más frecuente en los contextos de deportes, negocios y política. Como ocurre con muchas frases idiomáticas, la mayoría de las personas que ahora usan la expresión son demasiado jóvenes para recordar sus orígenes en los eventos de Jonestown. Los miembros sobrevivientes de Peoples Temple están horrorizados y ofendidos por la expresión y la forma en que trivializa a los que murieron (Carter 2003).

El debate sobre estos y otros temas continúa, y sin duda continuará dada la naturaleza impactante de las muertes. [Imagen a la derecha] Además, el hecho de que cientos, si no miles, de documentos gubernamentales aún permanecen clasificados, sugiere que la historia final aún no se ha escrito. Estos archivos pueden dar crédito a las teorías de conspiración al exponer el alcance del conocimiento previo del gobierno de las muertes en Jonestown. Alternativamente, la información que proporcionan no puede hacer mucho más que agregar detalles a partes de la historia que siguen siendo vagas. Independientemente de lo que revelen estos documentos, la historia siempre permanecerá incompleta y disputada, y los investigadores presentes y futuros continuarán luchando con el enigma que sigue siendo Jonestown.

IMÁGENES

Imagen # 1: Jim Jones hablando desde el púlpito del santuario en San Francisco, 1976. Foto cortesía del Instituto Jonestown.
Imagen # 2: Iglesia del Evangelio Completo del Templo de los Pueblos en Indianápolis, Indiana. Foto cortesía de Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute.
Imagen # 3: Pioneros de Jonestown visitados por Jim Jones, 1974. Foto cortesía de la Colección Doxsee Phares, The Jonestown Institute.
Imagen # 4: Toma aérea de Jonestown, 1978. Foto cortesía del Instituto Jonestown.
Imagen # 5: John Victor Stoen, objeto de una batalla por la custodia entre Jim Jones y Grace y Timothy Stoen. Foto cortesía de la Sociedad Histórica de California.
Imagen # 6: Congresista Leo J. Ryan, quien fue asesinado el 18 de noviembre de 1978 por residentes de Jonestown. Otras cuatro personas murieron en el ataque. Foto cortesía de la Sociedad Histórica de California.
Imagen # 7: Vista aérea de Jonestown con cuerpos algo visibles. Foto cortesía del Instituto Jonestown.
Imagen # 8: Personal militar de los Estados Unidos involucrado en la recolección de restos en Jonestown. Foto cortesía de Preston Jones, Universidad John Brown.
Imagen # 9: Retrato idealizado de Jim Jones parado con niños de diferentes razas. Esta fue considerada la "Familia Rainbow", una meta de los miembros del Templo del Pueblo. Foto cortesía del Instituto Jonestown.
Imagen # 10: Niños y adolescentes ingresan al santuario de la iglesia de San Francisco, 1974. Foto cortesía del Instituto Jonestown.
Imagen # 11: Trabajador agrícola en Jonestown. Foto cortesía de la Sociedad Histórica de California.
Imagen # 12: Cuatro placas de granito instaladas en el cementerio Evergreen en Oakland, California, en 2011. Hubo controversia sobre la inclusión del nombre de Jim Jones en las placas. Foto cortesía de John Cobb y Regina Hamilton.
Imagen # 13: El camino a Jonestown en 2018. Foto cortesía de Rikke Wettendorf.

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Consideraciones alternativas de Jonestown y el templo de los pueblos es una biblioteca digital completa de literatura de fuentes primarias, relatos en primera persona y análisis académicos. Actualmente ofrece transmisión en vivo de más de 925 cintas de audio realizadas por el grupo durante sus veinticinco años de existencia, así como fotografías tomadas por miembros del grupo. Aproximadamente 500 cintas están actualmente disponibles en línea, junto con transcripciones y resúmenes. Fundada en 1998 en la Universidad de Dakota del Norte para coincidir con el vigésimo aniversario de las muertes en Jonestown, la página web se mudó a la Universidad Estatal de San Diego en 1999, donde ha estado alojado desde entonces. La Biblioteca y Colecciones Especiales de SDSU gestiona actualmente Consideraciones alternativas, uno de los archivos digitales más grandes de una nueva religión que existe. El sitio conmemora a los que murieron en la tragedia; documenta las numerosas investigaciones gubernamentales sobre Peoples Temple y Jonestown (como más de 70,000 páginas del FBI, incluidos los registros de su investigación, así como su colección de documentos del Temple, y 5,000 del Departamento de Estado de EE. UU.); y presenta Peoples Temple y sus miembros en sus propias palabras a través de artículos, cintas, cartas, fotografías y otros elementos. El sitio también transmite noticias en curso sobre investigaciones y eventos relacionados con el grupo.

Recursos bibliográficos y cintas de audio:

Se puede encontrar una bibliografía completa de recursos sobre Peoples Temple y Jonestown. aquí.

Audiotapes recuperados en Jonestown, 300 de los cuales se transmiten en vivo, se pueden encontrar aquí: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Elementos a los que se hace referencia en el perfil: Los siguientes elementos, a los que se hace referencia en el artículo anterior, se pueden encontrar en el Consideraciones alternativas Página Web.

Contrato de arrendamiento firmado entre el Gobierno de Guyana y Peoples Temple, el 25 de febrero de 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Declaración jurada firmada por Tim Stoen declarando que Jim Jones era el padre de John Victor Stoen, 6 de febrero de 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transcripción y transmisión de audio de la cinta Q 042 (la llamada Death Tape), realizada el 18 de noviembre de 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Texto de "The Letter Killeth". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Texto de la "Letra de la banda de los ocho". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Fecha de publicación:
22 de junio de 2012
Actualización: 9 de mayo de 2021