Otherkin

OTRO TIPO

OTROS KIN TIMELINE *

1930: Dion Fortune escribió sobre personas no humanas y vampiros en cuerpos humanos en Defensa personal psíquica .

1967: Se estableció la Iglesia de Todos los Mundos.

1972 (ca.): Se fundó Elf Queen's Daughters.

1972: Stephen Kaplan abrió el Vampire Research Center.

1974:  Calabozos y Dragones RPG fue lanzado por primera vez.

1975: Elf Queen's Daughters pasa a llamarse Silver Elves.

1976: Brad Steiger Dioses de acuario referido a los extraterrestres en la tierra como "gente estrella"

1976: Anne Rice comenzó a publicar sus novelas de vampiros de enorme éxito.

1979: Silver Elves rebautizados como Silvan o Sylvan Elves, comenzaron a publicar el zine, Cartas de amor de Elven mágico .

Década de 1980: Se utilizaron listas de correo para mantener el contacto entre los grupos élficos.

1984:  Elfquest RPG fue lanzado.

1986: la versión revisada de Margot Adler Dibujando la luna [1979] incluía una descripción de personas que identificaban a los Elven.

1990: Se estableció el servidor de listas Elfinkind Digest e incluyó el posible primer uso del término "Otherkin".

Década de 1990: los grupos de Usenet se utilizaron para debates sobre varias identidades distintas de las humanas, incluidos vampiros, animales, dragones y elfos.

1991-1995: White Wolf lanzó una serie de juegos de rol de mesa con identidades sobrenaturales.

1997: Doreen Virtue comienza a publicar libros sobre seres encarnados.

1999: Se fundaron varios foros ahora desaparecidos y se escribieron y distribuyeron textos en línea para Otherkin, Vampires y Therianthropes.

2006: Danielle Kirby publicó el primer trabajo académico sobre Otherkin, "Mundos alternativos: búsqueda metafísica y comunidad virtual entre los Otherkin".

2007: Lupa publicó Una guía de campo para Otherkin, un recurso importante para aquellos dentro y fuera de la comunidad.

2012: Orion Scribner escribió una historia detallada del desarrollo del movimiento Otherkin.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El término "Otherkin" se refiere a la identidad y al grupo de identidad de individuos que creen que son, hasta cierto punto, no u otro que humano, a pesar de tener una apariencia humana. Como lo describe Lupa, el autor de Una guía de campo para Otherkin y un Otherkin autoproclamado, esta es una etiqueta para "cualquier persona que se relacione internamente con una especie no humana, ya sea a través del alma, mente, cuerpo o resonancia energética" (2007: 26). Algunas de las especies más comunes de Otherkin podrían dividirse en categorías, por ejemplo:

?? Teriantropos (personas animales), incluidas las especies animales vivas; animales extintos; animales míticos, como dragones; híbridos, como sirenas; y cambiaformas, como hombres lobo.

?? Seres fantásticos como elfos, hadas, elementales (espíritus de la naturaleza), ángeles y demonios.

?? Vampiros de la variedad que beben energía o que beben sangre.

?? Extraterrestres, generalmente tipos de especies exóticas benéficas que han llegado a la Tierra en lugar de los típicos "grises".

Debido a que las identidades no humanas más frecuentes de Otherkin son criaturas sobrenaturales que tienden a extraer generosamente de fuentes tanto míticas como ficticias, el contexto religioso de Otherkin se puede ver de manera variable como Nueva Era, Pagana, esotérica o "occultura popular" (Perdiz 2004 ); una forma de espiritualidad alternativa; o, como Adam Possamai ha afirmado, "religión hiperreal" (2012). Sin embargo, Otherkin posee una variedad heterogénea de creencias, y para ser Otherkin no se requiere el mantenimiento de creencias, prácticas o afiliaciones doctrinales. Además, como grupo que existe puramente en línea, las cuestiones de autenticidad, anonimato y autoría comprometen la recopilación de datos e información. En consecuencia, es difícil proporcionar una visión general de los principios básicos de una multitud tan ecléctica, pero los temas y las ideas populares pueden identificarse y han llegado a representar el término en general. Es la misma característica del Otherkin que hace que sean difíciles de estudiar y que sean lo que son. Como afirma Danielle Kirby, son un grupo que está "situado sobre el nexo de la investigación metafísica, la narrativa de fantasía, las comunicaciones digitales y la cultura popular" (2013: 4).

Las posibilidades y repercusiones del enredo humano con seres sobrenaturales han fascinado a los occidentales durante mucho tiempo, y el interés general por la humanidad no ha sido un motivo siempre presente de nuestros medios de entretenimiento. El siglo veinte,Especialmente con el advenimiento del cine y, más tarde, la televisión, vio la manifestación de esta curiosidad, temor e incluso deseo en novelas, obras de teatro, películas y programas de televisión de los géneros de terror, fantasía y ciencia ficción. Estos géneros y su amplia experiencia y desarrollo experimentaron en los 1960 y 1970, un período caracterizado por Colin Campbell por el surgimiento del "medio cultico" (1972). Junto con el creciente compromiso con la ficción fantástica, estaba el interés por teorizar realidades alternativas, experimentar con estados alterados de conciencia y modos de iluminación espiritual, con un cuestionamiento consecuente de los límites de lo real y lo imaginario. Un momento revelador de confluencia se puede ver en el advenimiento de Gnosticon, la Convención de Acuario Gnóstico de 1971, que se inspiró en las convenciones de ciencia ficción que tienen sus orígenes en los 1930. Al año siguiente, Oberon Zell de la Iglesia de todos los mundos, una religión basada en una novela de ciencia ficción, ganaría un premio por su disfraz en la Convención Mundial de Ciencia Ficción (Cusack 2010: 67). Como parte de este zeitgeist, los movimientos particulares consolidaron las creencias en la existencia de criaturas sobrenaturales más allá de sus límites ficticios, y legitimaron la afirmación de que uno podría identificar as una entidad sobrenatural, en lugar de o como un ser humano. Aunque estos movimientos a menudo tienen sus propias historias independientes (algunas de las cuales se exploran en profundidad en otros lugares (véase Laycock 2009; Robertson 2013; Kirby 2013), incluso una mirada rápida a una selección de ellos indica las fuertes influencias de la contracultura en su desarrollo y Lugar posterior en la comunidad contemporánea de Otherkin.

El medio cultural descrito por Campbell estaba compuesto por corrientes de creencias y prácticas poco ortodoxas, desviadas y místicas, desafiadas a la percepción de la imposición tanto de la secularización como de la religión dominante. En ciertos rincones de este entorno, Los grupos se inspiraron espiritualmente en las tradiciones orientales, el folclore, el esoterismo, el misticismo y las epistemologías del bienestar, la conciencia y la autorrealización extraídas de escuelas como el psicoanálisis junguiano. La mezcla de estas ideas "ocultistas" con los productos mediáticos y textuales de la cultura popular produce lo que Christopher Partridge ha llamado "ocultura popular", un recurso importante para el reencantamiento occidental (2004). Este enfoque emergente está bien ilustrado por la 'espiritualidad de Tolkien' profesada por grupos paganos como las Hijas de la Reina Elfa, los Elfos Silvanos y los Elfos Plateados, de la América de los años 1970 (Davidsen 2012). Estos practicantes tomaron sus creencias del Legendarium del autor y, según Margot Adler en 1986, "se sentirían como los descendientes genéticos y espirituales de todas las personas amables a través de las edades cuyas culturas han sido destruidas, oprimidas y absorbidas" ( 1997: 522). Es decir, se identificaron como Elven.

Las personas han sido acusadas de ser seres de otro mundo que se infiltran en la sociedad humana con fines indecorosos, ya sea como cambiantes, hadas, monstruos, cambiaformas o vampiros, durante muchos siglos. El esoterista occidental Dion Fortune escribió en 1930 sobre la naturaleza desafortunada de aquellas personas que resultaron del acoplamiento anormal de una fuerza humana y sobrenatural y que, como resultado, permanecen como "extraterrestres en una tierra extraña", aisladas, insatisfechas e inquietas (2001: 72). . Tales seres no humanos son, para Fortune, intrínsecamente peligrosos, especialmente aquellos que ella describe como vampiros psíquicos, un tipo de "vacío de vitalidad" que drena energía en lugar de sangre (2001: 42-50). Sin embargo, junto con la espiritualización de identidades distintas a las humanas en otros rincones, las décadas de 1960 y 1970 fueron testigos de la formación de un creciente número de fanáticos de vampiros en medios como el programa de televisión. Sombras en la oscuridad (1966-1971) y las crónicas de vampiros de Anne Rice (1976-2014). En combinación con la naciente subcultura gótica, los individuos que sintieron una afinidad con la estética y la mitología de esta raza de inmortales siniestra, seductora y sanguínea se presentaron como vampiros (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). El primer "Centro de Investigación de Vampiros" en Estados Unidos fue fundado en 1972, por el investigador paranormal Stephen Kaplan para estudiar la aparición de este grupo de identidad sobrenatural (Laycock 2009: 65).

Alrededor del cambio de siglo, los movimientos teosóficos que florecieron en América y Europa mostraron un interés especial en contactar no solo a seres del próximo mundo, sino a personas interestelares, para aprender las verdades más elevadas de la vida. Desde el período posterior a la Segunda Guerra Mundial en adelante, esta sacralización de lo extraterrestre se convertiría en un aspecto clave del pensamiento de la Nueva Era (Zeller 2010: 37-38). Por ejemplo, Brad Steiger Dioses de acuario (1976) argumentó que las "personas estelares", extraterrestres que poseen o nacieron en cuerpos humanos (Ruth Montgomery llamaría a los antiguos "sin cita" en su libro 1979 Extraños entre nosotros ) son un tipo de ser sobrenatural que vive al lado de las personas normales en la Tierra, tanto sacralizando como normalizando las identidades extraterrestres. Los fundadores de UFOlogical New Religious Movements, como Herff Applewhite y Bonnie Nettles of Puerta del cielo, a menudo reformularían personajes religiosos familiares como Jesús, o ellos mismos, como extraterrestres que han sido enviados a este planeta para ayudar a la humanidad (Zeller 2010: 42-46). Durante los últimos veinte años, Doreen Virtue (2007) ha distinguido numerosas categorías de seres benévolos de otro mundo, incluyendo "starseeds", "ángeles encarnados", "trabajadores de la luz", y varias formas de "elementales" (espíritus de la naturaleza), contribuyendo a la continuidad La popularidad de esta idea en los círculos metafísicos. En resumen, la contracultura de los 1970 fomentó un entorno en el que identidades distintas a las humanas, históricamente asociadas con los "males", como el diablo, la posesión demoníaca, las enfermedades mentales u otras patologías, podrían considerarse formas positivas y beneficiosas de ser .

“Ya se ha señalado que la ocultura popular, y especialmente los mundos inmersivos y las mitologías generadas por la sacralización de las obras de ciencia ficción y fantasía, han sido formativas para los Otherkin. No solo tienen fandoms y convenciones proporcionaron el modelo para involucrarse con textos de ficción como recursos para la construcción de la comunidad, para expandir las estructuras de creencias y para dar crédito a la existencia de especies sobrenaturales y no humanas, que han promovido importantes técnicas de juego de identidad. Esto se ilustra bien en los juegos de rol (RPG) como el clásico juego de aventuras y aventuras de mesa. Calabozos y Dragones (1974-presente) en donde los jugadores podrían representar el papel de una raza no humana como un elfo, gnomo o halfling y ejercer poderes mágicos. Debido a la importancia central de la magia y las identidades sobrenaturales, D&D Se le ha atribuido importancia oculta tanto por los jugadores enamorados como por los conservadores religiosos interesados ​​(Laycock 2015: 165-69). Iteraciones posteriores de la D&D Modelo de rol como Elfquest (1984), desarrollado a partir de la popular serie de cómics del mismo nombre, y White Wolf's Vampiro: La Mascarada (1991) Hombre lobo: el apocalipsis (1992), y Changeling: el sueño (1995) aumentó las oportunidades de juego de roles para aquellos que son interesantes en otros personajes e historias míticas. El enorme éxito de los juegos masivos de fantasía en línea para varios jugadores. World of Warcraft probar el atractivo continuo de este género. No es raro que Otherkin cuente que jugar a estos juegos es parte integral de su descubrimiento de la comunidad Otherkin y su propia identidad no humana (Laycock 2012: 76-78) ".

Solo en la era de Internet, estos grupos de identidad independientes, aunque a veces se superponen, se reúnen bajo el término general "Otherkin". Si bien la comunidad pagana proporcionó algunos espacios para la articulación de la identidad no humana, la World Wide Web podría vincular a las personas de ubicaciones geográficas dispares, antecedentes culturales y tradiciones religiosas como nunca antes. En su esencia, la red podía ofrecer poco más que servidores de listas a sus usuarios, pero este era un componente esencial para la fundación de la comunidad de Otherkin en línea. Usenet, un precursor temprano de los sistemas de tableros de anuncios, fomentó grupos de discusión como alt.pagan, alt.horror.werewolves y alt.culture.vampyres. Aquí, las personas se congregaron para intercambiar ideas sobre tener identidades no humanas junto con una serie de temas de conversación e investigación relacionados con el fandom y la magia en los primeros años de los 1990. Scribner ha rastreado el origen del término "Otherkin" a una lista de correo llamada Elfinkind Digest que se separó de alt.pagan en 1990 (Laycock 2012: 25). Se propusieron y usaron términos alternativos en varios grupos en línea, como "weres" para personas animales-humanas, "faeborn" para personas de hadas y "vampiro" para vampiros modernos. Aunque inicialmente "otherkin" se usaba solo para personas que se identificaban con elfos, llegaría a describir a personas distintas de las humanas de manera más amplia (Scribner 2012: 25-47). Como recuerda un Otherkin (citado en Laycock 2012: 72): “Estábamos 'una especie' relacionados entre sí, pero no exactamente iguales y estábamos 'una especie' relacionados con los humanos, en virtud de habitar cuerpos humanos, pero definitivamente no humanos en nuestros patrones de pensamiento y creencias espirituales. Otherkin evolucionó como un término cultural abreviado ".

Con el nuevo milenio, Internet ofreció plataformas más sofisticadas para la comunicación y fue asumida por Otherkin. Los documentos de Preguntas Frecuentes (FAQ) habían sido, y siguen siendo, importantes recursos para los recién llegados y el recién "despertado", ya que describían lo que la comunidad de Otherkin (o Vampiro, o Therianthrope, etc.) había designado "lo básico" de tener otro -la identidad humana. Con espacios multiusuario cada vez más amigables, democráticos y afectivos para los usuarios, como foros, se están agregando más voces al debate sobre lo que constituye esos principios. Las preguntas frecuentes, los glosarios y las guías pedagógicas se reescriben, actualizan y formulan continuamente de acuerdo con las principales definiciones de términos relevantes en la comunidad. Los formatos de contacto de muchos a muchos también mejoraron las oportunidades de organizar reuniones físicas para aquellos en áreas adyacentes, llevando el aspecto comunitario al mundo no virtual. Hoy en día, Internet proporciona sistemas multitudinarios y elaborados para compartir contenidos y expresiones personales. Los cómics, las obras de arte, los videos de You Tube y los boletines informativos han sido salidas populares para la participación divertida y creativa en el movimiento Otherkin. Las redes sociales como tumblr, Facebook y reddit se emplean con avidez para expandir el debate y la investigación, así como para enunciar identidades que no sean humanas para audiencias privadas y públicas.

La historia del movimiento Otherkin hasta la fecha, y especialmente como se ha manifestado en línea, ha sido objeto de varias investigaciones.proyectos realizados por miembros de esas comunidades. De Lupa Guía de campo para Otherkin (2007) fue un intento semi-académico por parte de un insider para reunir fuentes primarias en forma de su propia experiencia y participación en la comunidad, encuestas y entrevistas con Otherkin, y la investigación junto con el análisis para proporcionar un texto introductorio para aquellos nuevos en el movimiento. El proyecto en curso del artista y autor de Otherkin Orion Scribner, La línea de tiempo de Otherkin: la historia reciente de Elfin, Fae y las personas animales (2012-) tiene como objetivo trazar los eventos previos al milenio que llevaron al establecimiento de una comunidad en línea para personas no identificadas humanas, registrando la apertura y el cierre de foros importantes, la publicación de documentos importantes y la actualización periódica para incluir los recientes Difusión y publicación de medios relacionados con Otherkin. Los archivos (como darkfang.net) y los wikis (por ejemplo, anotherwiki.org) tienen la intención similar de conservar un registro del desarrollo del movimiento en el pasado, en el presente y en el proceso continuo de su crecimiento y cambio.

DOCTRINAS / CREENCIA

Como ya se dijo, no hay creencias fundamentales que Otherkin deba tener, excepto la idea de que de alguna manera se identifican como un no humano. Las explicaciones espirituales de estas identidades no tradicionales son bastante comunes dentro de la comunidad de Otherkin, pero están lejos de ser singulares. Pueden incluir las afirmaciones de que uno era una criatura mítica en una vida pasada y ha conservado recuerdos, o que el alma de una criatura mítica se ha reencarnado en su cuerpo humano. Algunos prefieren expresar su Otherkinness en términos científicos o psicológicos, viéndolo como un tic neurológico o un mecanismo de afrontamiento construido mentalmente, por ejemplo. Otros adoptan un enfoque histórico-revisionista y consideran que sus genes se mezclan con el ADN de especies criptozoológicas o extintas y supuestamente legendarias. Sin embargo, la mayoría de Otherkin parece seguir una línea de pensamiento mágico que problematiza los supuestos epistemológicos regulares de la sociedad occidental con respecto a la realidad, la verdad y la creencia como algo completamente subjetivo y, sin embargo, activamente poderoso. Sin un cuerpo o texto autorizado, Otherkin recurre a una amplia gama de materiales de la religión, la cultura popular, la ficción y las ideas individuales para aprender y articular su "verdadero yo". Al hacerlo, es la consiguiente "mitología personal" ( Laycock 2012) que actúa como la prueba principal de su identidad distinta de la humana y que, en última instancia, se basa en la "gnosis personal no verificada", creencias alcanzadas y legitimadas por la introspección.

El término "despertar" se utiliza a menudo para describir el momento de realización que tiene un Otherkin cuando reconoce su yo no humano. Aunque muchos creen que “nacieron de esa manera”, puede pasar algún tiempo antes de descubrir la naturaleza de su identidad distinta a la humana. La noción de "despertar" está ligada al estado asociado de "dormir" (una fase de olvido antes de la iluminación en la que está atascado la mayor parte del mundo), una idea con connotaciones esotéricas budistas, junguianas y occidentales, también utilizada en el influyente juego de rol de White Wolf Mago: La Ascensión (anotherwiki.org/wiki/Awakening). Despertar, entonces, no solo significa que la verdad sobre uno mismo se revela, sino que a menudo también se revelan las verdades cósmicas. La vocera del vampiro Michelle Belanger se hace eco de este sentimiento y dice: "El despertar es un proceso de conciencia expandida ... en el que nos transformamos de la escoria en oro espiritual ... nos convertimos en algo más que el pequeño yo de esta vida, comprendiendo la totalidad de quiénes somos y quiénes somos. deben ser, nuestro Ser Esencial ”(2000: IV). El despertar puede ocurrir de muchas maneras, como un sueño o mensaje desencadenante durante un estado de meditación, pero muchos sitios de información de Otherkin dirigidos a los recién llegados a la comunidad recomiendan tomarse un tiempo para investigar y "buscar el alma" para comprender mejor una afinidad. Sentirse con una especie o sentimiento distinto al humano. Debido a que tal autodescubrimiento puede llevar tiempo, y Otherkin puede experimentar comienzos falsos, o encontrar que se identifican como múltiples tipos de seres, o aprender periódicamente cosas nuevas sobre su yo no humano, Lupa recomienda considerar el despertar como "un proceso continuo" (2007: 32 ).

Un documento temprano de Preguntas Frecuentes para Otherkin elaborado por miembros de la comunidad sugirió que aquellos que son "de mente abierta, a la metafísica, a la magia / energética, a los juegos de rol, paganos, wicca, tienen imaginación, leen, miran televisión, etc. [sic]" tienen más "probabilidades" de despertarse (citado en Crisses et al. 2000). Los medios de ficción y entretenimiento pueden desempeñar un papel fundamental en el despertar de un Otherkin o en el descubrimiento de los detalles de su identidad no humana, al proporcionar una representación visual, vocabulario y mitología o historia que ayude a articular sus características. Por ejemplo, Jarandhel, un Otherkin con recuerdos de vidas pasadas como elfo, dragón y cambiaformas humano-ciervo, habla de cómo los humanoides extraterrestres y mágicos de varios mundos de ciencia ficción y fantasía le han ayudado a comprender su yo elfo: " Resueno fuertemente con el Minbari de Babilonia 5 , con los taelones de Tierra: conflicto final, y con los Tayledras de la serie Valdemar de Mercedes Lackey. Los tres de estos grupos son ficticios y no creo que yo fuera o sea alguno de ellos. Pero cada uno de ellos tiene cualidades que me recuerdan a mi vida élfica ”(Jarandhel 2012). De manera similar, un Otherkin puede sentir afinidad con la tradición de culturas y religiones específicas. Si uno se identifica como hada, por ejemplo, esto podría significar el antiguo y aristocrático celta. sídhe o Tuatha Dé Danann, las hadas más sigilosas y seductoras de las leyendas medievales, los duendecillos diminutos ya menudo descarados que eran populares en la época victoriana, una combinación de estos tipos de hadas, o una filiación completamente diferente, dependiendo del individuo.

Un Otherkin puede sentir que, literalmente, encarnan aspectos asociados con la fisiología de su yo no humano. Por lo tanto, un pariente vampiro puede tener una baja tolerancia a la plata o un hada, una alergia al hierro, un pariente sirena puede ser un excelente nadador y un pariente elfo puede tener orejas notablemente puntiagudas. Algunos Otherkin dan fe de tener el síndrome del miembro fantasma: el experiencia fenomenológica de una parte del cuerpo ausente. En el caso de Otherkin, el miembro fantasma es generalmente uno atribuido al físico de su lado no humano, por ejemplo, un Therianthrope que se identifica como un águila en un cuerpo humano puede sentir, en momentos específicos durante un "cambio" o todo el tiempo, la sensación de tener alas, garras o pico, a pesar de saber que no están físicamente presentes. Las explicaciones metafísicas para esto incluyen una sensibilidad hacia la forma astral, etérica o energética del alma no humana, o tener un recuerdo de otro cuerpo de una vida pasada (Lupa 2007: 42-3). Esto puede contribuir a la incomodidad en la propia corporalidad y apariencia, y algunos Otherkin lo describen en términos patológicos como dismorfia corporal o disforia. Las palabras “transespecie” o “transespíritu” se usan ocasionalmente para etiquetar esta experiencia y, como lo hace este escritor de Otherkin, la compara con la de las personas transgénero: “Las personas transgénero sienten que nacieron en un cuerpo del género equivocado. Los otherkin transespíritus suelen sentir que nacieron (o residen en) un cuerpo de la especie equivocada ”(Crisses et al. 2000).

Muchas de las creencias asociadas con ser Otherkin son ocultistas, por lo que es oportuno que muchos Otherkin se describan a sí mismos como seguidores de escuelas de pensamiento ocultistas, con la mayoría bajo la etiqueta neo / pagana (Lupa 2007: 211). El tipo de parentesco de uno y su religión pueden estar fuertemente entrelazados. Por ejemplo, un lobo Therianthrope puede practicar el chamanismo y encontrarlo como una forma útil de interactuar y aprender sobre su lado animal, mientras que un elfo celta Otherkin puede sentirse más atraído por el druidismo, o un vampiro por una forma de esoterismo del camino de la izquierda que abraza el "lado oscuro". Otherkin también puede tener creencias sincréticas para acomodar en una cosmovisión espiritual la existencia de un yo no humano en un cuerpo humano, clasificándose a sí mismos como cristianos, por ejemplo, pero con una creencia en la reencarnación. Algunas religiones y grupos religiosos se han formado en torno a identidades distintas de las humanas, como el Templo del Vampiro o la Casa Kheperu de Michelle Belanger (Laycock 2009: 111-17). Pero como la mayoría de los aspectos de la comunidad Otherkin, las opiniones religiosas son diversas, fluidas y procesuales; y aunque las creencias metafísicas son comunes, no son esenciales para una identidad Otherkin.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Como grupo, los Otherkin están ligeramente afiliados, son asfálticos y evitan la doctrina; por lo tanto, tienen poca organización y muy pocas estructuras de autoridad formales (Kirby 2013: 40). No constituye una religión, pero terminología metafísica y una la cosmovisión espiritual se suele utilizar para analizar las identidades de Otherkin, lo que hace que el grupo, en gran parte, sea un religioso movimiento. Aunque las reuniones de la vida real son extremadamente raras, la comunidad en línea proporciona un aspecto verdaderamente comunitario en el sentido de que es totalmente responsable de la producción y difusión del vocabulario, las ideas centrales, los textos y las imágenes del movimiento. La codificación de la jerga específica de un grupo, por ejemplo, utilizando términos como "Kin", "despertar", "cambio", etc., proporciona un lenguaje unificador para sus experiencias compartidas. El diseño y adopción de un símbolo como el heptagrama, una estrella de siete puntas a la que a menudo se hace referencia como estrella élfica o de hadas (en la imagen), es otro elemento que puede fomentar la cohesión del grupo.

La comunidad utiliza una serie de plataformas digitales para comunicarse, debatir y generar contenido, siendo ejemplos comunes foros, cuentas de tumblr, grupos de Facebook y páginas web personales, todos con diversos grados de inclusión y privacidad. Como cualquier comunidad en línea, esto significa que los sistemas de membresía, censura y aplicación de reglas que permiten las plataformas de redes sociales tienden a mantener la armonía del grupo al establecer distinciones entre internos y externos y al regular los temas y enfoques de las discusiones. Los moderadores, ya sean individuales o en equipo, decidirán estos límites de acuerdo con sus propios intereses y el propósito del sitio web. Dicha dinámica de control puede ser implícita en lugar de explícita, por ejemplo, a través de un proceso colectivo de "otredad", pero no obstante, afecta el éxito de ciertas ideas e interpretaciones en la comunidad en general (Getzler 2013; Robertson 2014). Pero, a medida que la academia, los principales medios de comunicación y el público en general se exponen cada vez más a las ideas de Otherkin, los Otherkin están, más que nunca, esforzándose por consolidar y proteger su identidad y reputación de grupo, una fuente potencial de tensiones discutida en el Siguiente sección.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El desafío predominante al que se enfrenta la comunidad de Otherkin puede clasificarse como uno de autenticidad. Los individuos de dentro y fuera de la comunidad han cuestionado la validez de las creencias de Otherkin singular y el movimiento en general, en general. número de motivos. Otherkin ha sido objeto de varias piezas en los medios de comunicación occidentales que, a pesar del nivel de aceptación que buscaba el autor o el periodista, provocan invariablemente respuestas de umbría, incredulidad y reproche por parte de la audiencia. Joseph Laycock ha sugerido que tal enojo de los detractores "parece estar inspirado no por las afirmaciones desviadas de Otherkin, sino por el hecho de que son capaces de encontrar apoyo para sus creencias y presentar una amenaza potencial ... cuando una comunidad adopta un sistema de creencias desviadas. , se requiere un esfuerzo sustancialmente mayor para subyugar su visión del mundo ”(2012: 83). Debido a la predilección por los forasteros de percibir el fenómeno de Otherkin como un ejemplo de inmadurez o locura, Otherkin como Jarandhel aconseja a otros que "mantenerse alejado de los medios ”(2012, énfasis en el original), y Lupa afirma“ tener en cuenta que los no familiares a menudo nos ven como completos locos… el concepto de no ser humano queda relegado a la sala psiquiátrica ”(2007: 253).

El cuestionamiento de qué creencias son aceptables, creíbles y válidas también proviene de la comunidad Otherkin. Las fuentes para comprender a un ser que no es humano no solo provienen de la sabiduría tradicional, sino también de las innovaciones en la cultura popular, especialmente a través de películas, programas de televisión, novelas y juegos influyentes de los géneros de ciencia ficción, fantasía y terror (televisión True Blood y el Ser humano son ejemplos principales). Por lo tanto, cualquier texto puede convertirse en una referencia para comprender una identidad de Otherkin. Sin embargo, el grado de credibilidad que comúnmente se otorga a estos textos es marcadamente diferente según su carácter histórico y su origen. Por ejemplo, aunque es raro, hay Otherkin que se identifica como plantas, máquinas y personajes explícitamente a partir de obras de ficción contemporáneas, incluidos productos supuestamente "de bajo ceño" como videojuegos, cómics y dibujos animados. Kirby señala que el material de origen contemporáneo generalmente se considera "tonto e infantil" (2013: 45) y aquellos que lo encuentran espiritualmente edificante son sospechosos. Los miembros que se consideran jóvenes, y aquellos con un interés supuestamente caprichoso o poco atractivo en los medios relacionados en lugar de un compromiso sincero con un ser que no sea un ser humano, también están sujetos a escrutinio. Esto puede crear divisiones dentro de la comunidad y puede dar lugar a acusaciones de que infiltrados poco sinceros (como "trolls", "falsificaciones" o "intentos de prueba" están diluyendo las buenas intenciones del movimiento. Posteriormente, aquellos con ideas o identidades más marginales pueden encontrarse aislados de la comunidad central (Getzler 2013; Robertson 2014).

Finalmente, la sugerencia de que la condición de ser Otherkin es inauténtica porque no es simplemente "no real" sino en realidad un La justificación de una seria psicopatología subyacente, es una crítica frecuentemente dirigida a aquellos con identidades no humanas, como lo ha declarado Lupa. La comunidad médica reconoce una variedad de trastornos de personalidad y síndromes de identificación errónea delirante, como la licantropía clínica, el estado mental y de comportamiento de los creyentes es un lobo (Blom 2014), que presenta síntomas que pueden verse como similares a las descripciones de la fenomenología de Otherkin. De hecho, hay personas dentro de la comunidad que creen que su otredad tiene una causa psicológica o neurológica, y también quienes se sienten cómodos con la idea de que poseen identidades múltiples de una manera no diferente a la que se consideraría en la medicina tradicional. Indicativo de una enfermedad mental. Sin embargo, hay muy poco interés y, de hecho, mucha protesta contra el hecho de encontrar una "cura" médica para ser Otherkin, o de incluirlo en la literatura psiquiátrica como un trastorno de la personalidad.

* La línea de tiempo consiste en eventos seleccionados discutidos en este perfil que han contribuido a la historia del movimiento Otherkin, pero está lejos de ser exhaustivo. El autor recomendaría el meticulosamente investigado. Línea de tiempo de Otherkin por Orion Scribner (2012) para una visión más detallada del desarrollo histórico de este grupo.

** Imágenes:
Fundador / Sección de Historia del Grupo
Imagen #1: Banner del foro de la Alianza Otherkin por Myenia (primer párrafo)
Imagen # 2: Elfos de Peter Jackson El Señor de los Anillos trilogía de cine (tercer párrafo)
Imagen # 3 vampiro sanguinario (bebedor de sangre) británico, Julia Caples (cuarto párrafo)
Imagen # 4: Extracto del tratado de Jack Chick de 'Dark Dungeons' (1984) (séptimo párrafo)
Imagen # 5: Portada del libro de Lupa Guía de campo para Otherkin (párrafo final)
Sección de Doctrinas / Creencias
Imagen # 6: Arte de portada para Doreen Virtue's Ángeles de la tierra (primer párrafo)
Imagen #7: portada de la revista FAE (tercer párrafo)
Imagen #8: Modificaciones corporales para parecer más que humano (cuarto párrafo)
Organización / Sección de Liderazgo
Imagen #9: el símbolo de Otherkin estilizado, el heptagrama o Elven Star, atribuido a Sarah Mitchell
Sección de Problemas / Desafíos
Imagen # 10: Leopardo Therian Shroud del documental 'Creo que soy un animal' (2013) (primer párrafo)
Imagen #11: Confesión de Otherkin de Whisper.com (tercer párrafo)

Referencias

Adler, Margot. 1997 [1979]. Dibujando la lunaEdición revisada y ampliada. Nueva York: pingüino.

Belanger, Michelle. 2000. The Vampire Codex: Edición en Internet. Accedido desde http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ en septiembre 9 2015.

Blom, Jan Dirk. 2014. "Cuando los médicos lloran lobo: una revisión sistemática de la literatura sobre la cantantropía clínica". Historia de la psiquiatría   25: 87-102.

Campbell, Colin. 1972. "Culto, el medio catastral y la secularización". Pp. 119-36 en Un anuario sociológico de la religión en Gran Bretaña, Editado Michael Hill. Londres: SCM.

Crisses et al. 2000. "Preguntas frecuentes sobre Otherkin & Awakening v 3.0 Beta". Accedido desde http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php en septiembre 9 2015.

Cusack, Carole. 2010. Religiones inventadas: imaginación, ficción y fe. Surrey: Ashgate.

Davidsen, Markus Altena. 2012. "El medio espiritual basado en la mitología literaria de JRR Tolkien". Páginas. 185-204 en Manual de las religiones hiperrealistas, Editado por Adam Possamai. Leiden: Brill.

La fortuna, Dion. 2001 [1930]. Autodefensa psíquica. San Francisco: Weiser.

Getzler, Melanie. 2013. "Otros aspectos de Otherkin: la negociación discursiva de la amenaza facial de la exclusión de otros en una comunidad de Internet desmarginalizadora". Tesis doctoral, Universidad de Indiana.

Jarandhel. 2012. "Preguntas frecuentes revisadas de Otherkin". Accedido desde http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ en septiembre 9 2015.

Keyworth, David. 2002. "Las creencias socio-religiosas y la naturaleza de la subcultura de vampiros contemporáneos". Diario de la religión contemporánea 17: 355-70.

Kirby, Danielle. 2013. Fantasía y creencia: religión alternativa, narrativas populares y culturas digitales. Sheffield: Equinoccio.

Kirby, Danielle. 2006. “Mundos alternativos: búsqueda metafísica y comunidad virtual entre los demás”. Pp. 275-87 en A través de un vaso oscuro: reflexiones sobre lo sagrado , editado por Frances Di Lauro. Sydney: Sydney University Press.

Laycock, Joseph. 2015. Juegos peligrosos: ¿Qué dice el pánico moral sobre los juegos de rol sobre el juego, la religión y los mundos imaginados?. California: University of California Press.

Laycock, Joseph. 2012. "Somos espíritus de otro tipo: rebelión ontológica y dimensiones religiosas de la comunidad de Otherkin". Nova Religio 15: 65-90.

Laycock, Joseph. 2009. Vampiros hoy. Westport: Praeger.

Lupa. 2007. Una guía de campo para Otherkin. Stafford: Megalítica.

Montgomery, Ruth. 1979. Extraños entre nosotros: seres iluminados de un mundo por venir. Nueva York: Coward, McCann & Geohagen.

Perdiz, Christopher. 2004. El Reencantamiento de Occidente, Volumen 1. Nueva York: T&T Clark.

Possamai, Adam, ed. 2012. Manual de las religiones hiperrealistas. Leiden: Brill.

Robertson, Venecia. 2014. “La ley de la jungla: el yo y la comunidad en el movimiento de teriantropía en línea”.  La granada: la revista internacional de estudios paganos 14: 256-80.

Robertson, Venecia. 2013. "La bestia interior: identidad antrósomórfica y espiritualidad alternativa en el movimiento de teriantropía en línea". Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2012. Línea de tiempo de Otherkin: La historia reciente de Elfin, Fae y Animal People, v. 2.0. Accedido desde http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf en septiembre 5 2015.

Steiger, Brad. 1976. Dioses de acuario: los ovnis y la transformación del hombre. Nueva York: Harcourt.

Virtud, Doreen. 2007. Realms of the Earth Angels: Más información para ángeles encarnados, elementales, magos y otros trabajadores de la luz. Estados Unidos: Hay House.

Zeller, Benjamin. 2010. "La hermenéutica bíblica extraterrestre y la construcción de la puerta del cielo". Nova Religio 14: 34-60.

Autor:
Venetia Robertson

Fecha de Publicación:
5 Septiembre 2015

 

Compartir