Nuevo movimiento de lluvia tardía

NUEVO ORDEN DE LA ÚLTIMA LLUVIA


NUEVO PEDIDO DEL LUGAR DE LA LLUVIA

1947 (primavera): George Hawtin, pastor de las Asambleas Pentecostales de Canadá, fundador del colegio y su director, dimitió bajo la presión de Bethel Bible College Saskatoon. El miembro de la facultad Percy G. Hunt renunció en simpatía.

1947 (21 de octubre): Hawtin y Hunt se unieron a Herrick Holt, en un nuevo trabajo, Sharon Orphanage and Schools.

1947 (finales del otoño): Hawtin y Hunt, con varios otros, asistieron a un avivamiento en Vancouver, Columbia Británica, dirigido por el evangelista sanador William Branham.

1947-1948 (invierno): Hawtin y otros promovieron un régimen de ayunos prolongados y reuniones de oración inspirados en los avivamientos de Branham y el libro, El poder atómico con Dios a través del ayuno y la oración, por Franklin Hall.

1948 (11 de febrero): una joven estudiante informó de una profecía de una puerta que se abre hacia un don de ministerio en el cuerpo de Cristo. El avivamiento estalló en el campus, atrayendo a forasteros.

1948 (Pascua): Los servicios especiales descritos como La Fiesta del Pentacostés atrajeron a un gran número de personas al campus.

1948 (del 7 al 18 de julio): Lo que se considera el primer Encuentro de Campamento se llevó a cabo en el campus, atrayendo a miles de fieles de todo el oeste de Canadá y lugares de los Estados Unidos. Las enseñanzas de este avivamiento se conocieron como La lluvia tardía y se difundieron ampliamente.

1949: El Concilio General de las Asambleas de Dios de EE. UU. Condenó las enseñanzas de la lluvia tardía. Al menos un funcionario clave renunció en protesta, y el tema casi dividió a la denominación.

1949 (Tardío): El liderazgo del movimiento comenzó a escaparse de las manos del grupo Sharon a medida que se desarrollaban otros centros.

1952: Como movimiento organizado, la lluvia tardía comenzó a desvanecerse.

1967: Las posiciones características de la lluvia tardía se convirtieron en elementos importantes del movimiento de Renovación Carismática.

Actualidad: La teología de la lluvia tardía es fundamental para numerosos movimientos, como las Iglesias Vineyard, The Kansas City Prophets y los avivamientos de Toronto y Lakeland, así como para cientos de iglesias neopentecostales independientes.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Varios autores han colocado los comienzos del movimiento de la lluvia tardía de los últimos 1940 (a veces llamado el Nuevo Orden de la lluvia tardía para distinguirlo de al menos dos usos anteriores del término "lluvia tardía") en un contexto de renovación pentecostal ya bien en marcha Muchos pentecostales sintieron que, después del período de la calle Azusa, el pentecostalismo se había "secado" o se había "enfriado" porque había perdido su enfoque en las manifestaciones emocionales, sobrenaturales y extáticas del Espíritu Santo (Riss 1987: Capítulos 1 y 2 ).

Varios movimientos en los primeros años de la guerra habían comenzado a examinar esta pérdida de énfasis sobrenatural y habían engendrado una generación de predicadores del "Renacimiento Curativo", entre ellos William Branham, quien comenzó su ministerio un poco más tarde (1946). Esto lo hizo contemporáneo con varios revivalistas más conocidos, como Billy Graham y Oral Roberts. Pero Branham estaba un poco más alejado de la corriente principal, con su gran concentración en expulsar a los demonios, la curación sobrenatural, la imposición de manos, las predicciones del final del tiempo y su argumento de que la doctrina de la Santísima Trinidad estaba equivocada (Riss 1987: 1-2 , Capítulos 1 y 2).

Mientras tanto, un ministro de las Asambleas Pentecostales de Canadá (PAOC) conocido por su "celo desenfrenado", George Hawtin, se convirtió en involucrado en una disputa con el distrito de Saskatchewan de la PAOC. Varios años antes, Hawtin había fundado Bethel Bible College, luego en Saskatoon. Había vendido la propiedad de la universidad al distrito para que la universidad se convirtiera en una institución oficial del distrito. Pronto tuvo problemas con la administración del distrito por, entre otras cosas, tomar decisiones sin informar o pedir permiso al distrito. También hubo preguntas sobre los estándares académicos de la universidad. A finales de la primavera de 1947, se solicitó y concedió la dimisión de Hawtin. El miembro de la facultad Percy G. Hunt renunció en simpatía (Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).

Ese otoño, Hawtin y Hunt se unieron a Herrick Holt, pastor de la iglesia Four Square Gospel de North Battleford, Saskatchewan, en una nueva empresa, Sharon Orphanage and Schools, fundando el colegio bíblico de esa organización y convirtiéndose en el núcleo de su primera facultad. Un número considerable de estudiantes de Betel se transfirió a la nueva escuela (Holdcroft 1980: 3).

Casi al mismo tiempo, Hawtin y otros de Sharon viajaron a Vancouver, Columbia Británica, para asistir a un avivamiento dirigido por William Branham. Estaban profundamente impresionados por los elementos sobrenaturales y extáticos del avivamiento, aspectos del pentecostalismo que sentían que se habían perdido a lo largo de los años. También se dieron cuenta de un libro, El poder atómico con Dios a través del ayuno y la oración, por Franklin Hall, que propuso que uno pudiera alcanzar un nivel de comunicación directa con Dios al ayunar por largos períodos (tanto como los días de 40) y participar en largos períodos de oración intensa (Riss 1987: 56-60).

Cuando el grupo regresó a North Battleford, promovieron las prácticas propuestas por Hall y alentaron la oración por un "derramamiento del Espíritu Santo" similar a lo que habían visto en los avivamientos de Branham (Riss 1987: 60-63).

Los estudiantes asumieron el reto. En febrero, 11, 1948, después de un régimen de ayuno y oración, una de ellas, una joven, informó una profecía que involucraba una puerta abierta que era "una invitación para que los estudiantes pasen a los dones y al ministerio en el Cuerpo de Cristo". Revival estalló en el campus, se cancelaron las clases. Los forasteros escucharon sobre lo que estaba sucediendo y se unieron a (Holdcroft 1980: 3).

El avivamiento continuó, incluyendo "señales y prodigios" sobrenaturales. Los líderes, siguiendo el ejemplo de Branham, comenzaron a “llamar” a estudiantes individuales, imponiéndoles las manos para impartir “bendiciones en el espíritu” (algo que los pentecostales siempre habían creído implicaba “demorarse”, esperar en oración al Señor) y luego dar profecías para cada individuo (Holdcroft 1980: 3).

En la Pascua de ese año (1948), la escuela celebró servicios especiales descritos como La Fiesta de Pentecostés. El evento atrajo a un gran número de personas al campus y condujo a la organización de lo que se considera la primera reunión del campamento, que se celebró en julio 7-18, 1948. Para este evento, la asistencia fue de miles (Riss 1987: 66-68).

Para entonces, el avivamiento se estaba convirtiendo en algo estructurado, y fueron las enseñanzas de este avivamiento las que, colectivamente, se llamaron Lluvia tardía, un término que se usaba periódicamente, al menos desde fines del siglo XIX, para identificar un elemento particularmente entusiasta y emocional en el desarrollo de la santidad y los movimientos pentecostales (Holdcroft 1980: 1, 4-7).

Estas enseñanzas, que fueron proclamadas en gran parte como profecía directa, generalmente siguieron las líneas del fenómeno observado en
Calle Azusa y en las reuniones de William Branham. Incluían cosas como hablar en lenguas, ser "asesinado en el espíritu", ser bautizado en el espíritu, curación sobrenatural, cantar en lenguas ("coros celestiales"), imposición de manos y una inminencia de los tiempos finales, entre otros. (Riss 1987: 72-74).

Estas enseñanzas se difundieron muy rápidamente, dividiendo o absorbiendo a varias iglesias pentecostales establecidas y convirtiéndose en un movimiento en unos pocos meses. Si bien las enseñanzas de Latter Rain valoraron las redes relacionales y condenaron el denominacionalismo (argumentando que ninguna iglesia u organización tenía derecho a dirigir a otra iglesia), el grupo Sharon formó un equipo de "Presbíteros" que visitaron las iglesias de Latter Rain y esencialmente manejaron el movimiento a través de la profecía directiva (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, índice apologético nd: 4).

A mediados de 1949, el movimiento se había convertido en una preocupación importante para los pentecostales más ortodoxos. El Consejo General de las Asambleas de Dios de EE. UU. Que se reunió ese año condenó formalmente las enseñanzas de Latter Rain como no bíblicas y heréticas (Riss 1987: 103-19).

Mientras tanto, se formaron varios otros centros. El primero fue el Instituto Bíblico Elim en Nueva York, que ya había participado en intentos de revivir un pentecostalismo más emocional y sobrenatural y que ya contaba con los recursos para competir con el grupo Sharon. El segundo centro en elevarse a una posición de influencia fue el Templo Misionero Bethesda en Detroit, Michigan; Otro pronto siguió en Texas. El liderazgo y el control del movimiento se deslizaban rápidamente de las manos del grupo Sharon y comenzaban a fragmentarse (Riss 1987: 103-10).

Por 1952, la lluvia tardía como un movimiento reconocido estaba empezando a desvanecerse, aunque varias congregaciones fuertes continúan hasta el presente. Además, varias enseñanzas de Latter Rain se convirtieron en partes importantes del movimiento de Renovación Carismática que floreció a partir de 1967 (Riss 1987: 140-43).

La enseñanza de Much Latter Rain es central en numerosos movimientos contemporáneos, como las iglesias de viñedos, los profetas de Kansas City y los avivamientos de Toronto y Lakeland, así como cientos de iglesias neoportecostales independientes (Sánchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)

De particular interés contemporáneo son dos enseñanzas del movimiento que se remontan a William Branham, enseñanzas que todavía se mantienen ampliamente, a pesar de no ser prominentes en la vida temprana del movimiento. El primero es un sentido poderoso de una restauración de los atributos de la iglesia primitiva en preparación para los últimos tiempos, incluidos los "cinco dones del Espíritu": profetas, apóstoles, ancianos, predicadores y maestros (como se describe en el libro de Pablo carta a los Efesios). Se entiende que los profetas y apóstoles tienen autoridad directamente de Dios (Holdcroft 1980: 6-7).

La segunda es también una profecía de los últimos tiempos, que los miembros más devotos se convertirán en "Los Hijos Manifiestos de Dios", formando un ejército invencible e inmortal que es capaz de superar todos los obstáculos para llevar a todas las personas a iglesias individuales organizadas geográficamente en preparación para el reino del Señor. Esta profecía es la base del Ejército de Joel (o vencedores), un fenómeno que se ha vuelto prominente en los últimos años. El evangelista Todd Bentley, quien dirigió gran parte del avivamiento de Lakeland, es un destacado proponente (Warnock 1951: 83; Sánchez 2002: 5-6).

Si bien ya no hay un movimiento activo con sede en North Battleford, el avivamiento se apoya en sí mismo, ahora de manera hermosa ajardinado y con amplias instalaciones, todavía funciona, aunque en gran parte como un centro de conferencias. Al menos dos reuniones religiosas, incluyendo "La fiesta de Pentecostés" y un campamento de verano, se llevan a cabo cada año, y también hay un proyecto de misiones globales alojado allí (Holdcroft 1987: 7).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las doctrinas y creencias del movimiento de reavivamiento religioso de la lluvia tardía son algo difíciles de definir, ya que colectivamente constituyen una especie de blanco móvil, y nunca han sido codificadas oficialmente.

El movimiento fue una protesta contra el pentecostalismo más formalizado de la época, particularmente lo que muchos consideraban una iglesia denominacional "seca", carente de vida emocional y espiritual (Holdcroft 1980: 2). Además, era un movimiento que tendía a privilegiar en gran medida lo místico y lo subjetivo (profecías, experiencias, intuición y directivas directamente de Dios) sobre las exégesis de la palabra escrita. Estas profecías y directivas cambiaron de vez en cuando. Además, cuando el movimiento usó la Biblia, lo hizo en una interpretación altamente estilizada, simbólica y tipológica (es decir, mirando las Escrituras hebreas para interpretar el Nuevo Testamento) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).

A pesar de lo anterior, es posible identificar varias enseñanzas o creencias, aunque los líderes del movimiento se resistan a las implicaciones institucionales de llamarlas doctrinas.

Lo primero y más importante, por supuesto, es la aceptación del concepto de La lluvia tardía tal como se encuentra en las Escrituras hebreas en los libros de Deuteronomio (11: 14), Joel (2: 23) y Zechariah (10: 1). Estos pasajes describen una lluvia temprana para comenzar un cultivo y una lluvia tardía para llevarla a la madurez para la cosecha. Los adherentes de la lluvia tardía ven su renacimiento como una señal segura de que los tiempos finales son inminentes (Theopedia nd: 1).

El movimiento de la lluvia tardía vio el término "lluvia tardía" como símbolo de un tiempo de restauración de una iglesia victoriosa y universal, incluidos todos los dones apostólicos, en los tiempos finales, en contraste con el dispensacionalismo calvinista, bastante severo, pesimista y generalizado El pentecostalismo de ese período. Donde los revivalistas curativos de la época enfatizaron la curación y los primeros pentecostales enfatizaron las lenguas, Latter Rain enfatizó la profecía (Riss 1987: 116).

Los dones apostólicos que se restaurarán incluían hablar en lenguas, sanidad, bendición espiritual, profecía y el ministerio quíntuple, incluidos profetas, apóstoles, evangelistas, predicadores y maestros. Los roles de profetas y apóstoles, perdidos para la iglesia en la Edad Media, ahora serían restaurados para proporcionar liderazgo a la iglesia victoriosa, preparando al mundo para el regreso de Jesucristo. Dicho de otra manera, la lluvia tardía completará la obra de Dios en la tierra, con la iglesia unida y victoriosa sobre el mundo, y marcará el comienzo del Reino de Dios. El movimiento también creía que los dones espirituales (incluida la curación) se podían recibir mediante la imposición de manos de un creyente a otro, en contraste con el énfasis tradicional pentecostal en "demorarse" (esperar con oración la presencia de Dios) (Theopedia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).

La mayoría de las otras enseñanzas se derivaron de estas creencias básicas, pero la interpretación de estas creencias se llevó a cabo en el contexto de una búsqueda intensa y activa de una relación subjetiva, emocional e interactiva con Dios. Esto significó que la priorización y el énfasis dado a los diversos elementos de estas creencias tendían a ser cambiantes y específicos de las circunstancias. Parte de este contexto circunstancial fue la creencia de que los cristianos podrían ser demonizados y requerir liberación. Otra parte era la creencia de que la alabanza y la adoración intensas y emocionales podían llevar a Dios a la presencia de los creyentes (Houdmann 2002: 1-2). Una creencia un tanto no relacionada era que las mujeres deberían tener un ministerio completo e igualitario (Houdmann 2002: 2).

Hay debates sobre si el movimiento de la lluvia tardía debe considerarse premilenial, postmilenario o simplemente amilenial. La mayoría de los creyentes de la lluvia tardía parecen haber aceptado un escenario de los tiempos finales en el que las líneas denominacionales serán destruidas y la iglesia se unificará por "vencedores" equipados con poderes sobrenaturales, preparando así al mundo para el regreso de Jesucristo y el comienzo de Reino de Dios. El papel y el momento de la Tribulación y el Rapto no parecen haberse resuelto. Estos temas son considerados importantes por varios grupos, especialmente los fundamentalistas dispensacionalistas (Warnock 1951: 83).

También estaba la creencia, heredada de William Branham y expandida por los últimos maestros de Rain, en particular George Warnock en su primer libro La fiesta de los tabernáculos, que ciertos miembros muy devotos se convertirían en "Los Hijos Manifiestos de Dios". Aquellos que alcanzaron este nivel tendrían poderes divinos que incluían hablar cualquier idioma y "teletransportarse" de un lugar a otro, formando un ejército que es capaz de superar todos los obstáculos para llevar a todas las personas a iglesias individuales organizadas geográficamente en preparación para el reinado de los Señor. Esta profecía es la base del concepto de Ejército de Joel (o vencedores) (Warnock 1951: 83; Sánchez 2008: 5).

Los defensores de las enseñanzas de la lluvia tardía las ven como “un paso importante en el largo desarrollo de la verdad bíblica. Se colocan a la par con los reformadores, los puritanos, los wesleyanos y el avivamiento evangélico del siglo XIX. La doctrina del Nuevo Orden, creen, es el último peldaño de la escalera por la cual el pueblo de Dios asciende a medida que 'avanza hacia la perfección' ”(Holdcroft 1980: 8).

RITUALES / PRÁCTICAS

Los servicios de adoración llevados a cabo por las iglesias de Latter Rain fueron servicios de avivamiento o eventos inspirados en ellos. La mayoría eran exuberantes, ya que los miembros venían en busca de una experiencia espiritual emocional y personal. El servicio también podría describirse, utilizando un término mucho más tarde, como interactivo, ya que los fieles tomaron una parte muy activa en el servicio (Holdcroft 1980: 10).

Dado que la enseñanza de la lluvia tardía sostenía que la alabanza y la adoración intensas llevarían a Dios a la presencia de los adoradores (a veces descrito como la restauración del Tabernáculo de David), la primera parte de estos servicios por lo general consistía en música, que incluía cantar en lenguas, bailar y agitar manos levantadas y gritos de alabanza individuales (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).

Una vez que se ha establecido una atmósfera intensa, puede haber un sermón sobre el fin de los tiempos o el tema de la profecía, seguido de un período prolongado de sanación, expulsión de demonios, testimonio y bendiciones espirituales. Esto incluiría nuevamente a los individuos que caen "muertos en el espíritu", hablando y cantando en lenguas, interpretando lenguas y llorando. La curación y los exorcismos fueron realizados por el líder que oraba y "ponía las manos". Al principio, las congregaciones de La lluvia tardía desarrollaron la práctica de "llamar" a los individuos por su nombre, bendeciéndolos con una imposición de manos y brindándoles una profecía. (Holdcroft 1980: 4-5).

Los tiempos de servicio tendían a ser flexibles, de nuevo siguiendo la práctica de avivamiento. Si el testimonio y la búsqueda continuaron, también lo hizo el servicio en la mayoría de los casos. Los servicios tendían a ser largos y se realizaban varias veces a la semana (convencionalmente los domingos por la mañana y por la noche y los miércoles por la noche, pero otras veces estaban programados)

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

Inicialmente, el liderazgo de la lluvia tardía consistía en solo tres hombres: George Hawtin, Percy Hunt y Herrick Holt. Con el tiempo, a medida que el movimiento se expandió, también lo hizo el grupo de liderazgo y, finalmente, el liderazgo pasó de las manos del grupo Sharon (Holdcroft 1980: 1-4).

No parece haber ningún registro de quiénes dentro de los primeros grupos de Sharon, aparte de Hawtin, estuvieron entre los que fueron a Vancouver para las reuniones de William Branham, a excepción de que había "varias" personas. Dado el momento, una buena suposición es que los tres estaban involucrados (Riss 1987: 56-57).

Pero una vez que el avivamiento comenzó en la escuela, otros se involucraron bastante rápido. Con el inicio formal de la escuela bíblica,

pronto se unieron a los tres fundadores el hermano y cuñado de George Hawtin, Ernest Hawtin y Milford Kilpatric. Como el
el avivamiento cobró impulso, también se les unió George Warnock. Warnock había sido secretario personal de WJ Ern.
Baxter, quien se había convertido en asociado de los ministerios de Branham. El propio Baxter se unió más tarde al grupo a tiempo parcial. Warnockescribió un libro llamado La fiesta de los tabernáculos, que se ha considerado una publicación importante del grupo, y amplió el concepto de Branham de “Los Hijos Manifiestos de Dios” (Riss 1987: 53-62).

En términos de la política de la iglesia, el movimiento estableció una posición que apoyaba firmemente la autonomía de la iglesia local y se oponía a cualquier forma de denominacionalismo. Un observador notó que "el conflicto y la hostilidad surgieron en las relaciones con el Nuevo Orden debido a sus vengativas denuncias militantes de las denominaciones existentes y las políticas de la iglesia". Un comentario frecuente de uno de los líderes fue que "ninguna iglesia ejerce o tiene ningún derecho a ejercer autoridad de jurisdicción sobre otra iglesia, sus pastores o miembros ”. Sin embargo, a pesar de esta retórica y posición, los líderes del movimiento ejercieron de hecho el control, tanto dentro como fuera del grupo (Holdcroft 1980: 6-7; Índice de apologética nd : 2).

La creencia de que los apóstoles y los profetas estaban siendo devueltos a la iglesia en esta era dio lugar a la identificación de los líderes del movimiento con estas posiciones, y les permitió argumentar que sus profecías directivas vinieron directamente de Dios, y que, por lo tanto, estas profecías estaban fuera de toda duda. reto. Según los informes, el control dentro del grupo fue estricto, y fue descrito por al menos un miembro anterior como "dictatorial" (Holdcroft 1980: 5-7).

El grupo Sharon también formó equipos de “Presbíteros” itinerantes que incluían a estos apóstoles y profetas, quienes visitaron las iglesias e instituciones de la Lluvia tardía, y las controlaron a través de las profecías que se consideraba que tenían prioridad sobre cualquier otra autoridad para tomar decisiones. Se ha descrito al grupo Sharon como un rechazo de cualquier enseñanza que no se originó con sus líderes (Holdcroft 1980: 6-7).

CUESTIONES / DESAFÍOS

El movimiento que llegó a ser conocido como The New Order of The Latter Rain nació en controversia. Un autor ha declarado rotundamente que "era un cisma organizativo antes que una causa espiritual". El mismo autor, L. Thomas Holdcroft, describe el cisma como "el celo desenfrenado (del fundador y los líderes del Instituto Bíblico de Betel) enfrentado a el conservadurismo necesario y las restricciones de los líderes denominacionales responsables ”(Específicamente el Distrito de Saskatchewan de las Asambleas Pentecostales de Canadá) Holdcroft 1980: 2).

Este "celo desenfrenado" continuó después de que los jugadores clave se mudaron a North Battlefield y, con el tiempo, sirvió de combustible para otras controversias. Las creencias algo poco ortodoxas del grupo proporcionaron chispas. Su éxito en atraer un gran número de miembros de otras iglesias, casi dividiendo la denominación de las Asambleas Pentecostales, avivó las llamas (Holdcroft 1980: 3-4).

Las primeras controversias surgieron de los comentarios vituperativos hechos, y algunas veces publicados, por los fundadores con respecto a los líderes de otras iglesias y denominaciones. Las controversias teológicas posteriores se dividen principalmente en dos grupos, en gran parte identificables por la fuente de la crítica, aunque existe una superposición sustancial (Holdcroft 1980: 6).

El primero de ellos se originó muy pronto y provino en gran parte de fuentes pentecostales. Los pentecostales rechazaron el uso de la profecía personal, la transmisión de los dones espirituales (como la curación, la profecía y las lenguas) mediante la imposición de manos de un creyente a otro. También rechazaron lo que los pentecostales consideraban una distorsión de las Escrituras, la creencia en las predicciones de los Hijos de Dios Manifestados, y la restauración de las posiciones de apóstol y profeta, llamando a todas estas cosas contrarias a las enseñanzas históricas del Pentecostalismo. Esta lista de objeciones formó la base para el rechazo oficial de 1949 del movimiento Latter Rain por parte de The Assemblies of God y varias otras organizaciones pentecostales (Riss 1987: 119).

Más tarde, una gran cantidad de grupos generalmente fundamentalistas publicaron, primero en libros y artículos de revistas, y luego en sitios web, objeciones a las enseñanzas escatológicas de la lluvia tardía, a la enseñanza de los Hijos Manifestados, a la enseñanza restauracionista que identificaba apóstoles y profetas vivos específicos. , a lo que consideraron una profecía "no probada", y a lo que también consideraron uso indebido o falta de uso de las Escrituras. Una de las declaraciones más sucintas de esta posición es de Holdcroft: "Ningún grupo puede permanecer sólido en la fe y la práctica si otorga autoridad a las experiencias por su propio bien, en lugar de basarse en los estándares de la Palabra de Dios" (Holdcroft 1980: 10).

Otra crítica mucho más amplia proviene de fuentes fuera de estas dos comunidades y se aplica a los pentecostales en general y quizás también a grupos dentro de la tradición de santidad, pero se ha dirigido específicamente a las enseñanzas de la lluvia tardía. Ese es el argumento de que el emocionalismo, el sobrenaturalismo, las lenguas, la curación y otras enseñanzas concernientes a los dones espirituales, constituyen un moderno neo-montanismo, un renacimiento de una herejía cristiana del siglo tercero. Este es un tema que va más allá del alcance del presente artículo. ("Un estudio de las denominaciones", nd: 1-4).

La crítica contemporánea no gira en torno al movimiento Latter Rain, sino a las diversas manifestaciones actuales.
de enseñanzas y prácticas que se originaron con, o fueron desarrolladas a partir de, enseñanzas de la lluvia tardía. Algunos de estos incluyen el Ejército de Joel y grupos similares basados ​​en la enseñanza de los Hijos de Dios Manifestados (que en realidad provino originalmente de William Branham), el movimiento de pastoreo, el restauracionismo y el dominionismo (Sánchez 2008: 1-6).

Referencias

Índice de apologética, recursos de investigación apologética sobre sectas y sectas religiosas. nd accedido desde www.apologeticsindex.org/108.html en 29 2013 noviembre.

Holdcroft, L. Thomas. Dakota del Norte Incendios extraños, la nueva orden de la lluvia tardía . Accedido desde www.spiritwatch.org/firelatter2.htm en 5 August 2013 .

Houdmann, S. Michael. Dakota del Norte Tengo Questions.org . Accedido desde www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 August 2013.

Liichow, el Reverendo Robert S. nd Restauración “El movimiento de la lluvia tardía . ”Accedido desde www.newdiscernment.org/restorat.htm en 5 agosto 2013.

Riss, Richard M . 1987. Lluvia tardía; El movimiento de lluvia tardía de 1948 y el despertar evagélico de mediados del siglo XX . Honeycomb Visual Productions, Ltd., Mississiauga, Ontario, Canadá.

Sanchez, Casey. 2008. Militante Joel's Army de Todd Bentley gana seguidores en Florida .

Centro de Ley de Pobreza del Sur Informe de inteligencia , Otoño. Accedido desde www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming para armageddon en 26 2013 noviembre.

Un estudio de las denominaciones.Montanismo. Dakota del Norte. Accedido desde www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ en 26 2013 noviembre.

Warnock, George H. 1951. La fiesta de los tabernáculos. Bill Britton: Springfield, MO.

Autor:
John C. Peterson

Fecha de Publicación:
Enero 10 2014

 

 

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