Iglesia nativa americana

LA IGLESIA NATIVA AMERICANA

Línea de tiempo de la iglesia nativa americana

1880 El uso del peyote en entornos religiosos formales organizados entre los indios americanos comenzó en el OK occidental.

1880s Quanah Parker, un jefe de los comanches, tomó a Peyote y se convirtió en un destacado defensor tanto del uso de peyote como de la cooperación entre blancos e indios, así como de luchar por el estatus legal de peyote.

1911 Quanah Parker falleció.

1918 La iglesia nativa americana se incorporó formalmente (con su nombre que más tarde cambió a la Iglesia nativa americana de América del Norte), y Frank Eagle se convirtió en su primer presidente

1918-presente Aproximadamente una cuarta parte de la población indígena estadounidense participa en la Iglesia Nativa Americana de América del Norte.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La práctica central y distintiva de la Iglesia Nativa Americana es el uso ceremonial y sacramental del peyote, un cactus psicoactivo o enteogénico (lophophora williamsii), y esa práctica entre los huicholes y otras tribus se remonta miles de años en México. El uso de peyote se documentó por primera vez entre los aztecas hace algunos años 400, y muchos de los primeros misioneros cristianos en México informaron de ello. Su historia en los Estados Unidos más allá de su área de distribución nativa (restringida al valle del Río Grande), sin embargo, es mucho más reciente.

La religión del peyote estadounidense como un fenómeno organizado y relativamente formal se puede rastrear hasta el oeste de Oklahoma alrededor de 1880. Para entonces, las tribus de las planicies del sur, como los comanches y los kiowa, habían sido colocadas en reservas, donde antes los indios libres tenían que vivir bajo restricciones onerosas en condiciones de pobreza. Bajo tales condiciones, los nuevos movimientos religiosos que abordaron el terrible declive de la fortuna de los indios habían sufrido y que prometían alivio de la opresión se extendieron rápidamente por toda la América india. Uno de esos movimientos fue el baile fantasma, que tuvo su fase más prominente en 1890, pero se derrumbó en gran medida con la Masacre de la rodilla herida a fines de ese año. La religión peyote, por otro lado, se extendió rápidamente más allá del área de la cual la planta es indígena, encontrando adeptos en cientos de tribus.

Aunque el patrón de dispersión de la religión del peyote era complejo y no está completamente documentado, varios individuos y Las tribus son generalmente reconocidas como cruciales para el proceso. Especialmente importante fue Quanah Parker, un jefe de Comanche que se dice que primero tomó peyote en México en los 1880 como medicina para una enfermedad difícil, o tal vez una lesión grave. Quanah (como generalmente se le conoce), cuya madre era blanca y que era un destacado defensor de la cooperación entre blancos e indios, se convirtió en una destacada defensora del peyote y contribuyó a rechazar las leyes que hubieran prohibido su uso. En el momento de su muerte en 1911, el peyote estaba siendo utilizado por varias tribus en Oklahoma. John Wilson, un indio caddo por afiliación (en realidad de caddo mezclado, Delaware y sangre francesa), solo fue superado por Quanah en influencia. En 1880, Wilson se convirtió en un roadman del peyote, como se conoce al líder ceremonial, y comenzó a atraer un número considerable de seguidores. Su versión de la ceremonia del Peyote tenía elementos más explícitamente cristianos que los de Quanah, lo que refleja, probablemente, el propio catolicismo de Wilson. Sin embargo, ambas versiones reflejan una mezcla minuciosa de temas indios y cristianos tradicionales.

Gradualmente el uso ceremonial del peyote se extendió a otras tribus. Varios misioneros de la nueva fe llevaron su mensaje a las tribus que aún no habían oído hablar de él. Aunque a veces el contacto rutinario entre las tribus que viven en las proximidades llevó a la diseminación del peyotismo, un agente clave de la dispersión fue la existencia de instituciones que sirvieron a múltiples tribus. El Carlisle Indian School en Carlisle, Pennsylvania, fue un punto importante de contacto entre los contribuyentes, al igual que el Haskell Institute (ahora conocido como Haskell Indian Nations University) en Lawrence, Kansas. Los indios de las áreas que utilizan peyote enseñaron el camino del peyote a sus compañeros de otras partes de los Estados Unidos, y en un período relativamente corto, la nueva religión llegó a gran parte de la América india.

El establecimiento formal de iglesias peyotistas se produjo en gran parte en respuesta a controversias sobre el uso del cactus que amenazaba con hacer que su uso fuera criminal. 1914 había establecido dos pequeñas organizaciones tempranas, la Sociedad de Peyote (o Sociedad de la Iglesia de la Unión) y la Iglesia de Cristo Primogénita. Luego, en 1918, el Congreso de los Estados Unidos hizo su intento más agresivo hasta la fecha para Prohibir el uso del peyote. En respuesta, en gran parte a instancias del antropólogo de la Institución Smithsoniana James Mooney, los líderes de la religión peyote de varias tribus se reunieron en El Reno, Oklahoma, para establecer a la Iglesia Nativa Americana como una entidad legalmente incorporada y para proteger lo que se había convertido en un lugar querido y Tradición india sagrada. Finalmente, el nombre de la organización se cambió a Iglesia Nativa Americana de América del Norte, para reflejar el hecho de que algunos miembros vivían en Canadá.

Hoy en día, la participación de los nativos americanos en la iglesia está muy extendida entre los indios americanos, atrayendo quizás a una cuarta parte del total de la población india. Por lo tanto, es una de las influencias unificadoras más fuertes en la vida india de hoy. Las continuas controversias sobre el uso del peyote, que provocaron vigorosas respuestas defensivas de los indios, han tenido el efecto de convertirlo en un punto central de la identidad india americana.

DOCTRINA / CREENCIAS

La iglesia nativa americana representa una fusión de cristianismo con las religiones indias americanas tradicionales. Las creencias específicas involucradas varían sustancialmente de tribu a tribu. En general, en la forma de peyote de la Media Luna (iniciada por Quanah Parker), el cristianismo, aunque está presente, no se enfatiza mucho; En la tradición de la Gran Luna (o fuego cruzado) (iniciada por John Wilson), el cristianismo está más explícitamente presente.

El peyote en sí mismo es considerado como una sustancia sacramental que tiene poderes divinos. A menudo se le llama "medicina" y se cree que tiene una poderosa capacidad de curación. Cuando alguien que ha tomado peyote vomita en reacción a la sustancia, se entiende que el peyote está limpiando las impurezas que estaban presentes en la mente y el cuerpo de la persona. Tiene poderes que mejoran el pensamiento y el comportamiento de uno. Detiene el deseo de licor y por lo tanto es una cura para el alcoholismo. Es un profesor

RITUALES

El principal ritual de la iglesia nativa americana es la ceremonia del peyote. En muchas tribus, tales ceremonias se llevan a cabo aproximadamente una vez al mes, aunque la frecuencia varía y se pueden celebrar reuniones especiales para propósitos específicos.

La versión de Quanah Parker de las ceremonias de peyote se conoció como ceremonia de la Media Luna, llamada así por la forma creciente del altar que se usa en ella (ahora a menudo se denomina la forma Tipi, porque las ceremonias se llevan a cabo en tipis); Los elementos básicos de la ceremonia estaban bien establecidos antes de que llegara a Oklahoma. De las dos variantes principales del ritual del peyote, es la menos explícitamente cristiana, con frecuentes referencias a los espíritus indios y la Madre Tierra. La Biblia no está presente en las ceremonias, y aunque generalmente se considera que el cristianismo es el fundamento de la fe, tiende a no ser enfatizado. La ceremonia de Wilson se conoce como el ritual de la Gran Luna, o más recientemente, el Fuego Cruzado; es más cristiano en énfasis que la Media Luna, con invocaciones de Jesús, uso de la Biblia, bautismo y, a veces, uso de crucifijos. Hoy en día, existen varios rituales peyotistas distintos, con diferentes niveles de influencia cristiana, en varios lugares, aunque las diferencias entre ellos no son grandes, y el esquema general de la ceremonia se ha mantenido esencialmente sin cambios durante un siglo.

Las ceremonias con mayor frecuencia comienzan a media noche los sábados. Los hombres son tradicionalmente los líderes de las ceremonias, aunque las mujeres asisten y participan plenamente. Los adoradores se sientan en el suelo en un círculo. El roadman, que preside, mira hacia el este. Varios artefactos ceremoniales están presentes, usualmente incluyendo un abanico de plumas de águila, un bastón tallado, un silbato, un sonajero de calabaza y tambores. los El cedarman arroja el cedro sobre el fuego, produciendo un humo ceremonial de limpieza. El cactus de peyote y el té de peyote se pasan alrededor; Los participantes comen o beben uno u otro. Recorriendo el círculo, los participantes cantan canciones tradicionales durante algunas horas, deteniéndose ocasionalmente cuando el peyote se pasa nuevamente alrededor del círculo. A la medianoche el agua pasa, y luego hay un descanso en la ceremonia. Cuando los participantes regresan al interior, el canto se reanuda y varias personas ofrecen oraciones cuando se sienten conmovidos. Ceremonias especiales para la curación a veces se llevan a cabo. Al amanecer el roadman canta la canción del amanecer; Entonces la mujer del agua entra con agua para beber. También presenta el sencillo desayuno ceremonial que señala el final inminente de la ceremonia. El roadman puede proporcionar una homilía, y se cantan las últimas canciones. Los objetos ceremoniales se guardan y los participantes salen al aire libre. Sigue una comida amplia y pausada, y lentamente la reunión se rompe.

La membresía de la iglesia nativa americana no excluye otras afiliaciones religiosas. Los miembros pueden participar libremente en diversas ceremonias religiosas indias tradicionales, en otras iglesias cristianas o en cualquier otra actividad religiosa que elijan.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La iglesia nativa americana tiene una membresía estimada de seguidores de 250,000. Las iglesias locales se encuentran entre muchos de los cientos de tribus indias en los Estados Unidos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Peyote es una planta psicoactiva cuyo uso está generalmente prohibido por las leyes federales y estatales sobre drogas. Los conflictos repetidos han enfrentado a los usuarios de peyote de los indios americanos contra las autoridades gubernamentales. Las legislaturas estatales y el Congreso de los Estados Unidos han considerado una legislación que prohíbe todo uso de peyote, incluso en los rituales tradicionales de la India. A nivel federal, tales esfuerzos no han tenido éxito, pero varios estados comenzaron a prohibir el uso del peyote desde 1917. Sin embargo, las leyes hicieron poco para detener la propagación de la religión peyote y, de hecho, pueden haberlo incitado al hacer que los peyotistas comprometidos sientan la necesidad de defender su fe frente a la persecución: desde el punto de vista de los indios, solo uno más. Caso de la opresión euroamericana de los indios. En general, las leyes que prohíben la posesión y el uso de peyote no son exigibles en las reservas de la India, y la mayoría de las agencias de aplicación de la ley no han intentado detener las actividades relacionadas con el peyote, incluido el transporte del cactus desde Texas, donde crece, hasta las reservas y otros nativos. Lugares de la iglesia estadounidense.

El caso judicial más notable relacionado con el uso de peyote fue Employment Division v. Smith (494 US 872), que fue resuelto por la Corte Suprema de EE. UU. En 1990. Dos miembros de la Iglesia nativa americana fueron despedidos de sus trabajos como consejeros de rehabilitación de drogas por su uso del peyote. Presentaron reclamos de compensación por desempleo, pero fueron rechazados porque habían sido despedidos por "mala conducta". Docenas de organizaciones religiosas apoyaron su reclamo de que su libre ejercicio de la religión debería permitir su uso religioso del peyote, a pesar del hecho de que para sus trabajos estaban obligados a permanecer libres de drogas. El caso finalmente fue decidido contra los peyotistas; la Corte Suprema sostuvo que no tenían derecho al libre ejercicio de la religión que trascendía leyes válidas de otro modo. El Congreso respondió aprobando la Ley de Restauración de Libertad Religiosa en 1993, que buscaba extender los derechos de ejercicio libre, pero eso fue anulado por la Corte Suprema en 1997 por motivos similares a los citados originalmente en el caso Smith.

Referencias

Aberle, F. David. 1966. La religión del peyote entre los navajos.. Chicago, IL: Aldine.

Anderson, F. Edward.1980. Peyote: El Cactus Divino. Tucson, AZ: The University of Arizona Press.

Schaefer, D. Stacey y Peter T. Furst. 1996. Gente del peyote. Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.

Smith, Huston y Reuben Snake, eds. 1996. Una nación bajo Dios: el triunfo de la iglesia nativa americana. Santa Fe, Nuevo México: Clear Light Publishers.

Stewart, C. Omer. 1987. Religión del peyote: una historia. Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma.

Autor:
Timothy Miller

Fecha de Publicación:

 

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