Patrick Q. Mason Armand L. Mauss

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS (LDS) CRONOLOGÍA

1805 (23 de diciembre) Nace Joseph Smith, Jr. en Sharon, Vermont.

1816 La familia Smith se mudó de Vermont al oeste de Nueva York, cerca de Rochester.

1820 Joseph Smith, Jr. experimentó su "Primera Visión".

1823 Smith informó haber experimentado la primera de las cuatro visiones anuales del ángel Moroni y se enteró del registro compilado por el antiguo profeta Mormón.

1827 Smith informó haber recuperado el registro antiguo en planchas de oro del cerro Cumorah.

1830 (marzo) Libro de Mormón , traducido de las planchas, fue publicado.

1830 (6 de abril) La Iglesia de Cristo, más tarde rebautizada como Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se organiza formalmente en Manchester, Nueva York.

1830 (octubre) Los misioneros mormones que se dirigían al territorio indio se detuvieron en Ohio y convirtieron al predicador campbellita Sidney Rigdon ya la mayoría de sus seguidores.

1831 (enero) José Smith trasladó su rebaño de Nueva York a Kirtland, Ohio.

1831-1838 Varios cientos de conversos del área de Kirtland y otros lugares se unieron al nuevo movimiento mormón y construyeron un templo y varias empresas económicas, incluido un banco, cuya quiebra condujo a la apostasía masiva.

1831 (julio) Smith recibió una revelación que identificaba al condado de Jackson, Misuri, como la ubicación de la nueva Sion para el recogimiento del pueblo de Dios. Un contingente avanzado de mormones comenzó a mudarse allí.

1833-1839 Los enfrentamientos entre los mormones y otros en Missouri se volvieron cada vez más violentos a medida que los mormones se trasladaban de un condado a otro y finalmente eran expulsados ​​del estado.

1839-1840 Como refugiados en Illinois, los mormones adquirieron un asentamiento y lo rebautizaron como "Nauvoo". Se convirtió en el nuevo lugar de reunión para la creciente membresía mormona de los Estados Unidos, Canadá y las Islas Británicas.

1840-1842 Nauvoo se convirtió en una ciudad en auge que rivalizaba con Chicago en población.

1843-1845 Smith introdujo nuevas doctrinas, rituales y prácticas controvertidas, incluido el matrimonio plural, lo que provocó disensión interna, persecución externa, aislamiento político y, finalmente, el asesinato de Smith por una turba en junio de 1844.

1846-1847 La Iglesia quedó fragmentada por una crisis de sucesión. La mayoría de los miembros siguieron a Brigham Young hasta las estaciones de paso temporales a ambos lados del río Missouri en Iowa y Nebraska. Desde allí viajaron al Valle del Gran Lago Salado como el nuevo lugar de reunión.

1847-1877 Los mormones bajo el mando de Young establecieron cientos de pueblos y comunidades alrededor de la Gran Cuenca de las Montañas Rocosas y solicitaron la estadidad de los EE. UU. Para su "estado de Deseret". Young buscó mantener el control teocrático tanto sobre la política como sobre la economía, y expandió enormemente la práctica de la poligamia. Sin embargo, murió en agosto de 1877.

1877-1890 Bajo los sucesores de Young, los mormones se enfrentaron a la creciente afluencia de no mormones que traían nuevas industrias, empresas y preferencias políticas. Las acciones legislativas, judiciales y ejecutivas federales finalmente llevaron a los mormones a abandonar la poligamia como política.

1890-1910 La Iglesia SUD abandonó por completo la práctica de la poligamia, ganó la condición de estado para Utah y sobrevivió a una lucha contenciosa para sentar al Apóstol Reed Smoot de Utah en el Senado de los Estados Unidos. Los mormones comenzaron una campaña deliberada de asimilación a la sociedad y la política estadounidenses.

1910-1940 Los mormones respondieron patrióticamente a la Primera Guerra Mundial y comenzaron a adoptar una perspectiva más internacional. Muchos comenzaron a salir de Utah en busca de oportunidades educativas y ocupacionales, principalmente en ciudades a lo largo de las dos costas del país. Los programas gubernamentales, especialmente durante la depresión de la década de 1930, fueron complementados por los propios programas extensivos de servicios sociales y bienestar económico de los mormones.

1940-1960 Los mormones (de varias nacionalidades) sirvieron honorablemente en la Segunda Guerra Mundial. Los mormones estadounidenses hicieron un uso extensivo de los beneficios de los veteranos en el “GI Bill” después de la guerra. Los mormones se dividieron en partes iguales entre los dos partidos políticos y votaron consistentemente con la mayoría en las elecciones presidenciales. La asimilación en la sociedad estadounidense parecía completa a medida que la imagen pública mormona mejoraba en los medios de comunicación.

1960-2000 La membresía de la Iglesia SUD aumentó siete veces en todo el mundo a once millones, la mitad viviendo fuera de los EE. UU. La Iglesia lanzó un nuevo sistema de centralización y control organizacional, llamado "correlación", con una reducción de doctrinas y prácticas para resistir la creciente secularización y liberalización en la cultura estadounidense.

1970-1980 La reducción se expresó políticamente cuando la Iglesia SUD se opuso a la campaña nacional por una Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución y fortaleció sus propias distinciones internas de género. Resistió la crítica nacional de sus políticas raciales restrictivas hasta 1978, cuando finalmente abandonó la prohibición de la ordenación al sacerdocio y los rituales del templo para los afroamericanos e incluso extendió su proselitismo a la propia África.

1980-2008 La política de reducción continuó con excomuniones públicas de críticos internos y campañas contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en varios estados. Continuó el rápido crecimiento, especialmente en América Latina y Filipinas.

2008 y 2012 El prominente mormón Mitt Romney hizo campaña por la presidencia de los Estados Unidos, logrando la nominación republicana en 2012. Su conexión mormona fue un problema para algunos, pero solo con efectos ambiguos en sus campañas.

2010-presente La Iglesia SUD comenzó a reducir la reducción de personal al pasar por alto algunas de sus enseñanzas tradicionalmente controvertidas; suavizar sus políticas hacia las distinciones de género y los homosexuales; y un nuevo compromiso amistoso con sus intelectuales. La membresía de la Iglesia SUD alcanzó los catorce millones, incluidos los más de seis millones de mormones estadounidenses que ahora constituyen la cuarta denominación más grande de los EE. UU.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días surgió del populismo religioso y el fermento de la frontera noroeste de los Estados Unidos mientras esa frontera se expandía a principios del siglo XIX, un período conocido en la historia religiosa como el "Segundo Gran Despertar". " Joseph Smith, Jr., era el tercer hijo de una familia numerosa y pobre que se había originado en Nueva Inglaterra, pero que en 1816 se mudó al norte del estado de Nueva York y se estableció en Palmyra (cerca de Rochester) en el área de Finger Lakes, al igual que el canal Erie. estaba siendo construido. Esta área fue llamada "el distrito incendiado" por el historiador Whitney Cross (1950) debido a la proliferación de avivamientos y otras actividades religiosas y concursos durante la década de 1820.

La familia Smith era devotamente religiosa pero sin fuertes vínculos denominacionales, por lo que el joven Joseph Jr. se sintió profundamente conmovido por el discurso religioso generalizado y confundido por las afirmaciones competitivas de los diversos predicadores. Aunque su madre se inclinó hacia los presbiterianos y los metodistas, y su padre hacia los universalistas, José decidió tomar literalmente el mandato de James 1: 5 y buscar respuestas directamente de Dios acerca de a qué denominación unirse. En consecuencia, en la primavera de 1820, cuando aún tenía catorce años, buscó reclusión para la oración en un bosquecillo cerca de su casa. La respuesta tomó la forma de una profunda teofanía conocida por sus seguidores como la Primera Visión. Hay varios relatos de esta visión, no todos están de acuerdo con todos los detalles, pero la versión oficial (con fecha de 1838) describe la aparición de dos personas divinas separadas, identificadas respectivamente como Dios Padre y Dios Hijo, Jesucristo, quien dirigió Joseph no se unió a ninguna de las denominaciones existentes, ya que todas tenían fallas (Bushman 2005; Brodie 1945; Hill 1977).

Con esta seguridad, el joven Joseph continuó con su vida de adolescente, ayudando a su padre y su familia de varias maneras a ganarse la vida mientras continuaba como observador y participante ocasional en la escena religiosa local. Según el relato hagiográfico, en la caída de 1823, experimentó la primera de cuatro visiones anuales en el cual reportó haber sido visitado por un personaje resucitado que se identificó a sí mismo como Moroni (pronunciado mo-ró-nye), el último sobreviviente en la mortalidad de un pueblo antiguo que habita en Estados Unidos hasta su destrucción a manos de un pueblo rival en torno al 400 CE. Moroni reveló que durante sus últimos días en la tierra había grabado un relato de su gente en hojas o placas de oro, que luego había enterrado cerca de la cima de una colina llamada Cumorah (kuh-mó-rah). Esta colina estaba a solo tres millas de la casa de Smith, y en 1827 el ángel Moroni le dio a José instrucciones para localizar y recuperar las planchas de oro enterradas. Fueron escritos en un idioma antiguo que a José le fue dado el poder divino para traducir en cuestión de meses, después de lo cual devolvió las planchas a la custodia de Moroni. Con la ayuda de los escribas entre sus discípulos, uno en particular, la traducción fue traducida al inglés completamente alfabetizado y finalmente se publicó en Palmyra en 1830 como la página de 500. Libro de Mormón (Mormón es el nombre del padre de Moroni, quien había comenzado la compilación que Moroni, como mortal, había terminado y enterrado).

El libro se representó a sí mismo como la historia de un antiguo pueblo hebreo que había escapado de Israel alrededor del 600 a. C., justo antes del cautiverio babilónico, y se abrió camino a través del océano (presumiblemente el Pacífico) hacia el hemisferio occidental, estableciendo finalmente una alta civilización. ahí. Durante su historia de mil años, este pueblo se había dividido en dos poblaciones rivales, una de las cuales finalmente destruyó a la otra en una guerra civil prolongada, principalmente por diferencias religiosas. Entre las afirmaciones más importantes del libro estaba que Jesucristo, después de su crucifixión y resurrección en Palestina, había visitado a estos antiguos hebreos en América y les había enseñado su religión. Al igual que las escrituras hebreas, el Libro de Mormón está dividido en libros por varios profetas antiguos que vivieron y enseñaron a su pueblo en el nuevo mundo. En los primeros siglos de su civilización, sus enseñanzas eran tanto hebreas como protocristianas en anticipación de la visita del Cristo resucitado. A partir de entonces, las enseñanzas fueron completamente cristianas en formas que convergieron bien con el protestantismo popular de la época y el lugar de José Smith. Dadas esas enseñanzas, Smith promulgó el libro como un segundo testigo de la divinidad de Jesús, y la Iglesia SUD agregó oficialmente un subtítulo a tal efecto en las versiones del libro publicadas desde 1982 ("Otro Testamento de Jesucristo"). El resto del mundo cristiano, sin embargo, no acepta la autenticidad de esta afirmación, por lo que el libro generalmente se relega a la categoría de pseudoepígrafo sagrado. Sin embargo, también sirvió para proporcionar el nombre coloquial (mormones) para los seguidores de Smith (Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

Aparte de las enseñanzas reales del Libro de Mormón, demostró tener un atractivo popular considerable simplemente como un fenómeno nuevo e inusual entre los muchos buscadores en la frontera de Estados Unidos en ese momento, comenzando con amigos y familiares de los Smith (Brooke 1994; Quinn 1998). La primera impresión de 5,000 no duró mucho. Mientras tanto, José, a veces en compañía de uno o más discípulos, continuó recibiendo visitas e instrucciones de mensajeros celestiales, algunos de los cuales le otorgaron el sacerdocio apostólico que presumiblemente se había perdido debido a la apostasía gradual de la iglesia original en la Patrística. era. Con el sacerdocio así restaurado a través de las ordenaciones de José y algunos discípulos, ahora reclamaron autorización para organizar de nuevo la antigua Iglesia de Cristo, lo que hicieron con un pequeño grupo de seguidores el 6 de abril de 1830. Con el tiempo, a la organización se le dio el nombre formal de Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días para distinguirla de los cristianos antiguos (ahora considerados los "santos de los antiguos días"). La historia mormona a lo largo del resto del siglo XIX es notable de enseñanzas y experimentos sociales cada vez más heterodoxos, persecución severa, reubicaciones a través de varios estados y conflictos recurrentes, a menudo violentos, con los gobiernos locales, estatales y federales. Los mormones comúnmente piensan en su propia historia, de hecho, en términos de períodos identificados con las diversas reubicaciones precipitadas por estos conflictos.

El primero de estos, después de la fundación de Nueva York, es considerado por los académicos mormones como el Período de Kirtland (Ohio), 1831-1837. En el la caída de 1830, un pequeño grupo de misioneros fue enviado por José Smith para predicar a los indios (nativos americanos) al otro lado del río Missouri, a quienes creían que eran descendientes de la civilización israelita descrita en el Libro de Mormón. Los misioneros fueron instruidos, durante su viaje, a detenerse en cualquier lugar receptivo, vender el Libro de Mormón y predicar sobre la recién restaurada Iglesia SUD y el evangelio de Jesucristo. Cuando la fiesta llegó a Kirtland, cerca de Cleveland, en el norte de Ohio, se encontraron con otra región impregnada de facciones religiosas y experimentos de todo tipo (Staker 2009). Éstos incluían una gran comunidad de Campbellite, una granja comunal cristiana y varios grupos e individuos incursionando en entusiastas pentecostales. El pastor de la comunidad de Campbellite, Sidney Rigdon, se convirtió al leer el Libro de Mormón y pronto llevó una gran parte de su rebaño al Mormonismo con él. Isaac Morley, quien había fundado la comuna cristiana, trajo aún más conversos y también inyectó al mormonismo un fuerte espíritu de vida comunitaria y cooperativa que ha sobrevivido de manera importante incluso hasta nuestros días.

Con estos nuevos conversos de Kirtland, la Iglesia SUD de repente se duplicó y triplicó en tamaño, convirtiéndose en el centro de facto de Mormónmembresía y actividad. En consecuencia, con la hostilidad continua en Palmyra, José Smith se mudó a Kirtland a principios de 1831, junto con su familia y la mayoría de los conversos originales que se habían unido en Nueva York. Durante los siguientes años, recibió y registró muchas revelaciones nuevas sobre doctrinas y prácticas, algunas de las cuales han sobrevivido como marcadores importantes del estilo de vida mormón incluso ahora (p. Ej., La "Palabra de Sabiduría", que requiere abstenerse del alcohol, el tabaco y "bebidas calientes", interpretadas como café y té). Para 1836, se había construido un templo en Kirtland con gran sacrificio por una comunidad con tan escasos recursos. Su dedicación estuvo acompañada de una proliferación de visiones colectivas, lenguas y otros eventos pentecostales o carismáticos, así como nuevos rituales (Backman 1983).

Se hizo un esfuerzo infructuoso por establecer un régimen económico de tipo comunitario, en el que los excedentes de algunos miembros se distribuirían a otros menos afortunados. También se intentó establecer un banco con su propia moneda, pero las leyes bancarias estatales y federales de la época eran algo caóticas, y el pánico nacional general de 1837 socavó cualquier esperanza de éxito que Smith y sus asociados pudieran haber tenido. Cada nueva doctrina, programa o política que se anunciaba generaba descontento en una u otra cuarta parte de la membresía que ya era bastante rebelde, y para 1837 habían ocurrido apostasías masivas, que involucraban incluso a algunos de los asociados más cercanos de Smith en el liderazgo, algunos de los cuales incluso unió fuerzas con perseguidores externos. A fines de ese año, José y su familia evacuaron Kirtland hacia el oeste de Misuri, donde ya se había establecido una gran colonia mormona en respuesta a una revelación anterior. Los santos de Kirtland todavía leales a José lo siguieron allí en la primavera de 1838.

El Período de Missouri (1831-1838) se superpuso algo con el Período de Kirtland, ya que su profeta había instado a los mormones a establecerse en ambos lugares. El condado de Jackson, Misuri, había sido identificado, en una revelación temprana a José Smith, como Sión, el lugar de reunión definitivo para los Santos de los Últimos Días mientras esperaban y se preparaban para el regreso del Mesías resucitado. Se unirían allí a una reunión contemporánea de las tribus israelitas perdidas (incluidos los pueblos nativos americanos), excepto la tribu de Judá (los judíos), que se reunirían en el antiguo Israel para recibir al Mesías que regresaba allí, como se profetizó en Capitulo catorce de los Libro de Zacarías . Fue, de hecho, mientras una fiesta avanzada de mormones se dirigía a Misuri que se habían encontrado con los Campbellites de Kirtland y otros que parecían tan receptivos al mensaje mormón. Los éxitos en Kirtland, sin embargo, no distrajeron a los santos de sus aspiraciones de Misuri, y así durante varios años hubo, en efecto, dos lugares de reunión, cada uno bajo la autoridad de diferentes apóstoles y obispos nombrados por Smith. Sin embargo, la creciente presencia de los mormones en Misuri demostró ser, al menos, tan poco acogedora para la ciudadanía local no mormona como lo había sido en Kirtland. Los mormones de Missouri no solo anunciaron públicamente que Dios les había dado el condado de Jackson como su tierra prometida, sino que también estaban cultivando relaciones con los indios cercanos y parecían dar la bienvenida a los negros liberados como miembros de la Iglesia SUD. Nada de esto fue bien con una población de Missouri que había llegado allí en gran parte desde los estados del sur de los esclavos (Gentry y Compton 2010).

A medida que la población mormona en Missouri aumentó (eventualmente a alrededor de 12,000), los no mormones locales los reconocieron como una creciente amenaza política y respondieron con una acción de turbas cada vez más violenta. Los mormones luego huyeron del norte del condado de Jackson al siguiente condado (Clay), donde al principio fueron bienvenidos como refugiados, pero con el entendimiento de que su estadía sería solo temporal. Los llamamientos al gobierno estatal para que ayudara a resolver los conflictos llevaron a la creación de un nuevo condado (Caldwell) solo para los mormones, quienes, sin embargo, no entendieron que los términos limitaban su expansión solo a ese condado, y por lo tanto en el tiempo. sus asentamientos se extendieron a otros condados adyacentes. Varias escaramuzas entre los santos y los lugareños, cada uno con sus propias milicias, dieron lugar a nuevos llamamientos e intervenciones del gobierno estatal. Finalmente, cerca del final de 1838, en respuesta a los informes de las atrocidades de los mormones, el gobernador del estado, Lilburn Boggs, emitió una orden de que los mormones debían ser expulsados ​​del estado o exterminados. Varios líderes de la Iglesia SUD, incluido José Smith, fueron encarcelados bajo el cargo de traición y delitos relacionados, mientras que los santos, nuevamente como refugiados, huyeron a la hospitalidad que se les ofrecía en Quincy, Illinois, 250 millas al este (LeSueur 1987). Cuando Smith, junto con sus colegas, finalmente fue liberado de la cárcel a principios de 1839 (a través de un complot de "escape" realmente ideado por sus carceleros), se unió a sus seguidores y comenzó a buscar otro lugar de reunión en Illinois.

Aunque poseía solo unos pocos recursos con los cuales negociar, Smith y sus apóstoles finalmente encontraron un pequeño y pantanoso acuerdo que se podría tener en términos fáciles. Aquí los santos debían reunirse una vez más y, como resultó, por el resto de la corta vida de su profeta. Ubicado en el río Mississippi, a unas cuarenta millas al norte de Quincy, el lugar se había llamado Commerce, pero los santos pronto cambiaron el nombre a Nauvoo (pronunciado Naw-vú), que según ellos significaba "hermoso" en cierta lectura del hebreo y que proporcionaría el nombre para el próximo período de la historia mormona (1839-1846). Con la ayuda de un amigo en la legislatura estatal, los líderes de la Iglesia SUD lograron obtener un estatuto de la ciudad que le dio a Nauvoo mucha independencia, y los santos se pusieron a trabajar en el drenaje de los pantanos y la construcción de una ciudad, incluyendo nuevamente un templo imponente. En unos cinco años, la ciudad rivalizó con Chicago en población y, por lo tanto, se convirtió una vez más en una fuente de preocupación política para el resto del condado, en parte debido a las crecientes tendencias teocráticas en su gobierno. Sin embargo, igualmente irritantes, tanto dentro como fuera de la Iglesia SUD, fueron varias innovaciones y experimentos en doctrinas y prácticas introducidas por José Smith, incluido el matrimonio plural (o poligamia). Los conflictos resultantes llevaron eventual y directamente al asesinato de José Smith, en junio de 1844, a manos de una turba mientras esperaba el juicio por varios cargos en la cercana Carthage, la sede del condado de Hancock (Flanders 1965; Leonard 2002).

Como suele ocurrir con los nuevos movimientos religiosos, la eliminación repentina del profeta creó una crisis de sucesión en el liderazgo mormón. José Smith había hecho provisiones diferentes para la sucesión en diferentes momentos de su carrera, y así naturalmente, había afirmaciones contradictorias entre los líderes y los líderes potenciales, incluido su hijo mayor, todavía menor de edad pero representado por su madre (Emma, ​​la viuda de Joseph) y sus seguidores. La mitad o más de los mormones, sin embargo, siguieron el liderazgo de los doce apóstoles, encabezados por Brigham Young. El resto se dividió en facciones siguiendo a otros pretendientes. Mientras tanto, los no mormones de los alrededores, al ver que los santos estaban desmoralizados y divididos por el martirio de su profeta, comenzaron a acosarlos política y físicamente, con incursiones periódicas de turbas y ladrones en Nauvoo y sus asentamientos mormones circundantes. A medida que Brigham Young consolidó su autoridad y control, organizó y dirigió una retirada apresurada de sus seguidores de Nauvoo, cruzando el río Mississippi hacia Iowa a principios de 1846, incluso al mismo tiempo que terminaba la construcción del nuevo templo para la ejecución de última hora de la sagrada obra. rituales antes de la salida masiva.

Después de meses de una caminata miserable por senderos embarrados a través de Iowa, los refugiados mormones se detuvieron en el río Missouri para descansar, reorganizarse y planificar una eventual continuación de su viaje hacia el oeste hacia territorio mexicano en las Montañas Rocosas (Bennett 1997, 2004). Como resultaron las cosas, esta ubicación de transición (generalmente llamada Winter Quarters) tuvo una presencia mormona que se prolongó tanto como la mayoría de las estancias anteriores. Los santos establecieron pueblos y asentamientos que perduraron entre 1846 y 1853 a ambos lados del río Missouri (lo que luego se convirtió en Council Bluffs en Iowa y Omaha en Nebraska). Simplemente no tenían los recursos para continuar su viaje sin detenerse por un tiempo para plantar, construir y comerciar con tribus indígenas locales, comerciantes itinerantes y otros migrantes. Sus recursos recibieron un impulso significativo cuando durante el verano de 1846, con el estallido de la guerra con México, Brigham Young logró negociar un trato con el gobierno federal. Un batallón mormón de 500 hombres serían alistados en el ejército por un año y marcharían a México, mientras que sus salarios serían entregados a la Iglesia SUD a través de sus familias. Lo que resultó, en realidad, fue que el batallón mormón marchó 2,000 millas hasta San Diego (entonces parte de México) para asegurar el sur de California para los Estados Unidos, pero cuando llegaron allí, México había capitulado recientemente y la guerra estaba terminando. más (Ricketts 1996). Mientras tanto, Young encabezó un grupo de avanzada en la larga caminata hacia el Valle del Lago Salado, y los asentamientos de Winter Quarters continuaron durante varios años sirviendo como base y estación de paso para miles de mormones que eventualmente hicieron la misma caminata para resolver lo que estaba por llegar. convertirse en Utah (Stegner 1992). Esta gran caminata pionera ha jugado un papel importante en la memoria colectiva mormona. La eventual entrada de los pioneros al Valle del Gran Lago Salado se conmemora con un parque estatal y un impresionante conjunto de monumentos. Cada año, miles de adolescentes mormones, en varias partes de los EE. UU. Y en otros lugares, pasan parte del verano tirando de carros de mano en representaciones escenificadas de la gran caminata.

Durante la siguiente generación (1847-1878), los mormones finalmente pudieron establecer su reino histórico en Occidente, que se convirtió en una parte crucial de la historia general estadounidense del asentamiento occidental (Campbell 1988). Para 1847, Brigham Young había logrado la legitimación entre su pueblo como el legítimo sucesor de José Smith y, por lo tanto, como Presidente de la Iglesia SUD y como Profeta del Señor. Continuó siendo desafiado por otros reclamantes de estos títulos que habían permanecido en Illinois, Iowa y en otros lugares, pero ninguna contraorganización significativa y duradera de la Iglesia SUD de Utah tuvo lugar hasta 1860, cuando varios segmentos mormones sobrevivientes se formaron alrededor de la viuda de Smith, Emma. en Illinois y proclamó a su hijo, José Smith III, como el verdadero sucesor del profeta fundador. Establecida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS), esta denominación fue considerada por Young y Utah LDS como una organización rival seria durante el resto del siglo XIX (Edwards 1991; Launius 1995; Shields 1986). Sin embargo, el RLDS nunca presentó un desafío serio para el crecimiento y la viabilidad de Utah LDS, cuyas filas aumentaron con decenas de miles de inmigrantes conversos de Europa, y cuyo nuevo "Reino de la Gran Cuenca" era más grande que el estado de Texas ( Arrington 1958).

Brigham Young demostró ser un líder eficaz aunque controvertido de los mormones de Utah durante toda su vida, que terminó en agosto de 1877 (Arrington 1985; Bringhurst 1986; Turner 2012). Para entonces, la población de la Iglesia SUD excedía los 100,000 distribuidos en más de 300 pueblos y aldeas en un vasto territorio llamado por los mormones el “estado de Deseret” pero conocido por todos los demás como el territorio federal de Utah. Young se irritó bajo el control federal y lo resistió tanto como fue posible, solicitando la estadidad oficial en varias ocasiones con la esperanza de obtener la mayor autonomía de la que disfrutaban los estados de la Unión antes de la Guerra Civil. Sin embargo, los rumores y las realidades de las herejías mormonas, el gobierno teocrático, los regímenes económicos comunitarios y (sobre todo) la práctica generalizada de la poligamia (Daynes 2001), mantuvieron a los mormones en una relación de confusión recurrente con el resto del país en todo el mundo. el resto del siglo. Esta tensión incluyó al menos un intento inconcluso de la invasión del territorio de Utah por un ejército federal en 1856-1857, conocido como la "Guerra de Utah" (Brooks 1950; Furniss 1960; MacKinnon 2008).

La finalización del ferrocarril transcontinental en 1869 facilitó en gran medida la inmigración de conversos a la iglesia de Utah, pero también trajo un número creciente de no mormones, especialmente aquellos que buscan oportunidades económicas como empresarios y trabajadores en minas recién abiertas y establecimientos mercantiles de todo tipo. Naturalmente, los recién llegados esperaban los mismos derechos y oportunidades que se encuentran en otros lugares de la nación, pero igualmente comprensible era el sentido mormón de propiedad y derecho a un territorio e instituciones de los cuales, después de todo, habían sido los fundadores a un costo muy alto. El aumento del conflicto era inevitable, especialmente sobre los arreglos teocráticos mormones que subyacen en la política del territorio, los controles económicos mormones y la resistencia a la actividad del libre mercado, y la práctica de la poliginia (Firmage y Mangrum 1988). Esta última institución trajo una legislación federal cada vez más punitiva que condujo a muchas penas de prisión, especialmente para los líderes mormones de alto perfil, que a menudo pasaban a la clandestinidad para evitar ser capturados. Mientras tanto, los mormones continuaron probando los límites de la libertad religiosa a través de los tribunales federales hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos finalmente declaró, en Reynolds contra los Estados Unidos (1878) que la constitución de los EE. UU. Garantizaba la libertad de creencias y discursos religiosos, pero no el comportamiento prohibido por la ley, como la poligamia (Gordon 2001).

Lo que siguió fue un cambio notable de la postura mormona con cuatro décadas de sumisión política y asimilación (1879-1919). Los sucesores inmediatos de Brigham Young al principio lucharon valientemente para mantener su visión de una sociedad ideal, una Sión dirigida por profetas de Dios que restauraría las instituciones y prácticas religiosas de edades anteriores en preparación para el inminente regreso deCristo, el Mesías. En última instancia, sin embargo, no pudieron prevalecer contra las crecientes invasiones numéricas, políticas, legales y militares en su Zion desde el exterior. Llevó más de una década después de la Reynolds Decisión y legislación punitiva adicional contra los mormones, para su presidente, Wilford Woodruff, de emitir el Manifiesto de 1890 abandonando la poliginia como política. Sin embargo, se requirió un período aún más largo antes de que la práctica real fuera finalmente terminada por una nueva generación de líderes de la Iglesia SUD a principios del siglo veinte. Mientras tanto, la larga campaña de Utah por la estadidad finalmente tuvo éxito en 1896, ya que los mormones finalmente renunciaron no solo a la poliginia sino también a otras prácticas tan peculiares como programas económicos comunitarios y un partido político patrocinado por la Iglesia SUD (Lyman 1986). Finalmente, los mormones se distribuyeron más o menos equitativamente entre los dos principales partidos políticos nacionales (con el consejo de los líderes de la Iglesia SUD), con preferencias algo más republicanas en el liderazgo pero más demócratas en el rango.

La afiliación republicana del nuevo presidente mormón (1901-1918), Joseph F. Smith (sobrino del profeta fundador) resultó ser conveniente cuando buscó y recibió la ayuda del establecimiento republicano nacional, incluido el presidente Theodore Roosevelt, para conseguir el Senado de los Estados Unidos. aceptar y sentar a Reed Smoot, un apóstol mormón elegido como senador republicano de Utah en 1902. La elección de Smoot resultó ser muy controvertido en el Senado, que, como el gobierno en general, seguía sospechando de la continuación de la poligamia y la teocracia en Utah. El propio Smoot nunca había sido un polígamo, pero su caso brindó la oportunidad simbólica y política para que el Senado complaciera y satisficiera sus sospechas (Flake 2004). Lo que siguió fue una investigación de cuatro años que involucró incluso un extenso interrogatorio bajo juramento del propio presidente mormón, seguido finalmente por una votación en el Senado sobre los asientos, que Smoot apenas sobrevivió, en parte con la ayuda de la intervención personal de Roosevelt. Luego ocupó un lugar destacado en el Senado hasta 1933, y la afiliación religiosa mormona nunca volvió a ser un obstáculo serio en la política nacional. Tampoco se volvió a cuestionar el patriotismo mormón después de la contribución sustancial de Utah al esfuerzo bélico en la Guerra Hispanoamericana y la Primera Guerra Mundial. Las peculiaridades religiosas de Utah parecían cada vez menos sobresalientes también, ya que sus ciudadanos votaron con el consenso nacional sobre temas como el sufragio femenino y la prohibición del alcohol, y los líderes sucesivos de la Iglesia SUD adoptaron cada vez más y de manera visible una política de asimilación en la sociedad estadounidense, en lugar de resistencia a ella.

Por lo tanto, la primera mitad del siglo veinte (hasta los 1960) puede describirse como un tiempo de mormón continuo y sincero. rapprochmen t y asimilación con la sociedad estadounidense, tanto como política de la Iglesia SUD y como preferencia de base (Alexander 1986; Shepherd y Shepherd 1984; Yorgason 2003). En religión, la Iglesia SUD se volvió más pluralista y tolerante en sus relaciones con otras denominaciones y adoptó la versión King James de la Biblia de manera más o menos oficial (aunque siempre había sido una parte importante del canon de las escrituras SUD). Su programa de proselitismo continuó a buen ritmo, por supuesto, pero sus métodos misioneros restaron importancia a los argumentos teológicos a favor de mostrar cómo las enseñanzas y el estilo de vida mormones podrían contribuir a la felicidad y el bienestar de las personas. Sin embargo, sus jóvenes misioneros continuaron yendo por miles a partes cada vez más exóticas del mundo en Europa, Asia, América Latina y África, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial. Cuando la membresía de la Iglesia SUD alcanzó un millón justo después del final de la guerra, todavía estaba ubicada casi en su totalidad en el oeste de los Estados Unidos; pero en 1970 ya era de tres millones y estaba mucho más disperso geográficamente, especialmente en América del Norte y del Sur.

En la vida familiar, la poliginia mormona fue reemplazada por una domesticidad neo-victoriana exhaustiva, con roles de género tradicionales, familias numerosas y bajas tasas de divorcio, muy parecidas a las normas familiares que se habían desarrollado en los Estados Unidos de manera más general durante la primera mitad del año. el siglo. Los mormones abrazaron las organizaciones y sociedades cívicas estadounidenses tradicionales, especialmente los Boy Scouts of America. La Iglesia SUD respondió a los difíciles tiempos económicos de los 1920 y los 1930 estableciendo sus propios servicios sociales para familias y niños, su propia contraparte de Good Will Industries y un importante programa de bienestar económico que (entre otras cosas) criaba, enlataba y enviaba su propia comida a los necesitados. Todos esos esfuerzos estaban muy en línea con las tradiciones pioneras estadounidenses, pero también, por supuesto, con el espíritu comunitario temprano de Utah. Los medios de comunicación nacionales parecieron responder con aprecio a todos esos esfuerzos de asimilación, saludando a los "mormones asombrosos" en los artículos de revistas populares durante las décadas de 1940 y 1950; y Hollywood produjo la película hagiográfica Brigham Young, en 1940, con apenas una mención de las esposas adicionales del profeta. Mientras tanto, los mormones (especialmente los hombres) ingresaron cada vez más en ocupaciones y profesiones urbanas que condujeron a una movilidad social y económica ascendente, especialmente después de que los beneficios del “GI Bill” estuvieron disponibles para los veteranos de guerra. En resumen, a mediados del siglo XX, los Santos de los Últimos Días habían evolucionado considerablemente desde sus orígenes como una "secta" hacia una "iglesia" asimilada y americanizada, para usar la terminología de Weber y Troeltsch.

En ese momento, se produjo otro cambio en la postura eclesiástica mormona cuando la Iglesia SUD gradualmente se volvió hacia una política de reducción de doctrinas y prácticas clave después de mediados de siglo. Durante la década de 1960, la sociedad estadounidense había comenzado a experimentar una variedad de cambios políticos, institucionales y culturales que la convirtieron en una sociedad muy diferente a fines de siglo y, en general, más permisiva. Los líderes SUD sintieron que era necesario resistir muchos de estos cambios porque socavaban la vida familiar tradicional, las costumbres sexuales y el orden social en la sociedad en general, además de desafiar algunas de las doctrinas y la autoridad moral de la propia Iglesia SUD. Los líderes de la Iglesia SUD respondieron cada vez más a las nuevas tendencias nacionales con políticas y enseñanzas que constituyeron un "recorte" en el sentido de que invirtieron un poco la trayectoria hacia la asimilación que la Iglesia SUD había estado siguiendo desde la década de 1890. El efecto fue mover la cultura eclesiástica y el discurso de la Iglesia SUD de alguna manera hacia atrás en una dirección "similar a una secta", en contra de la expectativa convencional de una evolución inevitable de secta a iglesia. Si bien tal evolución y asimilación suelen ir acompañadas de un final virtual de la propaganda opositora desde el exterior, una industria antimormona próspera ha sido notable desde el principio (Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011) y apenas ha disminuido desde entonces.

Esta reducción se expresó de las siguientes maneras, entre otras: (1) mayor centralización de los controles geográficos y eclesiásticos bajo la jerarquía del sacerdocio; (2) énfasis renovado en el discurso y la política sobre la necesidad de seguir al presidente de la Iglesia SUD como un profeta de Dios; (3) un recurso renovado y ampliado al Libro de Mormón, a expensas de la Biblia, en el discurso e instrucción de la Iglesia SUD; (4) una campaña de proselitismo muy mejorada a través del uso de jóvenes misioneros voluntarios, respaldada por una investigación de evaluación sistemática sobre su efectividad; (5) una duplicación de las políticas en apoyo de los valores familiares tradicionales, incluidos los roles de género discretos y la moral sexual conservadora; (6) la expansión e imposición de un programa diario de instrucción religiosa para todos los estudiantes de secundaria y universitarios SUD; y (7) un mayor énfasis en la única doctrina SUD sobre bautismos indirectos y otros rituales para los muertos a través de la investigación genealógica expandida y la proliferación de nuevos templos en todo el mundo. Todas estas políticas reflejaron los esfuerzos para recuperar y enfatizar el sentido de rigor sectario, separación y peculiaridad que se había ido erosionando en el proceso de asimilación (Mauss 1994; White 1987).

Sin embargo, este enfoque interno en la reducción de personal no impidió que los líderes mormones buscaran simultáneamente una mayor participación externa, ya sea en relaciones públicas en general o en instancias específicas. Algunas de estas iniciativas externas tomaron la forma de acercamiento o construcción de puentes con otras denominaciones, católica, judía, musulmana y protestante, en varios tipos de colaboraciones cívicas, con la esperanza de pulir un poco la respetabilidad pública de la Iglesia SUD como un ”Denominación estadounidense. Se hizo un esfuerzo especial para tender puentes con los evangélicos protestantes, no tanto por las similitudes teológicas (que la "reducción" de los SUD en realidad exageró), sino por los intereses políticos compartidos de resistir los ataques populares a la vida familiar tradicional y la moral sexual. Más notoriamente, sin embargo, durante la segunda mitad del siglo XX, la Iglesia SUD comenzó a afirmarse políticamente en la sociedad estadounidense con más frecuencia y más vigor que antes en el siglo.

Durante las décadas de 1960 y 1970, por ejemplo, a pesar de la marcha del movimiento nacional de derechos civiles, la Iglesia SUD resistió las presiones externas e internas para abandonar su política de negar su sacerdocio laico a los afroamericanos (Bush y Mauss 1984). Además, durante 1977, a medida que se creaban las delegaciones estatales para la conferencia del Año Internacional de la Mujer de las Naciones Unidas en Houston, los líderes de la Iglesia SUD, a través de su auxiliar de mujeres (la Sociedad de Socorro), lograron “llenar” la delegación de Utah de mujeres muy conservadoras. Tanto esta intervención como los intentos fallidos de mantenerla subrepticia fueron muy resentidos por muchos habitantes de Utah, especialmente los no mormones. Durante los últimos años de la década de 1970 y la de 1980, la Iglesia SUD, tanto en Utah como en otros estados, logró evitar la ratificación de una Enmienda de Igualdad de Derechos a través de intervenciones políticas en estados clave (Bradley 2005). En la década de 1990 y principios de la de 2000, la Iglesia SUD intervino en varios concursos estatales, pero especialmente en California, para oponerse a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, movilizando recursos considerables, tanto humanos como financieros, en el proceso. Todas estas intervenciones dañaron la imagen pública de la Iglesia SUD en algunos sectores, pero reflejaron el motivo de reducción en las enseñanzas mormonas y el gobierno de la iglesia de la época, en particular cuando la vida familiar y los roles de género estaban involucrados. Sin embargo, como excepción a su postura política generalmente conservadora durante este período, la Iglesia SUD sorprendió a muchos observadores con su oposición pública a los planes del presidente Reagan de colocar un sistema masivo de misiles MX en Utah y Nevada.

Sin embargo, sea cual sea el impacto de la reducción de personal en la imagen pública externa de la EDL, sin embargo, fue igualado internamente por cada vez más críticas contenciosas de académicos e intelectuales mormones. Durante las décadas de 1950 y 1960, una generación nueva y relativamente grande de mormones con educación universitaria había alcanzado la mayoría de edad, incluidos muchos que tenían intereses académicos, o al menos intelectuales, en el estudio de su propia tradición de fe más allá de la apologética pro-mormona y la lucha contra la religión. Diatribas mormonas que constituían la literatura estándar polarizada de la época. Esta nueva generación se convirtió gradualmente en productores y consumidores de una avalancha de nuevas organizaciones, libros y revistas dedicadas a la subdisciplina emergente de los “estudios mormones”. El primero de ellos fue Estudios de la Universidad Brigham Young (también llamado Estudios de BYU ), publicado por primera vez a finales de 1959, pero nunca independiente del control o influencia de la Iglesia SUD. Pronto otros se establecieron bajo auspicios privados, independientes de la Iglesia SUD. Estos incluían la Asociación de Historia Mormona (eventualmente con su Historia del Diario de Mormón ); Diálogo: Un Diario de Pensamiento Mormón ; y la Fundación Educativa Sunstone, que publica el Piedra del Sol revista y patrocina conferencias periódicas o “simposios” en Utah y en otros lugares.

Al principio, las reacciones de los líderes de la Iglesia SUD a estas iniciativas privadas fueron cautelosas pero permisivas. Los intelectuales se sintieron más animados en 1972 con el nombramiento del Dr. Leonard J. Arrington como historiador oficial de la Iglesia SUD.el primer académico en ocupar ese puesto y, por lo tanto, estar a cargo de la enorme biblioteca y archivos de la Iglesia SUD. Sin embargo, fue durante este período que el propio liderazgo de la Iglesia SUD estaba experimentando un cambio en su liderazgo superior, debido a la desaparición o debilitamiento de algunos de sus miembros mayores. Dio la casualidad de que los apóstoles más poderosos que emergieron de esta transición resultaron ser también los más conservadores y los más comprometidos con el esfuerzo de reducción. El primer indicio de su iniciativa fue la jubilación anticipada del historiador Arrington y el regreso de su cargo a manos de la jerarquía eclesiástica (Arrington 1988). Esto fue seguido por crecientes presiones sobre los intelectuales para que desistieran de las críticas a las políticas o líderes de la Iglesia SUD y para evitar hablar o escribir sobre temas delicados, especialmente algunas de las políticas eclesiásticas más controvertidas sobre derechos civiles para negros y mujeres, y ciertos episodios escandalosos de principios Historia mormona. Estas presiones comenzaron como informales, expresadas principalmente en advertencias periódicas desde el púlpito para los miembros en general. Sin embargo, gradualmente, las sanciones más formales de los líderes tomaron la forma de restricciones a la participación de las facultades de BYU y del Sistema de Educación de la Iglesia en los simposios privados y publicaciones fuera del control de la Iglesia. Finalmente, hubo algunas excomuniones muy públicas de algunos intelectuales prominentes, especialmente durante la década de 1990.

Durante todo el medio siglo de esta reducción y rigidez cada vez mayores (y quizás en parte debido a ello), la membresía de la Iglesia SUD continuó creciendo a un ritmo rápido, tanto dentro como fuera de América del Norte, y mucho más de conversiones que de aumento natural (nacimientos ). Dado que la clasificación de los miembros (especialmente los conversos) dependía casi por completo de las publicaciones y declaraciones oficiales para sus noticias e información sobre la Iglesia SUD, tenían poca conciencia de la tendencia histórica hacia la reducción de personal y menos aún de la tensión Entre líderes e intelectuales. Tendían a suponer que, independientemente de las políticas y enseñanzas de la Iglesia SUD, los líderes decretaban la voluntad divina, y los miembros que se unían y mantenían la fe tendían a responder bien a un régimen religioso algo estricto. La Iglesia SUD y sus líderes disfrutaron de la lealtad voluntaria y el sacrificio de los miembros de las bases, cuyas contribuciones de tiempo, esfuerzo y dinero hicieron posible la construcción de más de cien templos nuevos en todo el mundo (edificios para rituales avanzados, no para culto dominical ordinario), crecimiento sustancial en los archivos genealógicos y en el cuerpo misionero, y una expansión de proyectos humanitarios y de asistencia social que se compartieron cada vez más con los mundos externos no mormones y no estadounidenses. La Iglesia continuó insistiendo en los roles de género tradicionales y los arreglos familiares a través de declaraciones importantes emitidas tanto en los 1980 como en los 1990; pero a partir de 1978, los líderes hicieron un giro de 180 en sus políticas raciales, no solo eliminando su exclusión de los miembros negros del sacerdocio, sino también lanzando nuevas misiones importantes en África negra (Mauss 2003).

Durante los 1990 y los primeros 2000, otra transición más en el liderazgo SUD trajo a la presidencia de la Iglesia SUD una serie de profetas un poco menos comprometidos con la reducción y más preocupados por mejorar la imagen pública SUD a través del compromiso cívico y el servicio humanitario. A partir de 1994, estos presidentes fueron Howard W. Hunter, Gordon B. Hinckley y Thomas S. Monson (el actual presidente en este escrito). Bajo sus administraciones, tanto las declaraciones públicas como el discurso interno han pasado por alto algunas de las ideas más heterodoxas de los primeros profetas mormones a favor de un mayor énfasis en la naturaleza fundamentalmente cristiana de la religión SUD. La postura oficial hacia las definiciones de roles de género y las aspiraciones de las mujeres se ha suavizado notablemente. Mientras homosexual comportamiento Todavía se define como pecaminoso, la postura oficial de la Iglesia se ha vuelto mucho más comprensiva con los homosexuales. sentimientos y una mayor aceptación de los derechos civiles de los homosexuales en el empleo, la vivienda, los contratos domésticos y similares (pero aún no en el matrimonio). UNA acercamiento con académicos e intelectuales también se puede ver en la mayor aprobación oficial (e incluso en el patrocinio) de su trabajo en temas controvertidos (por ejemplo, Walker, Turley y Leonard 2005), y en el apoyo moral (pero no financiero) de muchos líderes para el sillas dotadas en estudios mormones que se han establecido en tres universidades seculares diferentes (Utah State University, Claremont Graduate University y University of Virginia). Sin embargo, el proselitismo juvenil por el cual los mormones son tan conocidos no solo ha continuado de manera acelerada, sino que se ha incrementado al reducir las edades a las que se puede llamar a hombres y mujeres jóvenes en sus misiones (Mauss 2011).

También externamente, en su alcance al resto del mundo, la Iglesia SUD ha mostrado recientemente un mayor compromiso y capacidad en las relaciones públicas de todo tipo. El aparato de Asuntos Públicos de la Iglesia ha sido muy importante durante décadas, pero desde la década de 1990, cuando se contrató a un nuevo director, los esfuerzos de relaciones públicas de la Iglesia se han vuelto más proactivos, más creativos, más profesionales y menos defensivos. En 1998, cuando los bautistas del sur decidieron llevar a cabo su convención nacional en Salt Lake City, la Iglesia SUD hizo todo lo posible para dar la bienvenida a sus rivales a su propio terreno, incluidas las incursiones proselitistas de los bautistas en los vecindarios de Salt Lake City durante la conferencia. . Para los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002, la Iglesia contribuyó en gran medida con el apoyo logístico de todo tipo, incluidos numerosos intérpretes (principalmente ex misioneros jóvenes, que habían regresado a casa con fluidez en el idioma de muchos países extranjeros). Por otro lado, las obvias intervenciones políticas de la Iglesia SUD en muchas contiendas políticas estatales sobre el matrimonio gay entre 2000 y 2008, especialmente en California, resultaron en un serio "retroceso" de relaciones públicas, que creó una carga tan pesada para el público relaciones que tales intervenciones no se repitieron en otros concursos estatales posteriores a eso. Finalmente, la hostilidad derivada de las intervenciones políticas mormonas no deseadas fue mitigada en cierta medida por la presencia humanitaria mucho mayor de la Iglesia SUD, sus voluntarios y sus recursos durante tiempos de desastres nacionales e internacionales, como terremotos, tsunamis, huracanes e inundaciones.

De hecho, muchos desarrollos interesantes en la experiencia mormona convergieron durante la primera década del nuevo siglo para producir lo que llegó a ser llamado “el momento mormón” en algunos de los medios de comunicación. Algunos de estos fueron eventos fuera de Control de la Iglesia, pero las reacciones oficiales fueron constructivas y creativas. El más obvio de estos eventos fueron las campañas presidenciales del prominente mormón Mitt Romney en 2008 y 2012, a raíz de su exitosa gestión de los Juegos Olímpicos de Invierno, y, en 2012, de Jon Huntsman, Jr., anteriormente un gobernador de gran prestigio de Utah y embajador de Estados Unidos en China. La campaña de Romney en 2012 tuvo éxito al ganarle la nominación republicana, pero no la posterior elección presidencial en sí. Sin embargo, un tema recurrente en todas estas campañas fue qué influencia podría tener la Iglesia SUD en una administración presidencial de Romney (o incluso de Huntsman); porque Romney había sido recientemente un líder de alto rango en el liderazgo laico mormón en Massachusetts, e incluso Huntsman era el hijo de tal líder en Utah. La Iglesia SUD, por su parte, tomó medidas extraordinarias para demostrar su neutralidad política en estas campañas. Esta neutralidad en las campañas de Romney y Huntsman también se reflejó en una nueva política de neutralidad hacia las numerosas contiendas estatales sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo después de 2008.

Si estos pocos años constituyeron un “Momento mormón”, fue producido en gran parte por la respuesta del público estadounidense a la creciente prominencia dada a los mormones de todo tipo en los medios de comunicación y en el mundo del entretenimiento. La candidatura de Romney pudo haber sido la chispa inicial, pero fue acompañada y seguida de numerosas historias sobre Animadores mormones y atletas mormones, cuya identificación religiosa era tan grande, en algunos casos, como sus talentos y actuaciones. Quizás el desarrollo más notable fue la creación de un musical satírico de Broadway titulado, El libro de Mormon, que jugó en casas con entradas agotadas en todo el país a partir de 2011. El aparato de relaciones públicas mormón respondió no con indignación, como podría haber hecho en épocas anteriores, sino explotando hábilmente, para sus propios fines, la ola de respuesta pública a el musical. La Iglesia SUD lanzó una campaña con anuncios en lo alto de los taxis de la ciudad de Nueva York, e incluso una enorme propagación de neón en Times Square, promocionando su nueva serie "Soy mormón" de atractivas viñetas en video que demostraron la variedad de vidas y estilos que vive la gente corriente. Los mormones. La Iglesia SUD incluso compró un espacio en el cartel del musical en sí mismo para publicitar el Libro de Mormón bíblico, con declaraciones como "Has visto la obra, ¡ahora lee el libro!"

Probablemente debido a la candidatura presidencial de Mitt Romney, el interés nacional (e incluso internacional) en los mormones alcanzó un crescendo durante 2012, y también lo hizo el interés de los propios mormones en la forma en que se percibían, discutían e incluso eran ridiculizados o parodiados en el mundo exterior. Sin embargo, sin importar las variedades en la imagen pública de los mormones y su religión, o los cambios dentro de la Iglesia SUD a través del tiempo, la membresía siempre ha crecido, a veces muy rápidamente. Varios académicos han ofrecido proyecciones de crecimiento de la Iglesia SUD, a veces bastante extravagantes, que incluso ascienden a cientos de millones a finales del siglo XXI (Stark 2005). Tales estimaciones casi siempre ignoran las tasas relativamente altas de deserciones de miembros que ocurren habitualmente en la Iglesia SUD, que generalmente representan al menos la mitad de los conversos. Para el año 2013, la Iglesia SUD reclamó una membresía total de 14,000,000, más de la mitad de ellos que viven fuera de América del Norte y al menos un tercio de ellos en América Latina. Sin embargo, menos de la mitad podrían considerarse miembros activos incluso en los Estados Unidos, y quizás solo un cuarto en el resto del mundo. Por supuesto, las cifras comparativas de las denominaciones más tradicionales suelen ser mucho peores (Pew Forum on Religion and Public Life 2012a).

En conclusión: El liderazgo de la Iglesia SUD (ver más abajo) se beneficia por el compromiso de una membresía que cumple en gran medida: En enero de 2012, el Centro de Investigación Pew publicó los resultados de una encuesta de una muestra nacional de mormones que contiene muchas comparaciones interesantes en temas sociales. , creencias políticas y religiosas con los no mormones en los EE. UU. Esta y otras encuestas han demostrado que los mormones, o al menos aquellos que son religiosamente activos, están más informados que la mayoría sobre las doctrinas de su propia religión y de otras religiones, y son relativamente fuertes en su compromiso con las doctrinas SUD. La Iglesia podría ser más conocida por su Coro del Tabernáculo Mormón de fama mundial, pero la verdadera sustancia de esta religión se puede ver principalmente en la continua capacidad de respuesta de los mormones de base a las expectativas de sus líderes. Porque al donar tanto su tiempo como su dinero, es la membresía devota la que ha hecho posible las iglesias, los templos, un importante sistema universitario privado, un suministro continuo de jóvenes misioneros y la entrega de muchas toneladas de suministros y equipo de emergencia en caso de desastre. sitios en todo el mundo. Muchos han cuestionado la autenticidad cristiana de algunas de las enseñanzas tradicionales de la Iglesia, pero sus intenciones y motivaciones cristianas parecen estar bien establecidas; porque “por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:20) (Ver Foro Pew sobre Religión y Vida Pública 2012b).

CREENCIAS / DOCTRINAS

En 1842, dos años antes de su muerte, José Smith Jr. describió algunas de las creencias básicas de la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días. Santos en una carta a un editor de periódico. Estos trece puntos, que ahora se conocen como los Artículos de Fe y que a menudo son memorizados por los niños mormones, son una elaboración concisa de algunas de las doctrinas fundamentales del mormonismo. Los Artículos de Fe no operan como un credo mormón, ni constituyen un inventario completo de doctrinas y creencias; de hecho, Smith continuaría introduciendo nuevas doctrinas hasta poco antes de su muerte. Sin embargo, proporcionan un marco útil para discutir los componentes doctrinales centrales de la cosmovisión mormona.

1. Creemos en Dios, el Padre Eterno, y en Su Hijo, Jesucristo, y en el Espíritu Santo.

Toda la escritura, enseñanza y vida devocional mormona se centra en la adoración del Dios de la Biblia cristiana (Antiguo y Nuevo Testamento). Los mormones con frecuencia se refieren a Dios como “Padre celestial”, “Padre en los cielos” o simplemente “Padre”, siguiendo el modelo establecido por Jesús en los Evangelios. La paternidad de Dios no es metafórica para los mormones, ya que creen que Dios es el padre real de sus espíritus eternos, que residen en (y animan) los cuerpos físicos que son la descendencia de padres terrenales. De hecho, la canción infantil SUD más popular, a menudo también cantada por adultos, se llama "Soy un hijo de Dios". Si bien Dios es considerado omnisciente y omnipotente, su paternidad también le otorga una accesibilidad única, ya que la mayoría de los mormones no resuenan con las representaciones de una deidad severa, insensible o distante. La característica principal de Dios es su amor por sus hijos, y toda su existencia está orientada hacia su eterna salvación y felicidad. “Porque he aquí”, le dice Dios a Moisés en una revelación registrada por José Smith, “esta es mi obra y mi gloria: Llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre”.

Si bien los mormones comparten un lenguaje similar de Dios con cristianos y judíos (y en gran medida con musulmanes), quizás la mayor distinción doctrinal entre el mormonismo y las otras religiones abrahámicas es la doctrina de Dios enseñada por José Smith en los últimos meses de su vida. . Smith insistió en que Dios y la humanidad estaban esencialmente hechos de la misma especie, que los humanos no son criaturas creadas por Dios, sino niños criados por él. Tomando literalmente ciertos versículos bíblicos, Smith elaboró ​​una doctrina de theosis radical que luego encontró expresión en un pareado: “Como el hombre es ahora, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede ser ". Esta enseñanza, considerada blasfema por otros monoteístas comprometidos, está en el corazón de la orientación profundamente optimista del mormonismo hacia la creación, la humanidad y el cosmos. Por lo tanto, el objetivo final de los mormones no es simplemente la salvación o vivir con Dios, sino la exaltación, es decir, convertirse en dioses. José Smith fue asesinado antes de que pudiera explicar algunas de las ramificaciones específicas de esta enseñanza, y muchos mormones han restado importancia a la naturaleza radical de esta doctrina de la teosis al hablar con miembros de otras religiones o con los medios de comunicación. Sin embargo, sigue siendo una doctrina vital apreciada como parte del legado profético distintivo de José Smith.

Además de un Padre celestial, los mormones afirman la existencia de una Madre celestial (o Madre en
El cielo) que es la esposa del Padre Celestial y la madre de los espíritus humanos. Ella no aparece formalmente en ninguna de las escrituras SUD canonizadas, pero ha sido mencionada con frecuencia en los sermones y versos de la SUD, sobre todo en un himno cantado a menudo (titulado de forma un tanto irónica, "O Mi Padre"). Muchos líderes de la iglesia han advertido contra la especulación indebida sobre la Madre, y han enseñado explícitamente que los miembros no deben rezarle; de hecho, algunas feministas mormonas fueron excomulgadas a principios de los 1990 por abogar con demasiada fuerza y ​​públicamente un papel más sólido para la Madre en el culto y el discurso de los SUD. En los últimos años ha habido una especie de resurgimiento de la discusión sobre la Madre Celestial, dirigida por un movimiento pequeño pero creciente de feministas mormonas y teólogas feministas. La teosis se aplica tanto a las mujeres como a los hombres, y las declaraciones recientes de los líderes de la iglesia han afirmado la eternidad del género. El mormonismo, por lo tanto, ofrece recursos con respecto a lo femenino divino que, aunque algo controvertido y especulativo, exceden los de la mayoría de las otras religiones occidentales.

Los mormones creen enfáticamente en Jesucristo y lo adoran. Se ha derramado mucha tinta sobre la pregunta: "¿Son cristianos los mormones?" La respuesta es relativamente sencilla, si no fácilmente reducible a un fragmento de sonido, y depende de la definición que uno tenga de lo que es un “cristiano”. Si se denota a un cristiano como alguien que se suscribe a la enseñanza del Nuevo Testamento de que Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios, Salvador y Redentor del mundo, quien expió los pecados de toda la humanidad, resucitó al tercer día después de su crucifixión y es el Mesías que regresará a la tierra nuevamente en su Segunda Venida, los mormones se encuentran entre los cristianos más devotos, un hecho en el que insisten repetida y verbalmente, especialmente en los últimos años. Sin embargo, si un cristiano se define por pertenecer a una tradición histórica que toma los credos nicenos y otros de los siglos IV y V como normativos y al menos hasta cierto punto vinculantes, entonces los mormones no encajan en esa definición. El problema se puede resolver más fácilmente haciendo referencia al nombre oficial de la Iglesia SUD: la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En otras palabras, los mormones son seguidores devotos y sinceros de Jesucristo, pero creen que la iglesia cristiana cayó en la apostasía poco después de la muerte de los apóstoles, por lo que necesita una restauración del cristianismo "verdadero", del cual son los abanderados en estos los últimos días.

De hecho, es imposible evitar a Jesucristo en el mormonismo contemporáneo. En parte, esto es el resultado de un énfasis renovado desde la 1980 sobre el Libro de Mormón, que de hecho es un texto profundamente cristiano. (Muchos teólogos cristianos evangélicos han notado astutamente que la sustancia real del libro es bastante incuestionable, ya que se adhiere a la doctrina cristiana bíblica). El arte, la música y los sermones mormones son todos altamente cristocéntricos. Los mormones hablan de sentir el amor de Jesús, y la principal piedra de toque doctrinal para el plan de estudios SUD es la expiación de Jesucristo. En los últimos años, se cita comúnmente la declaración de José Smith: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los apóstoles y profetas, acerca de Jesucristo, de que murió, fue sepultado y resucitó al tercer día, y ascendió al cielo y todo otras cosas que pertenecen a nuestra religión son solo apéndices de ella ".

El tercer miembro del triunvirato divino, conocido por los mormones como la “Deidad” (no la Trinidad), es el Espíritu Santo o el Espíritu Santo. Los mormones enseñan que tanto Dios el Padre como Jesucristo poseen cuerpos corporales de carne y hueso, pero que el Espíritu Santo es un personaje de espíritu. El Espíritu Santo es el mensajero de Dios que comunica la verdad divina y el consuelo a los seres humanos. Si bien los mormones permiten visiones, sobre todo las visiones de Dios, Jesús y varios ángeles de José Smith, en su mayor parte el patrón es que los mormones oran a Dios el Padre en el nombre de Jesucristo, y las respuestas a las oraciones vienen a través del Espíritu Santo. , cuya influencia se siente tanto en el corazón como en la mente. Técnicamente, los mormones adoran al Espíritu Santo como miembro de la Deidad, pero el lenguaje y los rituales de adoración suelen estar más orientados hacia el Padre Celestial y Jesucristo.

2. Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán.

Una de las doctrinas centrales del mormonismo es la agencia, a menudo llamada "agencia moral" o "agencia libre". Los mormones rechazan la noción de pecado original en la que la mancha moral de la caída de Adán y Eva se imputa a toda la humanidad desde el Momento de su concepción o nacimiento. Todos los niños vienen a este mundo sin pecado, y permanecen puros ante los ojos de Dios hasta la "era de la responsabilidad" (ocho años). Sin embargo, el hecho triste es que todos los humanos en realidad cometen pecado, lo que significa que ellos, por su propia voluntad, se separan del carácter perfecto de Dios. La única excepción en la historia fue Jesús, quien vivió una vida perfectamente recta. Aunque el comportamiento humano está restringido e influenciado por una multitud de factores (biológicos, psicológicos, ambientales, sociales y culturales), los humanos (excepto los niños pequeños y los discapacitados mentales) son responsables de sus propias acciones. Dios respeta y sostiene la agencia humana, y no obliga a nadie al cielo o al infierno.

3. Creemos que a través de la Expiación de Cristo, toda la humanidad puede ser salvada, por la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.

Debido a que todos los humanos pecan, son excluidos de la presencia de un Dios perfecto. Antes de que se creara el mundo, Dios anticipó este desarrollo e implementó lo que los mormones denominan el "Plan de Salvación", es decir, que Jesús sería enviado a la tierra y expiaría los pecados del mundo. A través de su sufrimiento vicario en el Jardín de Getsemaní y en la cruz, Jesús repara la relación entre Dios y la humanidad, asumiendo su responsabilidad y compensando la totalidad del pecado y la tristeza humana. Los mormones normalmente se han suscrito a una vista sustitutiva de la expiación, pero se permiten otras interpretaciones.

Sobre la cuestión de quién es salvo, la doctrina mormona se acerca mucho al universalismo. El amor de Dios se extiende a todos sus hijos, y así es teóricamente posible que todas las personas acepten la expiación de Cristo y así sean limpiadas de sus pecados y readmitidas en la presencia de Dios. En una de sus revelaciones más importantes, José Smith vio una división del cielo en varios niveles, ampliando así la tradicional dicotomía cielo-infierno. Empleando la analogía del brillo y la gloria del sol, la luna y las estrellas, la revelación enseñó que las personas más justas que aceptan a Cristo, obedecen sus mandamientos y reciben las ordenanzas necesarias del sacerdocio encuentran su lugar en el "reino celestial". que es donde residen Dios y Jesús. Las personas buenas y honorables que no aceptan el mensaje completo de Jesús son asignadas al "reino terrestre", mientras que los inicuos (incluidos los asesinos, los adúlteros y los blasfemos) todavía reciben un "grado de gloria" en el "reino telestial". Solo Satanás y sus seguidores están excluidos de la luz y el amor de Dios, ya que están relegados a las "tinieblas de afuera". Una revelación de 1918 a Joseph F. Smith (sobrino de José Smith y sexto presidente de la Iglesia) mostró que los seres humanos tienen oportunidades adicionales, incluso después de su muerte, de aceptar el evangelio de Jesucristo y, por lo tanto, de heredar una gloria mayor de la que pueden haber merecido. con su vida en la tierra. Los mormones encuentran apoyo para este concepto en el Nuevo Testamento (I Pedro 3:18 -20 y 4: 6).

4 . Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio son: primero, Fe en el Señor Jesucristo; segundo, el arrepentimiento; tercero, el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; En cuarto lugar, la imposición de manos para el don del Espíritu Santo.

Aunque la salvación y la exaltación están disponibles para todos, creen los mormones, hay condiciones que deben cumplirse para recibir el complemento completo de las bendiciones divinas y la gloria eterna. El principio más importante es la fe en Jesucristo, cuya expiación es el único vehículo por el cual los seres humanos son limpiados del pecado. Creer en la divinidad y la expiación de Jesús inspira a uno a querer abandonar el pecado y purificar la vida. El arrepentimiento sincero incluirá el abandono del comportamiento pecaminoso (incluidos los pensamientos, las palabras y los hechos), la restitución por cualquier daño cometido y el compromiso de vivir con rectitud en el futuro. La falibilidad humana dicta que la búsqueda renovada de una vida piadosa será de corta duración, por lo que el arrepentimiento es un proceso constante, incluso diario, de auto-escrutinio, re-dedicación y pedir perdón a Dios y a cualquier parte agraviada.

Un compromiso con Jesucristo y su iglesia encuentra una expresión formal en el mormonismo a través de la ordenanza del bautismo, que es seguida a su vez por la confirmación como miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es decir, por la imposición de manos para recibir el don del Espíritu Santo. (Más sobre estas ordenanzas a continuación, en “Rituales”). Aunque la renovación de la fe y el arrepentimiento es un proceso constante que dura toda la vida, el bautismo y la confirmación generalmente se realizan solo una vez en la vida de una persona. Al enseñar estos "primeros principios y ordenanzas", los mormones a menudo agregan un quinto, "perseverar hasta el fin", que connota una vida de esfuerzo piadoso y un compromiso duradero de "guardar los mandamientos".

5. Creemos que un hombre debe ser llamado por Dios, por profecía y por la imposición de manos por parte de aquellos que están en autoridad, para predicar el Evangelio y administrar en sus ordenanzas.

El mormonismo es una religión sacramental en la que los ritos (o "ordenanzas") de la Iglesia son administrados por un sacerdocio ordenado, que está disponible para todos los hombres de doce años o más. Los mormones creen que están siguiendo el patrón establecido por Jesús, quien ordenó sus doce disciplinas y otros seguidores y luego los envió a hacer su trabajo. Sin embargo, esta autoridad, o "sacerdocio", se perdió después de que los apóstoles fueron asesinados y, según los mormones, no se transfirió a las nuevas generaciones de creyentes, quienes mantuvieron la iglesia pero sin la autoridad divinamente autorizada del sacerdocio. Las ordenanzas tales como el bautismo deben ser realizadas por un poseedor del sacerdocio debidamente ordenado; Si es realizada por cualquier otra persona, no importa cuán sincera sea, la ordenanza no es válida ante los ojos de Dios. Debido a que el sacerdocio se perdió en la tierra, fue necesaria una restauración divina. José Smith y un selecto grupo de primeros discípulos informaron que fueron visitados por las personas angélicas del profeta del Nuevo Testamento, Juan el Bautista y los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, quienes pusieron las manos sobre las cabezas de Smith y sus asociados y les confirieron la Autoridad del sacerdocio perdida hace mucho tiempo.

De acuerdo con esta visión altamente sacramental de la historia y la eclesiología, el sacerdocio era necesario para la restauración de la iglesia de Cristo y la realización autorizada de las ordenanzas necesarias, como el bautismo. Hoy en día, todos los poseedores del sacerdocio SUD pueden demostrar cómo trazan su propia “línea de autoridad” personal hasta José Smith y sus asociados y, por extensión, hasta los apóstoles y el mismo Jesucristo. Todas las personas llamadas a servir en diversas capacidades oficiales de la Iglesia, desde los más altos niveles de liderazgo de la Iglesia hasta el pianista para el tiempo de canto de los niños en un barrio local, son “apartadas” por la imposición de manos de los poseedores del sacerdocio.

6. Creemos en la misma organización que existía en la Iglesia primitiva, a saber, apóstoles, profetas, pastores, maestros, evangelistas, etc.

El mormonismo es una iglesia restauracionista. Como se indicó anteriormente, los mormones creen que Jesús estableció una iglesia antes de su muerte, pero que la iglesia primitiva (o "primitiva") cayó en la apostasía. Pasaron siglos en los que el cristianismo sobrevivió pero sin la debida autoridad del sacerdocio y con doctrinas cada vez más corruptas. Reformar la iglesia no fue suficiente, ya que la autoridad estaba ausente y ciertas verdades se perdieron por completo. Los mormones creen, por lo tanto, que José Smith técnicamente no inició una nueva iglesia, sino que restauró la antigua iglesia de Cristo. Aunque la Iglesia emergente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días basó su organización principalmente en un conjunto de revelaciones a Smith que se estaban desarrollando, más que en una lectura y aplicación cuidadosas del Nuevo Testamento (como fue el caso de otros grupos restauracionistas como los campbelitas ), la organización básica de la Iglesia SUD incluye, al menos superficialmente, la mayoría de los mismos oficios y títulos mencionados en el Nuevo Testamento.

En contraste con los hallazgos de la erudición bíblica moderna, los mormones generalmente creen que los cristianos del primer siglo eran parte de una iglesia unificada y jerárquica dirigida por apóstoles y profetas, con Pedro a la cabeza. Los doce apóstoles ordenados por Jesús (menos Judas y más Matías y finalmente Pablo) presidieron toda la iglesia, con varios niveles de jerarquía del sacerdocio bajo ellos en cada una de las iglesias locales. Los líderes del sacerdocio ordenaron a las personas a oficios discretos (pastor, maestro, evangelista, etc.). De hecho, la interpretación del mormonismo de la eclesiología cristiana primitiva nos dice más sobre el mormonismo moderno que sobre el cristianismo primitivo, pero los paralelos en la historia y la organización institucional han sido tradicionalmente una parte importante de los argumentos apologéticos de los mormones a favor de la autenticidad y misión divina de la Iglesia restaurada.

7. Creemos en el don de las lenguas, la profecía, la revelación, las visiones, la curación, la interpretación de las lenguas, etc.

Los primeros mormones experimentaron una impresionante y cacofónica gama de dones espirituales que generalmente se asocian más con el pentecostalismo moderno. Los primeros conversos al mormonismo creían que la presencia y el ejercicio de tales dones era una señal de que Dios había abierto los cielos y restaurado su iglesia apostólica en la tierra nuevamente, completa con el mismo poder milagroso que asistían los primeros cristianos en los Hechos de los Apóstoles. En un nivel, José Smith alentó tales dones, ya que él también los vio como signos del poder de Dios manifestados a través de su iglesia restaurada. Sin embargo, casi inmediatamente Smith también implementó restricciones en el uso de ciertos dones. Por ejemplo, en respuesta a algunos de los primeros discípulos que afirmaron que ellos también estaban recibiendo revelaciones de Dios para la Iglesia, Smith dictó una revelación afirmando inequívocamente que solo el presidente y el profeta de la Iglesia hablarían por Dios a toda la Iglesia. Smith intentó igualmente limitar lo que vio como excesos en la exhibición de algunos de los regalos. Si bien la prevalencia de los dones espirituales fue la atracción principal para muchos conversos tempranos, también atrajeron críticas mordaces de los opositores tempranos del mormonismo. Brigham Young, un orador temprano en lenguas y participante en curaciones rituales, eventualmente también trabajó para sofocar la exhibición extática de regalos.

Hoy, los mormones insisten en que los dones espirituales son reales y que Dios continúa obrando en el mundo de manera milagrosa. Sin embargo, en su mayor parte, el entusiasmo inicial de los santos se ha domesticado. El don de lenguas, por ejemplo, ahora se considera típicamente como un medio para que los misioneros que han sido llamados a servir en países extranjeros aprendan mejor el idioma nativo. Los poseedores del sacerdocio ungen con aceite y administran a los enfermos mediante la imposición de manos (más abajo en “Rituales”), pero los mormones también confían en la medicina moderna tanto o más que en el poder milagroso de Dios. Los servicios de adoración mormones son exactamente lo opuesto al éxtasis. Los oradores a menudo se emocionan y lloran al compartir experiencias o testimonios personales, pero cualquier cosa más demostrativa no sería tolerada culturalmente en la iglesia de hoy.

Las revelaciones y visiones están disponibles para todos los miembros fieles de la iglesia (de hecho, Dios puede hablar a cualquiera de sus hijos de esta manera), pero el alcance de los mensajes recibidos en tales comunicaciones debe limitarse a la esfera de responsabilidad apropiada del individuo. Por lo tanto, los padres pueden recibir revelación para el cuidado de sus hijos, pero no de otra persona; un instructor de Escuela Dominical puede recibir revelación sobre qué mensaje enseñar en clase, pero no cómo los miembros de la clase deben vivir sus vidas; un obispo puede recibir revelación por dirigir los asuntos de su barrio e incluso por las personas que están en consejería con él, pero no tiene autoridad sobre nadie fuera de los límites de su barrio. Solo las Autoridades Generales, y especialmente el Presidente de la Iglesia y sus dos consejeros y compañeros apóstoles, pueden recibir revelación para toda la Iglesia, e incluso entonces la revelación solo será anunciada cuando sea aceptada unánimemente por las otras Autoridades Generales (ver “Organización / Liderazgo ”, a continuación).

8. Creemos que la Biblia es la palabra de Dios en la medida en que se traduce correctamente; También creemos que el Libro de Mormón es la palabra de Dios.

Los mormones aceptan cuatro libros de las Escrituras (a veces llamados "Obras Estándar") como la palabra revelada y autorizada de Dios: la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento), Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y Perla de Gran Precio. El mismo hecho de que los mormones acepten libros de escrituras adicionales más allá de la Biblia los coloca fuera de la corriente principal del cristianismo. Aunque no afirman su infalibilidad, los mormones tienen una visión bastante “alta” de las escrituras, lo que significa que generalmente aceptan su historicidad y consideran sus mensajes como comunicaciones reales reveladas por Dios a través de sus profetas elegidos. Algunos miembros cuestionarán en privado la literalidad de ciertos pasajes y narraciones (el arca de Noé y el diluvio, por ejemplo), pero especialmente en el discurso público, los mormones generalmente toman los relatos de las Escrituras y las afirmaciones al pie de la letra.

La Iglesia SUD ha adoptado la versión King James como su Biblia oficial en inglés. En cierto modo, esto es irónico porque tanto el Libro de Mormón como José Smith enseñaron claramente que la Versión King James estaba incompleta y corrompida, por lo que se necesitaba no solo la restauración de ciertas doctrinas a través de profecías y escrituras adicionales, sino también en una revisión de la Biblia. texto en sí. A lo largo de su vida, Smith trabajó en lo que llamó una nueva "traducción" de la Biblia, que en realidad fue una revisión inspirada. Dejó muchos capítulos e incluso libros intactos, mientras realizaba cambios extensos e incluso adiciones a otros, sobre todo Génesis. (La "traducción" de Smith de los primeros siete capítulos del Génesis aparece como el Libro de Moisés en la Perla de Gran Precio, y los cambios menores se incorporan en las notas al pie de página y en el apéndice de la edición SUD moderna de la Biblia). Esto, los mormones siempre han considerado la Biblia como un registro fiel del trato de Dios con sus hijos en el antiguo Cercano Oriente, y lo han incorporado a sus sermones, currículo y vida devocional. Encuestas académicas recientes han demostrado que los mormones se encuentran entre los más alfabetizados bíblicamente de cualquier segmento de la población estadounidense, superando incluso a los cristianos evangélicos en algunas medidas.

El Libro de Mormón, como la Biblia, es un registro antiguo que narra las interacciones de Dios con la Casa de Israel, aunque tiene lugar principalmente en el Nuevo Mundo (casi universalmente se cree que es América, aunque ocasionalmente se han propuesto otras teorías). Debido a que el Libro de Mormón vino directamente de la traducción inspirada de José Smith de las planchas de oro, los mormones contemporáneos confían en su estatus como la palabra de Dios, aunque reconocen que es un documento traducido de un registro originalmente producido por profetas humanos, por lo tanto que no llega a la opinión de los musulmanes sobre el lenguaje del Corán. Curiosamente, durante gran parte de la historia temprana de la Iglesia SUD, los miembros pueden haber leído el Libro de Mormón, pero rara vez se hace referencia a él en los sermones; la Biblia y, en menor grado, las otras revelaciones de Smith, excedieron con creces al Libro de Mormón en significado real como fuente de doctrina. Esto cambió drásticamente a fines del siglo XX, especialmente durante la presidencia de Ezra Taft Benson, quien enfatizó que el Libro de Mormón era la “piedra angular de nuestra religión” (una frase adoptada de José Smith). Desde entonces, el Libro de Mormón ha disfrutado de un estado privilegiado, algo como el "primero entre iguales" de las Escrituras SUD. (Para obtener más información sobre la estructura narrativa del Libro de Mormón, consulte “Historia del fundador / grupo”, más arriba).

Doctrina y Convenios, a diferencia de la Biblia y el Libro de Mormón, es una producción moderna y consciente de sí misma. Es una colección de revelaciones registradas a los profetas de la iglesia, y la gran mayoría de las revelaciones provienen de José Smith. Más que cualquier otro libro, Doctrina y Convenios subraya la naturaleza abierta y evolutiva del mormonismo, ya que uno puede rastrear el marco doctrinal y eclesiástico en desarrollo de la iglesia a través de un análisis de sus revelaciones ordenadas cronológicamente aproximadamente (divididas en "secciones" en lugar de capítulos ). Doctrina y Convenios es un libro abierto y se puede enmendar cuando la iglesia recibe una nueva revelación. Sin embargo, las adiciones han sido raras en las últimas décadas, con solo cinco nuevas revelaciones anunciadas desde la muerte de José Smith en 1844, y solo una desde 1918. (Por cierto, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ahora la Comunidad de Cristo , ha agregado nuevas revelaciones a su Doctrina y Convenios a un ritmo mucho más consistente que la Iglesia SUD). Si bien la teología del Libro de Mormón tiene poco que lo distinga del protestantismo evangélico, Doctrina y Convenios, especialmente en su secciones posteriores, comienza a desarrollar algunas de las doctrinas más distintivas del mormonismo.

La Perla de Gran Precio es una colección ecléctica de textos sagrados, una especie de popurrí de revelaciones, tanto antiguas como modernas. Incluye cinco partes: el Libro de Moisés (la traducción de José Smith de los primeros siete capítulos del Génesis, con una “Visión de Moisés” adicional que no se incluye en la Biblia); el Libro de Abraham (una “traducción” inspirada de papiros egipcios comprados por José Smith en 1835 que, según él, contenía algunos escritos hasta ahora desconocidos del antiguo patriarca Abraham); Joseph Smith-Matthew (traducción de Smith del capítulo 24 de Mateo del Nuevo Testamento); Joseph Smith-History (un extracto de la historia oficial de la iglesia de Smith, dictado en 1838 y que contiene un relato de sus primeras visiones); y los Artículos de Fe. Aunque es la obra canónica más breve, con solo 61 páginas, la Perla de Gran Precio contiene algunos de los pasajes más importantes y citados con mayor frecuencia de las escrituras mormonas distintivas, con conocimientos particulares sobre la cosmología y la identidad mormona.

9. Creemos todo lo que Dios ha revelado, todo lo que ahora revela, y creemos que aún revelará muchas cosas grandes e importantes relacionadas con el Reino de Dios.

Una de las declaraciones centrales de José Smith fue que los cielos están abiertos y Dios habla en los tiempos modernos tal como lo hizo con los profetas y creyentes antiguos. Aunque los mormones creen que las verdades esenciales del evangelio han sido reveladas a los profetas modernos, reconocen fácilmente que Dios tiene mucho más que enseñar a los humanos y lo hará a su gusto. El liderazgo superior de la Iglesia, que consta de quince hombres conocidos como la Primera Presidencia y los Doce Apóstoles, son todos considerados "profetas, videntes y reveladores", con una comisión especial de dar testimonio de Jesucristo y dirigir su iglesia por revelación. Solo ellos pueden recibir revelaciones vinculantes para toda la Iglesia.

La revelación personal es una piedra angular de la vida devocional mormona y se puede buscar para obtener dirección en todo tipo de asuntos, incluido el conocimiento y la comodidad espirituales, la planificación familiar y la crianza de los hijos, las relaciones interpersonales e incluso el lugar de trabajo "secular". Esta revelación generalmente llega en silencio y se “siente” en el corazón y la mente de una persona. La mayoría de las revelaciones recibidas a diario, ya sea por los apóstoles de la Iglesia o por miembros ordinarios, se refieren a asuntos relativamente mundanos, aunque pueden parecer trascendentales para la persona en ese momento. Aunque los miembros a menudo comparten experiencias espirituales entre sí, también guardarán momentos de inspiración particularmente preciosos como sagrados y privados.

10. Creemos en la reunión literal de Israel y en la restauración de las Diez Tribus; que Sión (la Nueva Jerusalén) se construirá en el continente americano; que Cristo reinará personalmente sobre la tierra; y, que la tierra se renueve y reciba su gloria paradisíaca.

Los mormones son milenialistas, creyendo en un escatón en el cual Jesucristo regresará a la tierra en una gloriosa Segunda Venida que será seguida por un reinado de paz y justicia de mil años. Cristo aparecerá, según el Libro de Mormón, tanto en la "antigua" Jerusalén (en Palestina) como en una "Nueva Jerusalén" que se construirá en el continente americano; José Smith reveló que el sitio de esta Nueva Jerusalén es el condado de Jackson, Misuri. La enseñanza y la especulación milenialistas ocuparon un lugar mucho más prominente en la Iglesia SUD del siglo XIX y principios del XX que en la actualidad.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días considera que parte de su misión principal es preparar la tierra para el regreso de Cristo. Esta preparación se logra principalmente mediante la evangelización de quienes aún no han escuchado el evangelio; esto explica el esfuerzo misionero masivo mantenido por la Iglesia SUD desde sus primeros días. José Smith enseñó que los antiguos convenios de Dios con la Casa de Israel permanecen intactos, pero ahora están mediados principalmente a través de la Iglesia restaurada de Jesucristo. Las profecías bíblicas sobre el recogimiento de las tribus perdidas de Israel se cumplen, en la cosmovisión mormona, al traer personas a la Iglesia. Todos los miembros bautizados pueden recibir un pronunciamiento inspirado personalizado llamado “bendición patriarcal” en el que se les dice que son miembros de una de las doce tribus de Israel. Los judíos son honrados como un remanente de la tribu de Judá, y los mormones sienten un parentesco especial con sus "primos" israelitas, aunque el sentimiento rara vez es mutuo.

11. Reclamamos el privilegio de adorar al Dios Todopoderoso de acuerdo con los dictados de nuestra propia conciencia, y permitimos a todos los hombres el mismo privilegio, que adoren cómo, dónde o qué pueden hacer.

Fuertemente condicionados por su propia experiencia de persecución, especialmente en Missouri e Illinois en las décadas de 1830 y 1840, así como por su doctrina de la agencia inviolable de cada alma humana, los mormones han sido feroces defensores de la libertad religiosa. Durante la mayor parte del siglo XIX esto tomó la forma de auto-súplica, pero los mormones también hicieron gestos sustanciales de liberalidad religiosa hacia otros grupos. En los últimos años, los legisladores mormones han estado entre los principales arquitectos y defensores de los estatutos federales que hacen de la extensión y preservación de la libertad religiosa un elemento oficial de la política exterior de Estados Unidos. Este compromiso con la libertad religiosa no afecta el celo misionero de la iglesia; al contrario, lo alimenta, ya que los mormones siempre han confiado en que sus ideas prevalecerán en un mercado libre de ideas religiosas.

12. Creemos en estar sujetos a reyes, presidentes, gobernantes y magistrados, en obedecer, honrar y sostener la ley.

Los mormones suelen ser excelentes ciudadanos en cualquier país donde residan. Esto proviene no solo del valor que le dan a la vida limpia, el ahorro y la vecindad, sino también a su sano respeto por el gobierno y los gobiernos. En su forma más sólida, esto incluye una creencia, apoyada por una revelación temprana a José Smith, de que la Constitución de los Estados Unidos fue escrita en parte con la inspiración de Dios y, por lo tanto, conlleva principios divinos. De acuerdo con las escrituras SUD, el gobierno ideal es de naturaleza democrática, responsable ante su propia gente y comprometido con la garantía de la libertad y los derechos básicos (incluida la libertad religiosa), pero la forma real de gobierno importa menos que los principios que la sustentan. Sin embargo, se alienta a los Santos de los Últimos Días a ser buenos ciudadanos incluso en estados no democráticos.

Al igual que con otros creyentes, ocasionalmente existe tensión entre la lealtad al reino de Dios y a un estado-nación secular. Esto fue más pronunciado durante el conflicto del siglo XIX por la insistencia de los Santos de los Últimos Días en el derecho a practicar el matrimonio plural. Desde que se resolvió esa crisis (al hacer que la ley de Dios se ajustara a la ley del país), los Santos de los Últimos Días rara vez se han involucrado en la desobediencia civil o la objeción de conciencia. Especialmente desde finales del siglo XIX, los mormones han demostrado su patriotismo participando en las fuerzas armadas de cualquier nación en la que vivan. La Iglesia SUD hace proselitismo y mantiene una presencia oficial solo en países que le han otorgado personalidad jurídica.

13. Creemos en ser honestos, verdaderos, castos, benevolentes, virtuosos y en hacer el bien a todos los hombres; de hecho, podemos decir que seguimos la admonición de Pablo. Creemos todas las cosas, esperamos todas las cosas, hemos soportado muchas cosas, y esperamos ser capaces de soportar todas las cosas. Si hay algo virtuoso, encantador, o de buen informe o digno de elogio, buscamos estas cosas.

Los mormones dan prioridad a la vida ética. Los mormones, a menudo criticados por los protestantes evangélicos por estar centrados en las obras o por tratar de “ganarse el camino al cielo”, de muchas maneras los mormones creen que la calidad de la devoción se demuestra más por las acciones cotidianas que por las dramáticas profesiones de fe.

La vida de un Santo de los Últimos Días activo estará determinada por los ritmos, los patrones, los valores morales y las enseñanzas de la religión. Los mormones observantes diezman un diez por ciento de sus ingresos a la iglesia, así como dinero adicional dedicado a los pobres (conocido como "ofrendas de ayuno"). Se adhieren a la "ley de castidad", lo que significa que no mantienen relaciones sexuales prematrimoniales o extramaritales (y limitan el sexo solo a los matrimonios heterosexuales monógamos). Oran tanto verbalmente como en silencio hasta varias veces al día (no hay un número prescrito), y ayunan durante veinticuatro horas una vez al mes (generalmente omitiendo el desayuno y el almuerzo el primer domingo del mes) como parte del ayuno. ofrecimiento. Obedecen la "Palabra de Sabiduría", el código de salud de la iglesia originalmente revelado a José Smith, que insta a abstenerse por completo del alcohol, el tabaco y las "bebidas calientes" (interpretadas como café y té; los refrescos con cafeína son aceptables). Los mormones están comprometidos a fomentar relaciones amorosas y saludables con sus familias y a tratar honestamente con todas las personas con las que se encuentran. Dan caridad a los pobres y donan a los esfuerzos de ayuda humanitaria (generalmente a través de la Iglesia). Asisten a la iglesia semanalmente, durante tres horas los domingos y, a menudo, a reuniones adicionales durante la semana. Los mormones realizan servicio comunitario y, a menudo, participan activamente en la política local y en organizaciones comunitarias como Boy Scouts y PTA. Se les anima a leer diariamente las Escrituras devocionales, tanto a nivel individual como familiar. Por supuesto, los mormones son seres humanos ordinarios con todas las debilidades naturales de la especie, pero se pone gran énfasis en la vida moral y el capital cultural dentro de la comunidad se logra mejor mediante la devoción tranquila y constante a una vida piadosa.

En resumen, ser mormón significa suscribirse a un conjunto básico de creencias: fe en Dios el Padre y Jesucristo; la creencia de que José Smith fue un verdadero profeta; que el Libro de Mormón es escritura verdadera; que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la verdadera Iglesia de Dios; y que Dios continúa guiando a la Iglesia a través de profetas y apóstoles vivientes. Pero además de estas creencias esenciales, ser mormón significa vivir de cierta manera, disciplinar el comportamiento de uno según un conjunto de valores y estándares establecidos por la Iglesia. En la vida cotidiana de la Iglesia y sus miembros, la ortopraxis es tan importante (y quizás más) que la ortodoxia.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los servicios de adoración mormones, que se llevan a cabo los domingos en capillas de todo el mundo, son decididamente no litúrgicos. Típicamente de tres horas de duración, el "bloque" de reuniones del domingo SUD incluye una "reunión sacramental", a la que todos los miembros de la familia asisten juntos y donde la Santa Cena (conocida en otras iglesias como la Cena del Señor o comunión) se bendice y se sirve a la congregación. ; Escuela Dominical, dividida en clases por edades; y luego clases adicionales subdivididas por sexo pero generalmente similares en el plan de estudios. Los servicios dominicales SUD se asemejan al culto protestante tradicional. La principal distinción es que en cada punto, la adoración mormona enfatiza la participación congregacional. No hay un clero profesional a nivel local, por lo que los miembros laicos proporcionan todos los sermones, música, instrucción en clase, etc.

La adoración SUD no es carismática. La música es devocional y tenue; los himnos son cantados por la congregación acompañados generalmente solo por un órgano. Los sermones (hombres y mujeres, adultos y adolescentes) imparten sermones (llamados “charlas”) sin capacitación en homilética, por lo que la calidad de la sustancia y el parto varían ampliamente. Excepto por la bendición sobre el pan y el agua sacramentales, las oraciones no tienen guión, aunque siempre se dirigen a Dios Padre y se cierran en el nombre de Jesucristo. Una vez al mes, generalmente el primer domingo, en la "reunión rápida y de testimonios", el podio está abierto para que cualquiera (incluidos los niños pequeños) comparta testimonios personales y experiencias de promoción de la fe.

La mayor parte de la vida ritual del mormonismo está mediada por ordenanzas (similares a los ritos o sacramentos) dirigidas por poseedores del sacerdocio debidamente autorizados. La Iglesia SUD no reconoce formalmente los ritos y ordenanzas dirigidos por sacerdotes y ministros de otras iglesias. Las ordenanzas del sacerdocio se dividen en aquellas que se consideran esenciales para la salvación o la exaltación, y aquellas que bendicen vidas pero no son necesarias. La mayoría de las ordenanzas solo pueden ser realizadas por poseedores del sacerdocio superior, conocido como el Sacerdocio de Melquisedec, que normalmente se confiere a un hombre a los dieciocho o diecinueve años. Algunas ordenanzas, sobre todo la bendición y la aprobación de la Santa Cena, pueden ser llevadas a cabo por los poseedores del Sacerdocio menor o Aarónico, que se confiere a los niños cuando tienen doce años (así como a los nuevos conversos adultos que se preparan para el sacerdocio superior). ). El Sacerdocio Aarónico y Melquisedec se otorgan solo a los hombres que profesan creer en las doctrinas básicas de la iglesia y que conforman sus vidas a los estándares básicos de comportamiento de la iglesia. Sin embargo, no existen otros requisitos previos en términos de formación teológica o de otro tipo.

Las ordenanzas esenciales incluyen el bautismo por inmersión, la confirmación y el otorgamiento del don del Espíritu Santo, la ordenación del sacerdocio (solo para hombres) y las ordenanzas del templo, específicamente la "iniciación", la "investidura" y el "sellado" ( matrimonio eterno). El bautismo se considera la puerta de entrada a la iglesia y al reino de Dios, y se considera esencial para la admisión en el grado más alto del cielo o reino celestial. Los mormones practican el bautismo solo por inmersión corporal completa, y creen que otorga la remisión completa (aunque temporal) de los pecados. El bautismo es seguido inmediatamente, generalmente en el mismo día o al día siguiente, por una confirmación, que se realiza mediante la "imposición de manos", lo que significa simplemente que un grupo de poseedores del sacerdocio se colocan alrededor de un individuo sentado y ponen sus manos sobre su cabeza. mientras que uno es voz para el grupo al pronunciar la bendición. La confirmación oficialmente hace que una persona sea miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Como parte de la ordenanza de confirmación, el don del Espíritu Santo se otorga a los individuos, con la promesa de que pueden tener la guía constante del Espíritu Santo siempre y cuando se ajusten a las normas de la vida justa. Las promesas, o convenios, hechos por personas en el momento del bautismo y la confirmación se renuevan semanalmente cuando participan de la Santa Cena.

Los aspectos más distintivos y ceremoniales de la adoración mormona se encuentran en los templos. A principios de 2013, había 140 templos SUD operativos en todo el mundo, otros catorce en construcción y otros catorce anunciados. Estos templos no están abiertos para los servicios de adoración dominicales regulares, sino que están dedicados a la realización de las ordenanzas más sagradas de la religión que cumplen de manera más firme la visión de José Smith de unir el cielo y la tierra y preparar a los seres humanos para su destino final de llegar a ser como Dios. Solo los miembros de la Iglesia SUD que hayan pasado una serie de entrevistas con líderes del sacerdocio y hayan afirmado su adhesión a las creencias y códigos de conducta fundamentales de la Iglesia SUD pueden ingresar a los templos. (Los templos suelen albergar "casas abiertas" para el público en general cuando se construyen por primera vez, antes de su dedicación). Las ordenanzas y los convenios del templo son los elementos más sagrados del mormonismo y no se analizan en detalle fuera del templo, ni siquiera entre los miembros mismos. No hay mayor sacrilegio en el mormonismo que divulgar los detalles de las ceremonias del templo, y los mormones piden a los forasteros que respeten lo que consideran tan sagrado.

Sin embargo, podemos esbozar los contornos básicos de la experiencia. Hay tres conjuntos principales de ordenanzas que se realizan para los miembros de la iglesia en los templos. La primera se llama la “iniciación” y se basa en ritos realizados en el Antiguo Testamento en los que los sacerdotes levitas eran lavados con agua y ungidos con aceite consagrado para apartarlos de su sagrado llamamiento. La segunda se llama la "investidura", en la que a hombres y mujeres se les enseña su lugar en el gran drama cósmico que comenzó antes de la creación del mundo y que culmina con el juicio final y su herencia de las bendiciones y glorias del reino de Dios. La ceremonia presenta una actuación dramática, ahora típicamente representada a través de una grabación de video, en la que los participantes aprenden más sobre su relación con Dios el Padre y Jesucristo. Los participantes hacen una serie de convenios, incluida la obediencia y la castidad, que los guiarán a vivir una vida piadosa.

La tercera ordenanza se llama "sello", que constituye la unión eterna de un esposo y una esposa y sus hijos. En la ordenanza de sellamiento, se les promete a las parejas que si son fieles a sus convenios, se unirán no solo hasta la muerte, sino por "tiempo y toda la eternidad". Todos los hijos nacidos posteriormente de la pareja serán sellados para la eternidad. Los niños nacidos de una pareja antes de su sellamiento (generalmente en el caso de los adultos conversos) son sellados a sus padres en lo que muchos consideran el ritual más conmovedor que ofrece la iglesia. En naciones como los Estados Unidos, donde se le otorga a la Iglesia SUD la autoridad para casarse, el sellamiento constituye tanto el matrimonio sagrado como el civil de un hombre y una mujer. En los países donde se requiere un matrimonio civil no eclesiástico, las parejas acuden primero al magistrado y luego ingresan al templo para el sellamiento. La creencia de que las familias pueden sellarse de generación en generación es una de las doctrinas más convincentes de la iglesia; "Las familias son para siempre" se ha convertido en una especie de lema para muchos miembros.

La gran esperanza y el diseño del mormonismo es unir a todos los hijos de Dios en una cadena extendida, y así permitir que toda la humanidad regrese a Dios en el reino celestial como una familia exaltada y sellada ritualmente. Por lo tanto, en los templos los mormones también realizan bautismos vicarios y otras ordenanzas en nombre de los muertos. (Los mormones encuentran apoyo bíblico para tales bautismos por los muertos en I Cor. 15:29). Esto es consistente con su creencia de que Dios es perfectamente justo y misericordioso. Si él requiere ciertas ordenanzas para la exaltación (bautismo, confirmación y las ordenanzas del templo), entonces la justicia requiere que la oportunidad de recibir tales ordenanzas esté disponible también para aquellos que han vivido y muerto sin esa oportunidad. Por lo tanto, la Iglesia SUD patrocina un esfuerzo genealógico masivo para identificar los nombres y la información básica de la vida de los difuntos de todo el mundo. Los mormones fieles pueden entonces realizar ordenanzas (incluido el bautismo, la confirmación, la ordenación del sacerdocio, la iniciación, la investidura y los sellamientos) en nombre de las personas fallecidas en cualquiera de los templos de la iglesia. Cuando las ordenanzas por una persona fallecida se han completado de manera vicaria, esa persona, como espíritu posmortal, conserva su albedrío para aceptarlas o rechazarlas. En los últimos años, la práctica del bautismo por los muertos ha generado cierta controversia, particularmente cuando algunos grupos judíos descubrieron que los mormones habían estado realizando bautismos en nombre de las víctimas del Holocausto. La Iglesia SUD se disculpó y suspendió la práctica, pero solo para esa categoría en particular.

Además de estas ordenanzas requeridas, los mormones también realizan otras ordenanzas que se consideran vehículos de poder divino y gracia, pero que no son esenciales para el camino de una persona hacia la salvación. Estos incluyen la bendición de los bebés (generalmente entre uno y tres meses de edad); bendiciones ofrecidas por la imposición de manos y otorgadas a pedido de una persona para orientación, consuelo o curación física (esta última acompañada de unción con aceite consagrado); bendiciones patriarcales que declaran el linaje israelita de una persona (ver el décimo Artículo de Fe, arriba) y típicamente ofrecen una guía específica para la vida de la persona; la dedicación de hogares y tumbas; y apartar a los miembros que han sido llamados a servir en varios puestos dentro de la Iglesia. Estas bendiciones están disponibles para todos los miembros, hombres y mujeres, aunque solo las realizan hombres ordenados al sacerdocio. En el siglo XIX y principios del XX, las mujeres solían realizar ciertas bendiciones rituales, particularmente para la curación, pero esa práctica finalmente se desalentó y luego se suspendió a mediados del siglo XX.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El liderazgo del sacerdocio de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, desde el nivel local hasta el general, está compuesto por hombres del mundo relativamente bien educados que han demostrado una gran devoción a su religión a través de años de servicio en la comunidad. ministerio. Sirven sin paga, excepto por un centenar de los líderes más altos (escalones apostólicos y sub-apostólicos). Tienen un fuerte compromiso fiduciario con los santos a quienes sirven, pero no tienen una formación formal en teología, eclesiología u homilética como el clero de las comunidades religiosas más tradicionales. El liderazgo se ha vuelto cada vez más diverso y cosmopolita en las últimas décadas, con un ciudadano alemán en el triunvirato superior llamado Primera Presidencia, y muchos otros líderes importantes de América Latina, Asia y África sirviendo en los quórumes de los Setenta (justo debajo de los apóstoles ). Las mujeres no poseen el sacerdocio, pero las auxiliares de mujeres, que sirven bajo el sacerdocio, también están dirigidas por mujeres conscientes, pero en su mayoría sin salario.

Las mujeres mormonas tienen, de hecho, al menos la misma importancia operativa en el ministerio laico, aunque no poseen el sacerdocio y, por lo tanto, no tienen la máxima autoridad para tomar decisiones en la Iglesia (Scott y Thatcher 2005). Mujer constituyen tanto el liderazgo como la membresía de los principales auxiliares SUD desde el nivel general hasta el nivel de barrio local. Estos auxiliares consisten principalmente en la Sociedad de Socorro, el programa de las Mujeres Jóvenes (para adolescentes) y la Primaria (para niños de entre tres y doce años). La Sociedad de Socorro tiene un significado histórico especial. Fue organizado en 1842 bajo la dirección de la esposa de José Smith, Emma, ​​principalmente por iniciativa de las propias mujeres mormonas. Al principio Smith lo adoptó fácilmente como un vehículo para la solidaridad fraternal de las mujeres y la caridad organizada, pero luego suspendió su funcionamiento cuando comenzó a resistir algunas de sus innovaciones, especialmente el matrimonio plural.

Durante y después de la remoción de los mormones del medio oeste a Utah, las mujeres continuaron ministrando bajo sus propios auspicios, y la Sociedad de Socorro fue finalmente reconstituida (1868) en Utah bajo Brigham Young. y un nuevo liderazgo femenino con considerable independencia. Durante un siglo a partir de entonces, se volvió extraordinariamente importante en la estructura organizativa mormona como defensor de la Iglesia en la escena nacional (incluida, irónicamente, la poligamia hasta 1890); como la principal agencia de caridad y servicios sociales en la Iglesia; y como fuente de publicaciones para mujeres mormonas (Derr, Beecher y Cannon, 1992). Sigue siendo el principal auxiliar de mujeres, pero desde la década de 1970, el proceso de "correlación" ha reducido el alcance de sus operaciones y lo ha puesto más directa y completamente bajo el control del sacerdocio. (Ver "Línea de tiempo" arriba).

En general, la Iglesia está organizada geográficamente de tal manera que la unidad más pequeña de organización se llama "barrio" (similar a una parroquia en otras denominaciones), aunque algunas unidades demasiado pequeñas para ser barrios se llaman "ramas". El pastor gobernante de un barrio es un "obispo" (o un "presidente de rama" en las unidades más pequeñas). En el momento de redactar este documento, hay unos 30,000 barrios en la Iglesia, y estos están organizados en unas 3,000 "estacas". El último término evoca el Tabernáculo de Moisés, imaginado como una gran tienda sostenida por estacas alrededor de su circunferencia, con una gran estaca central en el medio. Una participación SUD es, en efecto, una pequeña diócesis que contiene entre cinco y quince distritos, dependiendo de la distribución y el nivel de participación de la membresía en un lugar determinado. En la mayor parte del mundo, las unidades de proselitismo llamadas "misiones" se superponen en áreas bastante grandes que podrían incluir algunas estacas, pero están dirigidas por un "presidente de misión" más de doscientos o trescientos misioneros de tiempo completo. Los misioneros sirven tanto en las estacas (si las hay) como en las áreas pobladas entre estacas, principalmente en tareas de proselitismo, pero también en muchas actividades cívicas y humanitarias. El jefe de cada uno de estos escalones de liderazgo es en realidad un triunvirato, en lugar de un solo líder. Por lo tanto, un obispo de barrio tiene dos consejeros (asistentes) y los tres constituyen un "obispado". Cada presidente en cualquier nivel también tiene dos consejeros, todos constituyendo una "presidencia", etc.

En el general nivel de liderazgo, el presidente de toda la Iglesia y sus dos consejeros constituyen la "Primera Presidencia". Sirviendo con y bajo esta presidencia se encuentra el Quórum de los Doce Apóstoles, un cuerpo que se perpetúa a sí mismo y que funciona de manera muy similar a una junta directiva en otras corporaciones. Estos líderes sirven de por vida. Como cuerpo ejecutivo, la Primera Presidencia supervisa la Iglesia día a día, pero para todos los propósitos prácticos, esta presidencia y los Doce actúan juntos en cualquier decisión importante. Además, el futuro de la Iglesia está en última instancia en manos de los Doce, porque cuando un presidente de la Iglesia muere, toda su presidencia se disuelve y el poder recae sobre los Doce para seleccionar y ordenar al nuevo presidente / profeta. Tenga en cuenta el paralelo aquí con el papado católico romano en su relación con el Colegio Cardenalicio, aunque la sucesión en el caso mormón es un proceso mucho más predecible y menos elaborado: por lo general, el apóstol con más años de servicio es el siguiente en la fila para el cargo de presidente de la Iglesia.

Bajo la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce, la jerarquía consta de ocho quórumes de los Setenta, cada uno de los cuales, con toda su fuerza, tendría setenta miembros (pero casi nunca los tiene). Los dos primeros de estos quórumes son (como los apóstoles y la Primera Presidencia) considerados "autoridades generales". Los setenta, sin embargo, no sirven de por vida, sino solo hasta los setenta, cuando se les otorga el estatus de “emérito”. (Aquellos en el segundo quórum, de hecho, podrían servir sólo unos cinco años, dependiendo de una variedad de necesidades y circunstancias organizacionales). Los que están en los dos primeros quórumes sirven a tiempo completo y, a menudo, se les asigna a las presidencias de una de las veintidós “Áreas” formales de la Iglesia, cada una de las cuales contiene muchas estacas y misiones. Los líderes que ocupan los quórumes restantes de los Setenta (del tercero al octavo) se consideran "Autoridades del área" con deberes de supervisión limitados en tiempo y geografía a lugares bastante específicos que contienen estacas y misiones. Estos Setenta de Área tienen períodos de servicio que pueden variar de cinco a diez años, durante los cuales permanecen empleados a tiempo completo en sus ocupaciones habituales y sirven en la Iglesia a tiempo parcial sin sueldo. Los únicos otros líderes de tiempo completo en la jerarquía del sacerdocio son el Obispado Presidente, cuyas responsabilidades principales involucran los “asuntos temporales” de la Iglesia. Toda esta jerarquía del sacerdocio es atendida por una gran burocracia asalariada y de tiempo completo que funciona como el “servicio civil” en el mundo fuera de la Iglesia (“Autoridades Generales” 2012).

Especialmente en el nivel local s, la Iglesia SUD siempre ha tenido un sacerdocio laico. A pesar de que la jerarquía se ha vuelto más grande y más elaborada con el crecimiento de la Iglesia, solo relativamente pocos líderes del sacerdocio en la cima se dedican a tiempo completo al servicio de la iglesia y reciben alguna compensación (que los mormones prefieren pensar en "asignaciones para vivir" en lugar de como “Salarios”, ya que no son elevados en comparación con los estándares corporativos del mundo). En el niveles locales de la estaca y el barrio, el esquema organizativo de la Iglesia proporciona decenas de roles diferentes (considerados "llamamientos") para que los ocupen los miembros laicos. Algunos de estos roles requieren el sacerdocio, especialmente para los hombres, pero hay al menos otros tantos que no requieren el sacerdocio, incluidos todos los maestros de la Escuela Dominical, la Primaria (organización de niños), los que trabajan con adolescentes. juventud y similares. Además, la inmensa mayoría de la predicación desde el púlpito en los servicios de adoración dominical es proporcionada por miembros laicos ordinarios seleccionados con una o dos semanas de anticipación. Se espera que los niños, e incluso los bebés, estén presentes, proporcionando un nivel más o menos constante de ruidos infantiles que serían asombrosos en la mayoría de los servicios protestantes tradicionales, por no hablar de las masas católicas o anglicanas.

Presidiendo estos servicios de adoración, y todo lo demás en un barrio mormón, hay un pastor llamado "obispo" que sirve con dos consejeros o asistentes en un triunvirato llamado "obispado". Los barrios varían en tamaño desde aproximadamente 200 a 500 miembros. Un obispo de barrio sirve sin goce de sueldo durante un período que suele ser de unos cinco años, aunque sus consejeros pueden ir y venir durante ese período. La organización del barrio bajo el obispo incluye decenas de voluntarios que forman parte de todos los auxiliares, algunos de los cuales comprenden consejos asesores que se reúnen y consultan con el obispo con regularidad. Cualquiera que sea la ocupación habitual o los antecedentes educativos de un obispo, él es el árbitro supremo de una sorprendente variedad de decisiones en la vida de un barrio, e incluso en la vida personal de los miembros individuales que podrían buscar su consejo. Varios barrios en un lugar determinado están organizados en una estaca dirigida por un “presidente de estaca” que, nuevamente, sirve con dos consejeros como una “presidencia de estaca”. Su mandato es típicamente de unos diez años con quizás algún cambio en sus consejeros durante ese período. Un presidente de estaca consulta regularmente con un “sumo consejo de estaca” de 12 personas, cuya composición puede cambiar con cierta regularidad a medida que los miembros del sumo consejo se rotan a otras posiciones de liderazgo en la estaca. Las Autoridades Generales otorgan a los presidentes de estaca un cierto grado de autonomía. Están algo alejados de las responsabilidades del día a día (y de la semana a la semana) que manejan los obispos en las bases, pero ejercen la máxima responsabilidad ejecutiva y autoridad sobre sus estacas y barrios (“Liderazgo laico” 2013).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Algunos problemas y desafíos son de larga data en el mormonismo. Ningún tema de la historia mormona ha empañado la imagen de la Iglesia tanto como la práctica del “matrimonio plural” del siglo XIX (el término preferido por los mormones). Aunque involucró casos de poligamia y poliandria en sus primeros días experimentales, se volvió exclusivamente poligínico en Utah, aunque por lo general se lo llama con el término más general "poligamia". Abandonado por la Iglesia en 1890 como una cuestión de política (bajo gran presión del gobierno), el cambio de política no se aplicó a conciencia en práctica dentro de la Iglesia durante otros veinte años. Incluso entonces, una o dos facciones "acérrimas" se separaron y formaron nuevas sectas polígamas que han continuado existiendo (con algunas fragmentaciones adicionales) hasta la actualidad. A pesar de que la principal Iglesia SUD en los últimos años ha colaborado con agencias gubernamentales para tratar de acabar con la poligamia, estas sectas han continuado existiendo, e incluso creciendo, principalmente en varios lugares remotos. Los esfuerzos para eliminarlos, o restringir sus actividades, han resultado en una serie de incidentes bastante dramáticos, ampliamente cubiertos en los medios de comunicación, donde las sectas todavía han sido etiquetadas regularmente como "mormones". Los denodados esfuerzos de la Iglesia ahora monógama para distinguirse de estas sectas polígamas han resultado en gran medida en vano, especialmente porque estas sectas se han utilizado como material para programas de televisión nuevos y salaces. Irónicamente, este problema sigue repitiéndose en las concepciones públicas sobre los mormones, en parte porque la Iglesia misma nunca ha repudiado su práctica anterior de la poligamia, ni públicamente ni en privado, manteniendo en cambio que la práctica estaba divinamente justificada en su época y se basaba en un precedente bíblico el antiguo Testamento. Además, la revelación recibida por José Smith que establece la práctica permanece en el canon mormón hasta el día de hoy (Bradley 1993; Compton 1997; Daynes 2001; Gordon 2002; Hardy 1992).

Un segundo problema del pasado es el residuo del racismo en la Iglesia SUD. Aproximadamente desde 1850 hasta 1978, la Iglesia retuvo su sacerdocio laico a cualquier miembro con cualquier ascendencia africana negra. Esta política no comenzó con el profeta fundador José Smith, quien, de hecho, autorizó la ordenación de unos pocos hombres mormones negros. Sin embargo, Brigham Young instituyó una prohibición firme de tales ordenaciones por razones que nunca fueron claras pero que aparentemente tenían motivaciones políticas. La erudición entre los mormones permanece activa sobre los orígenes de la política, pero hasta ahora sin un consenso. Los sucesores de Young no vieron ninguna razón para revertir su política, especialmente dado el surgimiento de las políticas de Jim Crow en el resto de la nación después de la Guerra Civil. Esta política discriminatoria fue especialmente conspicua en la Iglesia SUD debido a su sacerdocio laico universal para los miembros masculinos a partir de los doce años. Otras denominaciones podían restringir, y lo hicieron, el acceso a la ordenación simplemente restringiendo el acceso a los seminarios profesionales para empezar (como el acceso a las escuelas de medicina y las facultades de derecho en el resto de la nación). La mayoría de estas restricciones raciales en varias instituciones estadounidenses habían caído a mediados de la década de 1960 (o antes) bajo la presión política del Movimiento de Derechos Civiles nacional, pero la restricción en la Iglesia SUD duró aproximadamente una década más, hasta 1978. Desde entonces, la Iglesia SUD oficial la política y la práctica han sido firme y sinceramente no racistas en todos los aspectos. Sin embargo, al igual que con la poligamia, nunca ha habido un repudio oficial o una explicación de las políticas racistas del pasado, y varias formas de folclore racista han continuado circulando en las bases mormones, ocasionalmente recibiendo expresión pública. Esto ha creado consternación entre los líderes de la Iglesia SUD y ha sido en detrimento de la imagen pública mormona (Bringhurst 1981; Bush y Mauss 1984; Mauss 2003).

Un tercer tema, algo derivado del pasado polígamo, serían las políticas conservadoras de la Iglesia SUD hacia el género definiciones y diferencias. Irónicamente, las mujeres mormonas prominentes fueron muy activas en los movimientos feministas nacionales del siglo XIX y principios del XX, al menos en parte como una estrategia política para ganarse la amistad de las primeras líderes feministas de la nación y, por lo tanto, neutralizar un poco a las feministas (y nacional) críticas a la poligamia mormona. Uno de los argumentos prácticos que los primeros mormones ofrecieron en defensa de la poligamia fue que en los hogares polígamos, las mujeres tendrían la libertad de turnarse con sus "esposas hermanas" en la crianza de los hijos durante períodos prolongados mientras realizaban otras actividades y carreras extradomésticas. por su cuenta. Algunas de las primeras mujeres mormonas prominentes en realidad fueron fuera de Utah a las escuelas de medicina sobre esta base, pero no fue práctico para la gran mayoría de las esposas polígamas, que vivían por separado en sus propios hogares como "madres solteras". hora. En cualquier caso, cuando finalmente se abandonó la poligamia, una de las formas en que los líderes de la Iglesia SUD intentaron demostrar su nuevo compromiso con la monogamia estadounidense "normal" fue abrazar la norma nacional de "domesticidad neo-victoriana", según la cual el lugar de una mujer era en la casa.

Los roles de género en la cultura mormona (al menos en los Estados Unidos) han permanecido conservadores hasta el presente, siendo canonizados, enefecto, por "La familia: Una proclamación para el mundo", emitido por la Primera Presidencia y los Apóstoles en 1995. Las restricciones tradicionales sobre los roles de las mujeres en la Iglesia SUD, incluido el acceso al sacerdocio, son una fuente de descontento entre una pequeña minoría de mujeres, sobre todo en las generaciones más jóvenes, y los esfuerzos de los líderes para responder a sus preocupaciones han llevado a un notable desgaste en los límites de los roles tradicionales de género entre los mormones en la práctica real. El conservadurismo institucional en el adoctrinamiento de la familia y el género surge principalmente de una evaluación general entre los líderes mormones de que el matrimonio tradicional y la vida familiar están bajo un serio ataque en el mundo secular circundante y, por lo tanto, deben defenderse firmemente en la doctrina y la práctica de la Iglesia SUD. El liderazgo no se tranquiliza al ver a su rebaño moderno sufrir desintegraciones familiares, divorcios, permisividad sexual y jóvenes descontentos, todo lo cual ocurre a tasas más bajas que en la mayoría de las comunidades religiosas, pero aún a tasas notablemente más altas que en generaciones anteriores ( Bradley 2005; Hanks 1992; Scott y Thatcher 2005).

En cuanto a los problemas y desafíos más contemporáneos, el conservadurismo institucional tradicional hacia los asuntos familiares entre los mormones también explica la resistencia de los líderes de la Iglesia SUD en los últimos años a la creciente permisividad de las normas nacionales e internacionales hacia las expresiones homosexuales, y particularmente hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. Desde el final de la poligamia, el mormonismo ha otorgado una santidad al matrimonio monógamo y heterosexual tradicional, que tiene un profundo significado soteriológico en el próximo mundo. Los mormones en las relaciones que son físicamente homosexuales, por lo tanto, no pueden gozar de una posición y aceptación plenas en la Iglesia SUD y es probable que sean excomulgados si sus relaciones se hacen públicas. Recientemente, la Iglesia SUD ha aclarado su posición al especificar que los homosexuales sentimientos y preferencias no son pecaminosos y no deben impedir que un miembro participe plenamente en las actividades y rituales de la Iglesia SUD (incluso en roles de liderazgo) mientras el miembro permanezca célibe, ya que los actos homosexuales todavía se consideran pecaminosos. Diferentes mormones individuales han desarrollado diferentes maneras de lidiar con el dilema que la enseñanza de la Iglesia SUD les presenta. Algunos han optado por una vida de celibato para mantener su posición en la Iglesia SUD. Otros han estado dispuestos a entrar en matrimonios heterosexuales y sacar lo mejor de ellos (con cónyuges igualmente dispuestos e informados). Esta no es una opción defendida por la Iglesia SUD en estos días, aunque fue propuesta en el pasado por algunos líderes. Por lo tanto, los roles de género y la homosexualidad seguirán siendo problemas problemáticos para la Iglesia SUD en el futuro previsible ("Una discusión sobre la atracción del mismo sexo" 2012; Matis, Matis y Mansfield 2006; Phillips 2004; Schow, Schow y Raynes 1991) .

Muchos comentaristas y estudiosos han señalado el rápido crecimiento de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desde la
mediados del siglo XX. El sociólogo Rodney Stark no solo usó esta iglesia como un caso histórico que ejemplifica y demuestra lo que se necesita para que crezca un nuevo movimiento religioso, sino que afirmó que podría ser la primera fe importante que aparece en la tierra desde que Mahoma salió del desierto. De hecho, los registros oficiales de la Iglesia SUD muestran que los meros millones de mormones a mediados de la década de 1940 se habían convertido en catorce millones en 2013, una trayectoria que Stark pensó que podría producir casi 300 millones para fines del siglo XXI. Sin embargo, como el propio Stark sabía muy bien, tales proyecciones en línea recta no tienen en cuenta muchos factores que pueden limitar el crecimiento o incluso revertirlo a medida que pasa el tiempo (Stark 2005). Para los mormones, un factor atenuante importante en tales proyecciones debe ser la alta tasa de deserción escolar de la Iglesia SUD, que ha sido notablemente grande entre los conversos mormones durante las últimas décadas, especialmente fuera de los EE. UU., Pero incluso entre los conversos estadounidenses también.

La Iglesia SUD ha hecho esfuerzos, tanto en la investigación social enfocada como en los programas de recuperación organizacional, para detener el flujo continuo de abandonos, pero los incentivos incorporados dentro del programa de proselitismo en sí mismo alientan a los misioneros a reclutar y bautizar a muchos que realmente no son convertidos y que, de hecho, a menudo han estado expuestos a las enseñanzas y expectativas de la Iglesia SUD durante solo unas pocas semanas. Como resultado, los registros del censo de todo el mundo que solicitan a las personas su identificación religiosa revelan que solo entre el veinticinco por ciento y el treinta y cinco por ciento de los miembros de los registros de la Iglesia SUD reclamarán su identidad SUD; o, en Norteamérica, quizás entre el cuarenta y el cincuenta por ciento. Estas cifras pueden ser mejores (o al menos no peores) que los niveles de participación en las principales denominaciones protestantes, pero son mucho peores que las comparables para otros cuerpos proselitistas, como los testigos de Jehová o los adventistas del séptimo día. Hasta que los líderes de la Iglesia SUD puedan encontrar una manera de cambiar la situación actual de "entrada / salida fácil" entre los nuevos conversos, las afirmaciones de un rápido crecimiento SUD, ya sea por la propia Iglesia SUD o por comentaristas externos, tendrán que ser calificadas ("International Recursos para los Santos de los Últimos Días ”nd)

Más allá del tema de retener a sus conversos, la Iglesia SUD, ya que ha madurado hasta convertirse en una denominación estable, ha comenzado a tener muchos de los mismos problemas que enfrentan otras religiones que han existido a través de generaciones. Es decir, la experiencia SUD en los EE. UU. Ha replicado de muchas maneras la evolución típica desde orígenes parecidos a sectas a alojamientos similares a iglesias con la sociedad circundante en una búsqueda por una mayor respetabilidad. Una de las víctimas comunes de este proceso es que los mitos de otro mundo y las afirmaciones de verdad, que aferraron la imaginación de una generación fundadora relativamente poco sofisticada, son vistos por los más educados de las generaciones posteriores como que ponen en evidencia su credulidad. Además, las tradiciones religiosas de incluso un par de siglos de duración casi siempre tienen que lidiar con escándalos o episodios desagradables que involucran el comportamiento personal o las demandas excesivas, o ambas, de líderes prominentes. La historia del movimiento mormón es lo suficientemente larga como para haber tenido su parte de tales escándalos y episodios (y algunos más), pero esa historia es lo suficientemente reciente como para que no se beneficie de la documentación atenuada y la venerabilidad de tradiciones mucho más antiguas con sus propios Dudas y enseñanzas históricas dudosas. Para empeorar las cosas para los mormones, sus fundadores y sus antagonistas han dejado atrás un rico registro documental que ha sido minado extensivamente por escándalos, contra pruebas de afirmaciones de la verdad y otras anomalías por sitios web anti-mormones y ex mormones. Disponible hace una generación. La Iglesia SUD está tratando de mantenerse a la vanguardia de este desafío con su propia proliferación considerable de sitios web que promueven la fe, desmitifican su historia y mejoran su imagen pública, pero hasta ahora estos esfuerzos solo han tenido un éxito parcial en retener y recuperar a jóvenes y adultos desilusionados. .

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

La literatura citada en este perfil de los Santos de los Últimos Días rara vez incluye publicaciones oficiales de la Iglesia, que tienden, por supuesto, a ser de naturaleza apologética o hagiográfica. Desde mediados del siglo XX, la literatura académica acumulativa sobre los mormones ha crecido a enormes proporciones. Si bien la mayoría de los autores han sido (y siguen siendo) mormones con diversos grados de compromiso con su tradición religiosa, su trabajo ha sido publicado principalmente por la universidad y las imprentas comerciales que lo han sometido completamente a un proceso de revisión profesional por pares para garantizar la obtención de becas. , responsable, y no excesivamente tendencioso. Algunos de los mejores libros provienen de las imprentas de universidades públicas de Utah; pero la mayoría de ellos provienen de editoriales universitarias nacionales respetadas, especialmente de la University of Illinois Press (debido a los esfuerzos e intereses de un editor particular no mormón) y, más recientemente, de la Oxford University Press, además de otras prensas universitarias. algo menos frecuente Los trabajos académicos importantes realizados por académicos no mormones también están comenzando a aparecer con mayor frecuencia en los últimos años que antes.

Estudios generales históricos y contemporáneos de los mormones

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Guías bibliográficas, enciclopedias, manuales, atlas:

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Whittaker, David J., ed. 1995 Mormón Americana: Una guía de fuentes y colecciones en los Estados Unidos. Provo, UT: BYU Studies Press.

Literatura periodica

Además de los trabajos académicos sobre la longitud del libro, la creciente literatura sobre los mormones incluye varias publicaciones periódicas que han surgido entre los intelectuales SUD desde alrededor de 1960. La generación de académicos mormones que surgió recientemente a mediados del siglo comenzó a fundar sus propias sociedades y revistas académicas poco después de terminar sus estudios de posgrado. La mayoría de estas nuevas instituciones son interdisciplinarias, pero la teología, las ciencias sociales y especialmente la historia han sido las principales preocupaciones. Casi todos han sido fundados y mantenidos completamente independientemente del control de la iglesia, a veces para consternación de los líderes de la iglesia más conservadores. Si bien estas publicaciones incluyen ensayos personales, artículos devocionales, ficción y poesía, también son las publicaciones más importantes de estudios académicos y de ciencias sociales y sociales serios y competentes sobre los mormones. La mayoría son cuidadosamente arbitrados por colegas expertos, incluidos muchos académicos que no son mormones o mormones caducados. Premier entre estas revistas es Diálogo: Un Diario de Pensamiento Mormón , pero los otros se producen todos con igual competencia. A continuación se presenta una breve descripción de las más generales e importantes en el orden cronológico de su fundación.

Estudios de la Universidad Brigham Young or Estudios de BYU (1959). Editado y publicado trimestralmente en Provo, Utah, en BYU. Los artículos en teología, historia y ciencias sociales son revisados ​​por pares y, en general, de un calibre académico sólido, pero dados los auspicios oficiales de la Iglesia, la política editorial es cautelosa y afirma la fe. Los artículos varían entre las piezas basadas en investigación, ensayos personales, ficción y poesía.

Diálogo: Un Diario de Pensamiento Mormón (1966). Se publica trimestralmente en Salt Lake City, pero se edita en varias ubicaciones según la residencia del editor. De propiedad y publicación independiente por la Fundación Diálogo de Salt Lake City. Los artículos son revisados ​​por pares y en general son de alto calibre académico. Me gusta Estudios de BYU Cada tema contiene diferentes tipos de artículos, muchos de los cuales tratan sobre la historia, las cuestiones sociales o la teología de los mormones actuales, incluidas algunas piezas bastante controvertidas. Diálogo produce un DVD que contiene todos los números anteriores, indexados completamente, con capacidad de búsqueda y actualizados cada dos años.

Historia del Diario de Mormón y JMH (1974). Publicado anualmente, 1974-1991, luego semestralmente desde 1992-2004, y eventualmente trimestralmente. Es propiedad y publicación independiente por la Asociación de Historia Mormona (est.1,200) miembro de 1965 en Salt Lake City. Esta Asociación celebra conferencias anuales en varios sitios de especial importancia histórica para los mormones en los Estados Unidos y en otros lugares. Los artículos son revisados ​​por pares, generalmente de fuerte calibre académico, y de carácter exclusivamente histórico, aunque a veces la historia reciente o actual. Esta revista también produce un DVD que contiene todos los números anteriores, está totalmente indexado, se puede buscar y se actualiza periódicamente.

Piedra del Sol (1975). Editado y publicado en Salt Lake City en formato de revista brillante, generalmente cuatro o cinco veces al año. Es propiedad independiente de la Fundación Sunstone de Salt Lake City, que también patrocina el Simposio anual de Sunstone en Utah cada verano, así como simposios regionales más pequeños en otras épocas del año. No es un diario académico en el sentido habitual, Piedra del Sol Sin embargo, es una revista para intelectuales "de alto nivel", con artículos más cortos que los que se encuentran en otras publicaciones periódicas. Muchos de los artículos son tratamientos académicos sustanciales de problemas sociales teológicos, históricos o actuales. De todos los periódicos mencionados aquí, Piedra del Sol es el que más probablemente publicará artículos, historias, cartas, noticias y dibujos animados controvertidos e incluso irreverentes.

Ninguna de estas revistas tiene una gran circulación, en la mayoría de los casos alrededor de 2,000 o menos (a excepción de Estudios de BYU, subvencionado por la universidad y, por lo tanto, por la Iglesia, con una circulación de aproximadamente el doble de esa cifra). Hay algunas otras publicaciones periódicas para lectores interesados ​​principalmente en géneros que son especialidades literarias, teológicas u otras, pero las cuatro brevemente descritas arriba llevan el material de interés más general para los relativamente pocos mormones que buscan una tarifa intelectual independiente del control o auspicios de la Iglesia.

Fecha de Publicación:
27 Julio 2013

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