Karen pechilis

Karaikkal Ammaiyar

KARAIKKAL AMMAIYAR TIMELINE

California. 500 EC: Karaikkal Ammaiyar vivía en lo que ahora se conoce como el estado de Tamilnadu en el sur de la India. Ella era una gran devota del dios hindú Shiva, y autora de cuatro obras poéticas de devoción a él en lengua tamil.

Siglos XI-XII EC: Su vida fue descrita en biografías tradicionales autorizadas en el idioma tamil.

Siglo XI en adelante: fue representada en esculturas de festivales de metal diseñadas originalmente para el culto en el templo.

Presente: Se celebra públicamente en varios festivales anuales del templo en Tamilnadu, sur de la India, así como en otros lugares donde hay una población significativa de tamiles hindúes devotos de Shiva.

HISTORIA / CONTEXTO

Karaikkal Ammaiyar es venerado como un Tamil Shiva-bhakti santo por la gente tamil en el sur de la India y en otros lugares que son Shaivas (ellosadorar a Shiva como su deidad familiar y / o deidad elegida). [Ver foto a la derecha por el autor; los créditos aparecen a continuación.] El nombre por el que se la conoce (Karaikkal Ammaiyar) significa en lengua tamil "venerada madre de Karaikkal". Sus biógrafos y sus devotos consideran que la ciudad contemporánea llamada Karaikal en Tamil Nadu, en el sur de la India, es su pueblo natal. Karaikal se encuentra a casi 300 kilómetros al sur de la costa este de la India, desde Chennai, y allí se celebra un importante festival en Karaikkal Ammaiyar cada junio a julio.

En la tradición tamil del sur de India, Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) es recordada como una poeta-santa que vivió hace más de mil años en lo que hoy es el estado de Tamilnadu, India. Allí, ella compuso versos de 143 expresando su alabanza y devoción (bhakti) a la deidad hindú Shiva (Śiva): el poema de 101-verse titulado Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantāti; Versos sagrados vinculados de la maravilla); el poema de veinte versos titulado Tiru Irattai Manimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Guirnalda sagrada de gemas dobles); y dos himnos establecidos A la música en once versos titulados. Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 y 2 (Tiruvālaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 y 2; Himnos Sagrados en [el lugar llamado] Tiruvalankatu). Ella es una de las tres mujeres santas nombradas en el autoritario Tamil Shiva-bhakti tradición devocional (Śiva-bhakti; participación devocional dedicada al dios Shiva), y la única mujer entre esos santos que ha escrito obras devocionales. [Vea la foto a la derecha; los créditos aparecen abajo.]

Hay cuestiones importantes de historicidad con respecto a Karaikkal Ammaiyar que deben ser consideradas.

¿Karaikkal Ammaiyar era una persona real? La tradición la considera un personaje histórico autor de cuatro composiciones poéticas. En los siglos XI y XII d.C., los biógrafos tradicionales la describieron como una persona femenina que tenía una conexión especial con Shiva. Si bien la vida de estos biógrafos es siglos más tarde que la de Karaikkal Ammaiyar, sus biógrafos están mucho más cerca de ella en el tiempo que nosotros en la actualidad. A menos que exista una razón convincente para dudar o contradecir un aspecto de la memoria tradicional, podemos tomar lo que dice la tradición como un supuesto de trabajo.

¿Cuándo vivió Karaikkal Ammaiyar? Los eruditos coinciden en que Karaikkal Ammaiyar vivió en torno a 550 CE (Nacaumanta de Jarrón de Jarrón de Jarrón) 1955; Todos los estudiosos señalan dos evidencias: 35) La memoria tradicional la sitúa como históricamente la primera de las sesenta y tres llamada Tamil Shiva bhakti santos y 2) Cuntarar (Sundarar), uno de los tres santos poetas santos más famosos del Tamil Shiva.bhakti Grupo que data de 700 CE, escribió un poema con los nombres de los sesenta y tres santos en los que su referencia a un santo es “pey"(pēy; ghoul) se entiende por tradición referirse a Karaikkal Ammaiyar; Por lo tanto, vivió antes de 700 CE.

Sin embargo, ninguno de estos académicos ofrece una explicación más detallada de la fecha de Karaikkal Ammaiyar con 550 CE; Si bien esta fecha está abierta a revisión, es plausible por varias razones importantes (Pechilis 2012; 2013). La tradición considera a Karaikkal Ammaiyar como un desarrollo de nuevas formas poéticas, y su uso de las mismas es menos ordenado y seguro en términos de sintaxis y estructura que los poetas posteriores que también utilizaron esas formas, incluida Cuntarar, lo que sugiere que ella inició nuevas formas de poesía y que Los poetas posteriores perfeccionaron esas formas. Además, le interesan los temas que se encuentran en otras publicaciones tamiles de su época, especialmente la poesía clásica Cankam (Ca Ca kam; academia) (ca. 200 BCE a 500 CE) y los poemas narrativos (o "epopeyas") Cilappatikaram (CilappatikāRAMca. 300 – 400 CE) y Manimekalai (Maimēkalaica. siglo sexto). Tales temas incluyen el ideal heroico, la existencia de pey (ghouls), la danza de Shiva y el significado espiritual del campo de cremación. Además, la poesía de Karaikkal Ammaiyar demuestra familiaridad con las descripciones de Shiva de las historias mitológicas sánscritas clásicas, conocidas como un género como purana (purouna), que fueron redactados durante la era de la dinastía Gupta (ca. 320 – 550 CE). Por último, el tipo de bhakti La poesía (devocional) que Karaikkal Ammiyar produjo es muy diferente en términos de voz, estructura, elección de temas y representación de bhakti en comparación con las composiciones de los tres santos masculinos más famosos (Appar, Campantar y Cuntarar, ca. 700 CE); Es dudoso, dado su predominio y autoridad como portavoces de bhakti, que Karaikkal Ammaiyar los seguiría, en lugar de precederlos.

Karaikkal Ammaiyar vivió en el período inicial de lo que Alexis Sanderson (2009) llamó "la Era de Śaiva" en la India, durante el cual el Shaivismo (la adoración del dios Shiva) fue predominante en toda la India, desde aproximadamente los siglos quinto al XIII. no es la primera mujer que compone la poesía tamil, ni la primera poeta que describe a Shiva con algún detalle; por ejemplo, al menos diez poetisas contribuyeron a la antología poética clásica tamil, la Purananuru (Puranānūru ; Los cuatrocientos [poemas] sobre el exterior; datan del siglo I al III d.C.), y varios de los poemas de la colección describen aspectos de Shiva conocidos de la mitología sánscrita, incluido su tercer ojo, su cuello negro azulado y su destrucción de las triples ciudades demoníacas (p. ej., 55; ver Hart y Heifetz 1999, xv: 41). Sin embargo, la tradición acredita a Karaikkal Ammaiyar por ser el primer poeta tamil en tener un enfoque devocional exclusivo en Shiva. Algunos eruditos sostienen que el objetivo de Karaikkal Ammaiyar era reemplazar la adoración de la diosa tamil Korravai con la adoración del dios Shiva como se describe en la mitología sánscrita (Mahalakshmi 2000, 2011; repetida en Craddock 2010), pero esta perspectiva también tiene algunos problemas cronológicos serios. como una falta de representación temática en la poesía de Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74–75). Una vía más fructífera es ver su trabajo como un diálogo intertextual con la literatura anterior, como la poesía clásica Tamil Cankam y la mitología sánscrita, con la literatura tamil contemporánea, como las "epopeyas". Cilappatikaram y el Manimekalai, y con tradiciones contemporáneas de práctica como el Shaiva Tantra.

Dos biografías autorizadas del interior de Tamil Shiva-bhakti La tradición se escribió sobre ella dentro de 600 años de su vida, celebrando a Karaikkal Ammaiyar como un ejemplo de devoción y como un autor de poesía devocional. La biografía, mucho más extensa y autorizada, fue escrita en el siglo XII por un ministro de la corte llamado Cekkilar (Cēkkilār), que contiene historias biográficas de los sesenta y tres santos nombrados en el Tamil Shiva.bhakti tradición, incluido Karaikkal Ammaiyar. En este momento, las composiciones de Karaikkal Ammaiyar fueron canonizadas en el Tamil Shiva-bhakti Tradición al ser incluido en el undécimo volumen del canon de la literatura devocional a Shiva; este canon se llama la "Colección Sagrada" (Tirumurai). Las biografías de los santos de Cekkilar constituyen el duodécimo y último volumen de este canon.

La biografía de Cekkilar de Karaikkal Ammaiyar fue enormemente influyente en el Shiva-bhakti la comunidad se la imagina. Por ejemplo, la biografía ha tenido una gran influencia en las imágenes del festival de Karaikkal Ammaiyar hechas de metal creado a partir de el siglo XI en adelante, como la imagen ahora en el Museo Nelson-Atkins y la imagen del siglo XIII ahora en el Museo Metropolitano de Arte. [Ver imagen a la derecha del Museo MET; los créditos aparecen a continuación.] Imágenes históricas de este santo se pueden encontrar en los grandes templos hindúes dedicados a Shiva en el sur de la India tamil hoy, así como en los templos hindúes en países donde residen tamiles, como Sri Lanka, Sudáfrica, Fiji y occidente naciones. Hoy en día, estas imágenes se siguen haciendo para las colecciones de adoración personal y del templo. Además, la biografía de Cekkilar de Karaikkal Ammaiyar proporciona la narrativa de los festivales anuales que celebran públicamente su devoción, que incluyen: 1) El festival para celebrar su logro de liberación espiritual (mukti) en el Templo Vadaranyeswarar en Tiruvalankatu (también escrito Tiruvalangadu, unos sesenta kilómetros al oeste de Chennai) cada febrero a marzo; 2) El festival de los sesenta y tres santos (aruppattumūvar tiruvilā), celebrada en el prestigioso templo de Kapaleeshvara (Kapālīśvara) en Mylapore, Chennai, cada febrero a marzo; y 3) El festival del mango (maṅgani tiruvi lā) para celebrar la historia de su vida en la ciudad del templo de Karaikal (a unos veinte kilómetros al norte de Nagapattinam) de junio a julio. Hoy en día, las historias biográficas de los santos de Cekkilar son ampliamente conocidas entre los hablantes de tamil, especialmente aquellos que se identifican como Shaiva. De hecho, la historia de Karaikkal Ammaiyar es mucho más conocida que su propia poesía. Sus dos himnos son conocidos por algunos cantantes profesionales del templo (ōtuvār) de Shiva-bhakti Himnos devocionales, pero no son parte del repertorio común de ejecución.

BIOGRAFÍA 

El volumen biográfico de los santos de Cekkilar del siglo XII, llamado Periya Puranam (Periya purunam; Great Traditional Story), ha sido enormemente influyente y predomina en guiar la imaginación del público tamil de las identidades de los sesenta y tres santos nombrados hoy en día, como lo demuestran numerosos libros, artículos y sitios web. En el caso de Karaikkal Ammaiyar, la historia biográfica es mucho más conocida que su propia poesía. (Para una traducción al inglés detallada de la historia biográfica de Karaikkal Ammaiyar, véase Pechilis 2012: 199-205. Para una traducción general al inglés de la Periya Puranam ver McGlashan 2006.) Sin embargo, hay una razón de peso para dudar de un aspecto de la memoria tradicional de Cekkilar, porque los temas que prioriza en su biografía, como la identidad de Karaikkal Ammaiyar como esposa, no se encuentran en su propia poesía y himnos. Es decir, la autorrepresentación de Karaikkal Ammaiyar en su poesía difiere significativamente en ciertos aspectos de la representación que Cekkilar hace de ella en su biografía.

Por tanto, es necesario partir de la propia poesía de Karaikkal Ammaiyar para descubrir las formas en que se representa a sí misma en sus composiciones. Lo primero que hay que notar es que hay una marcada bifurcación en sus composiciones. Sus dos poemas, el de 101 versos Arputat Tiruvantati (Versos sagrados de Wonder Wonder; en adelante, "Wonder") y los veinte versos. TiruIrattai Manimalai (Guirnalda sagrada de gemas dobles; en adelante, "Guirnalda"), son similares en voz, tema e imágenes en sus reflexiones sobre la devoción a Shiva. Sus dos himnos en Tiruvalankatu (Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 y 2; en lo sucesivo, "Decade-1" y "Decade-2") son, sin embargo, bastante distintas debido a su única concentración en Shiva como el Señor de la Danza que actúa en un campo de cremación (Pechilis 2012: 40-42). Esta diferencia se explorará en las siguientes secciones sobre Creencias y prácticas en este perfil.

En la "Maravilla" y la "Guirnalda", Karaikkal Ammaiyar dedica muchos versos a la alabanza descriptiva de Shiva como heroico. Se representan las hazañas heroicas de Shiva, conocidas de la mitología sánscrita, especialmente aquellas que retratan a Shiva como un protector de la humanidad (Pechilis 2012: 53), como su quema de los demonios de las ciudades triples y su ingestión del veneno, como en el siguiente dos ejemplos:

La mirada de su tercer ojo,
que puede aparecer como
largas llamas de fuego,
suave y fresca luz de la luna
o los duros rayos del sol,
inmediatamente quemado a cenizas
las tres fortalezas
de sus enemigos formidables. ("Wonder" v. 84; Pechilis 2012: 30)

En tiempos de antaño
el señor que lleva la cobra
bebió el veneno del océano impresionante
batido por los celestiales,
lo que oscureció su cuello
como una sombra en la luna plateada
que corona sus cerraduras enmarañadas rojas, que llevan serpientes. ("Wonder" v. 55; Pechilis 2012: 28)

En contraste con la intensa especificidad con que el poeta describe el cuerpo de Dios, no nos habla de ninguna característica particular o contexto de su propio cuerpo: no identifica su género, su casta o su clase socioeconómica, pero en cambio, enfatiza su humanidad, como en el primer verso de la "Maravilla", su poema más largo:

Nacimiento en este cuerpo.
me permitió expresarme
mi amor desbordante
a través del habla,
y alcancé tus sagrados pies de henna-rojos.

Y ahora pregunto,
oh señor de los dioses
cuyo cuello brilla negro,
¿Cuándo serán las aflicciones?
¿Que el nacimiento en este mundo también permite siempre acabar? ("Wonder" v. 1; Pechilis 2012: 26)

Al no proporcionar detalles sobre sí misma, el poeta puede haber intentado presentar una voz universal en su poesía a través de la cual la subjetividad devocional que describe es accesible a toda la humanidad y no se limita a las personas que coinciden con sus propias características de identidad. Su voz es, por lo tanto, la de la humanidad comprometida en la contemplación de lo divino. Un factor de complicación es que tres de sus obras, la "Maravilla" y los dos himnos en Tiruvalankatu, concluyen con un verso característico en el que la autora se refiere a sí misma como Karaikkāl.pey (pēy), que se traduce como "el ghoul del lugar llamado Karaikkal". En todas sus obras, el poeta describe a los ghouls (pey puede ser singular o plural) como seres aterradores y caprichosos que asisten al baile de Shiva en el campo de cremación. Problemas para comprender la adopción del poeta de pey como un marcador de identidad se discuten en la sección de este perfil en Prácticas. Pero la subjetividad devocional que Karaikkal Ammaiyar describe en la "Maravilla" y la "Guirnalda" es claramente la de un ser humano que desea conocer a Shiva.

Como su biógrafa, Cekkilar incluye información de identificación personal sobre Karaikkal Ammaiyar que la poetisa misma deja tácita. Según él, nació en una rica familia de comerciantes encabezada por su padre Tanatattan en la ciudad de Karaikkal (los tamiles hoy entienden que "comerciante" sugiere la casta Chettiar), y fue nombrada Punitavati (Punitavati; "Pure One"). Amada y hermosa, mostró devoción a Shiva desde su juventud; cuando alcanzó la mayoría de edad, su familia arregló su matrimonio con Paramatattan, el hijo de un exitoso comerciante llamado Nitipati. Un día, Punitavati le dio a una mendicante de Shaiva uno de los dos mangos que su esposo había estado guardando, porque la mendicante tenía hambre y ella aún no había terminado de preparar el almuerzo. Más tarde, cuando su esposo Paramatattan exigió incluso el segundo mango como postre para el almuerzo, ella pidió a Shiva que le proporcionara otro. El marido probó la diferencia entre el primer y el segundo mango y exigió conocer el origen de este último. Cuando explicó, Paramatattan no le creyó y exigió otro mango; Shiva se lo proporcionó para asombro de su esposo, pero desapareció cuando Punitavati trató de dárselo a su esposo. Convencido de que su esposa era una diosa caprichosa, Paramatattan la dejó permanentemente con el pretexto de emprender un viaje comercial. Después de un tiempo, sus familiares descubrieron su ubicación y le llevaron a Punitavati. Para su asombro, Paramatattan, su nueva esposa y su hija (a quien había llamado Punitavati) se postraron ante el Punitavati original, porque en los años siguientes Paramatattan había llegado a reconsiderar a su ex esposa como una diosa benevolente. Su ex esposa Punitavati luego apeló a Shiva para que la liberara de su hermoso cuerpo que ella había mantenido solo por el bien de su esposo, y le concediera el cuerpo de una mujer. pey, que el texto describe como un “cuerpo de huesos” (vv. 50, 57; Pechilis 2012: 203–04); sobre esta transformación ella cantó el "Wonder", seguido por el "Garland". En esta encarnación, viajó a la morada de Shiva en el Monte Kailash en el Himalaya, donde caminó por la montaña en sus manos. Shiva y su esposa Parvati presenciaron la vista inusual, y el Señor gritó "¡Madre!" (ammai) al pey, y ella respondió dirigiéndose a él como "Padre" (applicaciónā). Cuando el Señor le preguntó gentilmente qué deseaba, ella respondió: “Que los que te desean con un amor eterno y alegre no renacen; si nazco de nuevo, que nunca te olvide; permítame sentarme a sus pies, cantando alegremente mientras usted, la virtud misma, baila "(vv. 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva la dirigió a la ciudad de Alankatu (Tiruvalankatu) y le prometió que presenciaría su danza allí. Cuando fue testigo de la belleza de su baile en Alankatu, ella compuso sus dos himnos ("Decade-1" y "Decade-2").

La brillante biografía de Cekkilar hace muchas cosas. Proporciona un contexto social para el santo, enumerando los detalles convencionales de identificación (casta, clase, estado civil) que posiblemente hacen al poeta-santo más accesible para los lectores. Proporciona una razón fundamental para llamarla Karaikkal Ammaiyar, entendida como una referencia a su ciudad natal y a la dirección que Shiva le dirigió en el monte Kailash. Nos da una idea de las expectativas sociales que circunscriben a las mujeres, especialmente a través de su énfasis en el decoro, mientras que al mismo tiempo afirma que una mujer puede convertirse en un ejemplo religioso de devoción suprema a Shiva (Pechilis 2014; 2012: 82-105 ). Proporciona una cronología y contextos de eventos en los que ubicar sus composiciones. Proporciona una interpretación de su encarnación como un pey: Es su propio deseo, expresado a Shiva en respuesta a las acciones de su esposo, renunciar a su cuerpo juvenil y convertirse en un "cuerpo de huesos". Si bien la biografía despliega creativamente imágenes y temas de la propia poesía de Karaikkal Ammaiyar, sigue siendo bastante distinta de su poesía. Lo más evidente es que la biografía representa al poeta como si estuviera alienado de otras personas: su marido la abandona, su transformación en una pey Es un hecho milagroso, la gente está asustada por su apariencia como una pey, viaja sola al monte Kailash, y solo ella es testigo del baile de Shiva en Tiruvalankatu. Cekkilar promueve la singularidad de Karaikkal Ammaiyar; por el contrario, en su propia poesía afirma su humanidad común y en cambio promueve la singularidad de Shiva.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La poesía de Karaikkal Ammaiyar describe una subjetividad devocional que está completamente comprometida con Shiva. El suyo es un intento exploratorio de experimentar afectivamente la conexión mística entre lo divino y lo humano (Pechilis 2013, 2016c), y como tal, en sus composiciones reflexiona tanto sobre la naturaleza de lo divino como sobre la naturaleza del yo humano, a menudo planteando preguntas en lugar de dar respuestas. Una forma de interpretar su corpus es señalar cinco temas principales en sus composiciones.

1) Siendo un sirviente. En varios de sus versos de "Maravilla" y "Guirnalda", la poeta se identifica a sí misma como una "sirvienta" (Alabama) a Shiva, o se refiere a "sirvientes" en plural, o habla de prestar servicio a Shiva. Si Karaikkal Ammaiyar fue de hecho el primer Shiva-bhakti poeta, como sostiene la tradición y la beca hasta la fecha, fue la primera en establecer lo que se convirtió en una identidad de firma, la de sirviente, en la poesía devocional tamil.

Aspiré a una sola cosa;
Me conformé con eso y dejé el resto.

Guardé en mi corazón solo ese señor
cuya cresta lleva el ganga
cuyas cerraduras enmarañadas
están adornados con el sol y la luna
cuya palma sostiene las llamas

y me he convertido en su siervo. ("Wonder" v. 11; Pechilis 2012, 26)

2) El Señor Heroico. La jerarquía inscrita en la subjetividad devocional de "servidor" se refleja en los versos intensamente visuales que describen a Shiva como un señor heroico, como los poemas que ya se han proporcionado anteriormente en este perfil. Estos versos, que se encuentran en sus poemas "Maravilla" y "Guirnalda", se basan en los hechos heroicos de Shiva conocidos de la mitología sánscrita. Karaikkal Ammaiyar favorece especialmente la imagen de Shiva como el tragador de veneno, así como la forma de Shiva como el portador de Ganga. Como la primera, Shiva tragó el veneno que surgió inesperadamente cuando los dioses y los demonios batieron el océano de leche en tiempos primordiales para crear el elixir de la inmortalidad; Su cuello tiene una mancha azul-negra de este evento. Como Portadora de Ganga, Shiva permitió que el río celestial Ganges (Ganges) viniera a la tierra para recompensar a su devoto, pero su poder era tal que destruiría la tierra si caía sobre ella sin obstáculos; Shiva obligó al río a pasar a través de sus cerraduras enmarañadas y un riachuelo suave se convirtió en el río Ganges en la tierra. Al recordar este evento, Shiva lleva un pequeño icono de la diosa Ganga en sus mechones enmarañados. Ambas imágenes muestran a Shiva como una deidad protectora cuyo cuerpo está marcado con un símbolo de estos hechos heroicos. Karaikkal Ammaiyar también elogia frecuentemente a Shiva como el Destructor de las ciudades triples, refiriéndose a cuando perforó letalmente las ciudades demoníacas con una sola flecha en llamas. Sus himnos sobre Tiruvalankatu ("Decade-1" y "Decade-2") alaban exclusivamente a Shiva como la bailarina, que se discute bajo el tema de El otro lado a continuación.

3) Preguntas. Karaikkal Ammaiyar hace muchas preguntas exigentes a Shiva, aparentemente socavando la jerarquía de señor y sujeto que sugerirían la identidad de sirviente y el elogio del señor heroico. En "Wonder" y "Garland", pregunta sobre las muchas formas del dios y lo que significan. También pregunta por qué todavía sufre las aflicciones de la vida y por qué Shiva no la ha favorecido con su gracia. Estos versos interrogantes, que se encuentran a lo largo de sus dos poemas, describen la oscilación de su subjetividad devocional: su relación con Shiva no está establecida, sino que es fluida y cambiante, y el devoto a veces se siente seguro y otras veces ansioso y desconcertado. Esta oscilación se convertiría en un sello distintivo de bhakti poesía.

4) El otro lado. En esta categoría hay versos en la "Maravilla" y en la "Guirnalda" que hablan de Shiva como algo que da miedo a algunos, que generalmente se describen como "otros". La poetisa a veces le pide a Shiva que elimine los emblemas que provocan el miedo, como reemplazar el Cobra que lleva sobre su pecho con un collar de oro, de modo que más convencionalmente representa benevolencia para los espectadores. Otros versos en esta categoría describen a aquellos que son hostiles a la adoración de Shiva; Quizás estas sean las mismas personas que se asustarían con sus emblemas. Sin embargo, el poeta también insiste en que una forma prominente y poderosa de Shiva es como bailarina en el lugar de la cremación a medianoche; esta imagen, aunque se menciona en la "Maravilla" y la "Guirnalda", es la única imagen del Señor en sus dos himnos en Tiruvalankatu.

En este miserable suelo ardiente.
ghouls jóvenespey) limpiar el desolado teatro,
decepcionado no encontrar nada para comer
y conformarse con el sueño;

mientras en el crepúsculo,
impecablemente en el tiempo al ritmo
de tambores celestiales
sin esfuerzo portando fuego en su palma
la bella baila. (“Decade-2” v. 7; Pechilis 2012: 34)

En su enfoque sostenido en Shiva como bailarina en todos menos uno de los veintidós versos de sus himnos en Tiruvalankatu, Karaikkal Ammaiyar contribuyó de manera distintiva al desarrollo temprano de la imagen de Shiva comoEl bailarín como sí mismo digno de devoción, contemplación y elaboración, y por tanto de su circulación como imagen reconocida de su poder. En particular, su poesía jugó un papel en la expansión del significado de la danza de Shiva de las historias mitológicas de una danza de la victoria a una danza cósmica universal. Además, a través de su énfasis en la subjetividad devocional, la poetisa creó una conexión entre el majestuoso Señor de la Danza y el aquí y ahora de la vida humana (Pechilis 2013, 2016b). El bronce Nataraja (Naarāja) La imagen de Shiva como bailarina se desarrolló definitivamente en Tamil, al sur de la India, en el siglo X (Kaimal 1999), y hoy en día es una de las imágenes más famosas y apreciadas del arte clásico de la India. [Ver imagen a la derecha del Museo MET; los créditos aparecen abajo.]

5) Garantias. Muchos de los versos de Karaikkal Ammaiyar indican que ella considera que ella y todos los demás sirvientes de Shiva han recibido su gracia como salvación de sus penas, incluida la pena del renacimiento (el ciclo de sasāra) basadas en sus propias acciones (la ley de karma). Tales versos se intercalan a lo largo de la "Maravilla" y la "Guirnalda", creando el sentido de oscilación entre la seguridad y la ansiedad característica de bhakti poesía. Sin embargo, los versos finales, conocidos como versos de firma, encontrados al final de la "Maravilla", así como sus dos himnos en Tiruvalankatu, ofrecen una conclusión concluyente de que la devoción a Shiva resulta en la salvación espiritual.

RITUALES / PRÁCTICAS

La prioridad devocional de Karaikkal Ammaiyar era tener siempre presente a Shiva. Su poesía no describe la realización de rituales a Shiva, sino que insta a la humanidad a centrarse en contemplar su forma, naturaleza, esencia y poder. Sus composiciones brindan a los oyentes o lectores los medios para tal contemplación, y sus versos característicos, que se encuentran al final de la “Maravilla” y sus dos himnos sobre Tiruvalankatu, instan a los oyentes o lectores a recitar sus propios versos para llegar a Shiva y experimentar bienaventuranza y salvación.

Sin embargo, sus dos himnos sobre Tiruvalankatu brindan una dimensión distintiva a la experiencia de Shiva: se leen como un relato de un testigo ocular de la danza de Shiva en el campo de cremación. La escena se retrata como imponente, con el Señor bailando a la medianoche al resplandor de una pira funeraria que apenas ilumina el desolado teatro rodeado de matorrales de plantas secas e inhóspitas. Las aves rapaces y los animales carroñeros deambulan a voluntad, chillando y aullando su presencia. Pey (ghouls), que son conocidos por la mitología sánscrita por ser un grupo heterogéneo de seres deformes que sirven como los asistentes dedicados de Shiva, aparecen aquí y allá, consumidos por sus propias actividades espantosas.

Girando
sus ojos y bocas ardiendo,
los ghouls realizan el tunankai bailar en un circulo
su baile es inductor de miedo,
en el que comen la carne de los cadáveres quemados.

Bailando en este crematorio.
con la pierna levantada y anklets sonando
cuerpo giratorio erecto
Emite llamas que dispersan a los zorros.
nuestro padre reside en Tiru Alankatu. (“Decade-1” v. 7; Pechilis 2012, 191)

Y sin embargo, el observador, "Karaikkal pey”Como ella se identifica a sí misma en cada uno de los dos versos distintivos de los himnos de Tiruvalankatu, permanece allí en ese lugar misterioso. ¿Era ella misma una pey? Aquellos que lo creen apuntan al primer verso de "Decade-1", que es una descripción en tercera persona de una mujer pey , perfilando su forma como hueca y huesuda. Este verso podría haber inspirado a su biógrafa Cekkilar, quien describió a Karaikkal Ammaiyar como sometida a una transformación corporal en una "bolsa de huesos", así como a los creadores de iconos que crearon imágenes metálicas de ella con tales características para llevarlas en procesiones de festivales religiosos. Si bien esta interpretación predominante es plausible, hay un problema con ella en la medida en que los himnos de Karaikkal Ammaiyar representan la pey como seres instintivos que no tienen un lenguaje refinado, que es la antítesis de la subjetividad devocional que Karaikkal Ammaiyar describe en la "Maravilla" y la "Guirnalda". Esto sugeriría que se una a la pey en el campo de cremación para presenciar la danza de Shiva, pero ella no se convierte en una pey sí misma. Es plausible que al viajar y permanecer en el campo de cremación socialmente rechazado por la noche, Karaikkal Ammaiyar eligió apropiarse y transformarse para su propio camino devocional, las prácticas tántricas vigentes en ese momento, que implicaban ir al campo de cremación para volverse como Shiva (Pechilis 2016a) . En los himnos de Karaikkal Ammaiyar, se encuentra con el propio Shiva allí, en lugar de volverse como Shiva. Sus himnos sugieren que una subjetividad devocional conduce a una transformación de la conciencia que permite al devoto apreciar todos los aspectos de lo divino, incluido su asombroso poder sobre la vida y la muerte. Tomadas en su conjunto, las composiciones de Karaikkal Ammaiyar afirman que el conocimiento visceral de la finitud de la vida humana obliga a uno a vivir la vida lo más plenamente posible con dedicación y servicio expresados ​​a Shiva.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Uno de los mayores desafíos al estudiar Karaikkal Ammaiyar es discernir su perspectiva de su propia poesía, separada y aparte de la hegemonía de la descripción de su vida de su biógrafo Cekkilar. Tal estudio, realizado hasta la fecha con poca frecuencia, revela que la poeta tenía prioridades humanísticas muy distintivas en su creación de una subjetividad devocional. Un segundo desafío es comprender más completamente el contexto histórico medieval temprano de Karaikkal Ammaiyar, incluida la historia política (Ali 2004), así como la historia literaria y religiosa. Un tercer desafío es comprender en detalle académico e histórico la influencia y el legado de Karaikkal Ammaiyar en desarrollos posteriores en Tamil Shiva-bhakti . Un cuarto desafío es integrar la voz de Karaikkal Ammaiyar en el conocimiento global de la historia de las mujeres y la historia feminista (Pechilis 2014).

IMÁGENES

Imagen # 1: Shiva como Nataraja en la esquina occidental del muro sur del templo en Gangaikondacholapuram, India del siglo XI. Karaikkal Ammaiyar está a la izquierda del espectador en el friso debajo del Nataraja, sentado con tres de los bhutaganas de Shiva. Se la representa tocando platillos al ritmo de la danza de Shiva. Foto tomada por y © del autor.
Imagen 2: Detalle de la imagen 1. Foto tomada por y © el autor.
Imagen #3: Karaikkal Ammaiyar. India dinastía Chola bronce ca. finales del siglo trece, aprox. nueve pulgadas de altura. Colección del museo MET, www.metmuseum.org.
Imagen #4: Shiva Nataraja. India dinastía Chola bronce ca. siglo XI, aprox. Veintisiete pulgadas de altura. Colección del museo MET, www.metmuseum.org.

Referencias

Ali, Daud. 2004. Cultura cortesana y vida política en la India medieval temprana. Cambridge: Cambridge University Press.

Craddock, Elaine. 2010. ŚDemonio devoto de iva: KāRaikkāl ammaiyār. Albany: Universidad Estatal de Nueva York Press.

Cutler, Norman. 1987. Canciones de experiencia: la poética de la devoción tamil. Bloomington: Indiana University Press.

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Fecha de Publicación:
13 2016 abril

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