John Peterson

El ejército de joel

CRONOGRAMA DEL EJÉRCITO DE JOEL

1946: Franklin Hall escribió El poder atómico con Dios a través del ayuno y la oración.

1947: Sharon Bretheran presentó el libro de Hall a través de una visita a la Cruzada de William Branham en Vancouver.

1947: Sharon Bretheran instituyó el enfoque de ayuno y oración de Hall entre los estudiantes. Estalla el avivamiento.

1951 George Warnock, influenciado por las conexiones con Branham y Hall, escribió La fiesta de Tabernackles, que explica el concepto de “Hijos de Dios manifiestos”.

1950s - 1980: Paul Cain, Bill Hamon y otros evangelistas involucrados en el movimiento del resurgimiento de la lluvia tardía mantienen los conceptos de los apóstoles / profetas y los Hijos de Dios manifiestos, y luego se convirtieron en figuras clave del Movimiento profético y la Nueva reforma apostólica.

1980: El Movimiento Profético comenzó oficialmente, según Hamon. Siguieron conferencias, ampliando el alcance del movimiento.

c1990: C. Peter Wagner, profesor del Seminario Fuller, observó el crecimiento de las iglesias independientes de la "tercera ola" y denominó el fenómeno "postdenominacional".

c1990: Observando y apoyando el concepto de un ejército de los Hijos de Dios Manifestados de los últimos tiempos, dirigido por profetas y apóstoles, el propio Wagner, su alumno John Wimber o el evangelista Rick Joyner acuñaron el nombre "El ejército de Joel".

1994: El renacimiento del Aeropuerto de Toronto se desató, originalmente siguiendo la enseñanza de Vineyard.

1994: Wagner cambió el término "postdenominacional" a "Nueva Reforma Apostólica" (NAR).

1994 (y siguientes): Miembros prominentes de la NAR como Wimber, Hamon, Cain, Joyner, Rick Warren, Mike Bickle, Lou Engle y otros desarrollaron los conceptos de apóstoles / profetas y del Ejército de Joel.

c1996: A medida que el nombre del ejército de Joel se hizo demasiado conocido, varios seguidores eligieron una lista asombrosamente larga de nombres alternativos.

c 1996: los seguidores clave comenzaron a organizar operaciones de capacitación, incluidos "campos de entrenamiento" para niños.

2008: Todd Bentley (con las etiquetas de identificación de "Joel's Army" tatuadas en su pecho) lideró el resurgimiento de Lakeland, Forida, usando un lenguaje altamente militante, llevando el concepto de Joel's Army a una mayor atención pública.

2014 -: Las mega iglesias de la NAR continuaron enfatizando la posición apostólica / profética y crecieron rápidamente. La retórica sobre el ejército de los últimos tiempos y el dominio sobre todos los cristianos, junto con la intención de ese ejército de eliminar a los cristianos que se resisten, ha generado preocupación entre los creyentes más ortodoxos.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El concepto del Ejército de Joel, una fuerza de vencedores inmortales con poderes semejantes a los de Cristo y un mandato para dominar el mundo y crear el Reino de Dios en la tierra, es una extensión directa de la teología de los Hijos Manifiestos de Dios, frecuentemente asociada con El Nuevo Orden. de la lluvia tardía. Hijos Manifiestos de Dios es otro nombre por el que a veces se le conoce. (Sánchez 2008: 5)

El concepto de los Hijos Manifiestos de Dios surge de una lectura particular de Romanos 8:19. Sugiere que los profundamente comprometidos y totalmente salvos permanecerán en la tierra para crear (por la fuerza si es necesario) un reino de Dios al que Jesús pueda regresar. Esto es contrario a los puntos de vista pentecostales más ortodoxos del escenario escatológico (de los últimos tiempos) en el que los verdaderamente salvos serán arrancados en el rapto (antes de un período de tribulación). El concepto de los Hijos Manifiestos de Dios no fue originalmente tan militante y dominionista como lo ha hecho la retórica del Ejército de Joel. (Tabachnick 2011: 1)

Si bien la idea no era nueva, Franklin Hall en su libro 1946, El poder atómico con Dios a través del ayuno y la oración, predijo que el ayuno y la oración intensos y prolongados podrían llevar a los creyentes a convertirse en Hijos de Dios manifiestos, capaces de realizar milagros en apoyodel cristianismo. Este libro se volvió muy influyente en los círculos sanadores de avivamientos, particularmente entre aquellos en la organización de William Branham (el mismo Branham parece haber abrazado esta posición, pero algo más tarde). (Salón 1946; Liichow 2011; Branham sf)

En 1947, varios líderes del Orfanato y Escuela Bíblica Sharon en North Battleford, Saskatchewan, Canadá, visitaron una reunión de Branham en Vancouver. Aquí, fueron bendecidos por Branham y se les presentó el libro de Hall (Warnock 1951). Estos líderes, incluidos George Hawtin, Percy Hunt y Herrick Holt, regresaron a Sharon y les presentaron a los estudiantes de la escuela bíblica lo que habían aprendido, especialmente las ideas de ayunos largos y oración intensa. Pronto uno de los estudiantes informó que estalló una visión y un avivamiento, primero entre los estudiantes y luego más ampliamente. (Warnock 1951)

El avivamiento en expansión pronto se conoció como El Nuevo Orden de la Lluvia Tardía. Algunos, pero no todos, de los involucrados también aceptaron como concepto de Hall de los Hijos Manifiestos de Dios y la escatología que esto implicaba. El movimiento Latter Rain también adoptó el concepto de ministerio quíntuple, lo que sugiere que Dios restauró a la iglesia contemporánea el liderazgo de los apóstoles y profetas, así como el de maestros, predicadores y evangelistas (Riss 1987: 53-79).

En 1951, George Warnock, que una vez había sido secretario personal de Ern Baxter, un asociado de Branham, y que más tarde se unió a La dirección del movimiento Latter Rain, escribió el libro. La fiesta de los tabernáculos. En este libro, desarrolló el concepto de los apóstoles y profetas de hoy en día y específicamente el concepto de Hijos de Dios Manifestados (Warnock 1951; Riss 1987: 73). El movimiento de la lluvia tardía también puso énfasis en los elementos experienciales y sobrenaturales de la fe y la profecía (Warnock 1951; Riss 1987: 53-79).

El movimiento Latter Rain comenzó a decaer a finales de los 1950, absorbido por el Movimiento Carismático, luego por el Movimiento Profético, pero varios evangelistas que habían participado en el movimiento Latter Rain, especialmente Paul Cain y Bill Hamon, mantuvieron vivos los conceptos básicos. a través de su participación en los movimientos carismáticos y proféticos (Riss 1987: 140-43; "William Branham" nd; Baker 2010: 1,6; Simpson 2002: 7).

Finalmente, se involucraron con los que estaban alrededor de C. Peter Wagner, un profesor del Seminario Fuller, que en ese momento estaba comprometido en desarrollar el concepto que primero llamó el movimiento postdenominacional y más tarde llamó el Nueva Reforma Apostólica (NAR) (Baker 2010: 1). Varios de los estudiantes y asociados de Wagner participaron en este desarrollo, así como el Movimiento Profético y las diversas conferencias que se llevaron a cabo bajo estas banderas. Un aspecto importante de estos movimientos fue el énfasis en la revelación y profecía extrabíblicas (Baker 2010: 6).

Entre los activos en esta época y un poco más tarde se encontraban nombres tan familiares como Cain, Hamon, el difunto John Wimber, Rick Joyner, Rick Warren, Todd Bentley, Mike Bickle, Lou Engle y otros. Poco después, estalló el avivamiento del aeropuerto de Toronto, originalmente en asociación con el movimiento Wimber's Vineyard (Wimber luego repudió la organización de Toronto). Varias fuentes han identificado a Wimber, Cain o Wagner como el autor original del término “Ejército de Joel”, pero puede haber estado en uso antes (Hunter 2009; Hanegraaff 1997; “The Major Players” 2008).

A medida que el término Ejército de Joel se empañó un poco en el uso popular y los ministerios individuales buscaron identidades distintivas, se empezaron a utilizar una gran cantidad de nombres. Entre otros se encontraban los nombres Overcomers, New Breed, Phineas Priesthood, First -fruits, Elijah Company, The Bride, New Wave y New Wineskin (Tabachnick 2011: 5, van der Merwe 1991: 2).

Casi al mismo tiempo, varias operaciones de capacitación, dirigidas principalmente a los jóvenes, surgieron en todo el continente. Estos incluyeron el campo de entrenamiento espiritual Elijah Generation del apóstol Bobby Torres para niños pequeños, el programa de capacitación de Todd Bentley (ahora desaparecido) en Canadá y varias reuniones y programas para jóvenes ofrecidos por la Casa Internacional de Oración de Kansas City (IHOP) (Tabachnick 2011: 5) .

En 2008, el renacimiento de Lakeland, Florida, estalló, liderado durante varios meses por Todd Bentley. Bentley, un evangelista canadiense con Las etiquetas de perro del Ejército de Joel tatuadas en su pecho, encabezaron las reuniones hasta que un romance con un asistente y un divorcio pendiente de su esposa se hicieron públicos. Durante su liderazgo del avivamiento, Bentley usó repetidamente un comportamiento y un lenguaje muy agresivo y militante, incluso patear a una mujer en la cara, lo que atrajo la atención pública del Ejército de Joel, incluido un artículo del Southern Poverty Law Center que sugiere que el movimiento tiene el potencial de violencia (Sánchez 2008).

Varias iglesias y grupos de iglesias continúan el énfasis apostólico / profético en la revelación extra-bíblica y el papel de una fuerza vencedora con poderes sobrenaturales para crear el reino de Dios en la tierra, listo para el regreso de Jesucristo. Entre estos se encuentran Wimber's Vineyard Ministries International, Warren's Saddleback Church, IHOP en Kansas City, Joyner's Morningstar Ministries y Bentley's Fresh Fire Ministries. Estos grupos tienen diversos grados de teorías entrelazadas con varias ramas del dominionismo cristiano, el reconstruccionismo, las Siete Montañas y las estrategias de guerra espiritual de nivel estratégico.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La creencia de Joel en el Ejército proviene originalmente de raíces pentecostales en el sentido de que se basa en una visión experiencial y sobrenatural de la relación de Dios con los creyentes y el papel del Espíritu Santo en el mundo (dogemperor 2009; van der Merwe 1991: 10).

Muchos en esta tradición aceptan que ahora estamos en un escenario de los últimos tiempos en que Dios ha restaurado a la iglesia los roles de apóstol y profeta. La creencia es que estos líderes especialmente ungidos tienen comunicación directa con Dios, Adán, el apóstol Pablo y otras figuras bíblicas y son los destinatarios de las revelaciones que interpretan y extienden el contenido bíblico. Ya que afirman que la nueva interpretación y la profecía provienen directamente de Dios, es difícil cuestionar o incluso cuestionar estos pronunciamientos. Una comprensión clave, basada en Romanos 8: 19, es que, en estos tiempos finales, un gran cuerpo de creyentes particularmente puros y comprometidos se manifestará como hijos de Dios con características de inmortalidad y poder similares a las de Cristo. Estas creencias se alinearon estrechamente con varias ramas del movimiento dominionista, como Word of Faith, Kingdom Now, Christian Reconstructionism, y otras, durante los movimientos proféticos y carismáticos de los 1970 y 1980 (Hunter 2009: 1-2; Oppenheimer nd : 1-2; Tabchnick 2011: 1-2; Simpson 2002: 7).

En general, estos grupos creen que los cristianos tienen el mandato de dominar a los gobiernos e instituciones del mundo,por lo general con el fin de establecer un régimen basado en la ley del Antiguo Testamento. Como señaló un comentarista, este punto de vista no deja espacio para la democracia o la diversidad. Se han propuesto varios programas y enfoques para lograr este objetivo, en particular la Guerra Espiritual a nivel Estratégico y el proyecto Seven Mountains. El primero incluye el "mapeo" de varias áreas para identificar presencias demoníacas, que deben neutralizarse para que el evangelismo a gran escala proceda. Este último propone la infiltración cristiana de sectores como el gobierno, la publicidad, las artes y las finanzas (Sánchez 2008: 2; Fanning 2009: 2, 5, 7, 8; Enlow 2008).

Esta teología rechaza la escatología tradicional (teología de los últimos tiempos), el rapto y la tribulación generalmente asociados con el regreso de Cristo, a favor de la creencia de que el reino de Dios debe establecerse en la tierra para que Jesucristo regrese. Esta creencia sostiene que para establecer el Reino, los cristianos deben controlar todos los gobiernos e instituciones. Además, todas las iglesias deben estar unidas, una iglesia por ciudad, por la fuerza si es necesario (Tabchnick 2011: 1-2; Oppenheimer nd: 2).

Ya que lograr todo esto requerirá fuerza, o al menos un evangelismo enérgico, esta creencia postula que los Hijos Manifestados de Dios constituirá un gran ejército. Siguiendo a Joel 2:28, los creyentes sostienen que este gran ejército conquistador estará en el orden del ejército de langostas descrito en ese pasaje, por lo tanto, el ejército de Joel. Algunos creyentes también usan otros nombres y otros textos bíblicos para llegar al mismo punto. El concepto del Ejército de Joel, junto con estrategias dominionistas, reconstruccionistas y afines, se encuentra generalmente en las iglesias de la NAR (Sánchez 2008; Baker 2010).

RITUALES / PRÁCTICAS 

Dado que el Ejército de Joel y las creencias relacionadas no constituyen una iglesia como tal, ni hay reuniones regulares, no hay rituales conocidos asociados específicamente con esta creencia. Sin embargo, dado que la mayoría de los que tienen tales creencias son miembros de las iglesias de la NAR, se podría suponer que tales rituales seguirían el patrón de la más extrema de estas organizaciones. Estos han sido descritos como una "atmósfera de fiesta", en el caso del resurgimiento de Toronto, y se asemeja a un concierto de rock, en el caso del liderazgo de Todd Bentley en el resurgimiento de Lakeland, Florida (Sánchez 2008: 2; Hanegraff 1997).

 ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La teología del Ejército de Joel sostiene que sus soldados irresistibles e inmortales serán dirigidos por apóstoles y profetas contemporáneos. UNA el número de evangelistas que han declarado su asociación con la NAR ha reclamado estos títulos, pero no hay una estructura de liderazgo establecida. El grupo es una estructura relacional autoidentificada en lugar de legal (Hunter 2009: 1ff; Wagner 2011; dogemper o 2008: 5; Tabachnick 2011: 1).

A menudo se asocian varios nombres con el concepto del Ejército de Joel, entre los que se encuentran Hamon, Wagner, Wimber, Joyner, Warren, Engle, Torres y Bentley. Sin embargo, ninguno puede considerarse un líder nacional establecido, con la posible excepción de Wagner, a veces llamado el Ejército del Sr. Joel (Hunter 2009; dogemperor 2008: 1, 5, 6).

Aparte del objetivo declarado de crear un Reino de Dios en la tierra mediante el establecimiento de dominio sobre la tierra y sus instituciones, y la declaración de Bentley, ("Un ejército del tiempo del fin tiene un propósito común: tomar terreno agresivamente ..."), no parece ser cualquier estrategia unificadora acordada. Hamon ha declarado que las iglesias se convertirán en armerías y centros de entrenamiento para aquellos que se convertirán en los soldados del Ejército de Joel y dio a entender que este desarrollo ya ha comenzado (Hunter 2009: 1-2; Sánchez 2008: 1; Tabachnick 2011: 4).

CUESTIONES / DESAFÍOS

El concepto de Joel's Army ha causado controversia desde sus inicios. En primer lugar, quienes ocupan este cargo suelen estar relacionados con las iglesias muy grandes y de rápido crecimiento de la Reforma Nueva Apostólica, en sí misma objeto de críticas extensas. los NAR, según C. Peter Wagner, el profesor del Seminario Fuller que lo nombró, “no es una organización. Nadie puede unirse o llevar una tarjeta. No tiene líder ”. No hay una lista de miembros. "Las personas mismas deberían decir si se consideran afiliadas o no". No hay boletín informativo o reunión anual. Es una estructura relacional, más que legal. Con el crecimiento rápido de las iglesias NAR, por supuesto, ha habido los cargos inevitables de "robo de ovejas". Otros han observado paralelismos evidentes con las primeras herejías cristianas como el gnosticismo, el montanismo y el pelagianismo (Wagner 2011: p3ff; Sánchez 2008: 2; van der Merwe 1991: XXUMX: 4: 2011;

A pesar de su organización amorfa, la NAR y el concepto del Ejército de Joel han atraído críticas generalizadas. Parece haber varias fuentes identificables de esa crítica.

Los grupos tradicionales pentecostales / fundamentalistas de “vigilancia de herejías” desafían el concepto de gobierno apostólico / profético, afirmando que los apóstoles y profetas nunca fueron reemplazados después de la era apostólica. Además, los grupos pentecostales y fundamentalistas, así como otros que sostienen que la Biblia es completa e infalible, rechazan la revelación extrabíblica. Finalmente, los grupos pentecostales y fundamentalistas cuestionan como herejía la posición escatológica que elimina el rapto y requiere que el Reino de Dios sea establecido antes del regreso de Cristo (van der Merwe 1991: 8, 11, 12; Sánchez 2008: 3; Tabachnick 2011: 1) .

Algunos críticos dicen que el concepto del Ejército de Joel en sí mismo es una mala interpretación de Joel. Estos críticos sostienen que el ejército mencionado en realidad fue de langostas y que las langostas demolieron una comunidad creyente en lugar de defenderla o hacerla avanzar (Sánchez 2008: 5).

Tanto los críticos de base religiosa como los observadores políticos seculares desafían al dominionismo y sus posiciones asociadas como una intención de una teocracia, una posición rechazada por la mayoría de las iglesias e incluso algunos dominionistas, y por los críticos no religiosos como una violación de la Constitución de los Estados Unidos (Sánchez 2008: 2).

Muy a menudo, toda la red de la NAR, incluidos los dominionistas de varios tipos y, en particular, el concepto del Ejército de Joel, ha sido ignorada por los principales medios de comunicación y observadores. Sin embargo, estos grupos se vuelven más notorios ya que se han asociado, a veces como un insulto, con grupos políticos y candidatos de derecha. Un medio de comunicación los describió como "los talibanes de Estados Unidos". Otras fuentes seculares han especulado sobre el potencial de violencia, como sugiere la retórica asociada con estos grupos (Sánchez 2008: 2; dogemperor 2008; Tabachnick 2011: 4; Rosenberg 2011: 1, 5).

Referencias

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Fecha de Publicación:
26 2014 abril

 

 

 

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