Línea de tiempo del estado islamico
1999: Abu Musab al-Zarqawi conoció por primera vez a Osama bin Laden en Afganistán y pasó a establecer un campo de entrenamiento yihadista competitivo.
2001: El grupo yihadista de Zarqawi, Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), comenzó a operar en Jordania.
2003 (marzo): Se produce la invasión estadounidense de Irak; Zarqawi regresó a Irak con JTL para enfrentar a los EE. UU.
2004 (septiembre): Zarqawi declara su lealtad a Osama bin Laden y cambia el nombre de su grupo al-Qaeda en Irak (AQI).
2006 (junio): un ataque aéreo estadounidense mató a Zarqawi; Abu Ayyub al-Masri surgió como el nuevo líder de AQI.
2006 (octubre): al-Masri renombró a AQI como Estado Islámico en Irak (ISI) e identificó a Abu Omar al-Baghdadi como líder.
2010 (abril): Abu Bakr al-Baghdadi emergió como líder del ISI después de que al-Masri y Abu Omar al-Baghdadi murieran en una operación militar estadounidense-iraquí.
2013 (abril): ISI anunció que estaba absorbiendo a Jabhat al-Nusra, un grupo yihadista con sede en Siria afiliado a al-Qaeda; ISI pasó a llamarse Estado Islámico de Irak y al-Sham/Siria (ISIS).
2013 (diciembre): ISIS tomó el control de Ramadi y Faluya.
2014 (febrero): al-Qaeda renunció a sus vínculos con ISIS.
2014 (junio): Mosul cae ante ISIS; al-Baghdadi renombró a ISIS como Estado Islámico (IS) y se declaró califa.
2014 (julio): El primer número de la revista en línea IS, Dabiq, apareció.
2014 (agosto): EE. UU. comenzó su campaña aérea contra objetivos del Estado Islámico en Irak; IS comenzó a llevar a cabo varias decapitaciones muy publicitadas de cautivos occidentales, entre ellos James Foley.
2014 (septiembre): se formó una coalición internacional para derrotar al Estado Islámico bajo la dirección de Estados Unidos.
2014 (noviembre): un grupo militante islamista que opera en el Sinaí de Egipto, Ansar Beit al-Maqdis, declaró su lealtad al Estado Islámico y se rebautizó Wilayat Sinaí o provincia del Sinaí.
2015 (enero): militantes islamistas en Libia, identificándose a sí mismos como una provincia de IS, Wilayat Tarablus, secuestraron a veintiún trabajadores egipcios que fueron decapitados el mes siguiente por valor de choque.
2015 (mayo): IS capturó Ramadi, Irak y Palmira, Siria, incluso cuando perdió otro territorio.
2015 (noviembre): IS se atribuyó la responsabilidad de los ataques contra chiítas en Beirut, Líbano; una semana después, los miembros de IS llevan a cabo múltiples ataques en París y sus alrededores, matando a 130 e hiriendo a cientos.
2016 (marzo): miembros del EI llevaron a cabo ataques en el aeropuerto y la estación de metro de Bruselas. Boko Haram, el grupo militante nigeriano, declaró su lealtad al Estado Islámico.
2016 (octubre): la provincia de Sinaí, afiliada al Estado Islámico, derribó un avión de pasajeros ruso sobre la península del Sinaí, matando a más de 200.
2017 (octubre): la batalla de IS por Raqqa, Siria, terminó en derrota.
2017 (noviembre): militantes vinculados al EI atacaron una mezquita en Bir al-Abed, Egipto, matando a cientos.
2018 (mayo): una familia vinculada al Estado Islámico llevó a cabo atentados suicidas en Surabaya, Indonesia.
2019 (marzo): se produjo la derrota final del EI en la ciudad siria de Baghouz, lo que marcó el fin del califato.
2019 (abril): militantes vinculados al EI llevaron a cabo ataques coordinados contra hoteles e iglesias católicas en Colombo, Sri Lanka.
2019 (octubre): el líder del EI, Abu Bakr Baghdadi, asesinado durante una redada de las fuerzas estadounidenses.
2022 (febrero): Abu Ibrahim al-Hashimi al-Quraishi, heredero del manto de liderazgo después de Baghdadi, fue asesinado durante una incursión de las fuerzas estadounidenses.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
El grupo actualmente conocido como Estado Islámico (EI) [Imagen a la derecha] ha cambiado de nombre varias veces a lo largo de su breve historia. También ha sufrido transformaciones dramáticas en su estructura social: comenzando como una milicia yihadista localizada, expandiéndose a una insurgencia sunita transfronteriza, evolucionando hacia un cuasi-estado-califato salafista-yihadista, y operando actualmente como una organización yihadista global fragmentada. . En la narración que sigue, se reconocen las diversas identidades para los períodos de tiempo apropiados, al igual que sus transformaciones estructurales. Es importante tener en cuenta que se sigue haciendo referencia a IS de formas múltiples, y a veces confusas, en fuentes occidentales: los usos alternativos más comunes son Estado Islámico de Irak y al-Sham (= Siria) o ISIS y Estado Islámico de Irak y el Levante o ISIL; la distinción aquí se relaciona con la mejor interpretación de la transliteración árabe "al-Sham", la región que alguna vez se conoció como la Gran Siria, y algunos prefieren el inglés "el Levante". En el mundo árabe, al-Dawla al-Islamiyya fi'l-Iraq y al-Sham o Daesh se ha vuelto popular, en parte porque el acrónimo permite juegos satíricos e irrespetuosos con otras palabras árabes. Algunos han cuestionado la sensatez de adoptar referencias como ISIS, ISIL o incluso Estado Islámico (IS) ya que, en el contexto de una guerra de propaganda en curso, sin darse cuenta pueden prestar apoyo a la afirmación del movimiento de tener una autoridad política islámica legítima.
En el apogeo de su poder, el EI representó una nueva generación de formación islamista global que combinaba la ideología salafista-yihadista, relaciones públicas sofisticadas, guerra de guerrillas y aspiraciones de construcción estatal. Surgió como una fuerza dominante cuando el caos de dos estados fallidos del Medio Oriente, Irak y Siria, permitió que una milicia yihadista aislada se reinventara y aprovechara la desilusión política, económica y social en la región y más allá. El éxito a corto plazo del EI ha planteado cuestiones importantes sobre la cohesión política de los estados-nación en Oriente Medio, la política exterior occidental en la región y el mundo musulmán en general, la volatilidad de la identidad musulmana global y la capacidad de los grupos yihadistas para capitalizar los fracasos, reales y percibidos, de la modernidad.
IS tiene una genealogía ideológica y una historia organizativa, y su interconexión es importante para comprender la forma en que el grupo ha influido en la imaginación musulmana moderna sobre las relaciones entre religión y estado. Las raíces ideológicas de IS se remontan al islamismo (a veces denominado islam político) y los islamistas afirman que el islam, y no los estados-nación seculares, tiene las respuestas al desarrollo y la identidad política en el mundo musulmán. Para sus defensores originales, Hasan al-Banna de Egipto y Mawlana Mawdudi de India (y más tarde de Pakistán), el islamismo proporcionó una auténtica contranarrativa a la modernidad occidental que, en la primera mitad del siglo XX, atrajo a tantos musulmanes como los medio más viable de establecer un lugar dentro del sistema internacional emergente de estados-nación. Las semillas del islamismo se plantaron, no por casualidad, en el mismo momento en que los países de mayoría musulmana se enfrentaban al desafío del colonialismo y decidían sobre su propio futuro político. Y la institución histórica del califato demostró ser un tema esencial para el pensamiento político musulmán y las políticas de identidad.
Fundado en 632 CE tras la muerte del profeta Mahoma, el califato fue abolido oficialmente en 1924 después de que el líder del estado-nación recién formado de Turquía, el remanente restante del Imperio Otomano, se deshiciera de su bagaje cultural islámico y creara un Euro- futuro céntrico (es decir, secular). En un sentido muy real, el final del califato marcó el surgimiento de la modernidad política en el Medio Oriente, y el islamismo surgió como una respuesta centrada en el Islam, un intento de modernizar a lo largo de un camino que mantuvo una identidad distintivamente diferente para los musulmanes, incluso cuando este camino imitó muchas de las mismas configuraciones estructurales e institucionales que los estados-nación occidentales. La mayoría de los estados-nación de mayoría musulmana llegaron a rechazar la aceptación explícita de la secularización del líder turco Mustafa Kemal Ataturk (en la forma de laicidad francesa), pero adoptaron sistemas políticos con fundamentos seculares, incluidas las estructuras legales.
En lugar de desaparecer de la escena histórica, los movimientos islamistas, como la Sociedad de los Hermanos Musulmanes en Egipto, fundada por Hasan al-Banna en 1928, se convirtieron en una voz de oposición política, que a veces fue reprimida brutalmente. La naturaleza autoritaria de muchos estados en el Medio Oriente dificultó que los islamistas defendieran abiertamente su versión de un estado islámico, y el estallido ocasional de violencia política por parte de
Los islamistas dieron razones a los regímenes autoritarios para reprimir aún más a estos movimientos. Con el tiempo, los islamistas se dividieron sobre los medios más efectivos para lograr su orden islamista ideal dentro del marco de estados-nación autocráticos que permitieron pocas oportunidades para participar en un debate político abierto: algunos, siguiendo el ejemplo del ideólogo de la Hermandad Musulmana Sayyid Qutb, en su cartilla radical Hitos, [Imagen a la derecha] recurrió a la militancia como la única forma de eliminar lo que para ellos se habían convertido en gobernantes apóstatas, si no en sociedades sin Dios; la mayoría, sin embargo, abogó por un camino moderado de predicación, enseñanza y alcance caritativo.
Todo esto puede parecer muy alejado del Estado Islámico, pero la tendencia militante entre los islamistas dentro de las naciones de mayoría musulmana dio un giro dramático después de la guerra afgano-soviética (1979-1989), dando lugar al yihadismo global de al-Qaeda. , que fue el precursor de IS. Musulmanes activistas, algunos islamistas, otros no, acudieron en masa a los campos de batalla de Afganistán, con la intención de librar la yihad contra los invasores soviéticos; y fueron apoyados en sus esfuerzos, en secreto en ese momento, por los servicios de inteligencia de los Estados Unidos, Arabia Saudita y Pakistán. Después de que los soviéticos fueran derrotados, algunos de los llamados “árabes afganos” se quedaron en Afganistán y algunos se acercaron al llamado de Osama bin Laden para continuar con la jihad pero globalizándola. al-Qaeda estaba compuesta, en parte, por islamistas militantes de lugares como Egipto, Arabia Saudita, Pakistán, Túnez y Jordania, que habían impulsado la agenda islamista en sus países de origen y no lograron avanzar contra los gobiernos hostiles a sus objetivos políticos ( Wright 2006: 114-64). Por ejemplo, el segundo al mando de al-Qaeda, Ayman al-Zawahiri, había sido encarcelado en Egipto por su participación en la Organización Jihad, que había asesinado al presidente Anwar Sadat en 1981. Pero, ¿qué distinguía al yihadismo global de al-Qaeda del militante El islamismo de, digamos, Hamas en Palestina o Jihad en Egipto, fue su identificación de Occidente, en particular Estados Unidos, como la amenaza más importante y el foco de la yihad. Mientras que los islamistas militantes dirigieron su atención hacia el “enemigo cercano” de las élites árabe-musulmanas secularizadas (vistas como apóstatas), los yihadistas globales vieron al “enemigo lejano” de Occidente como el último desafío para la victoria del Islam. Además, mientras que los islamistas moderados, con el tiempo, habían hecho las paces con el sistema estatal moderno, incluso accediendo a formar partidos políticos y participar en las elecciones, los yihadistas globales llegaron a ver ese compromiso como una adopción de las costumbres occidentales y una traición a la causa islámica.
Entonces, un factor principal en el surgimiento del yihadismo global fue la incapacidad del islamismo para acomodarse dentro de la “política instrumental” de los estados-nación en el Medio Oriente (Devji 2005: 2). El islamismo se volvió global porque encontró que el camino al poder estaba bloqueado por estados autoritarios hostiles a sus objetivos políticos, y el yihadismo global solo podía echar raíces más allá de la soberanía efectiva de cualquier estado. Por lo tanto, fue el caos de Afganistán devastado por la guerra lo que permitió a bin Laden organizar a al-Qaeda, establecer campos de entrenamiento yihadistas y emprender la guerra contra lo que llamó “los cruzados globales”. Y fue el caos de Irak el que sirvió de telón de fondo a la historia organizativa del EI.
La persona que aprovechó y exacerbó este caos fue Abu Musab al-Zarqawi, [Imagen a la derecha] un yihadista jordano con un historial de brutales actos terroristas. Después de cumplir una sentencia de prisión en Jordania, viajó a Afganistán en 1999, donde conoció a Osama bin Laden y, con la ayuda de bin Laden, comenzó un campo de entrenamiento yihadista competitivo en las cercanías. Aunque compartía muchos de los puntos de vista y objetivos de al-Qaeda, Zarqawi se mantuvo independiente. Fundó Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), que estableció un récord de terrorismo tanto en el Medio Oriente como en Europa, todo lo cual llamó la atención de las agencias de inteligencia estadounidenses. Cambió su base de operaciones a Irak después de la invasión estadounidense en 2003 para enfrentarse a las fuerzas occidentales. Para 2004, Zarqawi había prometido lealtad a bin Laden, y JTL fue renombrado como al-Qaeda en Irak (AQI). Entre 2004 y su asesinato selectivo por un ataque aéreo estadounidense en 2006, Zarqawi libró una guerra sectaria, presumiblemente con la aprobación de bin Laden, contra los chiítas iraquíes en un esfuerzo por dividir el país y llevar a la población sunita al campo de AQI. Tan sangrientos fueron los métodos de Zarqawi que recibió una reprimenda de Zawahiri sobre la necesidad de evitar alejar a los musulmanes de la causa yihadista (Cockburn 2015:52; Weiss y Hassan 2015:20-39).
Después de la muerte de Zarqawi, el mando de AQI recayó en Abu Ayyub al-Masri, quien unos meses después cambió el nombre de la organización Estado Islámico de Irak (ISI) e identificó a Abu Omar al-Baghdadi como líder. A partir de 2007, ISI se encontró con una creciente presión de Sunni Awakening, un esfuerzo conjunto de las tribus sunitas y el ejército estadounidense para eliminar la amenaza yihadista. Para 2010, ISI había sido testigo de una severa disminución en su capacidad para enfrentarse al enemigo, ya fueran fuerzas chiítas o de la coalición, y el asesinato de Masri y al-Baghdadi parecía confirmar esta situación. El nuevo líder del ISI, Abu Bakr al-Baghdadi, heredó una organización muy debilitada, pero la retirada de las fuerzas estadounidenses de Irak en 2011 proporcionó una oportunidad para revitalizar las acciones terroristas. ISI recibió un impulso adicional de la guerra civil que estalló en la vecina Siria a fines de 2011 debido a los levantamientos de la primavera árabe. La mayoría sunita de Siria, oprimida durante mucho tiempo, se levantó contra el presidente Bashar al-Assad, quien obtuvo su apoyo de la minoría alauita (una subsección chiíta). Gran parte de la oposición sunita inicial en Siria reflejó tendencias seculares, pero rápidamente fue superada y financiada por grupos islamistas y yihadistas. Por lo tanto, lo que comenzó como una protesta de amplia base contra el régimen para exigir derechos políticos y económicos para los sunitas se convirtió en una batalla religiosa sectaria que atrajo a poderes regionales, como Turquía, Arabia Saudita e Irán, todos con la intención de promover su propia política. agendas.
Mientras tanto, en Irak, el recién elegido presidente, Nouri Kamal al-Maliki, implementó una serie de políticas que fortalecieron a la mayoría chií, a menudo a expensas de la minoría sunita que había gobernado el país bajo el régimen baazista de Saddam Hussein. Los sunitas de Irak ya habían experimentado un declive dramático en el poder político y económico debido a las políticas de desbaazificación introducidas bajo la ocupación estadounidense, incluida la disolución del ejército iraquí. Su sentido de privación de derechos creció cuando el gobierno dominado por los chiítas en Bagdad fortaleció sus lazos con Irán, recurrió al apoyo de las milicias chiítas y atacó a los sunitas/baazistas acusados de intentar recuperar el poder. La protesta de los sunitas en Siria se convirtió en un grito de guerra para los sunitas en Irak, y el ISI estaba allí para sacar provecho de la situación. Una aparente tormenta perfecta de gobernantes sunitas asediados y chiítas egoístas en Siria e Irak le dio a ISI la oportunidad de avivar las llamas del sectarismo e insinuarse en la mezcla volátil de políticas de identidad.
El instrumento de la intervención de ISI en Siria fue un grupo afiliado a AQI, Jabhat al-Nusra (JN), que se estableció entre la variedad de combatientes de la oposición a principios de 2013. Afirmando que había enviado a JN para ganar un punto de apoyo para ISI en Siria, Baghdadi declaró que los dos grupos se habían fusionado para formar el Estado Islámico de Irak y al-Sham/Siria (ISIS). El líder de JN, Abu Muhammad al-Jawlani, rechazó la fusión y se produjo una disputa entre ISIS y al-Qaeda, con Zawahiri intentando restringir el campo de operaciones de Baghdadi a Irak. Las luchas internas entre los grupos yihadistas eran comunes en Siria, pero la ruptura entre ISIS y al-Qaeda amenazó con dividir el grupo central que había llegado a definir el yihadismo global. A principios de 2014, al-Qaeda e ISIS habían renunciado el uno al otro, y en junio de ese año ISIS realizó un audaz impulso militar en Irak que incluyó la toma de Mosul, la segunda ciudad más grande del país, y un muy dramatizado “destrozo de las fronteras”. campaña que eliminó la barrera entre Siria e Irak.
Con la frontera bajo su control, ISIS afirmó que la era del Acuerdo Sykes-Picot, un tratado secreto que dividía el Medio Oriente en esferas de influencia colonial, negociado en 1916 entre Francia y Gran Bretaña, había llegado a su fin, y también lo había hecho. la ideología occidental que separó a los musulmanes de la región: el nacionalismo. ISIS aprovechó esta ocasión para declarar el establecimiento del Estado Islámico (IS) y el regreso del califato, con Baghdadi nombrado el "comandante de los fieles", [Imagen a la derecha] la persona a quien todos los musulmanes de todo el mundo deben lealtad y obediencia. En una demostración simbólica de su nuevo título, Baghdadi, vestido con ropa tradicional, pronunció el sermón del viernes, el 4 de julio, en la Gran Mezquita de Mosul y dirigió a la congregación en oración. Su sermón dejó en claro que el mundo, con la (re) creación del califato, se había dividido en dos fuerzas opuestas: “el campo del Islam y la fe, y el campo del kufr (incredulidad) y la hipocresía”. Los musulmanes de todo el mundo ahora estaban obligados religiosamente a emigrar al estado donde gobernaba el Islam y la fe (Dabiq 1:10). Es importante señalar que el califato había sido parte del campo de visión teórico de Bin Laden. En una entrevista un mes después del 9 de septiembre, declaró:
Entonces digo que, en general, nuestra preocupación es que nuestra umma se una bajo las Palabras del Libro de Dios o de Su Profeta, y que esta nación establezca el califato justo de nuestra umma... que el califa justo regrese con el permiso de Dios (Bin Laden 2005:121).
Pero bin Laden [Imagen a la derecha] y su sucesor, Zawahiri, mantuvieron su enfoque militante en el "enemigo lejano", sin articular nunca los parámetros precisos que permitirían el resurgimiento del califato. IS argumentaría más tarde que estaba cumpliendo el deseo más profundo de bin Laden, trayendo así a bin Laden a su ascendencia yihadista y aislando a Zawahiri como un pretendiente ineficaz. De hecho, el rápido ritmo de las conquistas territoriales iniciales del EI en Irak y Siria pareció confirmar, al menos para los verdaderos creyentes, que había llegado el momento del califato y que estaba divinamente sancionado. Los voluntarios comenzaron a llegar de todo el mundo, para gran disgusto de las naciones occidentales que presenciaron cómo algunos de sus conciudadanos musulmanes abandonaban sus vidas aparentemente cómodas para unirse a una organización yihadista comprometida con fomentar el conflicto global (Taub 2015). Y el Estado Islámico se apresuró a publicar imágenes de recién llegados de Occidente quemando sus pasaportes y gritando consignas yihadistas. De hecho, la provocación resultó ser una característica esencial de las relaciones públicas del EI, y la propaganda del hecho se convirtió en un estilo demasiado común: las comunidades cristianas del Medio Oriente atacadas, los hombres asesinados y las mujeres vendidas como esclavas; Periodista occidental retenido como rehén y luego ejecutado; un piloto jordano quemado vivo en una jaula; Cristianos coptos egipcios tomados como rehenes y decapitados en masa. IS hizo públicas las imágenes de estos hechos a través de las redes sociales y las reprodujo en números de Dabiq, la revista en línea, brillante en inglés, que comenzó a publicarse en julio 2014.
En septiembre de 2014, se formó una Coalición Global contra Daesh, también conocida como Coalición Global para Derrotar a ISIS, para atacar los bastiones de ISIS, contrarrestar su propaganda e impedir el flujo de combatientes y financiamiento; ha crecido a lo largo de los años para incluir unos ochenta y seis países de todo el mundo. En respuesta, el Estado Islámico intensificó sus burlas y derramamientos de sangre, y articuló una estrategia de “permanecer y expandirse”, que implicaba fortalecer su dominio sobre las tierras que ya estaban bajo su control y traer nuevos territorios a su órbita de influencia. En el quinto número de Dabiq, titulado "Permanecer y expandirse", IS anunció la inclusión de varias wilayat (provincias) en el califato: la Península Arábiga, Yemen, la Península del Sinaí, Libia y Argelia (Dabiq 5:3). Su objetivo declarado era "llegar a los lugares de origen y las salas de estar de la gente común que vive a miles de kilómetros de distancia en las ciudades y los suburbios del oeste", y se veía a sí mismo como un "jugador global" (Dabiq 5:36). Y justo cuando las fuerzas de la coalición comenzaron a atacar el territorio del Estado Islámico, el Estado Islámico llamó a sus seguidores a realizar ataques en Occidente: “Si puedes matar a un estadounidense o europeo incrédulo (especialmente a los franceses rencorosos e inmundos) o a un australiano o canadiense, o cualquier otro incrédulo de los incrédulos que están librando una guerra contra el Estado Islámico, entonces confíen en Alá y mátenlo de cualquier forma o manera que sea” (Dabiq 5:37). Después de que los ataques organizados y de lobos solitarios comenzaran a ocurrir de manera regular, el Consejo de Seguridad de la ONU declaró que IS es "una amenaza global y sin precedentes para la paz y la seguridad internacionales" (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas 2015).
En su apogeo, a fines de 2014, IS controlaba más de 100,000 12,000,000 millas cuadradas y una población de unos 2015 XNUMX XNUMX (Jones, et.al. XNUMX). Sin embargo, a principios de 2015, las fuerzas de la coalición habían comenzado a expulsar a los combatientes del EI de áreas de Siria e Irak, y las líneas de batalla contra el EI se expandieron (y se volvieron más complicadas políticamente) después de que el presidente sirio al-Assad, presionado para recuperar las tierras perdidas y defender su asediado régimen, negoció la ayuda militar rusa y el apoyo terrestre. Se necesitarían más de cuatro años de intensos combates para romper el control de ISIS sobre la región. La guerra urbana en las ciudades iraquíes de Ramadi, Faluya, Mosul y Ramadi resultó especialmente devastadora para los civiles y la infraestructura esencial. En marzo de 2019, se produjo la batalla final en la ciudad siria de Baghouz, lo que puso fin al califato territorial que disminuía lentamente. A lo largo de estos últimos años de lucha, continuaron los ataques terroristas, ya sea dirigidos directamente por agentes del Estado Islámico o por representantes, a menudo con efectos dramáticos. Francia, miembro de la coalición anti-EI, fue atacada varias veces: unas 130 personas murieron y cientos resultaron heridas en París y sus alrededores en 2015, y Niza sufrió un atentado con camión bomba el Día de la Bastilla en 2016, que dejó cientos de muertos y heridos. Los atacantes suicidas atacaron el aeropuerto y la estación de metro de Bruselas en marzo de 2016, lo que provocó treinta y seis muertos y unos 300 heridos. Un avión ruso, con 224 pasajeros a bordo, fue derribado sobre la península del Sinaí en octubre de 2015, en represalia por las campañas aéreas ruso-sirias contra las fuerzas del Estado Islámico. Los ataques en otros lugares del mundo (España, Filipinas, Indonesia y Afganistán) hablan del alcance ideológico y táctico de IS, incluso cuando su "califato" estaba bajo asedio.
A pesar de la derrota de marzo de 2019 en Baghouz, un pequeño pero efectivo grupo de insurgentes del Estado Islámico ha seguido operando en el norte de Siria, mantenido con vida por las caóticas secuelas de la guerra, las limitaciones del poder del régimen de Assad, la intervención extranjera y la determinación de los yihadistas de mantener alguna apariencia de califato territorial. El grupo ha llevado a cabo ataques a pequeña escala y ha frustrado los esfuerzos para desalojarlo. El liderazgo de IS, sin embargo, ha estado bajo constante ataque. Abu Bakr a-Baghdadi, el califa declarado, fue asesinado en un ataque realizado por las fuerzas estadounidenses en octubre de 2019; su reemplazo, Abu Ibrahim al-Hashimi al-Qurashi, corrió la misma suerte en febrero de 2022; y las fuerzas turcas afirman haber matado al último líder del EI, Abu Hussein al-Quraishi, en mayo de 2023. Si bien el poder del EI ha disminuido drásticamente en su corazón, sus diversas provincias siguen siendo una amenaza tangible. Según el Índice Global de Terrorismo, IS y sus afiliados “siguieron siendo el grupo terrorista más mortífero del mundo en 2022 por octavo año consecutivo, con ataques en 21 países” (Institute for Economics & Peace 2023).
DOCTRINAS / CREENCIAS
IS se presentó a sí mismo como el verdadero remanente del Islam en el mundo moderno y definió sus creencias en gran medida en relación con lo que rechaza entre las tendencias dominantes en las sociedades musulmanas, que considera incredulidad (kufr). Al igual que el islamismo, el EI enmarcó su propia existencia como un retorno o restauración de lo que los musulmanes modernos habían perdido debido al impacto del secularismo y el liderazgo no islámico. Y al igual que el islamismo militante, propugnó un conjunto de ideas y prácticas milenarias que transforman las sociedades musulmanas, si no el mundo entero, en un campo de batalla entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad. Este campo de batalla adquirió especificidad territorial una vez que ISIS estableció el Estado Islámico (=califato) e invocó la división tradicional entre la morada del Islam y la morada de la incredulidad (dar al-Islam, dar al-kufr).
Después de establecer su capital provisional en Raqqa, IS comenzó un programa para enseñar a los funcionarios religiosos (imanes y predicadores) su “metodología de la verdad”. Los seleccionados para participar habían desempeñado anteriormente estos roles en el área, pero necesitaban la aprobación de IS para continuar. El libro seleccionado para el seminario de instrucción de un mes fue escrito por Sheikh Ali al-Khudair, un influyente erudito wahabí saudí conocido por su pasado apoyo a las actividades yihadistas. Su atractivo se basaba en su firme base en las enseñanzas del fundador del wahabismo, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, y su voluntad de confrontar los males de la era y pronunciar el takfir (declarar a alguien kafir, incrédulo; excomunión) contra los pecadores. individuos, incluso si no son conscientes de su pecaminosidad (Informe del Estado Islámico 1:3). Muchos de los expertos religiosos afiliados al EI, los encargados de educar a las masas musulmanas y emitir juicios religiosos, son saudíes con un fuerte compromiso con la doctrina wahabí del reino, aunque no con la familia real. En sus publicaciones, el EI se presenta a sí mismo como salafista-wahabí, con una fuerte aversión a las innovaciones "desviadas" que surgieron dentro de la tradición islámica después de la vida de los ancestros piadosos (al-salaf al-salih), desviados identificados como chiítas, asharis , mu'tazilis, sufis, murji'is y kharijis.
IS adopta el enfoque de credo genérico del salafismo en la unidad de Dios (tawhid) y el rechazo de cualquier creencia o práctica que reste valor a la unidad divina. También, como el salafismo, pone gran atención en los detalles de la argumentación textual, legitimando cada decisión con referencia al Corán y la Sunna y presentando su interpretación como la única auténtica. De hecho, el credo y la certeza moral informan todo lo que hace el Estado Islámico, y sirve como un fuerte punto de venta para aquellos musulmanes modernos que buscan claridad en un mundo de medias verdades y mentiras. IS se comprometió a fundar un "califato sobre la metodología profética", una frase que se usa a menudo en su literatura para señalar un regreso al Islam auténtico y para "reivindicar la autoridad tanto religiosa como política sobre todos los musulmanes" (Olidort 2016:viii). Por lo tanto, la identidad musulmana que ofrece el Estado Islámico no tiene igual: está por encima de todo reproche en su adhesión a las creencias y prácticas correctas, e induce un sentido de verdad y rectitud que permite juzgar fácilmente a otros musulmanes (Haykel 2009: 33-38). En ninguna parte fue más evidente esta preocupación por la rectitud legal y moral islámica que en la forma en que EI justificó su uso de la violencia, especialmente cuando las víctimas eran musulmanes. De acuerdo con su orientación de movimiento, IS formó su postura de credo en el entorno dinámico del conflicto muy violento al que había contribuido. Estaba, en efecto, realizando brutales actos de violencia, de terror, al mismo tiempo que defendía la virtud y la necesidad de estos actos. La audiencia principal de este argumento era el mundo musulmán, un mundo que parecía estar mayormente de acuerdo en que el Estado Islámico había dado un giro peligroso y amenazaba tanto la vida de los musulmanes como la imagen del Islam. De hecho, el Estado Islámico había provocado un debate entre Islam e Islam a escala global, y los términos del debate incluían referencias históricas al discurso musulmán en curso sobre la naturaleza de la política moderna y los límites de la rebelión legítima.
Los críticos musulmanes del Estado Islámico, incluidos los islamistas, recurrieron a menudo a acusar al grupo de ser o comportarse como Kharijis, el notorio movimiento sectario del siglo VII conocido por su piedad extrema y violencia contra sus compañeros musulmanes. Según fuentes islámicas tradicionales, los Kharjis acusaron a sus compañeros musulmanes de ser apóstatas para justificar su asesinato (takfir), sembraron disensión social y política y socavaron la legitimidad de dos de los cuatro califas correctamente guiados en el Islam sunita. De hecho, la ortodoxia sunita mayoritaria surgió, al menos en parte, al definirse a sí misma por encima y en contra de las acciones y la imagen de Kharijis (a veces traducido Khawarij o Kharijites). A mediados del siglo XX, el nombre de esta secta había sido invocado por las autoridades religiosas y políticas musulmanas para anatematizar a los islamistas, ya fueran moderados o militantes, e influir en la opinión pública sobre el islamismo, el extremismo y la santidad del Estado; en Egipto, los miembros de la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, como Hasan al-Banna y Sayyid Qutb, solían estar vinculados a Kharijis en los medios (Kenney 2006). Por su parte, IS vio la acusación de ser Khariji como propaganda destinada a debilitar a la comunidad musulmana al permitir que continuara el comportamiento no islámico de los musulmanes corruptos, especialmente de los líderes políticos. Como resultado, no dudó, por temor a ser etiquetado como Khariji, en juzgar a los que consideraba musulmanes apóstatas y derramar su sangre. Por lo tanto, incluso cuando IS rechazó la etiqueta "Kharijis", se involucró en el mismo comportamiento que había hecho infame a la secta. Cuando se le acusó por primera vez de ser Khariji, el EI respondió de dos maneras: en primer lugar, el portavoz del EI, Abu Muhammad al-'Adnani, participó en un intercambio formal de maldiciones (a lo que se hace referencia en la tradición islámica como mubahala) que pedía el castigo de Dios si el EI era de hecho Khariji. Esto fue parte de un debate más amplio con otros grupos yihadistas, durante el cual un líder afirmó que IS era "más extremista que los Kharijis originales" (Dabiq 2:20). En segundo lugar, en lo que parecía una situación fabricada, IS descubrió una célula de Khariji que operaba dentro de su territorio y amenazaba con atacar el califato. Posteriormente, la célula fue "disuelta y castigada" de acuerdo con la ley islámica, lo que hace parecer que el Estado Islámico reconoció la violencia ilegítima. de los Kharjis (Dabiq 6: 31).
En su defensa de la violencia, incluso en su glorificación, el EI adoptó una postura interpretativa, común entre todos los musulmanes reformistas, de enmarcar los desafíos modernos en términos de los que enfrentó el profeta Mahoma. Pero el enfoque de IS fue la condición histórica más amplia en la que Mahoma tuvo que presentar el mensaje del Islam (conocido como jahiliyya o ignorancia) y cómo enfrentó los desafíos. La tradición islámica proyecta la jahiliyya como el tiempo anterior al advenimiento del Islam, antes de que Mahoma trajera la verdad y el conocimiento; es el período pecaminoso durante el cual los árabes habían vuelto a la depravación y el politeísmo. En pocas palabras, jahiliyya representa una inversión del Islam. Siguiendo una línea de pensamiento elaborada por Qutb en su manual radical Hitos, y luego adoptado por militantes islamistas en todas partes, el EI describió al mundo moderno, en particular a las sociedades musulmanas, como si se estuviera ahogando en un mar de jahiliyya. Como resultado, reinan la pecaminosidad y la corrupción; Los musulmanes han perdido el rumbo y necesitan orientación; y muchos musulmanes han olvidado o renunciado al Islam cayendo en la condición recurrente de jahiliyya. La única respuesta, según el argumento, es que los verdaderos creyentes actúen como lo hicieron Mahoma y sus primeros seguidores, para oponerse y eliminar las fuerzas paganas de la jahiliyya librando la yihad en nombre de la fe. En uno de los muchos libros de texto producidos por IS, la famosa Batalla de Badr (624 EC), entre el ejército de creyentes de Mahoma y los politeístas de La Meca, se relata con un efecto dramático. Se alienta a los lectores a obtener importantes lecciones de vida de la experiencia del ejército islámico en la batalla: que Dios está del lado de los creyentes, que se requiere “aterrorizar (irhab) a los incrédulos y asustarlos”, que “matar familias es un requisito cuando necesario y es una forma de restaurar el bienestar [de la sociedad]” (Olidort 2016:21).
IS quería que la confrontación de Mahoma con la jahiliyya cobrara vida para los musulmanes, tanto para inspirarlos como para obligarlos a tomar una decisión que les cambie la vida. Y esa decisión fue el propio califato de ISIS, una excepción labrada en el mundo moderno donde los musulmanes podían vivir bajo la ley islámica, donde finalmente podían llevar una vida verdaderamente musulmana. Por supuesto, IS hizo más que invitar; afirmaba que era deber de todo musulmán (fard ayn) emigrar (hijra) de la jahiliyya al Estado Islámico, someterse a la autoridad del califa y emprender la yihad.
En la propaganda del EI, la formación del Estado Islámico y la declaración del califato habían dado lugar a una nueva obligación doctrinal; estos eventos habían provocado "la extinción de la zona gris", al igual que la llegada de Mahoma creó una elección clara entre la jahiliyya y el Islam (Dabiq 7:54-66). Ahora todos tenían que tomar una decisión y vivir o morir con las consecuencias. No actuar no era una opción, porque significaba ponerse del lado de los incrédulos y caer en la apostasía. Si la migración no era una opción para aquellos verdaderos creyentes que vivían entre los infieles en Occidente, la tierra de los cruzados, podrían evitar una “muerte de jahiliyya” al declarar su juramento de lealtad (bay'a) al califa y luchar hasta el final. muerte dondequiera que estuvieran (Dabiq 9:54). Aquí nuevamente, IS estaba dirigiendo
musulmanes a seguir los pasos del profeta Mahoma, quien también emigró para asegurar la supervivencia y el éxito del Islam. Para horror de muchos musulmanes, el EI también se basó en el ejemplo de Mahoma para justificar horripilantes actos de violencia, como la inmolación de un piloto jordano derribado durante un bombardeo sobre el territorio del EI o la decapitación de cautivos (Dabiq 7:5-8). [Imagen a la derecha] La "metodología profética", al parecer, permitió a IS aterrorizar y matar a voluntad.
Para el Estado Islámico, las personas que realizaron la hijra y emprendieron la yihad estaban participando en un plan mayor ordenado por Dios para la humanidad que se desarrollaba en la región: la próxima gran batalla (al-malahim al-kubra) que precede y desencadena la hora final. Siria estaba vinculada con una serie de profecías de los últimos tiempos en la tradición islámica, y el EI se basó en ellas para demostrar la importancia histórica de los eventos que se materializaron dentro del califato y para inspirar a los musulmanes a 
participar. El título de la revista IS, Dabiq, [Imagen a la derecha] por ejemplo, se refiere a un sitio en Siria, atestiguado en un hadiz, donde tendrá lugar la batalla final entre musulmanes y romanos (entendidos como cruzados cristianos), y que resultará en una gran victoria musulmana, seguido por las señales de la hora: la aparición del Anticristo (Dajjal), el descenso de Jesús, y Gog y Magog. Una provocativa referencia a esta profecía, supuestamente hecha por Abu Musab al-Zarqawi, apareció en la página de contenido de cada número de la revista: “La chispa se ha encendido aquí en Irak, y su calor continuará intensificándose, con el permiso de Alá, hasta que queme a los ejércitos cruzados en Dabiq”.
IS jugó con profecías de este tipo para llamar la atención sobre su momento único en la historia y el significado de la lucha, en el Estado Islámico propiamente dicho y más allá. Esta lucha finalmente involucró a las potencias regionales e internacionales y pareció confirmar las afirmaciones del Estado Islámico de que se avecinaba una batalla de importancia histórica, si no cósmica. Cada batalla menor, cada discurso inspirador, cada provincia recién declarada, cada ataque terrorista, cada respuesta militar de Occidente y cada nueva llegada de musulmanes al Estado Islámico se convirtió en otra señal del cumplimiento de las profecías y de la próxima conflagración final que terminará con el Islam. victoria mundial. Incluso una aparente violación de la ética islámica proporcionó una ocasión para promover el período histórico único en el que supuestamente vivía la gente. Cuando el Estado Islámico se encontró con los yazidíes, un antiguo pueblo mesopotámico con un conjunto sincrético de creencias y rituales religiosos, en la provincia de Nínive de Irak, los trató como politeístas (mushrikun), no monoteístas, y, siguiendo las normas legales islámicas, consideró adecuado esclavizar a sus mujer. En su discusión de esta decisión, IS llamó la atención sobre el hecho de que "la esclavitud ha sido mencionada como uno de los signos de la Hora, así como una de las causas detrás" de la gran batalla que se avecina (Dabiq 4: 15). Este incidente fue revisado en un número posterior de Dabiq por una escritora, Umm Sumayyah al-Muhajirah, quien defendió la decisión de esclavizar a las mujeres y la usó para burlarse de los enemigos del EI:
Escribo esto mientras las letras gotean de orgullo. Sí, oh, religiones de kufr en conjunto, de hecho hemos asaltado y capturado a las mujeres kafirah, y las hemos conducido como ovejas a filo de espada... ¿O ustedes y sus seguidores pensaron que estábamos bromeando el día que anunciamos el Khilafah sobre el profético mensaje? ¿metodología? Lo juro por mi Señor, ciertamente es Khilafah con todo lo que contiene de honor y orgullo para los musulmanes y humillación y degradación para los kafir (Dabiq 9: 46).
El escritor termina el artículo con un aparte provocativo e insultante, afirmando que, si Michelle Obama fuera esclavizada, no obtendría muchas ganancias.
Los musulmanes que se unieron a ISIS se convirtieron, intencionalmente o no, en parte de su narrativa mítica del apocalipsis venidero, pero también ingresaron en un mundo social, en el que las personas habían sido invitadas a llevar vidas reales, con familias, hogares y trabajos. Como señala William McCants, el Estado Islámico desdibujó las líneas entre las expectativas escatológicas de la llegada del tan esperado mesías (mahdi) y las responsabilidades prácticas de dirigir el califato: “El mesías dio paso a la gestión. Fue una forma inteligente de prolongar las expectativas apocalípticas de los seguidores del Estado Islámico mientras los enfocaba en la tarea inmediata de construir el estado” (McCants 2015: 147). Por supuesto, la muerte eventualmente llegaría para muchos de los que se sintieron atraídos por hablar del apocalipsis, pero la vida en el califato también tenía un aire de normalidad, prueba de que en realidad era un “estado”.
A través de su alcance en los medios, IS hizo un llamado a los musulmanes de todo el mundo para que emigraran al Estado Islámico recién establecido y contribuyeran al único lugar donde los musulmanes pueden disfrutar de los frutos de una verdadera sociedad islámica, donde la ley islámica se hace cumplir y la hermandad musulmana es algo natural. . Las personas con antecedentes profesionales fueron seleccionadas específicamente porque aportarían habilidades muy necesarias para la comunidad en crecimiento. Los beneficios de la vida dentro de los límites del Estado Islámico se promocionaron como materiales y espirituales: a las familias recién llegadas se les prometieron hogares (a veces confiscados), a los hombres se les prometieron esposas (a veces esclavizadas) y se establecieron servicios sociales para los necesitados. . Se informó que IS había pagado las bodas y lunas de miel de algunos de sus combatientes. De hecho, IS hizo todo lo posible para demostrar que había establecido una sociedad viable, con una fuerza policial islámica, recolección y distribución de caridad (zakat), cuidado de los huérfanos y una oficina de protección al consumidor con un número para llamar para quejas (Informe del Estado Islámico 1:4-6). Y hubo planes, nunca realizados, para acuñar monedas para uso dentro de la umma (comunidad), en un esfuerzo por crear un "sistema financiero" distinto del mundo dominado por Occidente (Dabiq 5:18-19). En un artículo titulado “Una ventana al Estado Islámico”, las imágenes de personas dedicadas a la reparación de puentes y la red eléctrica, la limpieza de calles, el cuidado de ancianos y el tratamiento del cáncer infantil dan fe de los esfuerzos del Estado Islámico para satisfacer las necesidades básicas de los musulmanes (Dabiq 4:27-29). Otro artículo titulado “Cuidado de la salud en el Khilafah” afirmó que el Estado Islámico estaba “expandiendo y mejorando la atención médica actual” y ha abierto escuelas de formación para profesionales médicos en Raqqa y Mosul (Dabiq 9: 25).
Estas imágenes cotidianas, sin embargo, contrastan marcadamente con otras referencias promocionales: la batalla final y el fin de los tiempos, y las fotos de espeluznantes decapitaciones, ejecuciones en masa, lapidación de adúlteros y operaciones de martirio. Pero es precisamente esta mezcla de lo mundano y lo asesino, de las expectativas mundanas y milenarias, lo que infundió la propaganda del Estado Islámico durante los vertiginosos días de su renacimiento califal. La vida de los yihadistas en el Estado Islámico, al parecer, tuvo que ser vivida al filo de la navaja de la historia y el apocalipsis.
RITUALES / PRÁCTICAS
IS defendió los rituales tradicionales vinculados a la ortopraxis sunita y los impuso dentro del área bajo su control. También los complementó con actividades de tipo ritual relacionadas con la formación del estado y el retorno del califato. No es exagerado decir que IS, como muchos grupos yihadistas, convirtió a la yihad en el sexto pilar del Islam. El grupo elogió la importancia de la yihad (para purificar el alma, derrotar al enemigo, restaurar el califato y vengarse de una historia de agresión occidental) en cada oportunidad y lanzó insultos a los musulmanes que retrataron el Islam como una religión de paz y, por lo tanto, se rindió a la presión occidental. Al igual que la oración y el ayuno durante el Ramadán, la jihad era obligatoria para los musulmanes, según IS, y también lo era realizar la hijra, la emigración de la morada de la incredulidad a la morada del Islam, el Estado Islámico. Otro “ritual” que adquirió carácter obligatorio con el establecimiento del califato fue el juramento de lealtad (bay'a), dado al califa, a menudo en un lugar público, para demostrar la sumisión de una persona o grupo a la autoridad del califa. En varios números de Dabiq, y movimientos militantes en otros países han enviado sus juramentos, ya sea a través de delegados o Twitter, declarando su lealtad y rebautizándose como provincias del Estado Islámico.
Quizás las actividades ritualizadas más dramáticas e inquietantes llevadas a cabo por el EI fueron los castigos y ejecuciones públicas. El EI prohibió fumar cigarrillos y castigó a sus propios combatientes con azotes y palizas por permitirse el lujo. Los que eran sorprendidos viendo pornografía o consumiendo drogas también eran golpeados. A los ladrones les cortaron las manos o algo peor. Los declarados culpables de adulterio eran ejecutados a pedradas y los homosexuales eran arrojados de los edificios. Estas exhibiciones atrajeron a grandes multitudes, la mayoría de los espectadores fueron obligados a asistir, y clips de vídeo capturaron a personas vitoreando y pidiendo que los culpables fueran castigados. Hacer cumplir la ley islámica, y ser visto haciéndolo, fue en gran parte lo que justificó la existencia del EI, y los resultados a veces fueron respetados a regañadientes. En una región donde la ley y el orden estaban sujetos a una aplicación arbitraria y a funcionarios corruptos, el EI se ganó una reputación de honestidad y eficiencia. Tal era la realidad vivida por los ciudadanos en los estados que el EI había suplantado (Hamid :2016 220-21).
Si bien no es un ritual per se, el martirio se convirtió en una característica esencial de la mitología y las tácticas militares del EI. Los terroristas suicidas se desplegaron regularmente al comienzo de un ataque, para eliminar puestos defensivos y asustar al enemigo. Según la tradición islámica, un musulmán no puede lograr un mayor honor que la muerte en la batalla contra los enemigos del Islam, y la propaganda del EI estaba repleta de imágenes de los yihadistas que habían dado ese último paso transformador. Los musulmanes que se unieron a IS se estaban reinventando, separándose de la familia, los amigos y el trabajo para comenzar de nuevo. Realizar la hijra fue el primer paso, seguido de participar en la jihad. Convertirse en mártir completó el camino transformador y vinculó a los muertos honrados con aquellos que aún luchan en la yihad. De hecho, los muertos martirizados hablaban, por así decirlo, desde la tumba a través de mensajes inspiradores dictados o grabados antes de la muerte, anuncios para unirse al culto de la sangre y el sacrificio. Como dejó claro el mensaje de un mártir, la muerte no era simplemente la máxima expresión de la convicción yihadista; sirvió también como texto de prueba definitiva de la vida fiel que se ha llevado:
Mis palabras morirán si no las salvo con mi sangre. Mis emociones se apagarán si no las inflamo con mi muerte. Mis escritos testificarán en mi contra si no presento evidencia de mi inocencia de hipocresía. Nada excepto la sangre asegurará completamente la certeza de cualquier evidencia (Dabiq 3: 28).
La conmemoración de tales sacrificios (en videos, poesía y canciones) brindó un poderoso impulso al espíritu de lucha y la identidad de los que quedaron: “Para los yihadistas, los actos de martirio son los pilares de la historia comunitaria” (Creswell y Haykel 2015: 106) .
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
IS nació en un entorno yihadista competitivo, con numerosos movimientos y líderes compitiendo para atraer reclutas y apoyo financiero. Todos habían surgido del mismo suelo islamista militante y se basaron en las enseñanzas y la inspiración de una variedad de pensadores radicalizados, desde Qutb hasta Bin Laden. Bajo el liderazgo de Zarqawi, ISI, el precursor de IS, se distinguió por sus despiadados actos de violencia, dirigidos principalmente contra la población chiíta de Irak. Cuando ISIS declaró el regreso del califato y nombró a al-Baghdadi el califa de la era, se diferenció de otros grupos militantes y creó una crisis de legitimidad y conveniencia dentro de las filas yihadistas. Si Baghdadi era la mejor figura para asumir este papel histórico era una cuestión ética y legal para muchos yihadistas en ese momento. IS intentó abordar cualquier duda sobre el liderazgo de al-Baghdadi en el primer número de Dabiq, que se publicó bajo el título “The Return of Khilafah”. Una historia en la edición cita extensamente el discurso inaugural de al-Baghdadi y se refiere a él como Amirul-Mu'minin o Comandante de los Fieles; otro proporcionó un argumento histórico sobre la fusión de asuntos religiosos y políticos bajo líderes musulmanes como Abraham y Mahoma, y la necesidad de restaurar este modelo de liderazgo (Dabiq 1:6-9, 20-29). Pero el EI efectivamente eclipsó a la competencia y silenció el debate sobre la legitimidad de al-Baghdadi al ganar la guerra de imágenes en las redes sociales y respaldar sus afirmaciones de autoridad con destreza militar y expansión territorial. Afirmaciones audaces y acciones audaces, entonces, transformaron esta milicia-cum-estado en un papel de liderazgo preeminente. Lo que al-Qaeda aspiraba a convertirse después del 9 de septiembre, el Estado Islámico lo convirtió en una realidad, y lo hizo redefiniendo las reglas del islam militante: la estructura del movimiento dio paso a la construcción del estado; las distinciones entre “enemigo cercano” y “enemigo lejano” se volvieron discutibles ya que el EI apuntó a enemigos (musulmanes y no musulmanes) en todas partes; y la fuerza magnética de un califato resucitado y victorioso atrajo a reclutas musulmanes de todo el mundo.
Una vez que la estructura organizativa del EI se convirtió en un estado cuasiterritorial, se expuso al mismo tipo de ataques dirigidos a la infraestructura y las líneas de suministro que el EI desplegó contra Irak y Siria. Pero la afirmación de ser un califato, no un estado-nación, le dio a IS latitud retórica sobre los desafíos a su soberanía territorial. El califato reinventado fue una excepción en el mundo de los estados-nación, y se podría argumentar que esa era la intención de IS: crear un lugar excepcional, literal y figurativamente. A diferencia de los estados-nación modernos que se definen a sí mismos por sus fronteras, los límites del califato pueden cambiar sin socavar su integridad teórica. Históricamente, la forma de las tierras califales en los mapas siempre fue cambiando, al igual que la ciudad capital del califato. Reinventado en una era de estados-nación, el califato parecía anacrónico, y lo era, pero ese es precisamente el punto que IS deseaba (y aún desea) hacer. En cierto sentido, el Estado Islámico estaba intentando intervenir, a gran escala, en lo que los reformadores musulmanes desde el siglo XIX habían identificado como un declive del poder islámico y de la confianza en sí mismos de los musulmanes, un declive que se hizo evidente por el auge de Occidente y su imperialismo. Expansión en tierras musulmanas. El período moderno, según la narrativa reformista, exigió un replanteamiento de lo que una vez fue el Islam y lo que podría volver a ser si los musulmanes se volvieran a dedicar y encontraran el espíritu perdido del Islam. Al cambiar el mapa moderno de Oriente Medio y la estructura y el lenguaje de la gobernanza, el EI esperaba despertar el verdadero espíritu de la reforma salafista y restablecer el reloj de la modernidad. Era una especie de fantasía, pero que resonó (y todavía lo hace) con muchos que continúan luchando con la narrativa de decepción que ha informado a la conciencia musulmana moderna.
Por supuesto, un califato resucitado requería una buena dosis de reinvención, lo que significa que, aparte de su nombre y otras referencias históricas, no era más auténtico que esa otra tradición inventada con la que competía: el estado-nación. De hecho, IS se organizó y gobernó el territorio que controlaba como un estado-nación. Fue una operación de mando y control imbuida de referencias y figuras religiosas. Baghdadi se desempeñó como "comandante y jefe" o califa, con el asesoramiento proporcionado por un gabinete (consejo de la shura compuesto por especialistas religiosos) y una serie de consejos deliberativos que abarcan una variedad de funciones estatales: militar, financiera, legal, inteligencia, medios, seguridad …etc. Como califa, Baghdadi tenía la máxima autoridad, aunque en teoría puede ser destituido de su cargo por el consejo de la shura. Dos diputados tenían autoridad para presidir los asuntos en Irak y Siria, y se nombraban gobernadores para supervisar el gobierno diario en las distintas provincias. Los medios precisos por los cuales se transmitieron las órdenes a lo largo de la cadena de mando y las finanzas enrutadas u ocultadas siguen siendo preguntas abiertas, aunque varias redadas a lo largo de los años han proporcionado información sobre el funcionamiento interno y los pensamientos de un liderazgo que era claramente resistente y estaba decidido a continuar. la pelea. IS aprendió a resistir las pérdidas infligidas por las fuerzas de la coalición, manteniendo su infraestructura de mando y control, actividad económica y flujo de reclutas, lo que quiere decir que, durante un tiempo, realmente funcionó como un estado... hasta que dejó de serlo. .
Después de que el califato fuera derrotado en 2019, las provincias no contiguas, bajo la bandera actual del Estado Islámico, se convirtieron en la estructura organizativa, aunque su coherencia como movimiento operativo ha resultado difícil de evaluar. Lo que parece claro es que la planificación para una continuación de la yihad posterior al califato comenzó antes de que el Estado Islámico alcanzara su apogeo en Siria e Irak, lo que sugiere que los líderes, a pesar de su valentía retórica, reconocieron que su poder consolidado sería de corta duración. Trabajando con grupos militantes existentes en lugares como Afganistán y el Sinaí egipcio, IS ofreció capacitación y financiamiento a cambio de lealtad y cambio de nombre. Estas provincias expandieron la marca IS y la yihad, además de proporcionar otro campo de batalla al que se podían dispersar los combatientes a medida que se reducía el califato territorial. Ya en 2015, el EI negoció con los militantes locales en Afganistán un entorno favorable a la yihad con un estado centralizado débil, un terreno montañoso y una resistencia constante de los talibanes. Esto resultó en la creación de la Provincia de Khorasan del Estado Islámico (ISKP) o IS-K, un grupo que se ha vuelto más grande y audaz con el tiempo, a veces trabajando con otros militantes como los talibanes, siempre trabajando contra al-Qaeda. Sin embargo, después de que las fuerzas estadounidenses se retiraran de Afganistán en agosto de 2021, el Estado Islámico criticó a los talibanes y afirmó que la salida estadounidense fue simplemente “una transferencia pacífica del poder de un gobernante idólatra a otro… la sustitución de un gobernante idólatra afeitado por uno barbudo”. (Bunzel 2021). al-Qaeda, por el contrario, felicitó a los talibanes por desalojar a los estadounidenses y continuar con la yihad. En Afganistán y en otros lugares, se está desarrollando una competencia entre grupos militantes, basada en tácticas y objetivos declarados, y el Estado Islámico ha tratado de posicionarse como el más comprometido e intransigente. Dada la deferencia y la dependencia de al-Qaeda hacia los talibanes, y la agenda limitada de los talibanes de islamizar Afganistán, el EI parece destinado a emprender la yihad contra sus compañeros islamistas militantes.
En otras provincias, los afiliados del EI se están adaptando a panoramas políticos, étnicos y religiosos complejos, a menudo explotando las divisiones y agravios existentes para asegurar aliados (aunque solo sean temporales), combatientes y recursos. África ha sido testigo de una expansión dramática del interés y la actividad del Estado Islámico, comenzando en 2015 cuando Boko Haram, un violento grupo islamista sectario con sede en el noreste de Nigeria, prometió lealtad al Estado Islámico y pasó a llamarse Provincia de África Occidental del Estado Islámico (ISWAP). Fundado en 2002, Boko Haram, que significa "occidentalización es un sacrilegio", abogó por una reforma de la sociedad nigeriana, en particular su corrupción y pobreza, instituyendo la ley islámica y evitando todas las formas de influencia occidental en la educación, la cultura y la moralidad. Sus continuos ataques contra civiles, especialmente escuelas, y la expansión a nuevos territorios llevaron al gobierno a prohibir el grupo y montar una ofensiva; para 2015, Boko Haram, bajo un fuerte ataque del gobierno, buscó obtener ayuda y revitalizar sus fuerzas e imagen uniéndose al Estado Islámico. En el mismo año, Adnan Abu Walid al-Sahrawi, un líder salafista-yihadista con una larga carrera de activismo de movimientos militantes en el Sahel, declaró su juramento de lealtad al Estado Islámico, formando lo que se llamaría el Estado Islámico en el Gran Sáhara ( ISGS). Una región subsahariana que atraviesa muchos países (desde Senegal hasta Chad) y está plagada de facciones étnicas y religiosas, el Sahel se ha convertido en el hogar de bandas criminales, movimientos rebeldes y yihadistas, tanto nacionales como extranjeros. Aunque no es una provincia oficial, ISGS defiende los objetivos de IS y compite y coopera con otros grupos, incluido al-Qaeda, para llevar a cabo ataques contra puestos de avanzada occidentales. Los combatientes del EI en la Libia posterior a Gaddafi, devastada por la guerra, ahora operan en un entorno caótico y disputado similar.
El objetivo ostensible de las provincias y los grupos afiliados es crear un estado islámico, pero el objetivo más inmediato, en ausencia de suficiente fuerza militar, es fomentar la inestabilidad y demostrar que la yihad continúa. Como era el patrón en Irak y Siria, la estrategia es entrar en regiones ya desestabilizadas, establecer una infraestructura improvisada de mando y control y planificar ataques que comuniquen la amenaza yihadista: a los gobiernos locales y regionales, a otros grupos yihadistas y a los Oeste. Y con la Coalición Global para Derrotar a ISIS todavía en su lugar, IS sabe que el mundo está recibiendo el mensaje. Todos los años, la coalición emite un comunicado en el que describe las actividades del EI en sus provincias y reafirma la determinación continua de los miembros de eliminar o, al menos, contener a los extremistas (Comunicado conjunto de los ministros de la Coalición Global para Derrotar al EIIS 2023).
Abundan las especulaciones sobre la estructura organizativa de las provincias, la comunicación entre ellas y cómo se financian. Cada región parece tener cierta independencia operativa y responsabilidad para encontrar recursos (humanos, materiales y financieros), una situación sin duda impulsada por los esfuerzos de la coalición para interrumpir los flujos de comunicación, dinero y combatientes. De hecho, IS ha luchado por mantener vivo su mensaje de propaganda. Las redes sociales, que alguna vez fueron un medio eficaz de reclutamiento y mensajería, se han vuelto muy restrictivas, lo que dificulta la publicación de videoclips violentos e invitar a los musulmanes a hacer el “viaje a la yihad” (Taub 2015; Mazzetti y Gordon 2015). El liderazgo de IS también se ha debilitado significativamente, tanto simbólicamente como en términos humanos. Cada vez que se nombra un califa, el reclamo fundamental de la autoridad del EI sobre el mundo musulmán, las fuerzas de la coalición lo atacan y lo matan. Los líderes provinciales y otros actores musulmanes militantes conocidos también fueron sacados del campo de batalla. Por supuesto, los reemplazos eventualmente emergen de las filas (aunque en el momento de escribir este artículo no se ha identificado ningún nuevo califa), pero el miedo constante a ser atacado carcome la moral y socava la gestión de la yihad.
CUESTIONES / DESAFÍOS
Con la desaparición del califato, el EI ha vuelto a sus raíces de organización terrorista yihadista, pero las condiciones han cambiado y es importante considerar las implicaciones para la escena yihadista global actual y las fuerzas desplegadas contra ella. Inicialmente, IS tuvo éxito al aprovechar y exacerbar las tensiones políticas y sociales que preexistían y facilitaron su ascenso en Irak y Siria. Al igual que su antepasado yihadista global al-Qaeda, el Estado Islámico operó de manera oportunista, aprovechándose de los estados débiles y ejerciendo presión sobre las divisiones étnicas y sectarias. En un sentido muy real, su supervivencia depende de continuar con esta estrategia, pero ahora debe implementarse en diferentes entornos en África, Medio Oriente y Asia Central, con cada provincia o grupo afiliado con mando y control semiindependiente. Dicho de otra manera, IS actualmente funciona como una organización criminal o terrorista transnacional con células autónomas y autosuficientes. Las células se adaptan a sus respectivos entornos, forjando nichos en el panorama sociopolítico y criminal, haciendo alianzas temporales según sea necesario, alimentándose de la tierra y tramando oportunidades para atacar. En este escenario, el “terrorismo global” puede ser difícil de distinguir de las realidades sociales y políticas existentes que desafían a los gobiernos y las fuerzas del orden en todo el mundo. Y contrarrestar la amenaza del EI, junto con la de otros grupos terroristas, se vuelve más complejo, matizado y costoso, a tal punto que muchos gobiernos y ciudadanos han llegado a aceptar que, aunque la “Guerra contra el Terror” oficial ha terminado, el no oficial continúa sin cesar. Por supuesto, el nivel de amenaza ha disminuido y la amenaza misma ha evolucionado, pero el EI sigue siendo una fuente de inestabilidad social, política, económica y cultural, especialmente para quienes viven en las inmediaciones de sus provincias o grupos afiliados.
La Coalición Global para Derrotar a ISIS, entonces, no podrá declarar la victoria pronto o, tal vez, nunca. Solo puede esperar prevenir ataques a gran escala, mitigar el impacto de los menores y continuar participando en esfuerzos antiterroristas a largo plazo, tanto duros como blandos. Las naciones occidentales (las que cuentan con recursos suficientes) han desarrollado la capacidad de tecnovigilancia para interrumpir o prevenir futuros ataques, aunque solo después de experimentar el tipo de violencia terrorista que aún asola a otros países. Como señala un perspicaz analista, “[los] estados con buenos recursos podrán comprar su forma de ordenar, mientras que los más débiles no lo harán” (Hegghammer 2021 52). Y el costo de IS va mucho más allá de las medidas antiterroristas. Aún no se ha cuantificado la pérdida de vidas y los daños a la infraestructura en Irak y Siria. Irak ha iniciado el difícil camino de la recuperación, tratando de reconstruir los servicios esenciales, la gobernabilidad efectiva y la unidad nacional; sanar la profunda división del país entre sunitas y chiítas no tiene una solución fácil a corto plazo. Siria es casi un estado fallido, con franjas de territorio bajo el control de fuerzas turcas, kurdas y rebeldes, junto con un remanente de combatientes del EI; el gobierno de Assad está intentando deshacerse de su estatus de paria, al menos en el mundo árabe, pero debe su supervivencia política a Irán y Rusia y se ha vuelto financieramente dependiente de las agencias de ayuda internacional.
Los refugiados de Irak y Siria, por cientos de miles, están dispersos por toda la región, y el número de desplazados internos es igualmente alto; muchos nunca regresarán a sus hogares originales. Es cierto que IS no es responsable de todo el caos que ha envuelto a las dos naciones. La guerra civil en Siria comenzó años antes de que ISIS estableciera su califato, e Irak había atravesado décadas de desgobierno autocrático, ocupación extranjera y disturbios civiles. Como se ha señalado, el EI avivó esta inestabilidad para ganar un punto de apoyo yihadista salifista. Más directamente relacionado con los años de guerra/construcción del Estado del Estado Islámico está el problema no resuelto de cómo tratar con los combatientes del Estado Islámico capturados y sus familias. Entre 60,000 y 70,000 detenidos, muchos de ellos niños, están recluidos en dos campamentos en el norte de Siria, al-Hol y Roj, por las Fuerzas de Defensa de Siria dirigidas por los kurdos. Entre los combatientes hay ciudadanos sirios y extranjeros, y lo mismo ocurre con los miembros de la familia. Los esfuerzos para repatriar a los ciudadanos extranjeros han sido lentos, y muchos países se resisten a reasentar a los combatientes radicalizados o a sus familias. Aquellos que investigan el problema informan que los niños repatriados se adaptan bien cuando se les da la oportunidad, especialmente los menores de doce años, pero “muchos gobiernos se niegan a aceptar a estos jóvenes nacionales, citando preocupaciones de seguridad nacional o temiendo la reacción del público” (Becker y Tayler 2023). No se ha establecido ningún proceso judicial para decidir quién de los detenidos podría ser procesado o rehabilitado de otro modo, y con las repatriaciones estancadas, la situación se ha convertido en una crisis de derechos humanos. Las condiciones en los campamentos son duras y crean un caldo de cultivo potencial para el mismo radicalismo al que las fuerzas de la coalición se oponen e, idealmente, se adelantan. Abundan los temores de que los combatientes puedan escapar y continuar la yihad. “Es un problema infernal”, según un experto en seguridad, “y hasta que la comunidad internacional se reúna para solucionar esto, es una bomba esperando a estallar” (Lawrence 2023).
Finalmente, una nota sobre la política islamista que dio origen a IS e informa su propaganda y declaró su razón de ser. En el centro del islamismo se encuentra la noción entrelazada de que 1) el Islam (ampliamente entendido) proporciona todas las enseñanzas y verdades esenciales que los musulmanes y las sociedades musulmanas necesitan para sobrevivir y tener éxito en el mundo moderno, y 2) el camino occidental del desarrollo secular es incompatible con el Islam. y la identidad musulmana. Visto de una manera, esta es una simple afirmación de la autenticidad musulmana y de la necesidad de forjar una forma de vida moderna compatible con los valores islámicos. Pero la afirmación surgió en un momento en que la mayoría de los líderes de los países de mayoría musulmana, muchos de los cuales vivían o habían experimentado el dominio colonial, comenzaron a adoptar programas de desarrollo y, a veces, una retórica que imitaba el llamado "modelo occidental". Como resultado, los islamistas surgieron como voces de oposición nacional, que desafiaron el pensamiento dominante sobre religión y política en el mundo moderno. Los islamistas moderados continuaron enseñando los beneficios del Islam como un camino de salvación y prosperidad moderna y criticando las fallas de los sistemas occidentales de gobierno (capitalismo, comunismo, socialismo) adoptados en sus respectivas naciones; Los islamistas militantes, cansados de los aparentes fracasos de estos sistemas y de la opresión antiislamista de los gobernantes, pasaron de la enseñanza a la espada o AK-47. El Estado Islámico y otras organizaciones yihadistas han llevado a la escena mundial la voz de la oposición islamista, que alguna vez estuvo centrada en el estado-nación, respaldada por milicias bien armadas, transformando el islamismo en un cajón de sastre ideológico para la movilización y la resistencia musulmanas. Por lo tanto, lo que había sido una lucha para normalizar la política islamista dentro del marco de los estados-nación de mayoría musulmana se ha convertido en un esfuerzo global para extinguir las tormentas de fuego yihadistas alimentadas por los fracasos en la construcción de naciones, la injusticia económica y la desigualdad entre los mundos desarrollado y en desarrollo. Tales problemas complejos y de gran escala están fuera del alcance de la Coalición Global para Derrotar a ISIS, a pesar de que muchos de sus miembros, tanto en el mundo musulmán como en Occidente, han contribuido a resolverlos.
IMÁGENES
Imagen #1: Bandera de batalla del Estado Islámico.
Imagen #2: Primer radical de Sayyid Qutb, Hitos.
Imagen #3: Abu Musab al-Zarqawi.
Imagen #4: Abu Bakr a-Baghdadi.
Imagen #5: Osama bin Laden.
Imagen #6: Un piloto jordano quemado vivo en una jaula.
Imagen #7: Un problema de Dabiq,
Referencias
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Fecha de publicación:
29 de junio de 2023
