Benjamin Zeller

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

 

Cronología de ISKCON

1896: Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), nació como Abhay Charan De, en Calcuta, India.

1932: Prabhupada tomó la iniciación de su guru Bhaktisiddhanta, convirtiéndose en discípulo de Krishna.

1936: Bhaktisiddhanta acusa a Prabhupada de difundir la conciencia de Krishna en Occidente.

1944: Prabhupada comenzó a publicar De vuelta a Dios, una publicación en inglés.

1959: Prabhupada tomó la orden de sanyasa, se convirtió en monje y se dedicó a tiempo completo a difundir la conciencia de Krishna.

1965: Prabhupada viajó a América.

1966: ISKCON fue fundada en la ciudad de Nueva York; Prabhupada inició a sus primeros discípulos; ISKCON se convirtió en parte de la contracultura hippie.

1966-1968: ISKCON se extendió a otras ciudades importantes de América del Norte (San Francisco, Boston, Toronto y Los Ángeles) y a nivel mundial (India, Inglaterra, Alemania y Francia).

1968: Los miembros de ISKCON fundaron New Vrindaban, una comuna rural en West Virginia que luego se convirtió en una fuente de conflicto.

1968-1969: Prabhupada se reunió con miembros de The Beatles; George Harrison se convirtió en discípulo; el movimiento Hare Krishna se convirtió en parte del paisaje artístico y musical transatlántico.

1970: Se establecieron la Comisión de la Junta Directiva de ISKCON (GBC) y Bhaktivedanta Book Trust (BBT).

1977: Prabhupada murió.

1977-1987: Una serie de conflictos de sucesión resultaron en cismas y una pérdida significativa de miembros.

1984-1987: Surgió un movimiento de reforma dentro de ISKCON.

1985-1987: La comunidad de New Vrindaban se separó de ISKCON; se presentaron cargos penales contra sus líderes.

1987: GBC respalda la posición del movimiento reformista

1991: La Fundación ISKCON fue creada para construir puentes con inmigrantes hindúes en Estados Unidos.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La historia de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna, se entrelaza estrechamente con la historia de su fundador, el maestro religioso (swami ) AC Bhaktivedanta Prabhupada. Nacido Abhay Charan De, en Calcuta, India, el futuro fundador de ISKCON fue testigo directo de la modernización de la India y los efectos del dominio colonial británico. Sus reflexiones autobiográficas y su hagiografía oficial revelan que estaba enamorado del tremendo cambio social, cultural y tecnológico que se producía a su alrededor, así como atraído por las costumbres tradicionales de su familia, su fe y su cultura (Zeller 2012: 73-81). Según su biografía, Abhay creció al otro lado de la calle de un templo Vaishnava, una secta hindú dedicada a la adoración de Krishna. La rama vaishnava Chaitanya (Gaudya) del hinduismo practicada en el templo, que más tarde se convertiría en la forma que Abhay Charan De aceptó y de la que se convirtió en el mayor defensor, es un tipo monoteísta de hinduismo. Imagina a Krishna como la forma suprema de Dios que crea y mantiene el cosmos, y que es el Dios personal y universal (Goswami 1980).

Como hijo de padres de clase media de casta alta, Abhay asistió a una escuela y universidad colonial británica, obtuvo una licenciatura y se convirtió en químico para una compañía farmacéutica. Se casó y tuvo hijos, mientras continuaba con sus devociones religiosas personales. En 1922, conoció a un swami del linaje Chaitanya Vaishnava llamado Bhaktisiddhanta, y diez años más tarde tomó la iniciación de Bhaktisiddhanta y se convirtió en discípulo. Posteriormente, a Abhay se le concedió el Bhaktivedanta honorífico debido a su erudición religiosa y dedicación. Bhaktisiddhanta acusó a su discípulo de educación colonial de difundir la conciencia de Krishna entre los angloparlantes (Knott 1986: 26-31).

Bhaktivedanta hizo justamente esto, por primera vez a medio tiempo como cabeza de familia a través de discursos públicos y un nuevo periódico en inglés,fundada en 1944, De vuelta a Dios . Después de llegar a Estados Unidos más de dos décadas después, Bhaktivedanta se reiniciaría. De vuelta a Dios, que finalmente se convirtió en el órgano oficial de ISKCON, su principal publicación, y los medios literarios por los cuales se propagó el movimiento. Bhaktivedanta también comenzó a traducir las escrituras sagradas vaisnavas al inglés, en particular el Bhagavadgita y el Bhagavata Purana.

De acuerdo con las normas religiosas hindúes y las normas sociales de la India, en 1959 Bhaktivedanta tomó la orden religiosa de sanyasa, se convirtió en monástico y dejó atrás sus obligaciones familiares. Luego se dedicó a la propagación religiosa a tiempo completo de la conciencia de Krishna y sentó las bases para su viaje al Oeste de habla inglesa. Lo hizo en 1965, llegando a Boston y luego fundando un ministerio religioso en las áreas bohemias de Manhattan. Al encontrar un interés limitado entre la clase media, Bhaktivedanta descubrió que su mensaje religioso atraía principalmente a los miembros de la contracultura que habían rechazado las normas sociales, culturales y religiosas estadounidenses de clase media (Rochford 1985). Bhaktivedanta se dedicó nuevamente a este segmento de la población. Sus discípulos comenzaron a llamarlo Prabhupada, un honorífico que también había usado Bhaktisiddhanta.

Prabhupada fundó ISKCON en la ciudad de Nueva York en 1966. A los pocos meses, sus propios discípulos y conversos comenzaron a difundir la Conciencia de Krishna en toda la contracultura hippie estadounidense, primero a San Francisco y luego a otras ciudades importantes de América del Norte. Dos años después de fundar ISKCON, Prabhupada y sus discípulos habían plantado templos en toda América del Norte y Europa, abriéndose camino en el Reino Unido, Alemania, Francia y Canadá, así como en Estableciendo un alcance en la propia India. Los miembros de ISKCON también establecieron una serie de comunas rurales, la más conocida de las cuales fue New Vrindaban, en West Virginia. La mayoría de los miembros eran discípulos de tiempo completo, dedicándose a propagar la Conciencia de Krishna y viviendo en los templos y comunas. Algunos comenzaron a casarse, y Prabhupada bendijo sus matrimonios. Una división entre los casados ​​casados ​​y los miembros monásticos de tiempo completo eventualmente causaría tensiones dentro del movimiento. Durante este tiempo, ISKCON también hizo avances entre la clase creativa, con George Harrison y John Lennon de The Beatles enamorarse de los Hare Krishnas y su filosofía. ISKCON se había convertido en una parte reconocida de la contracultura juvenil transatlántica de los últimos 1960 y los primeros 1970 (Knott 1986).

En la década de 1970, Prabhupada sentó las bases para la institucionalización de su liderazgo carismático. Fundó la Comisión de la Junta de Gobierno (GBC) y Bhaktivedanta Book Trust (BBT), dos entidades legales que se encargaron respectivamente de gestionar el movimiento y la producción literaria del fundador. En los siete años restantes antes de su muerte, Prabhupada otorgó cada vez más autoridad a la GBC y la BBT, aunque como fundador y líder indiscutible de ISKCON actuó rutinariamente independientemente de la institución e incluso los dirigió en ocasiones. Aunque Prabhupada intentó preparar a miembros del GBC y BBT para administrar el movimiento, pocos de sus miembros tenían experiencia administrativa y la mayoría habían sido hippies contraculturales solo años antes. Un conjunto de instrucciones contradictorias con respecto a la autoridad religiosa, a diferencia de la burocrática, sembró las semillas de la discordia posterior después de la muerte de Prabhpada (ver más abajo, Problemas / Desafíos).

La década posterior a la muerte de Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada en 1977 se caracterizó por una serie de conflictos de sucesión. Las fuerzas en competencia dentro de ISKCON imaginaron direcciones alternativas para el movimiento, y muchos de los líderes fueron incapaces de asumir el manto que Prabhupada había dejado. Muchos miembros del GBC de ISKCON buscaron reenfocarse en el hilo monástico dentro de la tradición, menospreciando y a menudo ignorando a los cabezas de familia cada vez más numéricamente significativos. Los problemas financieros llevaron a algunos miembros del movimiento a aprobar estrategias de recaudación de fondos poco éticas e incluso ilegales, y varios de los gurús religiosos se involucraron en escándalos sexuales o relacionados con las drogas. Fue un período oscuro para muchos miembros de ISKCON, y el movimiento abandonó a más de la mitad de sus seguidores en las dos décadas siguientes (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).

La debacle en New Vrindaban (explorada a continuación, en Problemas / Desafíos), una serie de conflictos sobre gurús religiosos, liderazgo deficiente por parte del GBC, acusaciones de abuso infantil en las escuelas de ISKCON y varias caídas en desgracia bien publicitadas por parte de Prabhupada escogidos a mano. los sucesores resultaron en una década de declive numérico y examen de conciencia por parte de los miembros del movimiento Hare Krishna. Un movimiento de reforma comenzó a surgir dentro de ISKCON a mediados de la década de 1980 pidiendo una mejor supervisión, estándares éticos más claros para los líderes y una mayor participación de los jefes de familia y las mujeres en el liderazgo de ISKCON. En 1987, el GBC respaldó la mayoría de las propuestas del movimiento de reforma de ISKCON, entre ellas la abolición del “sistema acharya zonal” que había creado feudos regionales en los que los gurús individuales funcionaban como únicos líderes religiosos sin supervisión (Deadwyler 2004).

En las últimas décadas, ISKCON se ha estabilizado bajo el liderazgo de un GBC más profesional y de base más amplia, así como templos individuales que han habilitado a laicos, familias y familias, en lugar de depender únicamente de las élites monásticas. Algunos de los problemas actuales que enfrenta el movimiento Hare Krishna en el siglo XXI son la relación de ISKCON con el hinduismo más amplio y la comunidad de la diáspora india y la aculturación y educación de los miembros de segunda y tercera generación.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El movimiento Hare Krishna debe entenderse como una forma de la escuela de vaishnavismo Chaitanya (Gaudya), un monoteísta. Rama del hinduismo que se remonta a las reformas del gurú religioso Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) del siglo XVI. Como una tradición vaishnava, IKSCON se encuentra dentro de la mayor de las tres escuelas principales del hinduismo, centrándose en la veneración de Vishnu como Dios supremo. (Las otras escuelas principales son el Shaivismo, adorar a Shiva y al Shaktismo, venerar a Shakti, la madre divina). El hinduismo es una tradición bastante diversa, y porque la noción de hinduismo como una religión unificada es bastante nueva y, en muchos sentidos, ajena al hindú real. las autocomprensiones (el término fue impuesto por primera vez a los hindúes por los musulmanes y luego por los cristianos) se pueden hacer relativamente pocas generalizaciones sobre la tradición en general. Los hindúes aceptan las doctrinas de karma y la reencarnación, la noción de ley cósmica unificada (dharma), creencias en vastos ciclos cósmicos de creación y destrucción, y sostienen que hay múltiples objetivos dentro de la vida que culminan en la búsqueda de la autocomprensión y la libertad espiritual (moksha). Es importante destacar que los hindúes creen que los dioses se encarnan en forma física como avatares con el fin de realizar el trabajo divino en la tierra. Los más destacados son los avatares de Vishnu, especialmente Krishna y Rama, tal como se describen en las epopeyas hindúes del Mahabharata, de las cuales Bhagavadgita forma parte, el Ramayana, y el texto devocional del Bhagavata Purana. Los hindúes también tienen como central el ideal del gurú, el maestro espiritual que toma discípulos y les enseña cómo buscar la realización espiritual y la salvación. Todas estas creencias hindúes básicas se trasladan al vaishnavismo, a la escuela Chaitanya e específicamente a ISKCON (Frazier 2011).

La escuela Chaitanya es parte de la bhakti o camino devocional del hinduismo, un camino que atraviesa las diferentes escuelas de práctica hindú y ha sido durante mucho tiempo una de las formas más populares de la práctica hindú. Bhakti los practicantes centran sus vidas religiosas en el ideal de la devoción a su Dios elegido, sirviendo a lo divino a través de la adoración, la oración, la canción, el servicio social y el estudio. Los miembros de los grupos de bhakti que se inician como devotos formales a menudo se comprometen a realizar medios específicos de devoción, incluyendo un número fijo de oraciones o formas de adoración. En el caso de ISKCON, los devotos iniciados también toman nuevos nombres Vaishnava que se refieren a su servicio divino.

El movimiento Hare Krishna y otras ramas de la tradición Chaitanya parten de la mayoría de las otras formas de hinduismo en términos deentendiendo a Krishna como la verdadera naturaleza de lo divino, o la personalidad suprema de Dios (para usar el lenguaje más escuchado dentro del movimiento mismo). Esto revierte la creencia más común de la mayoría de los hindúes de que Krishna fue uno de varios avatares o apariciones de Vishnu. Como explica el Indólogo y experto en la tradición Vaishnava, Graham Schweig, “los Chaitanyaites consideran a Krishna como el último Señor trascendente en el centro mismo de la divinidad de la que emana el majestuoso y poderoso Vishnu. Krishna es conocido como el Purnavatara, 'descenso total de la deidad' ”(Schweig 2004: 17). En otras palabras, los miembros del movimiento Hare Krishna ven a Krishna como la naturaleza verdadera y absoluta de lo divino, así como la apariencia específica de lo divino que tomó forma en la antigua India como un avatar. Los seguidores de la escuela Chaitanya también se distinguen de otros hindúes al considerar al fundador mismo, Chaitanya Mahaprabhu, como una encarnación de Krishna.

Los devotos de ISKCON son monoteístas, y creen que las otras divinidades del hinduismo son simples semidioses al servicio de Krishna, y adoran a Krishna en las diversas formas que toma. Sin embargo, la teología de ISKCON también reconoce que Krishna existe en un par binario de Radha-Krishna, donde Radha es la consorte femenina y amante del Krishna masculino, la vaquera ( gopi ) que simboliza al devoto en busca de una conexión íntima con lo divino. Los devotos veneran a otros avatares, asociados y devotos santos de Krishna, como Rama, Balaram, Chaitanya y la planta de albahaca sagrada ( tulasi ) que los adherentes creen que es una encarnación terrenal de uno de los asociados de Krishna en el reino espiritual.

Uno de los aspectos más importantes de las creencias de ISKCON es la centralidad de la idea de los Vedas, el conocimiento védico y el vedismo. Prabhupada y otros se refirieron a la tradición como una “ciencia védica” y imaginaron que la Sociedad propagaría las normas védicas en el mundo moderno. Los Vedas son los antiguos textos sagrados de la India, cuyo origen, datación y provincia son muy controvertidos por académicos, practicantes e incluso políticos. Como otros hindúes, los devotos creen que los Vedas son la esencia de dharma : verdades eternas registradas por los sabios antiguos y que indican las verdades básicas y la ley subyacente del universo, la estructuración de la sociedad, el propósito de la vida y la naturaleza de lo divino (Frazier 2011). ISKCON tiene una visión amplia del corpus védico, ya que incluye Puranas, Bhagavadgita y otras fuentes posteriores, ya que perciben estos textos como parte de la misma tradición religiosa y textual que las fuentes védicas más antiguas.

Prabhupada y sus primeros discípulos posicionaron a ISKCON como védico y en oposición a lo que veían como cultura occidental (no védica) decadente y materialista, capturando gran parte del espíritu de la contracultura y fusionándolo con la perspectiva india antiimperialista de Prabhupada. Algunos elementos de ISKCON contemporáneo conservan esta forma altamente doble de visualizar la sociedad como védica (buena) versus no védica (mala), pero otros miembros de ISKCON han sintetizado el ideal de vivir de acuerdo con los Vedas dentro de la vida en el Occidente contemporáneo.

RITUALES / PRÁCTICAS

El ritual central de ISKCON es el de cantar el nombre de Dios en la forma del mahamantra (gran mantra): Liebre Krishna, LiebreKrishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Liebre Rama, Liebre Rama, Rama Rama, Liebre Liebre. Este mahamantra no solo le dio al movimiento su nombre no oficial sino también el nombre más común, sino que también vincula a ISKCON con los desarrollos teológicos de Chaitanya, quien predijo sus reformas del siglo XVI en el canto, así como Bhaktisiddhanta, que también enfatizó el canto. Chaitanya, Bhaktisiddhanta y Prabhupada enfatizaron que el canto no solo era sumamente agradable para Dios y espiritualmente eficaz sino también fácil de hacer, universalmente disponible y adecuado para los tiempos contemporáneos. Los miembros iniciados de ISKCON se comprometen a cantar dieciséis rondas del mahamantra Hare Krishna cada día, donde cada ronda incluye repeticiones de 108 del mantra. Algunos devotos hacen esto en los templos, otros en los santuarios de las casas, y otros en jardines, parques, lugares de trabajo o durante los viajes diarios. El canto, junto con seguir los principios regulativos (no tener relaciones sexuales ilícitas, intoxicantes, comer carne o jugar) sirve como el corazón de la práctica religiosa en la Conciencia de Krishna (Bhaktivedanta 1977).

Prabhupada también hizo hincapié en la distribución de libros, y la donación o venta de literatura sigue siendo una de las formas más comunes.de la práctica religiosa en ISKCON fuera del canto. En los primeros días del movimiento, los devotos de ISKCON se hicieron un nombre vendiendo libros, revistas y panfletos en calles, parques y, lo más famoso, aeropuertos. El movimiento fue ridiculizado por estas prácticas en elementos de la cultura popular estadounidense como Airplane! y La película de Los Teleñecos. Una serie de casos judiciales en el 1980 limitó la capacidad de participar en la distribución de libros en lugares públicos. Con el envejecimiento del movimiento, las actividades públicas como la distribución de libros, el canto y la predicación (colectivamente llamados sankirtana ) se han vuelto menos comunes.

Cada vez más, los miembros de ISKCON consideran que su participación religiosa se centra en la asistencia semanal al templo y en la adoración de las deidades allí. Si bien la adoración en el templo ciertamente se extiende a los primeros días del movimiento, el advenimiento de la membresía congregacional y los cambios demográficos que han hecho la membresía congregacional, la norma ha llevado a que la asistencia semanal al templo se convierta en un tema central. En los Estados Unidos, donde las normas protestantes han dado forma al medio ambiente, los templos de ISKCON celebran un culto semanal los domingos. Durante el culto a las deidades en los templos, los devotos Hare Krishna se dedican a una forma ritualizada de devoción (bhakti ), incluido el servicio a Krishna (puja ), y la visualización de Krishna (darshan). ISKCON sigue las normas de adoración hindúes estándar y vaisnavas más amplias con algunas adiciones menores, como saludos al fundador de ISKCON, Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, a través de cánticos y oraciones habladas.

La adoración en el templo normalmente termina en una comida comunitaria, y esas comidas, “fiestas”, como los llaman los anuncios de ISKCON desde 1965, a menudo atraen a una gran variedad de asistentes. Ciertamente, la mayoría de los que comen en las fiestas de ISKCON son adoradores que participaron en los servicios del templo, pero el movimiento Hare Krishna utiliza sus fiestas como un esfuerzo de divulgación, y en muchos casos los buscadores espirituales, los estudiantes universitarios hambrientos y los curiosos también asisten. . La comida servida es comida espiritual (prasadam) que se ha ofrecido a Krishna, y los seguidores creen que prepararlo, distribuirlo y comerlo son actos espirituales. Fuera de los templos, los devotos de Krishna ofrecen prasadam en lugares que van desde parques públicos hasta campus universitarios y calles de la ciudad. Los adherentes consideran que la distribución de tal alimento espiritual no es solo un acto religioso, sino también una forma de evangelismo, así como el bienestar social y la alimentación de los hambrientos (Zeller 2012).

El calendario religioso de ISKCON está lleno de días festivos que van desde ayunos parciales semanales hasta ceremonias lunares mensuales e importantes eventos anuales. festivales. Tales festivales conmemoran las actividades de Krishna, sus discípulos más cercanos y los principales líderes del linaje de ISKCON, como el nacimiento y la muerte de Chaitanya y Prabhupada. Los seguidores de ISKCON también celebran todas las principales festividades hindúes como Holi, Navaratri y Divali, pero lo hacen de manera que destacan a Krishna en lugar de otras deidades hindúes. La celebración de días festivos que se centran explícitamente en otros dioses, como Shivaratri, son temas polémicos dentro de las comunidades individuales de ISKCON. Muchos devotos nacidos en Occidente no están interesados ​​en venerar a lo que consideran semidioses, y muchos devotos nacidos en la India buscan participar en partes valiosas de su tradición religioso-cultural.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Hoy en día, la organización de ISKCON está centralizada y difusa. Está centralizado en términos de la autoridad del GBC, la única institución a la que se le otorga la legitimidad y autoridad sobre los asuntos religiosos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. El GBC determina cómo se recolectan y usan los fondos, qué gurús viajarán a qué áreas del mundo, dónde enfocar los esfuerzos de evangelización y cómo responder a los desafíos y problemas a medida que ocurren. El GBC también tiene la autoridad para hacer cambios litúrgicos, por ejemplo, limitando la veneración de los gurús solo a Prahbuphada. Junto con Bhaktivedanta Book Trust, que publica los materiales litúrgicos, educativos e intelectuales del movimiento, el GBC es la personificación del carisma institucionalizado del líder y fundador de ISKCON, Prabhupada.

Sin embargo, en todo el mundo, los templos y las comunidades locales de ISKCON tienen una gran libertad en términos de cómo manejan sus asuntos propios Individuos y pequeños grupos de devotos han patrocinado la construcción de nuevos templos, la renovación de los más antiguos y la plantación de nuevas comunidades que se reúnen en casas individuales o espacios alquilados. Los líderes locales supervisan la adoración, las actividades sociales y los servicios educativos en los templos, y generalmente lo hacen con atención a las necesidades locales de sus comunidades. Si bien el servicio, los textos y las doctrinas de la deidad se comparten en todas las comunidades de ISKCON, existe una gran diversidad en términos del estado de ánimo y las funciones sociales de los templos. Algunos templos atienden principalmente a familias y miembros de la congregación, otros apelan a buscadores espirituales o jóvenes estudiantes. Algunos templos participan en actividades de extensión y evangelismo, otros son centros vibrantes de actividades sociales y culturales, y otros funcionan más como salones de adoración que se utilizan solo durante la adoración semanal en el templo.

Los gurús de ISKCON sirven como líderes intermediarios entre el GBC y los templos. Aunque inicialmente solo Prabhupada sirvió como gurú, poco después de su muerte el grupo de gurús se expandió exponencialmente y no sin conflicto, como se indica a continuación (“Problemas / Desafíos”). Los gurús sirven como la élite espiritual dentro de ISKCON, iniciando a nuevos miembros, bendiciendo y celebrando bodas y dando instrucción. Todos están sancionados por el GBC y actúan de acuerdo con sus deseos. Existe un desacuerdo sobre el número real de gurús, con Rochford reportando "más de 80" en 2005 (2007: 14), Squarcini y Fizzori viendo ochenta en 1993 y setenta en 2001 (2004: 26, 80, nota 99), y William H. Deadwyler informó cincuenta en 2004 (Deadwyler 2004: 168). Independientemente, suficientes gurús sirven a ISKCON para que el poder religioso esté centralizado dentro de este grupo pero descentralizado fuera de cualquier individuo o grupo pequeño. Hasta hace poco, todos los gurús eran sanyasis, monjes célibes masculinos que habían dedicado sus vidas exclusivamente a Krishna y difundir la conciencia de Krishna. Recientemente, hombres y mujeres cabezas de familia también se han unido a las filas de los gurús.

En la base del movimiento, la mayoría de los devotos de ISKCON son miembros de la congregación, es decir, personas que no viven en los templos del movimiento. Algunos pertenecen formalmente a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, ya que han recibido la iniciación en la adoración de Krishna de uno de los gurús del movimiento. Otros son miembros no iniciados, los que asisten a la adoración y participan en algunas formas de adoración y servicio, pero no han sido iniciados. Hoy en día, muchos miembros de la congregación están casados. Muchos de estos miembros de la congregación (y la mayoría de los miembros de algunos templos norteamericanos y británicos) son hindúes nacidos en la India que adoran en los templos de ISKCON pero no eran miembros de ISKCON antes de emigrar a Occidente. Este cambio hacia la participación de los cabezas de familia como miembros de la congregación es uno de los cambios más notables en ISKCON a lo largo de los años. El sociólogo E. Burke Rochford, Jr. ha indicado que en 1980, el cincuenta y tres por ciento de los devotos que encuestó nunca se habían casado y el setenta y tres por ciento no tenía hijos. Para 1991/1992, solo el quince por ciento nunca se había casado y solo el treinta por ciento no tenía hijos (1985: 62). Fedrico Squarcini y Eugenio Fizzotti estiman una ración similar de 7: 3 de cabezas de familia a célibes entre las comunidades estadounidenses de ISKCON (2004: 29).

 CUESTIONES / DESAFÍOS

Como muchos otros nuevos movimientos religiosos, ISKCON ha enfrentado una gran cantidad de desafíos. Muchos de estos se remontan a problemas que surgen después de la muerte del fundador carismático, y otros están relacionados con los cambios demográficos y sociales dentro del movimiento.

La muerte de Prabhupada resultó ser el tema más desafiante para ISKCON en su breve historia como movimiento. Un líder muy carismático con un atractivo que pudo llegar a una audiencia diversa, el fundador dejó zapatos increíblemente grandes para llenar, una metáfora adecuada ya que las imágenes de las huellas de Prabhupda son un objeto devocional común en los templos de ISKCON. El conflicto sobre el liderazgo poscarismático es, por tanto, fundamental para comprender el desarrollo del movimiento Hare Krishna durante los últimos treinta años.

Aún no se ha escrito un análisis completo de la sucesión del liderazgo post-carismático en ISKCON, aunque existen varios análisis más cortos (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Durante su vida, Prabhupada no solo fue fundador y líder organizativo, sino el único gurú y maestro iniciador del movimiento. Hacia el final de su vida, nombró sacerdotes intermedios que prestaban servicios en su nombre (ritviks) para iniciar discípulos. Después de su muerte, estos ritviks se convirtieron en gurús, los "acaryas zonales", cada uno de los cuales lideraba una región geográfica del mundo como el único guru. Prabhupada también había habilitado a la GBC (a la que servían los gurús, pero no en un papel mayoritario) a la BBT, y otras instituciones para guiar y liderar el movimiento. Muchos de los gurús demostraron ser incapaces de liderar, ya sea corrupto, inepto o ambos. Los gurús y la GBC entraron en un conflicto creciente, hasta que finalmente la GBC abolió el sistema zarya zarya y se volvió a ejercer como la máxima autoridad del movimiento. El GBC también amplió el número de gurús para limitar su autoridad individual y centrarse en la Conciencia de Krishna en lugar del mensajero.

Ciertamente, el episodio más oscuro en la historia de ISKCON involucra a uno de esos gurú fracasado, y se centra en el comuna, la comunidad de New Vrindavan en las afueras de Moundsville, West Virginia. Originalmente con la intención de servir como una comunidad ideal utópica para demostrar las enseñanzas religiosas, sociales y culturales de ISKCON, el liderazgo de New Vrindavan se había alejado lentamente del pensamiento y la dirección del resto del movimiento, culminando con la expulsión de la comunidad de ISKCON en 1988. Su líder, uno de los primeros discípulos de Prabhupada con el nombre religioso de Bhaktipada, buscó introducir elementos interreligiosos y explícitamente cristianos en su práctica religiosa, así como elevar su liderazgo local como igual a Prabhupada y por encima de la autoridad de la GBC. Más tarde, varios miembros prominentes de la comunidad fueron acusados ​​de participación en diversas actividades delictivas y encubrimientos, incluido el abuso infantil, el tráfico de drogas, el tráfico de armas y, finalmente, el asesinato. Bhaktipada fue declarado culpable de cargos federales de extorsión y condenado a prisión. Excomulgado de ISKCON, murió en 2011. Después de su remoción del poder, la comunidad fue devuelta lentamente al redil de ISKCON (Rochford y Bailey 2006).

A pesar de esto, persisten desafíos y conflictos abiertos con respecto al tema del liderazgo. La mayoría de los miembros de ISKCON abandonaron el movimiento durante las transiciones de liderazgo, pero algunos de ellos han formado comunidades Vaishnavas alternativas igualmente dedicadas a la Conciencia de Krishna pero no una parte formal de ISKCON. Este entorno Hare Krishna más amplio también incluye movimientos cismáticos dirigidos por gurús que se fueron de ISKCON o fueron expulsados ​​de ISKCON, así como aquellos inspirados por los hermanos espirituales de Prabhupada (compañeros discípulos del gurú de Prabhupada, Bhaktisiddhanta). Otro grupo ha vuelto a la idea de los ritviks, rompiendo con la tradición hindú al negarse a aceptar la continuación del linaje de gurús vivientes. Este submovimiento considera que los ritviks continúan actuando como emisarios de Prabhupada y mantienen a Prabhupada como un gurú que acepta nuevos discípulos incluso después de su muerte.

En conexión con la noción de cambio de liderazgo, la participación plena e inclusiva de los hombres no célibes ha sido un gran desafío para ISKCON. Prabhupada adoptó una visión extremadamente conservadora del género y la familia, limitando las posiciones de liderazgo a los hombres y aconsejando a las mujeres en general a buscar la realización religiosa mediante la sumisión a los líderes masculinos o como madres. Las mujeres que se unieron encontraron este enfoque atractivo e incluso liberador (Palmer 1994), aunque con el tiempo muchas devotas desafiaron su exclusión de los puestos de liderazgo, enseñanza y supervisión (Lorenz 2004). Los hombres de una familia que no eran célibes se encontraban devaluados de manera similar dentro de ISKCON, que generalmente consideraba el celibato y el monasticismo como el ideal religioso (Rochford 2007).

La centralidad de los hombres célibes en los roles de liderazgo y una visión generalmente negativa de las mujeres, los niños, los hombres de familia (es decir, las familias) resultó en la creación del gurukula sistema, una especie de internado religioso para los niños nacidos en la conciencia de Krishna. Los líderes célibes pretendían que el sistema ayudara a prevenir el apego excesivo de los niños a sus padres y les permitiera concentrarse en Krishna bhakti, y los gurukulas también liberaron a los padres para que se concentraran en el servicio a la Sociedad en lugar de en la crianza de los hijos. Sin embargo, las gurukulas generalmente fallaron a sus estudiantes, quienes informaron experiencias profundamente negativas. Varios casos prominentes de maltrato, negligencia criminal e incluso abuso infantil llevaron a una serie de casos judiciales y el eventual cierre de muchos de los gurukula sy una reforma de los pocos que quedaban (Deadwyler 2004).

Poco a poco, ISKCON ha dejado espacio para una mayor participación de las mujeres y los hombres cabeza de familia. Rochford atribuye este desarrollo a la escasez de mano de obra dentro de ISKCON y la necesidad de utilizar los talentos voluntarios de las mujeres (2007: 132-33). En 1998, se eligió a una mujer para servir en el GBC y varias mujeres se han convertido en presidentas de templo (Rochford 2007: 136). Al mismo tiempo, los líderes de ISKCON se han acercado a la comunidad del sur de Asia y han dado la bienvenida a sus miembros congregacionales no iniciados como miembros del movimiento. Tal participación ha proporcionado estabilidad financiera y mayor legitimidad al movimiento, que se identifica cada vez más con el hinduismo como una forma de disociarse de la noción de ISKCON como un nuevo movimiento o culto religioso. Esta denominacionalización de ISKCON representa el futuro del movimiento a medida que los asiáticos del sur de la diáspora se convierten en la mayoría numérica del movimiento e ISKCON se asocia cada vez más con la diáspora india y el hinduismo más normativo. Queda por ver qué elementos de la primera generación de ISKCON, tan marcada por la contracultura estadounidense, permanecerán dentro de este movimiento religioso todavía en transformación.

Referencias

Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. La ciencia de la autorrealización. Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust.

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Deadwyler, William H. 2004. “Limpieza de la casa y limpieza de los corazones: reforma y renovación en ISKCON”. Pp. 149-69 en El movimiento Hare Krishna: el destino postcharismático de un trasplante religioso, editado por Edwin Bryant y Maria Ekstrand. Nueva York: Columbia University Press.

Frazier, Jessica. 2011. El compañero continuo a los estudios hindúes. Londres: Bloomsbury

Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Una vida en la preparación: India 1896-1965: una biografía de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust.

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Fecha de publicación:
27 August 2013

 

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