Peter Heehs

Yoga Integral (Sri Aurobindo)

LÍNEA INTEGRAL DE YOGA

1872 (15 de agosto): Aurobindo Ghose nació en Calcuta, India.

1878 (21 de febrero): Mirra Alfassa nació en París.

1879: Aurobindo es llevado a Inglaterra junto con sus hermanos; vivió en Manchester con una familia inglesa durante cinco años.

1884: Aurobindo se inscribe en St. Paul's School, Londres.

1889 (diciembre): Aurobindo ganó una beca Classics para asistir a Kings College, Cambridge; en junio de 1890 aprobó el examen de ingreso al Servicio Civil Indio (ICS); asistió a Cambridge como un probatorio de ICS hasta 1892.

1892: Aurobindo aprobó sus exámenes finales de Clásicos e ICS, pero fue rechazado del ICS porque no asistió al examen de equitación.

1893-1906: Aurobindo trabajó en el estado principesco indio de Baroda como aprendiz administrativo, profesor en el Baroda College, secretario del Maharajá de Baroda y subdirector del colegio.

1902-1910: Aurobindo participó activamente en el movimiento de libertad indio; fue acusado dos veces de sedición y una vez de hacer la guerra contra el gobierno, pero fue absuelto en los tres casos.

1903-1905: Mirra Alfassa (entonces Mirra Morisset) exhibió pinturas en Salones de belleza en París.

1903-1908: Mirra Alfassa participó activamente en el Mouvement Cosmique, un grupo de neocábala con sede en Tlemcen, Argelia y París; Durante este período contribuyó con artículos a la Revue Cosmique.

1910 (abril): Aurobindo navegó a Pondicherry (entonces parte de los asentamientos franceses en la India), donde permaneció por el resto de su vida; entre 1910 y 1926, un grupo informal de discípulos se reunió a su alrededor.

1912-1913: Mirra Alfassa (entonces Mirra Richard) se reunió con el líder sufí Hazrat Inayat Khan y el líder bahá'í 'Abdu'l-Bahá en París.

1914 (29 de marzo): Mirra Alfassa conoció a Aurobindo en Pondicherry; ellos, junto con el entonces esposo de Mirra, Paul Richard, lanzaron un diario mensual, Arya, en agosto.

1915 (febrero): Mirra y Paul Richard regresan a Francia; Aurobindo sacó el Arya solo entre 1915 y 1921, publicando en él todas sus obras principales en prosa.

1916-1920: Mirra y Paul Richard vivieron en Japón; en abril de 1920 llegaron a Pondicherry; Paul regresó más tarde a Francia.

1916-1950: Aurobindo trabajó en Savitri , un poema épico en inglés basado en una leyenda del Mahabharata.

1926 (24 de noviembre): Tras una importante experiencia espiritual, Aurobindo se retiró a sus habitaciones, dejando la comunidad de discípulos en manos de Mirra. Visto retrospectivamente, esto se considera como la fecha de fundación de Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938: El ashram creció bajo la dirección de Mirra (ahora conocida como la Madre); Aurobindo (ahora conocido como Sri Aurobindo) se mantuvo en contacto con sus discípulos por medio de cartas.

1938 (24 de noviembre): Sri Aurobindo se rompió la pierna mientras caminaba en su habitación; a partir de ese momento un grupo de discípulos lo cuidó.

1942 (2 de diciembre): La Madre abre una escuela para hijos de discípulos.

1947 (15 de agosto): India obtuvo la independencia en el septuagésimo quinto cumpleaños de Sri Aurobindo.

1950 (5 de diciembre): Sri Aurobindo murió.

1950-1958: La Madre dio charlas regulares a niños y miembros del ashram, que luego se publicaron como Entrevistas (Conversaciones).

1952 (6 de enero): La Madre inauguró el Centro Universitario Sri Aurobindo, más tarde rebautizado como Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo.

1955: Sri Aurobindo Ashram se organiza legalmente como Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29 de febrero): La Madre anunció que la "supermente" (ver más abajo) se había manifestado en la "atmósfera terrestre".

1957-1973: La Madre tenía conversaciones regulares con un discípulo sobre su práctica de yoga; estas charlas más tarde se publicaron como L'Agenda de Mère (Madre Horario).

1962 (16 de agosto): Pondicherry se convierte en parte de la República de la India.

1968 (28 de febrero): La Madre inauguró Auroville, un municipio internacional situado en las afueras de Pondicherry.

1973 (17 de noviembre): Muere la Madre.

1980 (diciembre): El Parlamento de la India aprobó la Ley Auroville (Disposiciones de emergencia) de 1980.

1988 (septiembre): El Parlamento indio aprobó la Ley de la Fundación Auroville de 1988.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Aurobindo [Imagen a la derecha] trabajó en Baroda desde 1893 hasta 1906. Durante este período estudió literatura india clásica y moderna, escribió un gran cantidad de literatura poética y prosa en inglés, y comenzó a organizar clubes de cultura física que esperaba se convertirían en la base de un movimiento revolucionario anti-británico. No se interesó en el Congreso Nacional Indio, entonces un grupo de defensa impotente, hasta 1905, cuando hubo una ola de agitación contra la partición propuesta por el gobierno de la provincia de Bengala. Al ir a Calcuta en 1906, se convirtió en líder de la facción extremista del Congreso Nacional Indio y en la inspiración de un grupo revolucionario liderado por su hermano Barindrakumar, que participó en algunos intentos fallidos de asesinar a funcionarios británicos. Detenido en 1908 junto con Barindrakumar y otros miembros del grupo revolucionario, Aurobindo fue acusado de conspirar para librar la guerra contra el gobierno. Después de un juicio de un año, fue absuelto por falta de pruebas en mayo de 1909.

Aurobindo había comenzado a practicar yoga en 1905, inicialmente para obtener poder para ayudarlo en su trabajo revolucionario. Antes de su arresto y durante su encarcelamiento, tuvo varias experiencias espirituales transformadoras. Después de un breve retorno a la acción política después de su liberación de la cárcel, se retiró de la política para dedicarse a tiempo completo al yoga. Navegando bajo un nombre falso para evitar ser detenido por los británicos, llegó a Pondicherry, un puerto en el sur de la India que estaba entonces bajo control francés, en abril 1910. Durante los siguientes cuatro años permaneció fuera de la vista, absorto en la práctica del yoga, en el estudio y por escrito (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Los padres de Mirra Alfassa eran judíos sefardíes no practicantes que emigraron a París desde Alejandría, Egipto, en 1877, un año antes de que naciera Mirra. De educación privada, estudió arte en la Académie Julian y se casó con un pintor, Henri Morisset, en 1897. La pareja se movió en círculos creativos, conociendo a Auguste Rodin, Anatole France y otros artistas y escritores. También frecuentaban grupos relacionados con el renacimiento del ocultismo francés, en particular el Mouvement Cosmique, que fue fundado por Max Théon (nacido aparentemente Eliezer Mordechai Bimstein en Polonia alrededor de 1850), y su esposa (nacida Mary Ware en Inglaterra en 1839) en Tlemcen, Argelia. , alrededor de 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). En contraste con la Sociedad Teosófica y otros grupos que buscaban inspiración en un Oriente romantizado, el Movimiento Cósmico sostuvo "el estándar de la Tradición Occidental". La base de sus enseñanzas fue la Cabalá luriánica, aumentada por las inspiraciones y experiencias ocultas de Madame Théon. El Mouvement Cosmique tenía una sucursal en París, y Mirra participó en sus actividades entre 1903 y 1908. Durante el mismo período visitó dos veces a Théon y su esposa en Tlemcen. En París organizó su propio grupo de discusión, llamado Idéa. En una de sus reuniones conoció al abogado y escritor Paul Richard, quien luego se convertiría en su segundo marido. En 1910, Paul Richard fue a Pondicherry para disputar el escaño de indio francés en la Cámara de Diputados. Perdió las elecciones, pero antes de regresar a París conoció a Aurobindo Ghose, con quien se mantuvo en contacto. Entre 1910 y 1913, Mirra y él se reunieron con maestros espirituales orientales, como el líder sufí Hazrat Inayat Khan y el líder bahá'í 'Abdu'l-Bahá, en París (Heehs 2008).

En 1914, Paul Richard fue nuevamente a Pondicherry, esta vez acompañado por Mirra. Tras fracasar en su segunda candidatura a ser elegido para el Chamber, Paul propuso que él y Aurobindo publicaran una revista filosófica en inglés y francés. Aurobindo aceptó, y la revista, Arya, se lanzó en agosto 1914, el mes en que estalló la Primera Guerra Mundial. Cinco meses después, Paul fue movilizado, y él y Mirra regresaron a Francia. Paul logró obtener un puesto en Japón, y él y Mirra [Imagen de la derecha] pasaron los años de guerra allí. Mientras tanto, Aurobindo sacó a la luz. Arya por su cuenta. En abril 1920, Paul y Mirra regresaron a la India. Paul se fue a Francia poco después; Mirra permaneció en Pondicherry como discípula de Aurobindo.

En ese momento había alrededor de una docena de hombres y mujeres viviendo en Pondicherry como discípulos de Aurobindo. Se reunió con ellos por la noche y habló con ellos sobre varios temas, la mayoría de ellos no abiertamente espirituales. Si mostraban interés en la filosofía espiritual, sugirió que leyeran sus escritos en el Arya. Si decían que querían practicar yoga, los alentaba a meditar, pero no imponía ninguna rutina fija. Mirra emergió como su principal discípulo, y algunos de los otros comenzaron a acudir a ella en busca de guía. Aurobindo finalmente anunció que ella era su igual espiritual, y cuando se retiró después de una importante experiencia espiritual en noviembre 24, 1926, Mirra asumió el cargo de líder activo de la comunidad, que pronto se conoció como Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo no tenía amor por las instituciones formales y aceptó el nombre ashram "por falta de un mejor" (Aurobindo 2006)). Alrededor de este tiempo, Mirra fue conocida como la Madre, mientras que Aurobindo fue conocida como Sri Aurobindo.

Entre 1927 y 1938, Sri Aurobindo escribió miles de cartas a sus discípulos, que finalmente llenaron siete grandes volúmenes. Mientras tanto, Mirra supervisaba el desarrollo del ashram para convertirlo en una comunidad espiritual multifacética. Se esperaba que los miembros trabajaran varias horas al día en uno de los servicios del ashram (cocina, lavandería, construcción y mantenimiento, etc.). Aparte de esto, no hubo actividades obligatorias. La mayoría de los discípulos practicaron la meditación y estudiaron los escritos y los discursos de Sri Aurobindo y la Madre. Muchos también participaron en actividades culturales, como escribir, pintar y cantar. Los gurús animaron a cada individuo a encontrar su propio camino y a establecer una relación personal con lo Divino. La mayor parte de la devoción de los discípulos se dirigió hacia Sri Aurobindo y la Madre misma. Los dos dieron darshan o visitas públicas tres (más tarde cuatro) al año, y la Madre presidió las meditaciones colectivas y otras actividades grupales. El ashram creció de alrededor de veinticinco miembros en 1926 a alrededor de 150 en 1933. Después de 1934, se alentó a las personas que solicitaron la membresía a practicar dónde vivían. Algunos de ellos formaron comunidades según el modelo del ashram, pero Sri Aurobindo y la Madre no asumieron la responsabilidad de tales grupos y no hicieron ningún esfuerzo por expandir sus actividades fuera de Pondicherry. Consideraron al ashram como un "laboratorio" para el desarrollo de un nuevo tipo de humanidad y sintieron que el mero crecimiento cuantitativo no facilitaría este proceso (Aurobindo 2011).

Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, Sri Aurobindo y la Madre permitieron que varios discípulos externos se sintieran amenazados por El acercamiento del ejército japonés para instalarse en Pondicherry. Algunos de ellos trajeron a sus hijos. La Madre abrió una escuela en 1942 y estableció un programa innovador de educación mental y física. Ella y Sri Aurobindo nunca habían alentado a sus discípulos a practicar Hatha Yoga (posturas y ejercicios de respiración). Ella sintió que los indios modernos tenían más necesidad de formas activas de ejercicio, como atletismo, deportes y natación, y organizó la construcción de una pista, canchas de tenis, canchas de baloncesto, etc. Pronto los miembros adultos, y la Madre también, participaron en el programa de educación física del ashram [Imagen a la derecha].

Sri Aurobindo había tenido la costumbre de caminar en su habitación, a veces durante horas a la vez. En 1938, tropezó y se rompió una pierna y estuvo confinado en su cama durante varias semanas. En este momento un grupo de discípulos fue elegido para cuidar de él. Durante un par de años mantuvo conversaciones diarias con ellos: este fue el primer contacto directo que tuvo con cualquiera de sus seguidores desde 1926. Alrededor de este tiempo, comenzó a revisar y volver a publicar las obras que había escrito para el Arya entre 1914 y 1921. Él también prestó atención a Savitri , un poema épico en inglés que había comenzado en 1916. Fue publicado en dos volúmenes en 1950 y 1951.

Sri Aurobindo falleció el 5 de diciembre de 1950 como resultado de una infección renal provocada por el agrandamiento de la próstata. Rechazó cualquier tratamiento médico invasivo. Después de su muerte, la Madre quedó a cargo del ashram. En enero de 1952 inauguró el Centro Universitario Sri Aurobindo, más tarde rebautizado como Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo, que actualmente ofrece clases desde el jardín de infancia hasta el nivel universitario. Durante la década de 1950, la Madre dio charlas regulares a estudiantes y miembros del ashram, a veces hablando de sus propias realizaciones espirituales, que ella vio como una continuación de los esfuerzos de Sri Aurobindo para abrir el camino para una transformación evolutiva de la vida en la tierra. En los años siguientes, informó sobre el progreso en su propia práctica del yoga de la transformación en conversaciones con un discípulo, que luego se publicaron como Agenda de la madre (Madre 1979-1982). En 1968, la Madre inauguró Auroville, una comunidad internacional con el propósito de “realizar la unidad humana” (Madre 2004).

La madre murió en noviembre 17, 1973, a la edad de 95. Ella no nombró a ningún sucesor. Una confianza que se había establecido en 1955 se hizo cargo de la administración del ashram, que ha seguido creciendo y expandiéndose. A partir de 2016 consta de alrededor de miembros de tiempo completo de 1,500. Miles de "devotos" viven en la comunidad circundante y en otras ciudades indias y extranjeras. Muchos visitan con frecuencia el ashram y participan en sus actividades. Los devotos y otros han organizado círculos de estudio independientes y otros grupos relacionados con Sri Aurobindo y madres en la India y en el extranjero. Estos no tienen una relación directa con el ashram, que no tiene sucursales ni ninguna organización nacional o internacional. La comunidad de Auroville, que no tiene ninguna relación legal o administrativa con el ashram, fue tomada por el gobierno de la India en 1988 para garantizar una gestión adecuada. (Para más detalles ver más abajo en Liderazgo / Organización). La comunidad ha seguido desarrollándose bajo la inspiración de Sri Aurobindo y la Madre. Actualmente tiene alrededor de miembros de tiempo completo de 2,500, que representan a más de cuarenta países (Census - Auroville Population 2016).

DOCTRINAS / CREENCIAS

En términos generales, la filosofía de Sri Aurobindo es una combinación del antiguo sistema filosófico indio de Vedanta con ciertas ideas generalmente asociadas con la modernidad occidental, como la evolución, el progreso y la individualidad. El Vedanta clásico, uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía india, se basa en las enseñanzas del Upanishads,la El Bhagavad Gita, y otros textos en sánscrito. Entre las ideas centrales de Vedanta están (1) que el universo es una expresión de una Realidad única, llamada brahmán ; (2) que cada ser individual es fundamentalmente atman o yo mismo y (3) que atman es idéntico a brahmán, lo que significa que cada ser individual puede lograr un estado de unión con la Realidad última, a veces concebida como Ishwara o el señor del universo. (El término indio Ishwara es aproximadamente equivalente al "Dios" occidental. Sri Aurobindo y la Madre a menudo usaban el término "lo Divino" cuando se referían a Dios o al Señor.)

La palabra sánscrita para unión es yoga. En filosofía, el yoga llegó a significar un conjunto de enseñanzas y prácticas que se encuentran en Patanjali. Yoga Sutra. En términos más generales, el yoga se refiere a todas las prácticas mediante las cuales un individuo puede lograr la unión con brahmán o moverse en esa dirección. Convencionalmente, los métodos de yoga se clasifican en tres categorías: (1) aquellos que dependen del trabajo concebido como un servicio desinteresado a lo Divino ( karma-yoga o el yoga de la acción), (2) aquellos que dependen de ejercicios mentales como la meditación (jñana-yoga o el yoga del conocimiento), (3) aquellos que dependen de la devoción a Ishwara concebido como un dios personal (bhakti-yoga o el yoga de la devoción). Algunas autoridades también reconocen una cuarta categoría de prácticas que dependen de las fuerzas ocultas para lograr la transformación personal. En el sistema conocido como raja-yoga , esta transformación está asociada a poderes extraordinarios o Siddhis, como se describe en el Yoga Sutra. En el yoga de Sri Aurobindo, la transformación se produce mediante la acción de la fuerza divina o Shakti, como se describe en los Tantras.

Sri Aurobindo llamó a su sistema de Yoga Integral porque sintetizaba o integraba los métodos de los cuatro caminos tradicionales del yoga, que denominaba el yoga de las obras divinas, el yoga del conocimiento integral, el yoga del amor divino y el yoga de la auto-perfección. . Primero utilizó el término “Yoga Integral” en La síntesis de yoga En septiembre 1914. (En 1913 usó el equivalente sánscrito, purna yoga, en un ensayo.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). En La síntesis de yoga explicó que el principio fundamental del yoga era "convertir uno o todos los poderes de nuestra conciencia humana en un medio para alcanzar el Ser divino". En los tres caminos tradicionales, "un poder principal del ser o un grupo de sus poderes es hizo los medios ", mientras que en un yoga sintético o integral" todos los poderes se combinarán e incluirán en la instrumentación transmutadora ". El yoga de las obras, con su principal poder de voluntad; el yoga del conocimiento, con su principal poder de intelecto; y el yoga de la devoción, con su principal poder de amor, se elevará de "la mental a la plena naturaleza espiritual y supramental", allanando el camino para una "auto-perfección espiritual y gnóstica" (Aurobindo 1999).

Supermind y lo supramental son términos que Sri Aurobindo introdujo para describir los niveles de conciencia por encima de la mente ordinaria. En su cosmología, el "hemisferio inferior" está formado por materia, vida y mente, mientras que el "hemisferio superior" está formado por el ser, la conciencia y la felicidad (que Vedanta conoce como sat-chit-ananda ). Entre los dos hemisferios se encuentra la supermindi, referida en ciertos Upanishads como Vijnana. La supermente es el vínculo dinámico entre los niveles espirituales de ser-conciencia-bienaventuranza y los niveles inferiores de materia-vida-mente. Sri Aurobindo vio la manifestación del cosmos como un proceso dual de involución y evolución. La vida y la mente, que están "involucradas" en la materia, evolucionan a partir de ella por intermedio de la vida vegetal, animal y humana. La supermente, también involucrada pero aún latente en la materia, está destinada a evolucionar por intermedio de seres supramentales o gnósticos. El surgimiento total de la supermente traerá una transformación de la materia, la vida y la mente e inaugurará una vida divina en la que los "individuos gnósticos" interactuarán armoniosamente entre sí "en una comunidad o comunidades gnósticas". (Aurobindo 2005). En un diario de yoga que mantuvo entre 1912 y 1920 y nuevamente en 1927, Sri Aurobindo escribió que estaba ascendiendo a varios niveles intermedios de conciencia entre la mente ordinaria y la supermente (Aurobindo 2001). Años más tarde, escribió que el más alto de estos niveles, al que llamó supermente, había descendido a su cuerpo en 1926. A partir de entonces, se dedicó a ascender a la supermente y convertirla en materia. Después de su muerte en 1950, la Madre continuó con este yoga supramental. En 1956, anunció que la supermente había descendido a la atmósfera terrestre (Mother 2004). Más tarde les dijo a sus discípulos que la fuerza de la supermente estaba trabajando en su cuerpo para transformarlo.

Sri Aurobindo y la Madre no alentaron a sus seguidores a especular sobre el descenso de la mente superior, la transformación física, etc. Para ellos era importante saber que el objetivo final del yoga era la transformación de la vida individual y colectiva y no, como en el Vedanta tradicional, un escape de samsara ,la karma -Dirigido ronda de nacimiento y muerte. Pero antes de que las personas pudieran pensar en elevarse a la mente superior o reducir su poder en sus cuerpos, tenían que pasar por una preparación larga y difícil. Primero viene una purificación física y mental preliminar, tal como lo recomiendan prácticamente todas las tradiciones religiosas y espirituales. Sigue la práctica del yoga propiamente dicho, comenzando con el triple camino de las obras, el conocimiento y la devoción. En términos prácticos, el camino de las obras significa realizar todas las acciones sin deseo, como lo describe el El Bhagavad Gita. El camino del conocimiento implica obtener el control de las actividades de la mente por medio de la concentración o la meditación, mientras que el camino de la devoción depende del establecimiento de una relación personal con lo Divino o el guru. Muchos seguidores de Sri Aurobindo y la Madre los ven como avatares o encarnaciones divinas y les dirigen su devoción. Si bien no insiste en que acepten la creencia en la condición de avatar, Sri Aurobindo pidió a sus discípulos que se rindan a la Madre y que le permitan guiarlos desde el interior.

Sri Aurobindo tomó un término importante de su filosofía no de la tradición india, sino de la tradición esotérica occidental que la Madre había estudiado antes de llegar a la India. Este término fue el être psychique o "ser psíquico", que corresponde aproximadamente a la "chispa divina" de la escuela de la Cabalá desarrollada por Isaac Luria en la Palestina del siglo XVI. (La idea de la chispa divina también ocurre en otras tradiciones espirituales. Es similar a la Caitya Purusha del hinduismo medieval.) (Heehs 2011). Según Sri Aurobindo, el ser psíquico conserva las impresiones de las experiencias de cada individuo a medida que pasa de una vida a otra. El ser humano encarnado comprende componentes internos o sutiles y externos o burdos. El ser psíquico es el ser más íntimo y está en contacto directo con lo Divino. Un componente importante de la práctica del yoga de Sri Aurobindo es que el individuo establezca contacto con el ser psíquico y responda a sus impulsos internos.

En sus cartas a los discípulos, Sri Aurobindo especificó una serie de estados internos y actitudes que aquellos que desean seguir su yoga deberían cultivar. Estos son los cimientos de su sadhana o practica de yoga. Lo más importante es la paz interior (shanti) junto con un estado de ausencia de perturbaciones ( samata ) conduciendo a un estado positivo de alegría interior (Sukham). La sadhaka o el practicante debe aprender a tener fe en lo Divino. Esto no es una creencia mental, sino lo que se llama en sánscrito Shraddha, la "creencia y aceptación completa y dinámica" del alma de "la existencia, sabiduría, poder, amor y gracia de lo Divino". Sadhakas Deben aprender a entregarse a la voluntad y guía de lo Divino sin insistir en sus propias preferencias e ideas. Deben aspirar a la gracia y el apoyo de Dios, rechazando los movimientos que los desvían del camino, como el egoísmo, el deseo y la ira. Finalmente, deben ser pacientes, no esperar resultados importantes en unos pocos días o incluso en algunas décadas (Aurobindo 2013).

Según Sri Aurobindo y la Madre, la práctica del yoga es un asunto individual. Cada sadhaka El progreso es de interés sólo para él o ella, el gurú y lo Divino. No fomentaron las actividades congregacionales, pero sí pidieron sadhakas a trabajar juntos en armonía, aprendiendo a controlar sus egos. Esta fue la razón principal, además del mantenimiento de la vida exterior del ashram, por la que la Madre asignó trabajo a todos. En una escala más amplia, ella y Sri Aurobindo esperaban con interés el establecimiento de comunidades espirituales y, eventualmente, supramentales que serían expresiones de lo Divino en la vida. Esperaban que el ashram sirviera de modelo para tales comunidades y consideraban las desarmonías de la vida comunitaria como indicaciones de problemas que debían resolverse antes de que pudieran fundarse comunidades espirituales y supramentales. Cuando la Madre estableció Auroville en 1968, tenía la intención de que se convirtiera en “un sitio de investigaciones materiales y espirituales para una encarnación viva de una unidad humana real” (Madre 2004).

RITUALES / PRÁCTICAS

Sri Aurobindo y la Madre no pertenecían a ninguna religión y, por lo tanto, no fomentaban los rituales religiosos, como el pujas del hinduismo popular. Por otro lado, aceptaron que muchas personas tenían la necesidad de expresar su opinión Sentimientos religiosos o espirituales. La mayoría de sus discípulos eran de origen hindú, y les permitieron expresar su devoción en la forma tradicional hindú, por ejemplo, a través de pranam o postración y asistiendo Darshans o visitas públicas. Después de la jubilación de Sri Aurobindo, los tres (más tarde cuatro) anuales Darshans fueron las únicas ocasiones en que sus discípulos, y algunos extraños seleccionados, pudieron verlo. Pasaron en silencio delante de él y la Madre, tomando unos segundos para hacer pranam Antes que ellos. Durante muchos años la Madre dio darshan [Imagen a la derecha] todas las mañanas; Más tarde sólo en ocasiones especiales. La observancia de darshan continuó incluso después del fallecimiento de Sri Aurobindo y la Madre. En cuatro días especiales [el cumpleaños de la Madre (21 de febrero), el día de su regreso final a Pondicherry (24 de abril), el cumpleaños de Sri Aurobindo (15 de agosto) y el día del descenso de la supermente en 1926 (24 de noviembre)] discípulos y los visitantes pasan por las habitaciones de uno o ambos. Hay un darshan especial cada cuatro años para marcar el descenso de la supermente, que tuvo lugar el 29 de febrero de 1956. Durante los primeros años del ashram, la Madre presidió actividades ceremoniales destinadas a ayudar a los discípulos a consagrar sus vidas a lo divino. Durante un tiempo solía repartir sopa sobre la que se había concentrado en una ceremonia solemne. También dirigió meditaciones grupales y presidió grupos pranam ceremonias Sri Aurobindo distinguió entre tales actividades de cosecha propia, que tenían "un valor de vida", de "formas antiguas que persisten aunque ya no tienen ningún valor", como la ceremonia hindú de sraddh (ofrendas a los muertos). De manera similar, los cristianos o los musulmanes que practicaron su yoga podrían encontrar las formas de oración con las que crecieron, ya sea "cayendo o convirtiéndose en un obstáculo para el desarrollo libre de su sadhana" (Aurobindo 2011).

Los libros de Sri Aurobindo sobre yoga, como La síntesis de yoga y Cartas de yoga, están llenos de prácticas que recomendó a los seguidores de su yoga; pero nunca prescribió una técnica particular o un conjunto de técnicas que todos deben seguir. En el Síntesis y en las cartas estableció los principios de su camino y bosquejó líneas generales de práctica que cada individuo podría adaptar a las circunstancias de su vida. sadhana bajo la dirección del gurú externo o interno. Aceptó, como base, los principios del Vedanta (entre ellos brahmán, atmany Ishwara) y las prácticas de los tres caminos tradicionales del yoga (karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga). A estos, agregó algunos de los principios y prácticas de la filosofía tántrica y el yoga, en particular: Shakti o el poder de lo Divino, que se considera como una energía creativa activa en el cosmos y en el individuo. El Yoga Integral, escribió, "comienza desde el método del Vedanta para llegar al objetivo del Tantra". Shakti es "la clave para encontrar el espíritu", y por lo tanto el "énfasis inicial está en la acción de la Shakti despertada en el sistema nervioso del cuerpo y sus centros". Este proceso requería una rendición a la Divina y a la Shakti divina, quienes los miembros del ashram concibieron en la forma de Sri Aurobindo y la Madre. Por medio de esta entrega, "el Divino mismo ... con la luz de su presencia y guía perfeccionará al ser humano en todas las fuerzas de la Naturaleza para una vida divina" (1999).

Sri Aurobindo en sus cartas y la Madre en cartas y conversaciones sugirieron prácticas que podrían ser útiles para un individuo en particular: éste debería concentrarse más en el trabajo, que debería hacer más meditación, etc. Pero el curso real de la sadhana de cada individuo se dejó a la dirección de lo Divino y la Shakti. A través de la aspiración a ellos y del contacto con el ser psíquico, el individuo desarrollaría la capacidad de tomar las decisiones correctas en el yoga y en la vida.

Desde la muerte de Sri Aurobindo y la Madre, los miembros del ashram y los discípulos externos han continuado practicando yoga siguiendo las líneas que ambos establecieron durante sus vidas. Existe la creencia generalizada de que Sri Aurobindo y la Madre están presentes para quienes aspiran a ellos y que su guía está disponible para todos los que se abran a ella. Además, sus libros están disponibles para todos los que quieran leerlos. En los últimos años, muchas personas en el ashram y Auroville han recurrido a la epopeya poética de Sri Aurobindo. Savitri como fuente de inspiración y guía (Aurobindo 1997b). Un grupo con sede en Auroville difunde la Madre Horario, que consideran como la clave para el yoga de la transformación física. Ni en Auroville ni en el ashram están hay prácticas o ceremonias obligatorias, pero muchos miembros y visitantes del ashram asisten a meditaciones dos veces por semana en el patio de recreo del ashram (donde la misma Madre solía dar lecturas y charlas), así como a meditaciones en el edificio principal del ashram en otros días. El cuatrienal Darshans atraer a miles de visitantes. En Auroville, el enfoque principal del yoga es el Matrimandir (literalmente, templo de la Madre), una innovadora sala de meditación que fue diseñada según las instrucciones de la Madre. [Imagen a la derecha] Días especiales como el día de la fundación de Auroville (28 de febrero) están marcados por celebraciones públicas.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Durante la vida de Sri Aurobindo y la Madre, los dos fueron aceptados por los miembros del ashram como guías espirituales y también como directores de la vida exterior de la comunidad. Cuando se le pidió que escribiera sobre el estatus legal del ashram en 1934, Sri Aurobindo respondió que un ashram era simplemente “la casa o casas de un Maestro o Maestro de filosofía espiritual en la que recibe y aloja a quienes acuden a él para enseñar y practicar . " Su ashram no puede considerarse "una asociación religiosa" porque sus miembros provienen "de todas las religiones y algunos no son de ninguna religión". No había "ningún credo o conjunto de dogmas, ningún cuerpo religioso gobernante". Los principios rectores fueron sus enseñanzas y las de la Madre, que incluían “ciertas prácticas psicológicas de concentración y meditación, etc., para la ampliación de la conciencia” (Aurobindo 2006). Consideraba a la Madre como su igual espiritual y pidió a los miembros del ashram que se le acercaran a través de ella. Así, cuando los discípulos escribieron cartas a Sri Aurobindo, las dirigieron a la Madre. A diferencia de Sri Aurobindo, quien permaneció fuera de la vista en sus habitaciones, la Madre interactuó con cada discípulo (particularmente cuando el ashram era relativamente pequeño) y supervisó cada detalle de la vida exterior del ashram. Delegó la responsabilidad a los jefes de departamento (jardines, cocina, servicio de construcción, biblioteca, imprenta, unidad de bordado, etc.), quienes le reportaron directamente.

Aparte de publicar libros y revistas, Sri Aurobindo y la Madre no hicieron ningún esfuerzo por publicitar el ashram, no hicieron ningún tipo de proselitismo y rechazaron a la mayoría de los que escribieron preguntando si podían convertirse en miembros. Ninguno de los dos pensó que la expansión numérica fuera importante. "Nada depende de los números", escribió Sri Aurobindo en 1934 a un discípulo que pensaba que los números atraídos por el yoga de Sri Aurobindo nunca rivalizarían con los de las religiones del mundo. “La cantidad de budismo y cristianismo fue tan grande porque la mayoría lo profesaba como un credo sin que hiciera la menor diferencia en su vida externa. Si la nueva conciencia estuviera satisfecha con eso, también podría y mucho más fácilmente exigir el homenaje y la aceptación de toda la tierra. Es porque es una mayor conciencia, la Verdad-conciencia, que insistirá en un cambio real ”(Aurobindo 2011). No establecieron ashrams filiales ni asumieron la responsabilidad de los grupos que los devotos fuera del ashram iniciaron por su propia iniciativa.

Cuando Sri Aurobindo murió en 1950, el liderazgo espiritual y material del ashram pasó sin problemas a la Madre. Continuó ejecutándolo en líneas establecidas, pero inauguró algunas organizaciones nuevas, como el Centro Universitario de Sri Aurobindo (que más tarde se llamaría Centro Internacional de Educación de Sri Aurobindo). En 1955, reorganizó el ashram como un fideicomiso para garantizar su continuidad legal. La primera junta de Sri Aurobindo Ashram Trust consistió en ella y cuatro discípulos de su elección. Desde su muerte, los miembros suplentes de la junta han sido elegidos por miembros en ejercicio. Como un fideicomiso público de caridad, el ashram goza de un estado exento de impuestos de acuerdo con los términos de la ley india. La mayoría de sus fondos provienen de donaciones voluntarias de los devotos. El fideicomiso supervisa varios departamentos productivos (industrias artesanales, sección de publicaciones, etc.) que asignan sus ganancias al ashram.

Cuando la Madre concibió la comunidad que se convertiría en Auroville, confió su desarrollo a la Sociedad Sri Aurobindo (SAS), un grupo de recaudación de fondos fundado en Calcuta en 1960, mientras conservaba el control general. Unos años después de su muerte, los residentes de Auroville entraron en conflicto con la dirección del SAS. En 1988, después de un período de disturbios durante el cual los residentes pidieron al Gobierno de la India que interviniera, el Parlamento indio aprobó la Ley de la Fundación Auroville, en virtud de la cual el Gobierno de la India asumió el control administrativo sobre Auroville (Ley de la Fundación Auroville 1988). Cuatro años más tarde, el gobierno otorgó los activos de Auroville a la Fundación Auroville, que consiste en un Consejo Asesor Internacional, una Junta de Gobierno y una Asamblea de Residentes. Un secretario designado por el gobierno supervisa el funcionamiento de la comunidad. Los residentes están representados por un Comité de Trabajo (Fundación Auroville nd). Los amigos extranjeros de Auroville se han organizado en Auroville International, una red mundial que ayuda a financiar los proyectos de la comunidad (Auroville International nd). Estos incluyen un vasto programa de reforestación, intentos de resolver los problemas de agua de la región e iniciativas conjuntas con los pueblos vecinos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Durante los primeros años de la comunidad que se convirtió en el ashram, enfrentó desafíos financieros y de otro tipo que surgieron de la llegada de Sri Aurobindo a la India francesa como refugiado político. Entre 1910 y 1936, la policía británica lo espió a él y a sus compañeros como resultado de sus actividades anteriores como político revolucionario. Esta atención poco amistosa les dificultaba moverse libremente o recibir apoyo financiero de amigos. El gobierno francés toleró su presencia pero puso límites al número de casas que podían adquirir. Pondicherry se convirtió en parte de la República de la India en 1962. Esto no alivió de inmediato los problemas financieros del ashram, pero en la década de 1990 había adquirido recursos suficientes para proporcionar una vivienda adecuada a todos sus miembros. Auroville experimentó un período de escasez de 1975 a 1988, cuando la comunidad estaba involucrada en un conflicto con el SAS. Desde entonces, ha podido apoyar a sus miembros y financiar sus proyectos gracias a las donaciones de amigos y la ayuda financiera limitada del Gobierno de la India.

A pesar de la creencia generalizada entre los miembros del ashram y Auroville de que ellos y las comunidades se benefician de la guía espiritual de Sri Aurobindo y la Madre, la falta de instrucciones explícitas de los gurús encarnados ha dejado a ambas comunidades abiertas a varios tipos de perturbaciones. Después de la muerte de la Madre en 1973, la vida del ashram continuó de acuerdo con las enseñanzas de ella y Sri Aurobindo y las costumbres establecidas de la comunidad. Los individuos buscaron orientación en su interior. Mayor sadhakas proporcionó inspiración y consejos. Los jefes de departamento informaban a los fideicomisarios, quienes también estaban obligados a resolver los conflictos entre particulares y a ocuparse de los casos de indisciplina. Hicieron todo lo posible para tomar sus decisiones de acuerdo con las enseñanzas y el ejemplo de Sri Aurobindo y la Madre, pero no pretendieron actuar bajo su dirección directa. Desde mediados de la década de 1990, miembros del ashram descontentos que se negaron a aceptar las decisiones del fideicomisario comenzaron a formar grupos de presión e iniciar acciones legales contra los fideicomisarios y otros miembros. Muchos de los casos tenían que ver con cuestiones prácticas, como la asignación de recursos, cuestiones disciplinarias, etc. Otros tenían que ver con cuestiones de creencias o sentimientos. Una causa de disensión fue una nueva edición del poema de Sri Aurobindo Savitri . Sobre la base de un examen exhaustivo de los manuscritos, la nueva edición (1997) eliminó los errores que se habían introducido en el texto durante el largo proceso de redacción, transcripción y publicación. Algunos sadhakas Les preocupaba que estas correcciones constituyesen cambios de un texto inviolable, y comenzaron a agitar contra los editores y los fideicomisarios y eventualmente a iniciar acciones legales contra ellos. El caso finalmente llegó a la Corte Suprema de India, que decidió a favor de los fideicomisarios. Otro caso involucró una biografía de Sri Aurobindo escrita por un miembro del ashram y publicada por una prensa universitaria estadounidense. Este libro fue considerado sacrílego por ciertas personas dentro y fuera del ashram, quienes presentaron varios casos contra el libro, su autor y los fideicomisarios, quienes fueron acusados ​​de albergar a un "incrédulo". El caso contra los fideicomisarios fue desestimado por la Corte Suprema en 2016 después de cinco años y medio de audiencias. Durante este período, los miembros disidentes formaron grupos informales para promover sus intereses, mientras que las personas leales a los fideicomisarios fundaron grupos para apoyarlos. La situación llevó a una polarización sin precedentes de la vida comunitaria del ashram (Heehs 2015). Aunque los tribunales superiores siempre han fallado a favor del ashram, los líderes de los grupos disidentes encontraron que era relativamente fácil iniciar casos legales, socavando así la autoridad del fideicomiso.

Auroville también tuvo que pasar por el crisol de las disputas legales. En 1975, un grupo de residentes de Auroville, preocupado por la aparente mala gestión del SAS, registró un nuevo organismo llamado Asociación de Residentes de Auroville. El SAS presentó una orden judicial permanente contra este grupo. Después de varios años de maniobras legales no concluyentes, intervino el gobierno de la India. En diciembre, 1980, el Parlamento indio aprobó la Ley de Auroville (Disposiciones de emergencia), que autorizó una toma temporal de Auroville por parte del gobierno. El SAS impugnó el acto ante los tribunales, diciendo que Auroville era un organismo religioso y que, por lo tanto, el gobierno no tenía derecho a interferir. Dos años más tarde, el Tribunal Supremo dictaminó sobre el asunto, diciendo que Sri Aurobindo y la Madre negaron explícitamente que su trabajo fuera religioso, y que, por lo tanto, la Ley Auroville podía mantenerse (Minor 1999; Heehs 2013). Desde la aprobación de la Ley de la Fundación Auroville de 1988, el gobierno ha estado en control directo de Auroville. Esto ha evitado el tipo de desafíos legales que han preocupado al ashram después de 1997, pero ha generado temores de que el gobierno pueda tratar a Auroville como un proyecto de gobierno ordinario en lugar de un experimento espiritual. De hecho, los funcionarios del gobierno han demostrado una notable voluntad de dejar que la comunidad se desarrolle a su manera.

A pesar de su éxito en sobrevivir sus primeros cuarenta y ocho años relativamente ileso y en el lanzamiento de muchos proyectos que han enriquecido el La comunidad y las aldeas y ecosistemas circundantes, Auroville no se ha acercado a la población proyectada de 50,000 de la que habló la Madre durante los 1960. Resultó imposible para la comunidad adquirir todas las tierras que la Madre imaginaba que formaban el área de la ciudad y el cinturón verde circundante, y los especuladores han llevado los precios de la tierra a niveles vertiginosos. Las aldeas alrededor del municipio se han convertido en trampas turísticas ostentosas que contrastan con los asentamientos de Auroville bien diseñados y ecológicamente sanos [Imagen a la derecha]. Sin embargo, tanto Auroville como el ashram siguen siendo comunidades dinámicas que atraen a visitantes de todo el mundo.

IMÁGENES

Imagen #1: Fotografía de Aurobindo Ghose (centro sentado) con sus padres y hermanos en Londres, 1879.
Imagen #2: Fotografía de Aurobindo Ghose como editor de Bande Mataram, un periódico nacionalista influyente publicado en inglés de Calcuta, 1907.
Imagen #3: Fotografía de la Madre en Japón, circa 1916.
Imagen #4: Fotografía actual del edificio principal del Ashram Sri Aurobindo.
Imagen #5: Fotografía de Sri Aurobindo y la Madre dando. darshan, Abril 1950.
Imagen #6: Fotografía del Matrimandir, una sala de meditación que la Madre llamó "el alma de Auroville".
Imagen #7: Fotografía de una casa en Auroville.

Referencias

Aurobindo, Sri. 2013. Cartas sobre yoga II. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo. Ley de la Fundación Auroville. 1988. Accedido desde http://www.auroville.org/contents/540 20 2015 en mayo

Aurobindo, Sri. 2011. Cartas sobre sí mismo y el ashram. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 2006. Notas autobiográficas y otros escritos de interés histórico.. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 2005. La vida divina. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 2001. Record de yoga . Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 1999. La síntesis de yoga. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 1997a. Ensayos divinos y humanos: escritos de manuscritos 1910-1950. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Una leyenda y un símbolo. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Fundación Auroville sin fecha desde http://www.auroville.org/contents/572 on 20 mayo 2016.

Auroville International nd Se accede desde http://www.auroville-international.org/ 20 2016 en mayo.

Censo - Población Auroville, Enero 2016. Accedido desde http://www.auroville.org/contents/3329 20 2016 en mayo.

Heehs, Peter. 2015. El Ashram Sri Aurobindo 1910-2010: Una historia inacabada. Nova Religio 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2013. “No es una cuestión de teología”? Religiones, instituciones religiosas y los tribunales de la India. Historia Jurídica Comparativa 1: 243-61.

Heehs, Peter. 2011. "La Cábala, la filosofía cosmética y el yoga integral: un estudio sobre la influencia intercultural". Aries 11: 219-47.

Heehs, Peter. 2008. Las vidas de Sri Aurobindo. Nueva York: Columbia University Press.

Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Madre Superiora: La vida y las personas de Mary Ware (1839-1908)". Aries 15: 210-46.

Menores, Robert N. 1999. Lo religioso, lo espiritual y lo secular: Auroville y la India secular. Albany, Nueva York: SUNY Press.

Madre, la (Mirra Alfassa). 2004. Palabras de la Madre - Yo. Pondicherry, India: Departamento de Publicaciones del Ashram Sri Aurobindo.

Madre, la (Mirra Alfassa). 1979-1982. Agenda de la madre. Trece volúmenes. Nueva York: Instituto para la Investigación Evolutiva.

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Johnson, WJ, trad. 1994. El Bhagavad Gita, Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trad. 1998. Yoga: Disciplina de la libertad: El Yoga Sutra atribuido a Patanjali. Nueva York: Libros Bantam.

Roebuck, Valerie J., trad. 2003. Los Upanishads. Londres: Libros de pingüinos.

Fecha de Publicación:
25 2016 mayo

 

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