Jeffrey Long

Jainismo

Línea de tiempo de jainismo

Pasado lejano. Según la tradición jainista, desde el primero hasta el vigésimo segundo Tirthankaras (veinticuatro seres iluminados que emergen en el curso de un ciclo cósmico para enseñar el camino de la liberación) tuvieron enormes vidas y se remontan al tiempo hasta varios miles de millones de años. . Cada Tirthankara tiene una vida útil más corta que la anterior. La serie actual termina con Mahavira, el vigésimo cuarto, que se cree que ha vivido durante setenta y dos años.

2600-1900 BCE. Fase avanzada de la civilización Harappan, o Valle del Indo. Algunos eruditos jainistas perciben conexiones entre la cultura de la civilización del valle del Indo, como se refleja en sus restos arqueológicos, y el jainismo, lo que sugiere que algunos elementos

representa a Rishabha, o Adinatha, la primera Tirthankara, y especula que Rishabha fue una figura cultural importante para, y quizás incluso un fundador de esta civilización (Parikh 2002).

1500-1000 BCE. Fechas académicas convencionales de la composición de la Vedas, que son los primeros escritos sagrados de las tradiciones hindúes. Referencias a Rishabha y Arish ṭ anemi en el Rig Veda son tomados por algunos eruditos jainistas para ser referencias al primer y vigésimo segundo Tirthankaras, respectivamente.

877-777 BCE. La datación tradicional del vigésimo tercer Tirthankara, Parshvanatha, sostenida por los eruditos jainistas y no jainistas como una figura histórica real.

599-527 BCE. Datación tradicional de Mahavira, vigésimo cuarto (y último) Tirthankara de nuestra era actual. El nombre de pila de Mahavira era Vardhamana Jñatriputra. Mahavira es un epíteto que significa "gran héroe" y se refiere a sus prácticas heroicas ascéticas.

499-427 BCE. Datación de Mahavira según la beca actual, que sitúa la época del Buda, un contemporáneo de Mahavira, un siglo más tarde que las fuentes tradicionales.

327 BCE. Alejandro de Macedonia invade el noroeste de la India, creando un vacío de poder explotado por Chandragupta Maurya de Magadha.

320-293 BCE. El reinado de Chandragupta Maurya, fundador de la Dinastía Maurya, y sostenido por una tradición jainista de haber sido un laico jainista. Según un relato, dejó la realeza más tarde en su vida para convertirse en un monje jainista, muriendo de auto-hambre voluntaria en el lugar de peregrinación jainista de SHravana Be ḷ go ḷ a (en el moderno estado indio de Karnataka). Algunos estudiosos sugieren que esta cuenta se refiere al último gobernante de Maurya, Samprati Chandragupta, que vivió alrededor de 200 BCE.

do. 200 BCE. Los jainistas comienzan a migrar más allá de la región noreste de la India hacia el sur y el oeste. Esto puede ser un factor en la división final de los jainas en su rama de Shvetambara (que se encuentra predominantemente en la India occidental, en los estados modernos de Gujarat y Rajasthan) y su rama de Digambara (que se encuentra principalmente en Karnataka y Maharashtra, aunque allí Han sido durante mucho tiempo también el norte de Digambaras). Este es también el período de la composición de los más antiguos textos bíblicos jainistas existentes.

do. 100-200 CE. Vida de Umasvati, compositor de la Tattvartha Sutra, un resumen de la enseñanza jainista que fue autorizada tanto por Shvetambara como por Digambara Jains. Este es también el período del cisma entre estas dos comunidades jainistas.

do. 200-300 CE. Vida de Kundakunda, importante filósofo y místico de Digambara.

do. 700-800 CE. La vida de Haribhadra, filósofo shvetambara conocido por su enfoque pluralista de las tradiciones no jainistas basadas en la enseñanza jainista de anekanta-vada, o "doctrina de la no unicidad".

1089-1172 CE. Vida de Hemachandra, destacado filósofo, historiador y figura literaria de Shvetambara.

1000-1200 CE. Período de construcción del templo jainista importante y fase climática de una "edad de oro" jainista de logros artísticos, arquitectónicos, literarios y filosóficos que comenzaron con Umasvati.

do. 1400-1500 CE. Vida de Lonka Shah, reformista jainista que rechazó la adoración de imágenes (murtipuja) e inspiró dos grupos de Shvetambara anicónicos posteriores, el Sthanakavasis y el Terapanthis.

1867-1901 CE. Vida de Rajacandra Maheta, consejera espiritual de Mahatma Gandhi. El movimiento de sus seguidores es conocido como el Kavi Panth.

1889-1980 CE. La vida de Kanji Svami, fundador de Kanji Svami Panth, un movimiento jainista moderno también basado en las enseñanzas místicas de Kundakunda.

1970 CE. Un monje Shvetambara, Chitrabhanu, se convierte en el primer monje en la historia moderna en romper la prohibición tradicional de viajar al extranjero para difundir los valores de Jain a nivel mundial. Pronto lo siguen en 1975 por Sushil Kumar quien, en 1983, establece Siddhachalam, un centro Jain en Blairstown, Nueva Jersey.

1914-1997 CE. Vida de Acharya Tulsi, un líder de los Terapanthi Shvetambara Jains, quien fue pionero en un jainismo socialmente comprometido. Estableció Jain Vishva Bharati, un centro para el estudio del jainismo, en la ciudad de Ladnun, Rajasthan, y el anuvrat movimiento: un movimiento anticorrupción destinado a inyectar valores jainistas en la política india y global. En 1980, estableció el Saman y samani órdenes de ascetas que no estaban sujetos a las restricciones tradicionales de los monjes y monjas jainistas, para permitir que los ascetas jainistas realicen el tipo de trabajo global iniciado por Chitrabhanu y Sushil Kumar, aunque sin entrar en conflicto con sus votos monásticos.

do. 1900-presente. La comunidad Jain se vuelve cada vez más global, con la migración Jain a varias partes del mundo, particularmente a Gran Bretaña y América del Norte, y un número creciente de templos y otras instituciones Jain que se están estableciendo fuera de la India.


FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO  

Los jainistas consideran que el jainismo es una colección de verdades eternas e inmutables y, por lo tanto, estrictamente hablando, no tiene historia, en el sentido de un comienzo definido en el tiempo. Los jainistas, en general, piensan en la historia de su tradición en términos de la "Historia Universal", que proporciona una descripción en una escala masiva de los destinos, promulgada durante un vasto período de tiempo, de los veinticuatro maestros jainistas, los fordmakers. [llamado Tirthankaras], y sus contemporáneos (Dundas 2002: 12) ”. Incluso la Historia Universal que abarca un eón es una mera instantánea de una pequeña parte del tiempo eterno como se concibió en el jainismo.

Uno puede rastrear la historia de la comunidad jainista actual a Mahavira y su predecesor, Parshvanatha, los vigentes de vigésimo cuarto y vigésimo tercero de Tirthankaras. Los tirthankaras son veinticuatro seres que emergen en el curso de un ciclo cósmico, o kalpa, para volver a descubrir y restablecer el camino de la liberación del ciclo del karma y el renacimiento.

Tanto Parshvanatha como Mahavira fueron líderes de un movimiento ascético que surgió en la parte norte de la India en el primer milenio antes de Cristo. Esta shramana o el movimiento "luchador" estaba formado por muchos subgrupos (incluidos los budistas). La ideología compartida de este movimiento fue una de ascetismo, según la cual la libertad del sufrimiento solo puede lograrse mediante la liberación del ciclo de renacimiento. Este ciclo es alimentado por karma, lo que hace que los seres experimenten los resultados de sus acciones, buenas y malas. La acción moralmente correcta conduce a experiencias agradables y la acción inmoral conduce a experiencias desagradables. Debido a que una vida no permite suficiente tiempo para experimentar todos estos resultados, el renacimiento es necesario. Esto también explica por qué las personas nacen en circunstancias tan variadas. La buena fortuna se debe a las buenas acciones pasadas y la desgracia a las malas acciones pasadas.

Sin embargo, incluso una buena acción produce resultados impermanentes, que por lo tanto son, en última instancia, insatisfactorios. Un estado de felicidad verdadera y duradera solo llega cuando uno se libera de los efectos del karma. Tal libertad es el objetivo de las tradiciones shramana. A pesar de las diferencias que separan sus enfoques de este problema, todos comparten la idea de que uno debe retirarse de la sociedad y de los deberes y normas sociales convencionales si quiere lograr la libertad perfecta, participando en una vida de práctica ascética y meditación.

La ideología de los shramanas era distinta de la de sus principales rivales, los brahmanes, que defendían la antigua tradición védica. En los primeros escritos védicos, uno no encuentra una mención explícita del karma y el renacimiento, o el ideal de liberación del renacimiento. Estos ideales, que comparten las tradiciones brahmánica y shramana, emergen en la literatura védica solo relativamente tarde, en una serie de diálogos filosóficos llamados Upanishads, compuesto en el mismo periodo en el que surgió el movimiento shramana. Según la creencia brahmánica, una medida de la evolución espiritual de una persona, y por lo tanto la proximidad al objetivo de la liberación, es la estación social de esa persona, o varna–Ahora conocida como “casta” –la casta más alta es la de los brahmanes. Los brahmanes son tradicionalmente los sacerdotes de la religión védica, y algunos de sus rituales en la antigüedad involucraban el sacrificio de animales en un fuego sagrado. En la cosmovisión brahmánica, los brahmanes son esenciales para mantener el orden cósmico, ya que su desempeño regular del ritual védico es clave para mantener este orden, y solo ellos están calificados para llevarlo a cabo. Los maestros de Shramana, por otro lado, sostuvieron que la casta era una institución creada por el hombre para el mantenimiento de la sociedad, y no un indicador de la evolución espiritual. Cualquiera, de cualquier casta, que haga un esfuerzo suficiente puede lograr la trascendencia del karma y el renacimiento y alcanzar la liberación. Los sacrificios de animales, además, violan el principio de no violencia (ahimsa), cuya observancia es vital para lograr la liberación. Grupos shramana como los jainistas y los budistas, por lo tanto, rechazaron la noción de que la casta de nacimiento tenía alguna relevancia para la vida espiritual, aunque no rechazaron la institución de la casta como tal, como una forma de orden social. También rechazaron el ritual védico del sacrificio de animales, al tiempo que conservaban mucha terminología védica y seguían honrando a las deidades védicas, como Indra. Es simplista afirmar que los jainistas y los budistas "rechazaron la casta", como si fueran revolucionarios sociales; para ambas comunidades continuaron organizándose en castas, y los jainas eligieron parejas matrimoniales, por ejemplo, sobre la base de la casta hasta nuestros días. Es igualmente simplista equiparar las antiguas tradiciones brahmánicas con las que Mahavira y Buda se enfrentaron con el hinduismo de los siglos posteriores y de la actualidad. Mientras que los hindúes mantienen un fuerte sentido de continuidad con la tradición védica, muchas de las prácticas a las que se opusieron los shramanas también han sido rechazadas por la mayoría de los hindúes (como el sacrificio de animales), y los movimientos hindúes han surgido a través de los siglos que han rechazado el Identificación de la evolución espiritual con la casta.

Nacido en una familia real en la región noreste de la India conocida como Gran Magadha (Bronkhorst 2007), a la edad de 30, Mahavira optó por renunciar a su estatus en busca del camino hacia la liberación del ciclo de renacimientos y la liberación del sufrimiento para todos los seres. . Después de doce años de agotadora e intensa práctica ascética, logró un estado de perfecta libertad y conocimiento conocido como kevala jñana.

A lo largo de los próximos treinta años, Mahavira desarrolló un grupo de monjes, monjas y laicos que se convirtieron en el núcleo de la comunidad jainista. Las tradiciones Shvetambara y Digambara Jain difieren en los detalles de este período. Las escrituras de Shvetambara representan a Mahavira como un maestro de extraordinaria sabiduría, pero como un ser humano involucrado en actividades convencionales como hablar y caminar de un lugar a otro. Sin embargo, según la tradición de Digambara, un Tirthankara, al lograr kevala jñana, no realiza ninguna actividad en absoluto y enseña mediante un sonido sagrado de emisión espontánea llamado divyadhvani que es interpretado por sus discípulos como conceptos verbalizables.

A la edad de 72, Mahavira murió en Pavapuri, en el antiguo reino indio de Magadha, ubicado en el moderno estado indio de Bihar.

En la vida de Mahavira, según la tradición jainista, estableció una cuádruple comunidad de ascetas y amas de casa masculinas y femeninas que persiste hasta el presente. En el siglo siguiente a Mahavira, esta comunidad jainista primitiva era solo uno de los muchos grupos de shramana que existían uno junto al otro y la comunidad brahmánica en el norte de la India. Sin duda, estas comunidades no fueron herméticamente selladas ni mutuamente excluyentes. Una parte de la textura cultural del sur de Asia ha sido durante mucho tiempo el fenómeno de los "límites abiertos" (Cort 1998), en el que los miembros de una comunidad religiosa fácilmente frecuentan y participan en las instituciones, rituales y celebraciones de otros. El sentido de la exclusividad religiosa ha tendido a ser el dominio de los "religiosos profesionales", es decir, los ascetas y los sacerdotes, y ni siquiera se observa sistemáticamente entre estas personas.

En 327 BCE, con los ataques de Alexander de Macedonia en el noroeste de la India y el vacío de poder que estos crearon entre los líderes de los estados indios rivales, se puso en marcha una serie de eventos que tendrían profundas consecuencias para las tradiciones shramana. Aprovechando este vacío de poder, Chandragupta Maurya, el rey de Magadha, conquistó gran parte del norte de la India, estableciendo la Dinastía Maurya.

Los gobernantes de Maurya tendían a patrocinar las tradiciones shramana (aunque, de acuerdo con el principio de "límites abiertos", no eran exclusivos a este respecto). Este patrocinio dio lugar a muchos recursos materiales que se otorgaron a grupos como los jainistas y los budistas (este último grupo es el objeto especial de apoyo del nieto de Chandragupta, Ashoka). Las instituciones monásticas emergieron y los textos bíblicos jainistas y budistas, hasta ahora pasados ​​oralmente, comenzaron a tomar forma escrita.

Según una tradición, el mismo Chandragupta era un laico jainista que pasó los últimos años de su vida como monje en el lugar de peregrinación jainista de SHravana Be ḷ go ḷ a, en la región de Karnataka, en el sur de la India. Los estudios recientes sugieren que esta historia se refiere a Samprati Chandragupta, el nieto de Ashoka y el último emperador Maurya (Wiley 2004: 51). Esta historia habla de una hambruna en el corazón del noreste del Imperio Maurya que llevó a muchos jainistas a emigrar hacia el sur y el oeste, donde la mayoría de los jainas han residido desde la antigüedad. Hay relativamente pocos jainistas en la patria original del noreste de esta tradición, pero muchos jainas en el estado sureño de Karnataka y en los estados occidentales como Gujarat, Rajasthan y Maharashtra. También hubo considerables comunidades antiguas de jainas en el estado sureño de Tamil Nadu y el estado oriental de Orissa.

Esta hambruna y doble migración, que separa a la comunidad jainista en las ramas sur y oeste, a veces se cita como un factor importante en el subsiguiente cisma entre las dos sectas principales del jainismo: los digambaras (predominante principalmente en el sur, aunque existen grupos de digambara en el noroeste también) y los Shvetambaras (predominantes exclusivamente en el noroeste y oeste de la India).

Los siguientes mil años, después del cisma Shvetambara-Digambara, fueron algo así como una "edad de oro" para la comunidad Jain, que floreció tanto en el noroeste como en el sur. A diferencia del budismo, y en contraste con la transmisión de las tradiciones hindúes al sudeste asiático, el jainismo no se llevó fuera de la India hasta el período moderno, debido a las restricciones al movimiento impuestas a todos los ascetas jainistas, que deben viajar a todas partes a pie y no está permitido viajar en medios de transporte artificiales debido al daño que estos causan a las formas de vida diminutas. Sin embargo, dentro de la India, los jainas se convirtieron en una comunidad minoritaria altamente próspera. Habiendo atraído, desde un período temprano, gran parte de su seguimiento de las comunidades mercantiles, los jainas han tendido a identificarse principalmente como una comunidad empresarial a lo largo de la historia de la India. A pesar de su pequeño número, la riqueza de los jainistas, así como el respeto que exige el rigor de las prácticas ascéticas jainistas, los llevó a tener una influencia en la cultura india mucho más amplia de lo que podría sugerirse un enfoque en los números. El primer milenio de la Era Común fue un período de prodigioso logro jainista en literatura, filosofía, arquitectura y arte visual, con muchos templos jainistas famosos que se construyeron durante este período. La construcción de templos se convirtió especialmente, y sigue siendo, una forma popular para que los laicos jainistas ricos ganen méritos religiosos, y la riqueza que se prodiga sobre estas estructuras es el marcador más evidente, para los forasteros, de la riqueza de la comunidad en su conjunto (que de lo contrario tiende a desalentar las demostraciones ostentosas de riqueza).

En el área de la filosofía, los contribuyentes destacados de este período incluyen a Umasvati, el compositor del siglo II de la Tattvartha Sutra, un compendio de la enseñanza jainista que se considera autoritario tanto por Digambara como por Shvetambara Jains. Las doctrinas jainistas básicas se han desviado notablemente poco de la presentación de Umasvati en los diversos subgrupos jainistas y en los siglos. La mayoría de las diferencias entre los jainistas, incluidas las divisiones de Digambara y Shvetambara, como hemos visto, se centran en los detalles de la práctica, más que en cuestiones de creencias básicas.

Otros intelectuales jainistas importantes de este período incluyen Kundakunda, una figura de Digambara cuya enseñanza incluye un hilo prominente de misticismo. Kundakunda articula una versión jainista de la doctrina de las "dos verdades" que se encuentra en los escritos budistas de Nagarjuna y en la tradición Advaita Vedanta del hinduismo, avanzada por Shankara. Las "dos verdades" son una verdad convencional, que puede expresarse con palabras y consiste en la cosmovisión básica de la tradición en cuestión, y la verdad última que está más allá de las palabras, a la que la cosmovisión de la tradición apunta solo de manera imperfecta.

A Kundakunda le sigue Haribhadra (c. 700-800 CE), que forma parte de una serie de intelectuales jainistas que desarrollan las "doctrinas de la relatividad". Según estas doctrinas, la naturaleza de la realidad es irreduciblemente compleja y permite una variedad de interpretaciones En las manos de Haribhadra, esta doctrina se convierte en una justificación para un enfoque notablemente pluralista y aceptador de las enseñanzas de las escuelas de pensamiento hindú y budista (Chapple 2003).

Con las múltiples invasiones de la India por parte de las potencias extranjeras que comienzan cerca del final del primer milenio de la era común y continúan hasta el período Mughal (que comienza en el siglo XV), las fortunas de la comunidad Jain disminuyen un poco. La comunidad continúa siendo próspera en los bolsillos de la India, donde se acepta su presencia y se toleran sus tradiciones distintivas; pero el nivel de producción intelectual y arquitectónica se ve disminuido desde su período anterior de florecimiento, y hay algunos templos jainistas que caen presa de los caprichos destructivos de los invasores.

Los últimos dos siglos se han caracterizado por grandes desarrollos, como el surgimiento de una comunidad jaina global (debido al gran aumento de la migración y el asentamiento de los indios en el extranjero), el surgimiento de maestros jainistas carismáticos que enseñan caminos que enfatizan la espiritualidad laica y una educación altamente individualizada. El enfoque personal del jainismo y el surgimiento de la neo-ortodoxia, una forma altamente racionalizada de ver el jainismo como consistente con la ciencia.

Una comunidad global jainista da lugar a la necesidad de una comunidad monástica más global para enseñar y proporcionar inspiración espiritual a los hogares, así como un sentido del jainismo como una tradición universal, con doctrinas y conocimientos altamente relevantes para los problemas modernos, como la amenaza de La guerra nuclear y la degradación del medio ambiente, así como el problema actual del conflicto entre las religiones del mundo. En 1970, un monje Shvetambara llamado Gurudev Chitrabhanu sintió la necesidad de difundir los valores Jain a nivel mundial y se convirtió en el primer monje en la historia moderna en romper la prohibición tradicional de viajar al extranjero, asistiendo a una conferencia sobre las religiones del mundo en la Universidad de Harvard. Fue seguido por Sushil Kumar, un monje que vino a los Estados Unidos y, en 1983, estableció Siddhachalam, un centro Jain en Nueva Jersey.

Mientras tanto, Acharya Tulsi, el líder monástico de Terapanthi Shvetambara Jains en la segunda mitad del siglo XX, fue pionero en un jainismo socialmente comprometido. Estableció Jain Vishva Bharati, un centro para el estudio del jainismo, en la ciudad de Ladnun, Rajasthan, y el anuvrat movimiento: un movimiento anticorrupción destinado a inyectar valores jainistas en la política india y global. En 1980, estableció el Saman y samani Órdenes de los ascetas jainistas. Estos ascetas, cuyos estilos de vida podrían describirse como un paso intermedio entre la vida del jefe de familia jainista y el ascetismo completo del monje o monja "completa", no están sujetos a las restricciones tradicionales de viaje para los monjes y monjas jainistas. Esto les permite hacer el tipo de trabajo global iniciado por Chitrabhanu y Sushil Kumar sin chocar con sus votos monásticos.

El crecimiento de las comunidades Jain en países como los Estados Unidos y Gran Bretaña, junto con el aumento de la inmigración india, también ha llevado al surgimiento de un nuevo tipo de institución que generalmente no se encuentra en la India, pero es consistente con el antiguo principio pluralista indio de "fronteras abiertas". ”: Los templos hindúes jainistas. Estas instituciones sirven tanto a las comunidades jainistas como a las hindúes y permiten que los dos grupos predominantemente indígenas agrupen sus recursos en la causa común de preservar su práctica religiosa y su cultura en una tierra donde ambos grupos son una pequeña minoría de la población total (Long 2009: 4 -13).

Los maestros carismáticos del período moderno que han sido pioneros en un enfoque muy místico y personal del jainismo incluyen a Kanji Svami (1889-1980), fundador de Kanji Svami Panth, que se basa en las enseñanzas de Kundakunda y Rajacandra Maheta (1867-1901) . Maheta, conocida popularmente y respetuosamente como SHrimad Rajacandra, fue una asesora más cercana al joven Mohandas K. ("Mahatma") Gandhi. A menudo llamado "Gurú de Gandhi", la enseñanza y el ejemplo de Maheta tuvieron un profundo impacto en el pensamiento de Gandhi, especialmente en lo que respecta a su énfasis en la no violencia y la necesidad de la transformación personal como parte integral de cualquier esfuerzo por cambiar el mundo (Long 2009: 78-79) .


DOCTRINAS / CREENCIAS

Según la creencia tradicional jainista, el universo siempre ha existido y siempre existirá. No hay creador. Pero sería un error concluir que los jainistas son ateos, en el sentido de no creer en un poder superior o en una realidad no material. Hay un concepto de divinidad en el jainismo. Sin embargo, esta realidad divina no es un creador, sino que es la esencia del alma de cada ser. Dios, para los jainistas, es cualquier alma que se ha liberado y se ha dado cuenta de su naturaleza intrínseca como felicidad infinita, conocimiento, energía y conciencia.

Entonces, ¿es Dios uno o muchos en el jainismo? Una vez más, Dios es cualquier alma que ha logrado la liberación. “Cada una de estas almas existe en idéntica perfección, y por eso es indistinguible de cualquier otra alma similar. Debido a esta identidad de perfección, Dios para los jainistas puede entenderse como singular. Debido a que hay muchas almas liberadas, Dios también puede ser entendido como plural (Cort 2001: 23) ".

El objetivo principal de la vida, según el jainismo, es la realización de la divinidad intrínseca de la propia alma. Las almas son intrínsecamente divinas, intrínsecamente alegres y perfectas. Sin embargo, esta divinidad ha sido oscurecida a través de incontables veces debido a los efectos del karma. En la comprensión jainista, el karma es más que simplemente el principio de causalidad moral que se encuentra en otras tradiciones índicas, como el hinduismo, el budismo y el sijismo. También es la sustancia que forma el mecanismo por el cual opera este principio. El karma, en otras palabras, es una "cosa" en el jainismo: un tipo de "cosas" no conscientes, no vivientes (ajiva) que se adhiere al alma consciente, viva (jiva). El karma es de diferentes tipos. Parte de esto produce experiencias infelices y parte de experiencias felices. El tipo de karma que uno atrae a su alma depende de la acción que uno realiza y de la pasión que lo acompaña.

Éste es un punto importante. No es solo una acción buena o mala que atrae, en consecuencia, un karma bueno o malo al alma. La pasión (raga) o la calidad volitiva con la que uno realiza una acción es también un factor central. Las pasiones violentas y enojadas que se manifiestan en forma de pensamientos, palabras o acciones perjudiciales son las peores, y atraen al alma las variedades más oscuras y dolorosas del karma. Las acciones pacíficas, destinadas a aliviar el sufrimiento o hacer el bien a los demás, traen buen karma al alma. El objetivo final, sin embargo, es estar libre de todo karma. Por lo tanto, uno debe esforzarse por actuar con ecuanimidad tranquila y sin ansiedad por el resultado de su acción, a fin de lograr un estado de perfecta libertad.

La práctica moral y ritual de Jain se centra en cultivar tal estado de ecuanimidad, así como en purgar el karma que actualmente se adhiere al alma. Los principios morales del jainismo se expresan en cinco votos. Las personas que toman la vida ascética, y que, por lo tanto, buscan alcanzar la liberación en un futuro relativamente cercano, siguen una versión de estos votos que es tan rigurosa e intensiva como humanamente posible. Los laicos, que pueden ver la liberación como una meta muy difícil y distante, y enfocarse en lograr un mayor bienestar a corto plazo, en la forma de buen karma (o una carga kármica reducida en general) se adherirán a un menos exigente (aunque todavía bastante rigurosa) la versión de estos principios (aunque si los llevan a cabo formalmente, como votos, varía mucho). La forma de los votos tomados por los monjes y monjas se llama un Mahavrata, o gran voto. El laico sigue el anuvratas, o voto menor. Los cinco votos son:

1. ahimsa: la no violencia en el pensamiento, la palabra y la acción
2. satya: diciendo la verdad
3. asteya: no robar
4. brahmacharya: moderación en el ámbito de la sexualidad
5. aparigraha: no propiedad, o no adjunto

El gran voto de ahimsa conlleva la práctica muy estricta de la no violencia que caracteriza la vida del monje o monja jainista, algunos de los cuales incluso llevan una muhpactos , o protector bucal, para evitar ingerir accidentalmente pequeñas formas de vida. El voto menor, por otro lado, no implica la muerte deliberada de ningún ser vivo, y la observancia de una dieta vegetariana. El gran voto de brahmacharya implica el celibato para los ascetas, pero la fidelidad conyugal para los laicos. Y el voto de aparigraha no implica la propiedad de nada para los ascetas, que técnicamente no "poseen" los artículos que usan, como el batidor ceremonial, el tazón y, en el caso de los ascetas Shvetambara, la ropa. Para los laicos, el voto menor de aparigraha implica vivir simplemente y evitar la codicia o la extravagancia en relación con los lujos personales.

Uno podría preguntar, si la intención es parte de lo que atrae el karma al alma, por qué los ascetas jainistas están tan preocupados por evitar el daño accidental a los seres vivos. La respuesta es que, una vez que uno se da cuenta de la presencia de pequeños seres vivos en todo el espacio cósmico, como en el aire que respira o el agua que bebe, se hace responsable de no dañarlos. La toma de vida claramente intencional es mucho peor que el daño accidental. Sin embargo, hacer daño a través de moverse de una manera despreocupada se eleva al nivel de daño deliberado si uno conoce esta consecuencia de su comportamiento. Una gran parte de la enseñanza jainista consiste en una cuenta de las innumerables formas de vida que habitan en el universo, así como de las acciones kármicas que pueden llevar a renacer en estas formas. La atención plena del entorno vital que inculca el jainismo ha provocado un mayor interés en esta tradición como un recurso potencial para el pensamiento ecológico (Chapple 2002).

Finalmente, el jainismo tiene un sofisticado sistema de lógica dirigido al tema de la diversidad de cosmovisiones en forma de sus doctrinas de la relatividad (Long 2009: 117-172). El concepto básico de la realidad en el corazón de las doctrinas jainistas de la relatividad se expresa en anekanta-vada. Anekanta-vada literalmente significa la "doctrina no unilateral" o la doctrina de la complejidad de la realidad.

Según anekanta-vada, la realidad es compleja, o multifacética. Es decir, todas las cosas tienen aspectos infinitos. Ningún fenómeno puede reducirse a un solo concepto, como la permanencia o la impermanencia. Filosofías como la tradición hindú Advaita Vedanta que enfatizan la realidad de una entidad permanente, afirmando que todo cambio y diversidad son ilusorios, o filosofías como el budismo, que afirman la impermanencia y niegan la permanencia, son "unilaterales" (ekanta). Hacen hincapié en un aspecto de la experiencia a expensas de todos los demás. Sin embargo, el jainismo enfatiza la validez de todos los aspectos de la experiencia y afirma que una explicación filosófica adecuada de la realidad debe incluir todos estos aspectos, reduciendo ninguno al reino de la ilusión.

Esta insistencia en los aspectos tanto permanentes como impermanentes de la experiencia parece originarse en el concepto Jain del alma, o jiva, que tiene una naturaleza permanente e inmutable (que consiste en felicidad, energía y conciencia infinitas), y una constantemente Aspecto cambiante (las modificaciones de los acentos kármicos).

Esta doctrina también está arraigada en la creencia jainista en la omnisciencia de Mahavira. La doctrina de que todas las cosas tienen aspectos infinitos está arraigada, en parte, en los relatos bíblicos de los discursos de Mahavira, en los que aborda varias preguntas al referirse a los muchos aspectos de la realidad y, en consecuencia, a muchos puntos de vista desde los cuales se pueden establecer tales preguntas. contestado. Mahavira dice que la persona, por ejemplo, es eterna (si se enfatiza la naturaleza inmutable del alma) y, en otro sentido, no eterna (si se enfatiza el aspecto físico de la persona), etc.

Una implicación, recién mencionada, de anekantavada, la doctrina de que las cosas tienen muchos aspectos, es nayavada, la doctrina de las perspectivas. De acuerdo con esta doctrina, hay tantas formas de examinar una entidad como aspectos de ella. De nuevo, hay un aspecto eterno, que conduce a que se defina de una manera, a un aspecto cambiante que conduce a que se defina de otra, etc.) Esto implica la siguiente doctrina, syadvada.

Syadvada significa, literalmente, "quizás doctrina", aunque una mejor traducción es "doctrina de la predicación condicional". Esta doctrina, implícita en las otras dos, equivale, esencialmente, a la afirmación de que todos Las afirmaciones pueden ser tanto verdaderas como falsas, dependiendo de la perspectiva desde la cual se afirman. La verdad de cualquier reclamo está condicionada y depende de la perspectiva desde la cual se hace.

Esta doctrina también se llama Saptabhanginaya, o la perspectiva de siete puntos, debido a su afirmación de que todas las afirmaciones tienen siete valores de verdad posibles. Dependiendo de la perspectiva desde la cual se afirma, una reclamación puede ser: (1) verdadero, (2) falso, (3) tanto verdadero como falso, (4) inexpresable (ni verdadero ni falso, o ambos verdadero y falso al mismo tiempo) a la misma hora y en el mismo sentido, en violación del principio de no contradicción, (5) verdadero e inexpresable, (6) falso e inexpresable, o (7) verdadero, falso e inexpresable. Con el entendimiento de la verdad operativa en esta doctrina, uno podría reconciliar las afirmaciones conflictivas de las religiones y filosofías del mundo.

RITUALES / PRÁCTICAS

El ritual de Jain está estrechamente relacionado con la cosmovisión jainista más amplia y se entiende en las fuentes textuales de Jain como una forma de meditación, dirigida a purgar el karma del alma y cultivar un estado de ecuanimidad que evitará que entre más karma. Visto desde este punto de vista, el ritual jainista es integral a la moksha-marga, o camino a la liberación. Al mismo tiempo, sin embargo, muchos jainistas también conciben su práctica ritual como propicia para el bienestar en el mundo: para penúltimos objetivos, como la salud, la riqueza y la larga vida para ellos y sus familias, y un buen renacimiento (Cort 2001: 186-202).

Superficialmente, muchos rituales jainistas parecen tener la misma estructura que los rituales hindúes análogos. Como los hindúes, muchos jainistas practican la adoración de imágenes, o murtipuja: es decir, la adoración de imágenes (Murtipujaka) Shvetambaras (que conforman la mayoría no solo de Shvetambaras, sino de Jains en todo el mundo), y los Digambaras. Solo Shvetambara Terapanthi Jains y Sthanakavasi Jains se abstienen de adorar a la imagen. La adoración de imágenes incluye acciones tales como abhishekha, o unción, en la que se vierten sobre la imagen sustancias puras como la leche, el yogur, la pasta de sándalo y el agua; arati, en el que las velas o lámparas encendidas se agitan frente a la imagen, generalmente acompañadas por el canto y el sonido de una campana; y la ofrenda de alimentos a la imagen.

La razón para la adoración jainista, sin embargo, es bastante diferente de la de la adoración hindú. Se puede ver que las diferencias entre los dos surgen de las distintas teologías de las dos tradiciones, las formas en que las dos tradiciones conciben la divinidad y las relaciones entre los seres humanos y lo divino.

Para los jainistas, "Dios" se refiere al alma liberada. Cualquier ser liberado es divino, como los Tirthankaras, y todos los seres liberados son uno, en la medida en que todas las almas tienen la misma esencia básica de conocimiento infinito, conciencia, energía y felicidad. Estas almas no son las creadoras del mundo; ni desempeñan un papel activo en ayudar a los jainistas hacia la liberación, más allá de haber expuesto, en el pasado, la enseñanza y la práctica del camino y comenzar una comunidad para perpetuarlos. Honrar una imagen de un ser liberado, o Jina, a través de abhishekha y arati, por ejemplo, es, en última instancia, rendir homenaje a la divinidad dentro de uno mismo. Es un tipo de meditación y afirmación del compromiso de uno con el camino jainista. Y en la oferta de alimentos, se ilustra la diferencia más notable entre la teología jainista y la hindú. Los hindúes ofrecen comida a una forma de divinidad y luego la consumen entre sí como Prasad, o gracia, un símbolo de la bendición divina que proviene de la adoración. La adoración hindú, en otras palabras, es un tipo de transacción en la que el adorador alaba y agradece a lo divino, y lo divino, a cambio, otorga bendiciones. Las deidades jainistas, sin embargo, como seres completamente trascendentes, no otorgan bendiciones de esta manera. Ofrecer comida a las deidades jainistas se entiende como una forma de renuncia, de mostrar el desapego de las cosas de este mundo. La comida ofrecida a las deidades jainistas es por lo tanto no consumido por la comunidad jainista, pero debe abandonar la comunidad, generalmente como caridad para los pobres de las comunidades circundantes (que, en la India, suelen ser hindúes) (Babb 1996).

Otros rituales jainistas son de una naturaleza más explícitamente meditativa, como caitya-vandan, un rito que implica postración ante una imagen y la recitación de una variedad de himnos y mantras de los textos de las escrituras jainistas. Después de esta postración y recitación, uno se encuentra en una postura meditativa que es distintiva del jainismo, conocido como kayotsarga. En kayotsarga, uno se para "con los pies ligeramente separados, los brazos colgando hacia abajo y un poco alejados del cuerpo, las palmas hacia adentro y los ojos fijos en una mirada meditativa (Cort 2001: 66)". Los seres liberados a menudo se representan en esta postura en Jain Arte, porque se cree que es la posición en la que los Tirthankaras lograron la liberación. Mientras que en esta postura, uno recita en silencio Namokara Mantra, "El más sagrado y extendido de todos los elogios jainistas (Cort 2001: 66)".

Namo arihantanam
Namo siddhanam
Namo ayariyanam
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam

A lo que los Shurtambaras Murtipujaka agregan:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa re Hamam Havai mamalam

Esta oración está en el antiguo idioma prakrit de las escrituras jainistas. (Los prakrits son antiguas formas vernáculas de sánscrito, de las cuales se derivan las lenguas modernas del norte de la India como el hindi, el bengalí y el gujarati). Significa:

Me inclino ante los dignos [los Jinas o Tirthankaras].
Me inclino ante los perfeccionados [todos aquellos que han alcanzado la liberación].
Me inclino ante los líderes de la orden jainista.
Me inclino ante los maestros de la orden jainista.
Me inclino ante todos los ascetas del mundo.

La línea adicional recitada por Murtipujaka Shvetambaras significa:

Este saludo quíntuple, que destruye todos los karmas malos, es el mejor, el más auspicioso de todas las cosas auspiciosas (Long 2009: 114-115).

El Namokara Mantra También se recita en muchos otros contextos, además de caitya-vandan, y tal vez podría ser analizado con la oración del cristianismo del Señor. Muchos jains realizan caitya-vandan diario, así como samayika. Samayika, oLa ecuanimidad, por supuesto, tiene como objetivo cultivar este estado mental, que es tan fundamental en el camino de la liberación de Jain. Implica practicar la meditación durante un período de aproximadamente 48 minutos (Wiley 2004: 184). Este período de 48-minuto, que se conoce como muhurta, es una unidad india tradicional de tiempo, y también se utiliza en contextos hindúes.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

No existe una autoridad institucional única y central a la que todos los jainas se suscriban. La distinción institucional religiosa más básica es la de los ascetas y los laicos. Los ascetas son generalmente considerados como las últimas autoridades religiosas para los jainistas, y como encarnaciones de los ideales del jainismo. La mayoría de los jainistas los tienen en profunda reverencia, pero también son observados muy de cerca y las expectativas de los laicos de que respetan los estándares de su forma de vida elegida son muy altas.

Los ascetas jainistas se organizan en ramas conocidas como gacchas. Los gacchas son generalmente de un carácter geográfico, aunque hay gacchas que se superponen a regiones particulares. Generalmente se distinguen por diferencias sutiles en la práctica ascética. Si surge un desacuerdo dentro de una gaccha sobre una cuestión de práctica, el resultado suele ser una nueva gaccha. Los orígenes probables de la mayoría de los gacchas hoy en día son tales desacuerdos, así como la separación geográfica que se deriva de los paseos de grupos de monjes de un lugar a otro. Los gacchas se subdividen en grupos sucesivamente más pequeños que se conocen como samudayas, parivarasy sangha re as (Cort 2001: 41).

En el período moderno, particularmente en la comunidad jainista global fuera de la India, se puede notar un claro aumento en el liderazgo laico, aunque hay evidencia de que los miembros de la familia prominentes siempre han tenido un papel influyente en la comunidad jainista. El funcionamiento de los templos jainistas siempre ha sido en gran medida una preocupación laica que, en el período moderno, toma la forma de juntas directivas formadas por donantes prominentes y personas dispuestas a dedicar su tiempo y energía para garantizar un funcionamiento continuo y sin contratiempos. La institución y la transmisión de los valores jainistas a las generaciones más jóvenes.

CUESTIONES / DESAFÍOS

En la actualidad, la comunidad Jain se enfrenta a dos tipos de desafíos principales, uno de los cuales podría caracterizarse como interno y el otro como externo.

Internamente, hay sectarismo. El cisma más antiguo de la comunidad jainista es el que existe entre los Shvetambaras y los Digambaras. Este cisma, que data de aproximadamente el siglo II dC, se basa en la interpretación del voto de aparigraha, o no posesión, que todos los ascetas jainistas toman al unirse a la orden monástica. Los monjes digambara jainistas no llevan ropa. Su única posesión es un pequeño batidor hecho de plumas de pavo real, que se utiliza para barrer el suelo donde camina un monje o el espacio en el que está sentado para evitar la matanza accidental de insectos. Esto, de hecho, es el origen del término. Digambarao "vestidas del cielo". Las monjas de Digambara visten túnicas blancas simples y no se les permite practicar aparigraha hasta su extremo lógico. Shvetambara, o jainas "vestidas de blanco", mantienen una tradición en la que los ascetas masculinos y femeninos usan túnicas blancas simples. Ven a la aparigraha como una cuestión más de la actitud o disposición interna de uno, que no requiere el tipo de renuncia radical que exhibe el desnudo monje de Digambara.

Su desacuerdo sobre la necesidad de la desnudez monástica resulta en otras diferencias en las enseñanzas de estas dos comunidades. Debido a que los Digambara ven la desnudez monástica como un requisito previo necesario para la liberación del renacimiento, y debido a que a las mujeres no se les permite seguir esta práctica, la tradición digambara enseña que para que una mujer se libere, debe renacer como un hombre. Los shvetambaras rechazan este punto de vista, y de hecho sostienen, sobre la base de sus escrituras, que tanto la madre de Mahavira como Mallinatha, el decimonoveno Tirthankara, fueron mujeres que lograron la liberación. Parcialmente sobre esta base, los Digambaras no aceptan la validez del canon escritural de Shvetambara. Estos dos grupos de jainistas también tratan las imágenes utilizadas en la adoración de Jinas, o seres iluminados, de manera diferente, con los Shvetambaras adornando las imágenes que usan con varias decoraciones. Los Digambaras dejan sus imágenes de Jinas sin adornos, o "desnudas" (Jaini 1992).

Las siguientes divisiones importantes en la comunidad jainista ocurrieron en el período medieval. Lonka Shah (c. 1400-1500), un erudito y calígrafo jainista que estaba copiando las escrituras de Shvetambara, llegó a creer sobre la base de sus estudios que el uso de imágenes, o murtis, en la adoración violó el principio de no violencia: el principio moral central del jainismo (Dundas 2002: 246). Sus esfuerzos por alejar a los jainas de murtipujaEl culto a la imagen inspiró el surgimiento de dos grupos de Shvetambara: Terapanthis y Sthanakavasis.

Los Terapanthis y Sthanakavasis siguen a Lonka al rechazar murtipuja, distinguiéndolos de los Shvetambaras de Murtipujaka (o uso de imágenes). La diferencia entre Terapanthis y Sthanakavasis es que los primeros usan instalaciones monásticas, mientras que los Sthanakavasis creen que morar en monasterios también implica violaciones de la no violencia (debido a la violencia involucrada en la construcción de una estructura), además de crear apego a un Lugar de residencia particular.

Alrededor del mismo período en el que surgieron los Terapanthis y Sthanakavasis de la comunidad Shvetambara, surgieron divisiones en la comunidad del norte de Digambara sobre el tema de bhattarakas. Los Bhattarakas son monjes empleados en un monasterio para interactuar con los laicos y supervisar los asuntos administrativos. Para evitar ofenderse o llamar la atención no deseada a sí mismos cuando interactúan con los laicos, los bhattarakas no observan la desnudez monástica tradicional de Digambara, y en cambio usan simples túnicas naranjas. Al ver el uso de bhattarakas como una violación de las restricciones ascéticas de Digambara tradicionales, un grupo de jainas de Digambara formó una comunidad separada, conocida como Terapanthis (que no debe confundirse con la comunidad Shvetambara que no utiliza imágenes y que lleva el mismo nombre). Aquellos Digambaras del norte que no se opusieron a usar bhattarakas se llaman Bisapanthis. Los Digambaras del sur no están divididos y usan bhattarakas.

Un número creciente de jainistas, particularmente fuera de la India, denuncian el sectarismo intrajainista como contraproducente para el objetivo más apremiante de promover los valores jainistas en el mundo en general. Un comentario que a menudo se oye es que es vergonzoso que una comunidad tan pequeña, especialmente una dedicada a la paz y la no violencia, se divida por el desacuerdo sobre la práctica y la propiedad de las instalaciones del templo y los sitios de peregrinación. Uno de los medios por los cuales los jainistas contemporáneos combaten el sectarismo es desarrollar instituciones que sean explícitamente no sectarias o de naturaleza "todo jainista". Dos de estas instituciones son Siddhachalam, establecida en Blairstown, Nueva Jersey en 1983 por el monje Sushil Kumar, y la Escuela Internacional de Verano de Estudios Jainistas, en la India, que alberga a estudiantes universitarios, graduados y profesores de una variedad de países y viajes a una gama de instituciones jainistas, que cruzan las fronteras sectarias y les dan a los estudiantes un sentido de la rica variedad interna del jainismo.

Externamente, un número creciente de jainistas ven los desafíos que enfrenta toda la humanidad, como la degradación ambiental, la guerra, el terrorismo y los conflictos interreligiosos, como problemas a los que se necesita una respuesta jainista distintiva. Una orientación así de este mundo por parte de una religión que tradicionalmente se ha centrado más en trascender el mundo que en cambiarlo, un "jainismo comprometido" análogo, en muchos aspectos, al budismo comprometido, marca un cambio en la forma en que se concibe el jainismo. por sus seguidores (Chapple 2002: 98-99). Un número creciente de académicos que no han sido educados en la tradición jainista también han comenzado a ver esta tradición como un recurso intelectual, tanto para la ecología profunda como para el pluralismo religioso (Chapple 1993 y 2002; Long 2009: 117-72; Tobias 1991). Con respecto al pluralismo religioso, los ideales jainistas que se invocan con más frecuencia son las doctrinas de la relatividad mencionadas anteriormente (anekantavada, naya-vaday syadvada). Con respecto a la ecología profunda, el principio jainista invocado con más frecuencia es la enseñanza Parasparopagraho Jivanam, que literalmente significa "seres vivos que se ayudan unos a otros", pero que generalmente se traduce como interconexión o interdependencia. "Este principio reconoce que todas las formas de vida en este universo están unidas entre sí por el apoyo mutuo y la interdependencia". (Dr. Sulekh Jain, comunicación personal).

Referencias

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Fecha de Publicación:
17 2012 Diciembre

 

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