Constance A. Jones Sundari Johansen Hurwitt

Hinduismo

HINDUISMO TIMELINE

3600-1700 aC Los primeros elementos atestiguados que se puede argumentar que son "hindúes" se encontraron en el complejo de civilizaciones del valle del Indo.

1900 a. C. El río Sarasvati se secó debido a los cambios climáticos. La cultura Indus-Sarasvati terminó; el centro de la civilización en la antigua India se trasladó del río Sarasvati al río Ganges.

1500 a. C. Se compiló el Rig Veda Samhita (el texto más antiguo existente en el hinduismo).

1000 a. C. Los tres Vedas originales (Rig, Yajur y Sama) se completaron y el sánscrito declinó como lengua hablada durante los siguientes 300 años.

800 a 400 a. C. Se compilaron los Upanishads ortodoxos, y con ellos vino el desarrollo del concepto de unidad del alma individual (atman) con el ser infinito (brahmán).

500 a 200 a. C. Durante estos 300 años, numerosas escrituras hindúes secundarias ( smriti fueron compuestos: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas y otros.

C. 400 a. C. Se desarrolló Dharmashastra de Manu. Sus versos codifican cosmogonía, cuatro ashramas, gobierno, asuntos domésticos, casta y moral.

300 a. C. a 100 d. C. Comenzó la era Tamil Sangam. Sage Agastya escribió Agattiyam Primera gramática tamil conocida. Tolkappiyar escribió Tolkappiyam, un resumen de trabajos anteriores sobre gramática, poética y retórica, que indican un alto desarrollo previo del tamil. Dio reglas para absorber palabras sánscritas. En este momento, la literatura tamil se refería a la adoración de Vishnu, Indra, Murugan y Supreme Shiva. Pancharatra Vaishnavite secta fue prominente. Todas las sectas Vaishnavitas posteriores se basaron en las creencias de Pancharatra (formalizadas por Sandilya sobre 100 CE).

C. 200 a. C. a 200 d. C. Patanjali escribió el Yoga Sutra.

C. 200 a. C. a 100 d. C. Jaimini escribió el Mimamsa Sutra.

C. 100 Kapila, fundador de la filosofía Samkhya, nació uno de los seis sistemas clásicos de la filosofía hindú. Sandilya, la primera promulgadora sistemática de las antiguas doctrinas Pancharatra, nació. Sus Bhakti Sutras, aforismos devocionales sobre Vishnu, inspiraron un renacimiento vaishnavita. Para el año 900 d.C., la secta había dejado una marca permanente en muchas escuelas hindúes. El Samhita de Sandilya y sus seguidores encarnaban las principales doctrinas de los vaisnavitas actuales.

Se establecieron 200 reinos hindúes en Camboya y Malasia.

C. 250 La dinastía Pallava (c. 250–885) se estableció en Tamil Nadu. Erigieron el complejo del templo Kamakshi en la capital de Kanchipuram y los grandes monumentos de piedra del siglo VII en Mahabalipuram.

320 Surgió la dinastía Imperial Gupta (320-540). Durante esta “Edad Clásica” se establecieron las normas de literatura, arte, arquitectura y filosofía. Este imperio del norte de la India promovió tanto el vaishnavismo como el saivismo y, en su apogeo, gobernó o recibió tributos de casi toda la India. El budismo también prosperó bajo el tolerante gobierno de Gupta.

C. 600–900 Doce santos Vaishnava Alvar de Tamil Nadu florecieron, escribiendo 4,000 canciones y poemas alabando a Vishnu y narrando las historias de sus avatares.

C. 700 Durante los siguientes cien años, la pequeña isla indonesia de Bali recibió el hinduismo de la vecina Java. En Mahabalipuram se completaron trabajos escultóricos y de talla de piedra.

788 Shankara (788–820) nació en Malabar. El famoso monje-filósofo estableció diez órdenes monásticas tradicionales y desarrolló el Advaita Vedanta, que se convertiría en la base del hinduismo moderno.

C. 800 Nació Vasugupta, fundador moderno del Shivaísmo de Cachemira, una importante escuela monista y meditativa. Nació Andal, niña santa de Tamil Nadu. Escribió poesía devocional al Señor Krishna, pero desapareció a los dieciséis años.

C. 400 Vatsyayana escribió Kama Sutra, el famoso texto sobre erótica. Karaikkalammaiyar, una mujer y la primera de los 63 santos shaivitas de Tamil Nadu, murió.

C. 500 tradiciones populares sectarias fueron revisadas, elaboradas y registradas en los Puranas, el compendio enciclopédico de cultura y mitología del hinduismo.

C. 880 Nació Nammalvar (c. 880-930), el mayor de los santos de Alvar. Sus poemas moldearon las creencias de los vaisnavitas del sur hasta la actualidad.

C. 900 Nació Matsyendranatha, exponente de la secta Nath que enfatiza las prácticas de kundalini yoga e importante progenitor de los linajes tántricos vamacara (zurdos).

950 El gurú de Cachemira Shaivita Abhinavagupta (950-1015), compositor del Tantraloka , que es considerado el trabajo superviviente más importante en Kashmir Shaiva Tantra, nació.

1077 Nació Ramanuja (1077–1157) de Kanchipuram, santo filósofo tamil de la secta Sri Vaishnavite.

1106 Nació Basavanna (1106-1167), fundador y gurú de la secta Virashaiva.

C. 1150 El gobernante jemer completó el templo de Angkor Wat (en la actual Camboya), el templo hindú más grande de Asia.

Hacia 1200 nació Gorakhnath, el famoso yogui Nath. Todo el norte de la India estaba en ese momento bajo el dominio musulmán.

C. 1300 Nació Lalleshvari (c. 1300-1372) de Cachemira, renunciante shaivita y poeta místico. Contribuyó significativamente al idioma cachemir.

1336 Se fundó el imperio Vijayanagara (1336-1646) del sur de la India.

C. 1400 Nació Kabir, Vaishnavite, un reformador que tenía seguidores musulmanes e hindúes. Sus canciones en hindi se han mantenido inmensamente populares.

1449 Nació Shankaradeva, un importante reformador y compositor asamés que enfatizó la música como adoración, prohibió los rituales del templo y convirtió a la mayor parte de la población del noreste de la India al devocional vaishnavismo.

1450 Nació Mirabai (1450-1547), una princesa-santa vaishnavita Rajput devota del Señor Krishna.

1473 Vallabhacharya (1473-1531), un santo que enseñó pushtimarga, "Camino de la gracia", nació.

1486 Nació Chaitanya (1486-1533), el fundador bengalí de la popular secta vaishnavita que proclamó a Krishna como Dios Supremo y enfatizó el canto y el baile en grupo.

1526 El conquistador musulmán Babur (1483-1530) ocupó Delhi y fundó el Imperio mogol indio (1526-1761).

1532 Nació el monje y poeta Tulsidas (1532-1623), autor de Ramcharitmanasa (1574-77) (basado en el Ramayana), que avanzó significativamente la adoración de Rama.

1556 Akbar (1542–1605), nieto de Babur, se convirtió en el tercer emperador mogol, promoviendo la tolerancia religiosa.

1600 Un estatuto real formó la Compañía de las Indias Orientales, poniendo en marcha un proceso que finalmente resultó en la subyugación de la India bajo el dominio británico.

1608 Nació Tukaram (1608-1649), santo famoso por sus poemas a Krishna. Se le considera el mayor compositor espiritual marathi.

1658 El celoso musulmán Aurangzeb (1618-1707) se convirtió en emperador mogol.

1718 Nace Ramprasad Sen (1718-1780), uno de los poeta-santos bengalíes más famosos y adorador de la diosa Kali.

1751-1800 Las grandes victorias sobre los gobernantes regionales en el norte y el sur de la India dieron a los británicos un creciente control sobre el subcontinente.

1786 Sir William Jones usó el término Rig Veda Ario (noble) para nombrar el idioma principal de las lenguas sánscrita, griega, latina y germánica.

1803 La Segunda Guerra Anglo-Maratha resultó en la captura británica de Delhi y el control de gran parte de la India. Nació Ralph Waldo Emerson (1803–1882), un poeta estadounidense que ayudó a popularizar el Bhagavad Gita y los Upanishads en los Estados Unidos.

1824 Nace Swami Dayananda Sarasvati (1824-1883), fundador de Arya Samaj (1875), un movimiento reformista hindú que enfatiza el regreso a los valores y prácticas de los Vedas.

1828 Rammohan Roy (1772–1833) fundó Brahmo Samaj en Calcuta (Kolkata). Influenciado por el Islam y el cristianismo, denunció el politeísmo y el culto a los ídolos.

1836 Nace Sri Paramahansa Ramakrishna (1836-1886), santo bengalí ebrio de Dios, devoto de la diosa Kali y gurú de Swami Vivekananda.

Los hindúes de 1820-1920 de la India comenzaron a ingresar a los Estados Unidos como inmigrantes y fueron enviados a las colonias británicas en la región del Caribe, Fiji, África y América del Sur como trabajadores contratados.

1853 Nace Sri Sarada Devi (1853–1920), esposa de Sri Ramakrishna, poseedor del linaje en la tradición Ramakrishna e inspiración para el convento de Sarada Math para mujeres.

1853 Max Mü ller (1823-1900), estudioso del sánscrito alemán en Inglaterra, defendió en ese momento el término Ario Describir hablantes de lenguas indoeuropeas.

1857 Ocurrió la primera gran revuelta india contra el dominio británico, el "motín de los cipayos".

1861 El poeta bengalí Rabindranath Tagore (1861-1941) recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913.

1863 Nace Swami Vivekananda (1863-1902), importante misionero dinámico en Occidente y catalizador del importante avivamiento hindú en la India.

1869 Nace Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), nacionalista indio y activista político hindú, que desarrolló la estrategia de desobediencia no violenta que condujo a la independencia de India (1947) de Gran Bretaña.

1872 Nace Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), filósofo del yoga y nacionalista indio bengalí.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879-1950), hindú advaita Nació el santo renunciante de Tiruvannamalai, sur de la India y un importante líder espiritual internacional.

1887 Nace Swami Shivananda (1887–1963). Fue un renombrado maestro universalista, autor de 200 libros, fundador de la Sociedad de la Vida Divina en Rishikesh y gurú de muchos maestros que llevaron el hinduismo a Occidente.

1893 El Parlamento Mundial de Religiones de Chicago reconoció las tradiciones religiosas orientales a través de presentaciones de representantes del hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. Swami Vivekananda fue aclamado como portavoz del hinduismo.

1896 Nace Anandamayi Ma (1896–1982), yoguini intoxicado por Dios y santo místico de Bengala. Nació Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). En 1966, fundó la Sociedad Internacional de Conciencia de Krishna (ISKCON) en los Estados Unidos.

1908 Nace Swami Muktananda (1908–1982). Se convirtió en un gurú de la escuela Kashmiri Shaivite que fundó Siddha Yoga Dham para difundir el misticismo indio, el kundalini yoga y la filosofía en todo el mundo.

1912 Se produjeron disturbios raciales contra los indios en la costa oeste de Estados Unidos que llevaron a la expulsión de inmigrantes hindúes.

1918 Sai Baba de Shirdi (1856-1918), santo para los hindúes y musulmanes, murió aproximadamente a los 62 años.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869-1948) utilizó el "poder de la verdad" (satya-grah), que se articuló por primera vez en Sudáfrica como una estrategia de nocooperación y no violencia contra los gobernantes británicos de la India.

1920 Paramahansa Yogananda (1893-1952), famoso autor de Autobiografía de un yogui, maestro de kriya yoga y un guru hindú con muchos discípulos occidentales, ingresó a los Estados Unidos, donde fundó la Self-Realization Fellowship (1935).

1925 KV Hedgewar (1890–1949) fundó Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS), un movimiento nacionalista hindú militante.

1927 Maharashtra prohibió la tradición de dedicar niñas a los templos como Devadasis, bailarinas rituales. Karnataka, Andhra Pradesh y Orissa pronto siguieron su ejemplo. Veinte años después, Tamil Nadu prohibió el baile y el canto devocionales de las mujeres en sus templos y en todas las ceremonias hindúes.

1947 (15 de agosto) India se independizó de Gran Bretaña.

1949 La nueva constitución de la India, redactada principalmente por BR Ambedkar, declaró que no habrá "discriminación" contra ningún ciudadano por motivos de casta (jat i) y abolió la práctica de la "intocabilidad".

1964 Se fundó el Vishva Hindu Parishad (VHP) de la India, un movimiento nacionalista religioso hindú, para contrarrestar el secularismo.

1964 El grupo de rock, los Beatles, practicó la Meditación Trascendental (TM), haciendo famoso a Maharshi Mahesh Yogi.

1980 Se funda el partido nacionalista hindú, Bharatiya Janata Party (BJP).

1992 Los radicales hindúes demolieron Babri Masjid, que fue construido en 1548 en el lugar de nacimiento de Rama en Ayodhya por el conquistador musulmán Babur después de que destruyó un templo hindú que marcaba el lugar.

1994 Un estudio de la Universidad de Harvard identificó más de 800 templos hindúes abiertos al culto en los Estados Unidos.

1998-2004 El Partido Bharatiya Janata (BJP) fungió como partido gobernante de la India.

2001 La reunión humana más grande de la historia, setenta millones de personas, fue adorada en Kumbha Mela en Allahabad, en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna.

El hinduismo actual ha seguido creciendo en la mayoría de los países de la antigua diáspora: Fiji, Guyana, Trinidad, Mauricio, Malasia y Surinam. Europa y Estados Unidos han seguido siendo destinos de los actuales participantes en la diáspora. Los descendientes han mantenido su fe e identidad, mientras que los conversos no indígenas a la religión continúan aumentando en número.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Hasta el siglo XIX, el hinduismo se consideraba la religión indígena del subcontinente de la India y se practicaba principalmente en la propia India y en los lugares donde los indios migraban en gran número. En el siglo XXI, aunque todavía se centra en la India, el hinduismo se practica en la mayoría de los países del mundo y, por lo tanto, puede considerarse con razón una religión mundial. Su creación, a diferencia de algunas religiones mundiales fundadas por líderes históricos conocidos, se remonta a la prehistoria; no conocemos a los individuos que practicaron por primera vez la religión (o el conjunto de religiones que se han fusionado para constituir el hinduismo actual), ni sabemos exactamente cuándo surgieron sus primeras formas.

"Hindú" es un término que proviene de los antiguos persas. El río Sindhu en lo que hoy es Pakistán fue
llamado "hindú" por los persas (la primera mención textual que se produjo quizás en los últimos siglos antes de la Era Común). Por lo tanto, las personas que vivían en proximidad con el Sindhu fueron llamadas hindúes (Lipner 1994: 7).

Los primeros elementos atestiguados que pueden argumentarse como "hindúes" se encuentran en el complejo de civilización del valle del Indo, que se ubica geográficamente en el actual Pakistán. Este complejo de civilización, que es contemporáneo con Sumeria, y lo combina en complejidad y sofisticación, está fechado en 3600-1900 BCE. Existe un debate considerable con respecto a la relación de la civilización del valle del Indo y la tradición védica posterior que se centró en la adoración al fuego. El consenso académico durante muchos años sostuvo que los arios, personas que vinieron de Occidente a través de Irán, llegaron a la India no antes de 1200 BCE., Demasiado recientes para haber participado en el mundo del Valle del Indo, que para entonces se había derrumbado en gran parte debido a Complejos factores ambientales, políticos y económicos (Kenoyer 1998: 174). Estas personas fueron, según la vista, asociadas con la transmisión de la Vedas , Los textos más sagrados y venerados de la India. Este consenso ha sido cuestionado, principalmente desde el lado indio, y sigue siendo objeto de escrutinio. El punto de vista alternativo rechaza la noción de que las personas que dieron a la India el Vedas eran originalmente ajenas a la India y ve una continuidad entre la civilización más antigua de la India y la gente de la Vedas (Bryant 2001: 45).

El Rig Veda (c. 1500 BCE), que todos están de acuerdo en que es el texto indio más antiguo que existe, es el
Texto fundacional del hinduismo. Se compone de unos mil himnos. La gran mayoría de los himnos son de cinco a veinte versos de longitud. Muy pocos himnos exceden los cincuenta versos de longitud. los Rig Veda contiene himnos de alabanza a un panteón de divinidades y algunos himnos cosmogónicos que hablan de la creación del universo. Estas historias son extremadamente importantes para el desarrollo del hinduismo posterior (Fowler 1997: 108).

Otros dos Vedas,la Yajur y Sama vedas, se basaron en el Rig Veda . Es decir, la mayor parte de su texto proviene de la Rig Veda , pero las palabras del texto anterior se reorganizan para los fines de los rituales. Más tarde, un cuarto. Ver,la Atharva Veda , se convirtió en parte de la mayor tradición. Este texto es considerado el origen de la medicina india, el sistema de Ayurveda. Sin embargo, una serie de himnos en el Atharva Veda Son himnos cosmogónicos que muestran el desarrollo de la noción de unidad divina en la tradición.

Dos cosas importantes deben ser entendidas acerca de la tradición védica. En primer lugar, ninguno de los Vedas Se considera compuesto por humanos. Todos se consideran "recibidos" o "escuchados" por los rishis, sabios divinamente inspirados, cuyos nombres aparecen al final de cada himno. En segundo lugar, ninguno de los textos de la Vedas Fue escrito hasta el siglo XV de la Era Común. La tradición védica se transmitió de boca a oreja durante milenios, y es, por lo tanto, la tradición oral por excelencia (Flood 1996: 39). El poder de la palabra en la tradición védica se considera un poder oral y auditivo, no un escrito. El canto es visto como un poder para proporcionar un beneficio material y una apoteosis espiritual (Heehs 2002: 41). El gran énfasis, por lo tanto, fue en la pronunciación correcta y en la memorización. Se esperaba que cualquier sacerdote de la tradición tuviera un todo Ver memorizado, incluidas sus partes no mántricas (explicadas a continuación).

Cualquiera de los cuatro Vedas se divide correctamente en dos partes, el mantra o la porción del verso, y la Brahmana , o parte explicativa. Ambas partes del texto se consideran revelación o shruti . El Brahmanas reflexione tanto sobre el texto del mantra como sobre el ritual asociado con él, dando una explicación muy detallada, variada y arcana de ellos.

Su nombre Brahmana deriva de una palabra central en la tradición, brahmán . Brahman es genéricamente el nombre de "oración" en sí, pero técnicamente se refiere al poder o la magia de los mantras védicos. (También se usó para designar el "rezo-er", de ahí el término "brahmin".) Brahman proviene de la raíz brih - “expandirse o crecer” y se refiere a la expansión del poder de la oración misma a medida que avanza el ritual y se entiende como algo que la oración debe “agitar”. En la filosofía posterior, el término Brahman se refiere a la realidad trascendente y que todo lo abarca (Heehs 2002: 58).

Por último, dentro de la Brahmanas (comúnmente dentro de la parte Aranyaka), hubo la última de las subdivisiones védicas (nadie realmente sabe cuando estas subdivisiones fueron designadas) Upanishads . Muchos de estos textos compartieron la calidad de la Brahmanas , ya que contenían material significativo que se refleja en la naturaleza del sacrificio védico. Así que la división, en muchos casos, entre Brahmana apropiado, Aranyaka y Upanishad No siempre está claro. La característica más importante de la Upanishad fue el surgimiento de una comprensión clara de la unidad del yo individual o Atman y el Brahman que abarca todo, entendida como la totalidad de la realidad universal, tanto manifiesta como inmanifiesta (Heehs 2002: 58-60).

La génesis de la comprensión Upanishádica de la unidad del yo y la realidad cósmica es clara. En primer lugar, el Shatapatha Brahmana afirmaba que el ritual más perfecto era, de hecho, equipararse al universo mismo. Más exactamente fue el universo, visible e invisible. En segundo lugar, el Aranyakas dejó claro que cada individuo como practicante iniciado era el ritual en sí mismo. Entonces, si el ritual es igual a toda la realidad y el adepto individual es igual al ritual, entonces se llega fácilmente a la noción de que el individuo es igual a toda la realidad (Hopkins 1971: 32-33). los Upanishads Se llegó, entonces, no a la especulación filosófica, sino a la práctica ritual. Luego Upanishads De la variedad ortodoxa (es decir, los textos tempranos asociados con una colección védica) omitieron la mayoría de las referencias al aspecto ritual y simplemente establecieron los conceptos tal como se derivaron. Lo más importante es que los conceptos de renacimiento y la noción de que las acciones en esta vida tendrían consecuencias en un nuevo nacimiento se elaboraron por primera vez en la Upanishads.

Esta evidencia muestra que el concepto de karma, o renacimiento éticamente condicionado, tenía sus raíces en el pensamiento védico anterior. Pero la expresión completa del concepto de karma no se encontró hasta los textos posteriores, el Upanishads, Llamado el Vedanta, el fin o culminación de la Vedas (Heehs 2002: 59). Por lo tanto, la noción de alcanzar la unidad con la realidad última fue vista no solo como una apoteosis espiritual, sino también como una forma de salir de la trampa del renacimiento (o re-muerte).

Después del siglo VI aC, el budismo y el jainismo ganaron popularidad en toda la India. Sin embargo, en el siglo III, ambos enfrentaron un declive, aunque algunas doctrinas y prácticas, como el ascetismo y el vegetarianismo, influyeron profundamente en la sociedad en general (Basham 1989: 57-67). La cultura y la tradición representadas por las grandes epopeyas. Ramayana y Mahabharata mostró el surgimiento de las formas de religión llamadas, en términos académicos actuales, "hinduismo". Estas muestran específicamente un contraste con las formas encontradas en el "brahmanismo" védico anterior (Basham 1989: 100).

En las epopeyas sánscritas, todavía ampliamente conocidas en innumerables versiones en la India hoy en día, los dioses Shiva y Vishnu comenzaron a emerger como el focoPuntos para el culto al culto. Shiva parece ser un dios de los Himalayas que fue identificado por los brahmanes con el dios Rudra de Vedas. Con toda probabilidad, el Shiva culto se creó a partir de una amalgama de fuentes tradicionales durante muchos siglos (Kramrisch 1981). Este patrón de tomar tradiciones locales y crear una conexión directa de ellas con el Vedas Fue un rasgo continuo en la evolución de la tradición brahmánica.

Del mismo modo, Vishnu y sus numerosos avataras Surgió de una mezcla de fuentes culturales. Vishnu en el Vedas No era en absoluto una divinidad significativa. Pero el culto de Vishnu se organizó alrededor de un sentido de continuidad con esta divinidad védica y la filosofía monista más grande que se desarrolló en la tradición védica (Sadasivan 2000: 18). Lo épico Ramayana Se entiende que es una historia del descenso de Vishnu A la tierra para derrotar a los demonios. Del mismo modo, Krishna, como guerrero, otro importante avatar de Vishnu, fue fundamental para la Mahabharata épico. En ambas épicas, las historias de Shiva también se encuentran dispersas por todas partes.

Un fenómeno similar ocurre en la creación de la Gran Diosa, Shakti, en la tradición hindú. Shakti forma el tercer gran centro cultural en el hinduismo, el de la diosa, cuyos adoradores, llamados shaktas, creen en la supremacía de la diosa. El desarrollo de la adoración de Shakti comenzó a tomar forma al comienzo de la Era Común, algunos siglos más tarde que los desarrollos en los otros contextos de culto (Pintchman 1994).

El Bhagavad Gita, (c. 100 BCE), que se encuentra en el Mahabharata (Mbh) identifica al dios Krishna con el brahmán de los
Upanishads. Lo más probable es que Krishna fuera una divinidad de ciertos grupos de la India occidental, que habían alcanzado tal popularidad que no podía ser ignorado. Puede haber sido que Krishna fue originalmente un jefe tribal. En el Mahabharata solo se habla de él consistentemente como Dios en el Bhagavad Gita, una adición claramente posterior al MBh (Glucklich 2008: 107). Esta identificación de un dios local con la divinidad más alta (y además con Vishnu), muestra un patrón que condujo a la increíble diversidad del hinduismo. En toda la India, en los próximos mil años, numerosos dioses y diosas locales fueron incorporados a la tradición hindú más grande en un proceso llamado "Sanskritization" o "Brahmanization" (Padma 2001: 117).

Ejemplos de lugares tan lejanos como el sur de la India, la última zona de la India en ser influenciada por elementos de los arios, demuestran el proceso de absorción de las divinidades locales en el panteón hindú más grande. Lord Venkateshvara de Tirupati, en Andhra Pradesh, una divinidad de la colina que pudo haber sido adorada en el mismo lugar durante varios miles de años, se identificó primero con Shiva y luego se identificó más tarde como el propio dios Vishnu. Tirupati se convirtió entonces en parte de la tradición Vaishnava y en un lugar de peregrinaje de gran importancia. De manera similar, la diosa Minakshi en la ciudad del templo de Madurai, probablemente una diosa de su región natal en Tamil Nadu durante muchos, muchos siglos, se asoció con Shiva al ser identificada como su esposa. De hecho, parece lo suficientemente tarde como para no ser identificada con Parvati, la esposa habitual de Shiva, sino como una esposa separada. Asimismo, el dios tamil Murugan llegó a ser identificado como el hijo menor de Shiva y Parvati.

A lo largo de la era, quizás desde 600 BCE hasta el siglo XIV, varias divinidades locales fueron absorbidas lenta pero sistemáticamente por la tradición védica o brahmánica. Los textos sánscritos, el Puranas, compuestas desde el siglo IV hasta el siglo XII, cuentan las historias de las complicadas y variadas vidas de Vishnu, Shiva y la Diosa, pero muchas historias locales en idiomas locales y sánscrito cuentan las historias más ocultas de cómo estos reyes y reinas piadosos locales Se convirtió en parte de la tradición más grande. Las primeras adiciones al panteón del hinduismo fueron claramente aquellos dioses y diosas que formaron la base de los cultos de Vishnu y Shiva (Hopkins 1971: 87-89). Parvati era probablemente una diosa de la montaña que pudo haber gobernado las montañas por su cuenta en algún momento, pero quedó absorta en la tradición de Shaiva. Del mismo modo, Lakshmi, la esposa de Vishnu, tiene características de una divinidad de naturaleza local que se identificó con Shri del Vedas .

La tradición ritual védica vio un renacimiento en los reinos de los Guptas durante los siglos IV al VI. Este período se describe a menudo como una edad de oro de la tradición india, cuando la literatura sánscrita floreció con poetas como Kalidasa y los reyes patrocinaron a los brahmanes y restablecieron los ritos védicos que habían languidecido durante mucho tiempo. Sin embargo, a excepción de esta fase pasajera, la tradición ritual védica perdió su supremacía muy temprano. A la vuelta de la Era Común, la adoración de los cultos principales se había expandido enormemente y en el sexto siglo de la Era Común los templos a estas divinidades comenzaron a crearse en piedra (Dehejia 1997: 143-52).

El hinduismo en los templos representó un cambio real en la adoración del de los Vedas. La adoración védica no tenía lugares permanentes de adoración, ni iconos ni imágenes, y no estaba vinculada localmente. Siguiendo las tradiciones del sustrato no ario en la India, el hinduismo en los templos centró su culto en los íconos colocados en templos permanentes. La mayoría de estos templos se colocaron en lugares que habían sido lugares de culto durante cientos y cientos de años. Sin embargo, parte del cambio conectaba mucho los nuevos sitios del templo con la tradición aria: los sacerdotes en los templos ahora eran todos brahmanes y todos usaban el sánscrito en los rituales para los dioses, mientras que antes se usaban otros idiomas exclusivamente (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

A principios del siglo XVIII, los británicos llegaron a la India y se hicieron poderosos en Bengala. Lograron desarrollar el poder político mediante el uso de intermediarios cuidadosamente seleccionados entre los corruptos musulmanes y los reyes hindúes en las caóticas consecuencias de la regla de Moghul (Dirks 2009: 1-61).

No es casualidad que el modernismo hindú comenzó en Bengala, ya que representaba el punto de contacto más largo entre el gobernante occidental, Gran Bretaña y sus nuevos sujetos. La educación en inglés se convirtió en la norma para bengalíes bien educados a principios del siglo XVIII (Acharya 1992: 318). Cuando otras partes del país se estaban acostumbrando a la mano dura de los británicos, los bengalíes ya se habían familiarizado más con sus puntos de vista y maneras. Lo que surgió fue tanto un movimiento de reforma en el hinduismo como las raíces del movimiento nacionalista indio.

Los grupos surgieron a fines del siglo XVIII, los cuales, influenciados en parte por las ideas cristianas, buscaron reformar el hinduismo (Rajkumar 2010: 31-37). Grupos como el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy intentaron acabar con el matrimonio infantil, trabajar para volver a casarse con las viudas, eliminar la costumbre de las viudas que se queman en las piras funerarias de sus esposos, eliminar las castas y dejar de adorar a los iconos. Muchas de estas personas trabajaron a partir de la idea de que India había sido dominada por los británicos porque la cultura india se había corrompido espiritualmente. Sentían que si hubieran tenido un sentido social más fuerte y una mayor solidaridad, los británicos no podrían haber llegado tan fácilmente a la preeminencia. Si este fue el caso o no, este punto de vista fue sostenido por casi todos los luchadores principales de la Independencia india, incluidos Mahatma Gandhi y Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67).

El sistema de castas nunca fue una realidad fija en la India y recibió críticas significativas durante más de dos milenios por parte de varios grupos que argumentaban desde el punto de vista de una nueva visión espiritual (Bayly 1999: 25-28). El Buda y Mahavira son los primeros que conocemos, comenzando en 600 a. C., pero los Virashaivas de Karnataka, un estado del sur de la India, eliminaron las castas de su tradición de reforma en el siglo XI d. C., y muchos grupos de vagabundos mendicantes, como los Siddhas, La casta y el dominio cultural brahmínico criticados habitualmente, que datan de la época de Buda en adelante. Los santos-poetas medievales del norte de la India, siguiendo las opiniones de Kabir, solo estaban repitiendo una larga tradición contraria. Entonces, cuando los "reformistas" de Bengala comenzaron a atacar los males sociales del hinduismo, no debe ser visto como una mera imitación de cristianos y británicos. Cabe señalar, también, que el movimiento anti-icónico del Brahmo Samaj de Calcuta tampoco era nuevo. Los Virashaivas eran esencialmente anti-icónicos (a excepción del Shiva Linga que guardaban personalmente), y el Vedanta tradicional del Upanishads miró a Brahmán solo sin características (o iconos) como la divinidad última (Heehs 2002: 39-41, 317-18). El Brahmo Samaj toma su nombre, de hecho, de este Brahmán deletreado como brahmo en bengalí.

En la rica matriz de la reforma hindú en Bengala en el siglo XIX surgió el gran santo Ramakrishna y su alumno Swami Vivekananda. Continuaron con las nociones reformistas de que la casta debe ser desarraigada, pero el propio Ramakrishna no estaba en contra de la adoración de los iconos. Sin embargo, lo que Ramakrishna hace es redondear los movimientos sincréticos de los Sants que fusionaron las nociones islámicas e hindúes mientras denunciaban la ortodoxia. Ramakrishna experimentó directamente el Islam y el cristianismo y los vio como caminos alternativos al único objetivo de lo Divino. Ramakrishna luego trae el hinduismo al círculo completo de sus raíces védicas, donde se puede ver a Dios como si tuviera cualquier rostro y aún así sea dios. Pero ahora los males sociales que se habían acumulado en el hinduismo a lo largo de los siglos se vieron superfluos (Rinehart 2004: 220-21).

La constitución india, ratificada en 1949, fue escrita por un intocable (ahora denominado Dalit), BR Ambedkar. Dr.La selección de Ambedkar como la persona para encabezar la Comisión Constitucional fue una señal de que los valores de reforma que sostenían los luchadores por la independencia de la India iban a ser instituidos en la ley en la India independiente. En la Constitución de la India, las "castas y tribus registradas", aquellas "excluidas" por la sociedad hindú tradicional, recibieron un porcentaje específico de escaños garantizados en el Parlamento indio hasta que se enmendara la Constitución (Jaffrelot 2000: 104). . Esta garantía también se instituyó en casi todos los estados de la nueva Unión India. Además, se establecieron electorados separados para los musulmanes para garantizar que los musulmanes tuvieran una representación adecuada en el nuevo estado indio. Junto con estas reformas, las leyes de sucesión y matrimonio establecieron prácticas legales para ayudar a las mujeres y contrarrestar las tradiciones perjudiciales para las mujeres de larga data. La dote, por ejemplo, una carga para la familia de toda mujer, fue prohibida. (Lamentablemente, el castigo por observar la dote nunca se ha aplicado rigurosamente.) Lo más importante es que el nuevo estado de la India fue declarado un estado secular con su propia definición única: era un estado que respetaba todas las religiones y les hacía arreglos, pero afirmar que no privilegiaba una sola religión (Larson 2010: 10). Este respeto por la religión llegó hasta el punto de instituir, a petición de los líderes musulmanes, determinadas leyes relativas al matrimonio y la propiedad que se aplicaban únicamente en la comunidad musulmana. (A los musulmanes, por ejemplo, se les permitió continuar la práctica de la poligamia, de sancionar hasta cuatro esposas por cada hombre).

La India independiente comenzó en el caos de la partición. Muchos musulmanes, hindúes y sijs fueron asesinados en los días posteriores a la Independencia, cuando se creó el estado de Pakistán. Millones cruzaron las fronteras del este y el oeste de la India para ingresar al estado que creían que protegería más sus intereses. En muchos lugares se ha culpado del trágico hecho de la partición. Los líderes musulmanes, los líderes hindúes y los británicos ciertamente tenían una parte de culpa. Se produjo un conflicto por el estado de Cachemira, donde un rey hindú cedió su estado de mayoría musulmana a la India en el último minuto. Esto inició una larga historia de guerras y desacuerdos entre Pakistán e India que continúan en la actualidad. (El propio Pakistán se dividió en dos en 1972, cuando se creó el estado de Bangladesh a partir de Pakistán Oriental). Durante mucho tiempo, estos desacuerdos no afectaron mucho la relación entre los musulmanes indios y la mayoría hindú.

En la década de 1980 surgió un nuevo movimiento político en India (Ludden 1996: 4). Este movimiento se basó en la afirmación del privilegio de la mayoría hindú. A menudo se lo conoce como "fundamentalismo hindú", pero esta fraseología pasa por alto las complejidades y los valores en competencia que representa. Los estados nacionales necesitan justificar su existencia ideológicamente. Pakistán configuró su identidad desde el principio en torno al Islam, y los hindúes y otras religiones se vieron marginados allí desde el principio. La India, sin embargo, había preservado los valores de un estado secular. Los musulmanes ocupaban regularmente el cargo de presidente de la India y puestos en el gabinete y se mantenían visiblemente en oficinas gubernamentales y en puestos en el ejército.

Se puede argumentar que el movimiento para privilegiar el hinduismo en la India y para un llamado a "hinduizar" la India estaba directamente relacionado con la necesidad de una ideología nacional. (Sarkar 1996: 276). La formación de la identidad nacional para las nuevas naciones es extremadamente compleja y los flujos de poder son difíciles de rastrear, pero el surgimiento del fundamentalismo hindú parece estar claramente relacionado con esta necesidad de creación de una identidad nacional. La autoafirmación hindú no era nueva en India. Ciertos grupos, como la Rashtriya Swayamsevak Sangh (Organización Nacional de Autoayuda), que admiraban a los fascistas en Italia y Alemania y enseñaban tácticas militares reglamentadas a sus seguidores (junto con el odio a los musulmanes), tenían sus raíces en grupos nacionalistas hindúes de el siglo XIX (Ludden 1996: 13-14). Baste decir que el odio a los musulmanes, la conversión de minorías no hindúes (incluidos los cristianos) y la reafirmación del privilegio de casta fueron parte de este movimiento más amplio. En la década de 1990, el Partido Bharatiya Janata (BJP) llegó con éxito al poder en estey presidió una sangrienta masacre antimusulmana en el estado indio de Gujarat (Ludden 1996: 18-19). En 2004, fueron expulsados ​​del poder en favor del Partido del Congreso, el mismo partido que había llevado a la India a la Independencia y había creado el estado secular de la India. Durante el ascenso de los nacionalistas hindúes, se hicieron grandes daños a las relaciones entre hindúes y musulmanes en la India. Muchos musulmanes comenzaron a retirarse a sus propios fundamentalismos, ahora de alcance global. Otros simplemente se fueron de la India, si pudieron. Esta relación ha permanecido en una profunda crisis y necesitará una diplomacia y un cultivo hábiles para ser reparada, si es que alguna vez lo es.

A través de la erudición y el interés europeos, los textos y las prácticas hindúes se dieron a conocer en Europa occidental y América del Norte desde el siglo XVIII. En el siglo XIX, la filosofía alemana, la erudición francesa y el movimiento trascendentalista estadounidense sirvieron para difundir las ideas hindúes entre los lectores occidentales, sin la contribución de los emigrantes indios (Klostermaier 2007: 420-25). Una diáspora, que llegó a involucrar el reasentamiento de un gran número de emigrantes de la India, comenzó a principios del siglo XVII y alcanzó un tamaño significativo entre los siglos XVIII y XX. El patrón de la diáspora se caracterizó por primera vez por trabajadores contratados que llegaban a Indonesia, África y la región del Caribe para trabajar en los campos de los grandes terratenientes. En el siglo XX, los hindúes de la India han emigrado a Occidente para la educación. Desde los primeros días de la diáspora, los grupos de hindúes se han unido para transferir su fe y sus prácticas de la India nativa a sus nuevos hogares, templos y comunidades. Por lo tanto, la difusión del hinduismo en todo el mundo ha seguido dos rutas principales: la ruta de la erudición y el estudio, ya que la religión ha sido estudiada por los no indios e introducida en las poblaciones no indias; y la ruta de la inmigración, ya que los devotos hindúes han creado hogares e instituciones hindúes en sus lugares de reasentamiento.

La aceptación de los ideales y prácticas hindúes en Occidente ha dependido de una sucesión de practicantes hindúes que visitaron Occidente. Comenzando con PC Moozumdar y Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religión en Chicago en 1893 y continuando a través de la residencia de Paramahansa Yogananda en los Estados Unidos a partir de los 1920, Occidente ha recibido un número cada vez mayor de maestros hindúes, como lo han hecho las leyes de inmigración. Se permite la inmigración y la libre circulación en Occidente (Klostermaier 2007: 420-25).

Las ideas filosóficas y teológicas del hinduismo se han incorporado al pensamiento occidental a gran escala, principalmente a través de las publicaciones y actividades de la Sociedad Teosófica y las enseñanzas de muchos adeptos hindúes en Occidente. Hoy en día, cada forma importante de práctica y creencia hindúes tiene su forma occidental, que, aunque modificada del hinduismo tradicional, sin embargo, contiene el carácter del hinduismo.

CREENCIAS / DOCTRINAS

Por al menos dos razones, la tradición hindú contiene la mayor diversidad de cualquier tradición mundial. En primer lugar, el hinduismo abarca el período más largo de tiempo que cualquier otra religión mundial importante, incluso con los puntos de vista más conservadores que lo establecen como algunos años 3,000. A lo largo de esta enorme extensión de tiempo, la tradición hindú ha sido extremadamente conservadora en cuanto al abandono de elementos que históricamente han sido reemplazados. En cambio, estos elementos a menudo se han conservado y se les ha dado una nueva importancia, lo que ha dado lugar a capas históricas de considerable diversidad dentro de la tradición. En segundo lugar, el hinduismo ha absorbido orgánicamente tantas como las tradiciones culturales separadas de 80,000, expresadas en tantos idiomas como 300. Como resultado, la tradición hindú se parece al desfiladero del Gran Cañón, donde cada capa a lo largo de la historia es visible a medida que el gran río del tiempo ha atravesado el paisaje.

La religión de la Rig Veda ha sido referido durante mucho tiempo como henoteísta, lo que significa que la religión era politeísta, pero a su vez reconoció a cada divinidad como, en cierto modo, suprema (Hawley y Narayanan 2006: 211-12). Ciertamente, el hinduismo posterior continuó y enriqueció este concepto henoteísta y, a través del tiempo, el hinduismo ha podido aceptar incluso a Cristo y a Alá como supremos "a su vez". Rig Veda Sin embargo, fue el texto central en una tradición ritual muy poderosa. Rituales públicos y privados, con fuego sagrado siempre una característica central, se realizaron para hablar y suplicar a las divinidades (Thapar 2004: 126-30). Los sacrificios de animales eran una característica regular de los ritos públicos más grandes de la tradición védica (Urban 2010: 57).

El hinduismo moderno abarca una amplia gama de creencias, que incluyen el panentismo, el monismo e incluso las formas de monoteísmo. La mayoría de los hindúes defienden la autoridad de los Vedas, los Upanishads y otros textos sagrados, como el Mahabharata, el Ramayana y varios Puranas que exploran los orígenes mitológicos de importantes deidades y definen los estándares sociales, morales y religiosos. Los hindúes suelen creer en la reencarnación y tienen el objetivo de la fe y la práctica religiosa (sadhana) ser mukti or moksha. Esto significa la liberación del ciclo del renacimiento a través de una realización permanente y no intelectual de la unidad inherente del alma individual de uno (atman) con el ser infinito (brahmán) (Hawley y Narayanan 2006: 12).

El enfoque henoteísta del hinduismo significa que, si bien hay movimientos ortodoxos dentro de él, también es rico en heterodoxia, dejando espacio para una variedad de tradiciones y creencias en conflicto dentro de la misma familia religiosa. Históricamente, las principales escuelas del hinduismo han adoptado enfoques teológicos tanto dualistas como no dualistas, y el no dualismo del Vedanta moderno contiene, no obstante, muchos elementos de la teología dualista del Samkhya (White 1996: 34). Los movimientos de reforma vaisnavas de los siglos XV y XVI a menudo buscaron reducir o eliminar la tradición ritual por completo a favor de prácticas más simples e igualitarias, como el canto de nombres divinos, la meditación y la oración individual. Tantra, la compleja tradición mística, a menudo abraza creencias y prácticas que son contrarias al hinduismo ortodoxo (y a veces ha rechazado la autoridad de los Vedas directamente) mientras venera a las mismas deidades y defiende el mismo objetivo de liberación personal y creencia en la unidad divina de toda la existencia (Flood 2006: 32-33).

El hinduismo también ahora abarca en gran medida el vegetarianismo como una expresión de la doctrina del no daño (ahimsa). El vegetarianismo es un práctica central para muchos hindúes ortodoxos, y su asociación con la costumbre de casta brahmánica lo ha convertido en un medio para reclamar un estado de casta más alto para grupos de castas inferiores (Fuller 1992: 93). Sin embargo, el sacrificio de animales y el consumo de carne continúa siendo un componente importante y necesario de la adoración para todas las castas en ciertos templos en toda la India, especialmente en varios templos importantes de diosas en Bengala Occidental, Assam y Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUALES / PRÁCTICAS

Debido a que el hinduismo es una vasta y diversa tradición, que abarca varios miles de años de desarrollo, e influenciada tanto por tendencias religiosas más grandes como por tradiciones locales individuales, es imposible discutir todos los rituales, festivales y ritos de paso incluidos bajo el paraguas. del "hinduismo". Sin embargo, es posible explorar las principales categorías de rituales, su propósito y orígenes, así como los ritos de paso y los principales festivales celebrados en toda la India.

Ver se deriva de la palabra, vid “Saber”. Un Veda, entonces, sería literalmente un compendio de conocimiento. En la tradición india, los cuatro Vedas (a veces referidos colectivamente como "el Veda") son los textos bíblicos antiguos que se consideran la base de todo el hinduismo. Los cuatro son el Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

Una tradición ritual muy poderosa era fundamental para el Rig Veda, con el fuego siempre como una característica central. En los rituales públicos y privados (yajnas),Los fieles hablaron y rogaron a las divinidades. Los sacrificios de animales eran una característica regular de los ritos públicos más grandes en la tradición védica (Basham 1989: 32-35). Yajna es de la raíz sánscrita yaj “Honrar a un dios con oblaciones”. yajna Es un ritual que implica oblaciones en la tradición védica. Puede ser simplemente una ofrenda de mantequilla clarificada al fuego, o puede involucrar a diecisiete sacerdotes en un elaborado ritual de doce días, incluida la construcción de un gran altar de fuego como en el Agnichayana. El ritual de la yajna siempre incluye un fuego, mantras sánscritos y algún tipo de ofrenda. En los rituales públicos más grandes, un sacrificio de algunos animales o animales ha sido común. La palabra yajna frecuentemente se traduce aproximadamente como “sacrificio” (Hopkins 1971: 14-16).

Dos de los otros Vedas, el Yajur y Sama, estaban basados ​​en el Rig Veda. Es decir, suministró la mayor parte de su texto, pero las palabras se reorganizaron para los fines de los rituales. El Yajur Veda, el Veda de fórmulas de sacrificio, contiene los cánticos que acompañaron a la mayoría de los importantes ritos antiguos y tiene dos ramas, el Negro y el Yajur Vedas Blanco. El Sama Veda, el Veda de los cantos cantados, se enfoca principalmente en la alabanza del dios Soma, la personificación de una bebida sagrada embebida durante la mayoría de los rituales que probablemente tenían propiedades psicodélicas. Los sacerdotes de los tres Vedas debían estar presentes en cualquier ritual público más grande (Hopkins 1971: 29-30).

El Atharva Veda se convirtió en parte de la gran tradición un poco más tarde. Consiste principalmente en hechizos y encantamientos utilizados para prevenir enfermedades o influir en los eventos. Este texto es considerado el documento fuente de la medicina india (Ayurveda). También contiene una serie de himnos cosmogónicos que muestran el desarrollo de la noción de unidad divina en la tradición. Un sacerdote de Atharva Veda se incluyó más tarde en todos los rituales públicos. A partir de ese momento, la tradición hablaba de cuatro Vedas en lugar de tres (Hopkins 1971: 28-29).

Cada uno de los cuatro Vedas se divide correctamente en dos partes, el mantra , o parte del verso, y la Brahmana , o parte explicativa. Los brahmanas contenían dos subdivisiones importantes que fueron importantes en el desarrollo de la tradición posterior. El primero se llama Aranyaka ; esta parte del texto aparentemente se refería a la actividad en el bosque (Aranya). Los Aranyakas contienen evidencia de una versión esotérica de la práctica ritual védica ( yajna ) que fue hecho por adeptos internamente. Esencialmente, realizarían el ritual mentalmente, como si lo estuvieran haciendo en su propio cuerpo y ser. Esta práctica no tenía precedentes, ya que los sacerdotes de Atharva Veda, aunque están presentes en todos los rituales públicos, desempeñan su función mentalmente y no cantan. Sin embargo, los rituales esotéricos de Aranyaka se realizaron sólo internamente. De esto podemos ver el desarrollo de la noción de que el adepto mismo fue yajna (Kaelber 1989: 8).

Los Upanishads, una segunda subdivisión dentro de los Brahmanas, fueron las últimas subdivisiones védicas, que se encuentran comúnmente dentro de los Aranyakas. Muchos de estos textos, al igual que los brahmanas en general, contenían material significativo que reflexiona sobre la naturaleza del sacrificio védico. De hecho, las divisiones entre Brahmana, Aranyaka y Upanishad no siempre son claras. La característica más importante de los Upanishads fue el surgimiento de una comprensión clara de la identidad entre el yo individual (Jivan), el mayor AUTO (atman), y todo lo que abarca Brahmán , ahora entendida como la totalidad de la realidad universal, tanto manifiesta como no manifiesta (Heehs 2002: 57-59).

La génesis de esta visión de Upanishadic de que el yo estaba en unidad con la realidad cósmica se puede rastrear claramente. En primer lugar, Shatapatha Brahmana explicó que el ritual más perfecto debía compararse con el universo mismo. Mas exactamente eso fue El universo, visible e invisible (White 1996: 32). En segundo lugar, los Aranyakas comenzaron a dejar en claro que el practicante iniciado debía equipararse al ritual en sí. Entonces, si el ritual es igual a toda la realidad, y el adepto individual es igual al ritual, uno llega fácilmente a la idea de que el individuo es igual a toda la realidad. Los Upanishads, entonces, eran el producto no de la especulación filosófica, sino de la práctica ritual autoconsciente. Los posteriores Upanishads ortodoxos (aquellos asociados físicamente con una colección védica) apenas mencionan los rituales; simplemente establecen los conceptos abstractos derivados.

Rendir culto (pujaEs quizás la práctica ceremonial central del hinduismo. UNA puja Mínimamente conlleva una ofrenda y algunos mantras. Puede llevarse a cabo en cualquier lugar donde pueda celebrarse la adoración, ya sea de una divinidad, un guru o swami, un ser, una persona (como una esposa, esposo, hermano o hermana) o espíritu. Puede llevarse a cabo en una casa o un templo, o en un árbol, río o cualquier otro lugar que se considere sagrado (Hawley y Narayanan 2006: 13).

Incienso, frutas, flores, hojas, agua y dulces son las ofrendas más comunes en el puja También es común el agitar de un lámpara encendida arati ). Las mas elaboradas puja el templo puja antes del icono, incluye los siguientes elementos acompañados por los mantras apropiados (generalmente en sánscrito): invitación a la deidad, ofrenda de un asiento a la divinidad; saludo de la divinidad; lavado de los pies de la divinidad; enjuague de su boca y manos; Ofrenda de agua o una mezcla de miel. echando agua sobre ella; ponerle ropa (si no ha sido ya vestida para el día); entrega de perfume, flores, incienso, lámparas o comida; postración; y despidiendo.

En los templos, la imagen icónica de la divinidad siempre se trata como se trataría a una persona de la realeza. Por lo tanto, un puja Se hará en la madrugada acompañado de canciones para despertar a la deidad. La deidad es bañada, vestida y alimentada, y luego es adorada más plenamente. Pujas continúe durante todo el día hasta la deidad, según lo requieran las tradiciones locales (Fuller 1992: 66-69).

Otra forma común de adoración es el homa, havan o yajna, una forma moderna del yajna védica que refleja gran parte del ritual védico, pero la adapta a la adoración moderna. Las oblaciones de ghee, flores, hierbas sagradas, hierbas, frutas y otros artículos especiales que se requieran se ofrecen al fuego, venerando a una deidad en particular. Las ofrendas se hacen acompañadas de mantras sánscritos. Durante el ritual, un sacerdote puede ofrecer oblaciones al final de cada repetición de un mantra particular asociado con una deidad específica, o al final de cada línea de un himno particular elegido para el ritual. Esta forma de adoración se puede realizar como un ritual independiente o puede acompañar una puja (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (del sánscrito samskri refinado, la fuente de la palabra sánscrito) son ceremonias rituales que marcan y purifican los eventos del ciclo de vida. Cada Samskara requiere un sacerdote brahmín para presidir e incluye oraciones, oblaciones, ofrendas y un ritual de fuego (Klostermaier 2007: 147-49).

Los rituales se realizan para fomentar la impregnación y obtener un hijo varón. Se realiza un rito especial al nacer. los Annaprashana Generalmente se realiza en el sexto mes después del nacimiento para marcar la alimentación del primer alimento sólido. La investidura del hilo sagrado, la Upanayana Ceremonia: se realiza para varones hindúes nacidos dos veces (de alta casta) cuando tienen entre ocho y doce años. Sin embargo, hay evidencia de que en tiempos védicos esta ceremonia se realizó para niños y niñas (Olivelle 1977: 22, n.5).

Quizás los dos más importantes. samskaras para los hindúes son la ceremonia de boda y la ceremonia de muerte (sraddh). La sraddhasolo puede ser realizado por un niño varón, aunque ahora es ocasionalmente (y algo controvertido) realizado por hijas. Asegura que un alma no permanezca como un fantasma sino que continúe hacia la liberación o hasta su próximo nacimiento. Se realiza un ritual anual para alimentar a los difuntos, en particular a los brahmanes, para que no caigan del cielo. Este antiguo ritual de alimentar al ancestro parece estar en conflicto con la creencia de que casi todos están reencarnados y que pocos proceden directamente al cielo (Klostermaier 2007: 150-55).

Votosvratas) son una característica central del hinduismo. Se realizan por innumerables razones, pero siempre con el deseo de complacer a la divinidad. A menudo se toman votos para hacer algo en particular a cambio de la ayuda de Dios. Por ejemplo, una madre podría prometer donar una suma de dinero al templo de cierta divinidad, si su hijo gravemente enfermo se recupera. Una persona puede hacer un voto de afeitarse la cabeza y hacer una peregrinación al templo de un dios a cambio de aprobar los exámenes o tener un hijo varón (Pearson 1996: 5-7).

En tiempos pasados, a veces se tomaban votos muy severos. Se sabía que la gente se mataba de hambre a cambio de la promesa de una divinidad de eliminar una maldición sobre su familia; otros juraron que si nacía un hijo, lo ofrecerían a una orden de renuncia cuando llegara a la mayoría de edad. La mitología india registra innumerables votos severos. Ravana, el rey demonio, por ejemplo, hizo el voto de mantenerse en pie durante 10,000 años para conquistar el dominio del universo (Sutherland 1991: 64).

La mayoría de los votos en los tiempos modernos involucran ayuno, celibato, peregrinación, estudio de libros sagrados, alimentación de brahmanes o mendicantes, o votos limitados de abstención. Vratas Se pueden clasificar de diferentes maneras. Una clasificación los divide en aquellos que son corporales, aquellos que pertenecen al habla y aquellos que pertenecen a la mente. Otro tipo de clasificación se relaciona con la duración y el momento del voto, ya sea por un día, varios años, hasta que la quincena haya terminado o hasta que aparezca una determinada estrella. Una tercera clasificación es según la divinidad para la cual se realiza el voto. Los últimos son los votos que son específicos de ciertas castas o comunidades.

Para ser válidos, los votos casi siempre deben comenzar en una condición de pureza ceremonial. La mayoría de los votos comienzan temprano en la mañana. Los festivales, en general, a menudo conllevan votos hechos por varios miembros de la familia; por lo general, implican ayuno, pero también pueden incluir celibato, servicio a la divinidad y peregrinación (Rinehart 2004: 86).

Hay una larga lista de días especiales apropiados para votos específicos, que generalmente conllevan obligaciones particulares de adoración y observancia. Un devoto podría jurar adorar al Sol y ayunar en el día de Acalasaptami; para adorar a Lakshmi en la base de un árbol durante Navaratri; abstenerse de arar en Ambuvachi; abstenerse de pescar en Bakapancaka; o bañarse tres veces y hacer ofrendas especiales a los antepasados ​​en Bhismapanchaka. Ciertos días del mes son propicios para votos particulares. El día once de este mes es observado como un día de ayuno por muchos hindúes. los Caturvargacintamani de Hemadri (c. siglo trece) enumera casi 700 tales votos.

Los principales festivales anuales son comunes en toda la India y, por lo general, se programan de acuerdo con el calendario lunar, y los festivales suelen ocurrir en días de luna llena o luna nueva. Aunque algunos festivales son comunes en toda la India, las tradiciones y los cultos específicos asociados con estos festivales varían mucho según la región, e incluso el significado del mismo festival puede variar levemente o mucho dependiendo de las costumbres locales. También hay muchos festivales que son específicos solo para ciertas regiones y, por lo tanto, importantes para las tradiciones locales o regionales, pero que no se celebran ampliamente en la India.

Los festivales pueden centrarse en una época particular del año, como las fases de la cosecha o el inicio del monzón, o en torno a actividades rituales particulares. Tales festivales incluyen el festival anual de la cosecha de enero, convocado por diferentes nombres en toda la India; los ejemplos incluyen Makarsankranti en el norte de la India, Pongal en el sur de la India y Bohag Bihu en Assam. La Kumbha Mela es a la vez una peregrinación y un festival religioso masivo, considerado el mayor encuentro de personas en el mundo. Decenas de millones de devotos se reúnen en Allahabad cada doce años para bañarse en la convergencia de los ríos sagrado Ganga, Yamuna y (ahora seco) Sarasvati. También se reúnen para conocer a otros peregrinos y aprender de las enseñanzas religiosas de los gurús y los sadhus que acampan allí. La Purna Kumbha Mela ocurre cada doce años, con la Ardha Kumbha Mela sucediendo cada seis años, y la Maha Kumbha Mela cada año 144.

Los festivales a menudo se centran en una deidad particular o conjunto de deidades. Saraswati Puja (enero) venera a la diosa del aprendizaje y las artes, en la que los estudiantes rezan por el éxito en los estudios, y los devotos ofrecen sus libros e instrumentos musicales a la diosa para que los bendiga. Durante Shivaratri (febrero), la noche de Shiva, los devotos de toda la India celebran con ayuno, puja y canto durante toda la noche, y consumo de bhang, una bebida de leche especiada mezclada con cannabis y dulces con cannabis. Holi (marzo) es un festival de dos días que honra a Krishna, el divino avatar de la deidad Vishnu, que de niña era muy traviesa. Durante esos dos días, las reglas de la casta se relajan y las personas de todas las edades juegan en las calles y en sus hogares, rociándose con polvos de colores brillantes y agua. Durga Puja (septiembre / octubre y marzo / abril) celebra a la diosa Durga y su victoria sobre el mal, según se relata en el siglo V Devi Mahatmyam, que muchos devotos recitan diariamente durante el festival. El otoño de Durga Puja coincide con las celebraciones de Ramlila en el norte de la India, que recrean historias de la Ramayana, específicamente la victoria legendaria del Señor Rama, otro querido avatar de Vishnu, sobre el demonio Ravana. Divali (octubre / noviembre) se celebra en algunas partes de la India principalmente como un festival de Lakshmi, la diosa de la cosecha, el hogar y la riqueza. En otras áreas, particularmente Assam y Bengala Occidental, se llama Kali Puja y está dedicada a Kali, la diosa madre de la liberación.

Aparte de estos y más festivales panindios, los templos, centros de peregrinación, ciudades y pueblos específicos tienen sus propios días festivos importantes a nivel local que atraen a cientos de miles, o incluso millones, de visitantes. En Assam, el festival de Ambuvachi (junio) conmemora la menstruación anual de la tierra en el templo Kamakhya en Guwahati. En el templo de Nataraja Shiva en Chidambaram, Tamil Nadu, el festival Arudra Darshan (enero) celebra la danza cósmica de Shiva. En el templo de Jagannath en Puri, Orissa, el Rath Yatra (julio) presenta inmensos carros o carros, construidos y pintados brillantemente a mano. Millones asisten al festival con la esperanza de ver a las deidades y sus autos, que deben ser tirados a mano por cientos de hombres. Los autos llevan a las deidades del templo, Jagannath (Krishna), su hermano Balaram y su hermana Subhadra, por el bulevar principal frente al templo para una excursión de siete días. Debido a que los hindúes de casta baja y los extranjeros tienen prohibido ingresar al templo, este festival representa una oportunidad única para ver a las deidades, aunque los murtis que viajan en los autos son en realidad copias de los murtis que residen dentro del templo.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El hinduismo representa una colección excepcionalmente diversa de varias tradiciones religiosas regionales, y como tal
No tiene organización central ni figura de autoridad. Aunque algunos movimientos políticos conservadores han promovido una especie de hinduismo ortodoxo y unificado, históricamente es increíblemente diverso en creencias y prácticas. (Nicholson 2010: 3-4) Ha sobrevivido milenios a través de la evolución y diversificación, aceptación e incorporación de diversas creencias, deidades y prácticas regionales mediante procesos graduales de negociación cultural y religiosa abierta y sutil, y eventual incorporación. (Flood 1996: 16) De región a región, estas creencias y prácticas pueden incluso entrar en conflicto directo entre sí en niveles fundamentales, sin embargo, todo se considera hindú, y los grupos divergentes pueden compartir algunos ideales filosóficos centrales o textos religiosos, incluso si Ellos los interpretan de manera muy diferente. No hay una autoridad central que dicte qué es o no es "hindú". Si bien los grupos individuales pueden tener creencias específicas que se consideran "ortodoxas", ya sea de acuerdo con las reglas religiosas de su grupo en particular o al "hinduismo" en su conjunto, la definición Lo que se considera ortodoxo nunca ha sido completamente estandarizado, ha cambiado con el tiempo y continuará cambiando a medida que el hinduismo encuentre su camino a diferentes lugares del mundo y conozca nuevas tecnologías e ideas. Estas normas y prácticas pueden cambiar de región a región, de templo a templo y de persona a persona. Por ejemplo, hay algunos templos que toleran e incluso requieren sacrificios de animales y el consumo de carne por parte de todas las castas, incluidos los brahmanes, como en el noreste y este de la India. Otros encuentran esta práctica abominable y totalmente inconsistente con una filosofía hindú. Ambos son correctos y totalmente "hindúes" (Fuller 1992: 83-84).

Así, aunque la mayoría de los hindúes consideran que los Vedas, los Upanishads, el Mahabharata y el Ramayana, y los Puranas son textos esenciales para la doctrina religiosa, también existe una rica tradición de disensión y debate con respecto a las creencias espirituales, la práctica religiosa y Organización dentro de la religión. Esto está representado en tradiciones como el tantrismo, el lingayatismo, la ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) y muchos otros que mantienen algunas creencias centrales que están alineadas con lo que en general se puede considerar "hindú", aunque en la práctica y la filosofía muchos de ellos Las ideas pueden rebelarse contra las reglas sociales o espirituales establecidas en algunas de las escrituras más comunes, favoreciendo otras escrituras o produciendo nuevas basadas en revelaciones recientes.

Aunque el hinduismo carece de una figura y organización de autoridad central, hay principios básicos de organización que siguen siendo similares a grupo a grupo. La mayoría de los hindúes realizan adoración en sus hogares y también participan en la adoración en el templo. Los templos pueden servir como un centro social y espiritual para las comunidades locales, y algunos templos más grandes atraen a miles o incluso a millones de devotos de todo el mundo durante los principales festivales. Otro principio organizador importante es la relación entre el guru y el discípulo, que está en el centro de las tradiciones del linaje. El concepto del guru, ya sea formal o informal, también está en el corazón del hinduismo en todas sus formas, y es esencial para la transmisión de creencias y prácticas de generación en generación.

La palabra sánscrita gurú ("Pesado" o "pesado" o "maestro") se dice que deriva de gu (la oscuridad de la ignorancia) y ru (alejándose): así, "el que ahuyenta la oscuridad de la ignorancia". (Gupta 1994) La noción de gurú comenzó en tiempos védicos; un estudiante viviría con un maestro durante 12 años para adquirir el aprendizaje védico. Trató al gurú como a su padre y también sirvió a su casa. Hoy en día, un gurú es el padre o la madre espiritual de una persona, que tiene derecho a una deferencia especial, al igual que el cónyuge y los hijos del gurú. Un gurú es típicamente masculino, especialmente en las tradiciones más ortodoxas, pero también ha habido gurús femeninas prominentes a lo largo de la historia del hinduismo (Pechilis 2004: 3-8).

El guru es un guía espiritual y, por lo general, enseña un conjunto particular de prácticas y también confiere diksha (iniciación) a los discípulos, induciéndolos a un parampara particular (tradición de linaje ininterrumpido). La parampara es una sucesión de gurús y discípulos que se transmite de generación en generación, y puede ser bastante lineal, en la que hay un gurú central que elige a su sucesor antes de su muerte, o puede formar ramas, en cuyo caso el gurú faculta a varios discípulos a transmitir las enseñanzas y el linaje iniciando a otros. Algunas tradiciones cuentan con una mezcla de estos elementos, en la que solo ciertas familias tienen el poder de transmitir el linaje, y en la que los discípulos mayores pueden enseñar prácticas y filosofía a los compañeros iniciados, pero no pueden iniciar otros por sí mismos (Saraswati 2001: 4).

Casi todas las tradiciones comprenden que el progreso espiritual y la liberación desde el nacimiento y el renacimiento no pueden ocurrir sin la ayuda de un gurú. En muchas tradiciones indias contemporáneas, se considera que el gurú es el mismo Dios (o la propia Diosa) y se lo trata como tal; por lo tanto, los discípulos de un gurú a menudo pueden referirse a su devoción a los "pies del gurú" o su lealtad a las "sandalias [ Paduka ] ”Del gurú. (Tocarse los pies en la India es un signo de profundo respeto). Tan importante es el gurú que todos los años se celebra una festividad, Gurupurnima. Tiene lugar en luna llena en el mes lunar de Ashadha (junio-julio). Se dedicó originalmente al sabio Vyasa, quien compiló los Vedas y el Mahabharata, pero se observa mediante la adoración u honra a los maestros y gurús (Gupta 1994).

El templo es el centro del culto hindú. Puede variar en tamaño desde un pequeño santuario con un simple techo de paja hasta vastos complejos de piedra y mampostería. Durante la mayoría de las épocas del año, el templo está dedicado al culto individual o familiar o al saludo de la divinidad. Dado que muchas casas en la India tienen sus propios santuarios establecidos para el culto, el templo está reservado para un culto especial o para peticiones a la divinidad, a menudo por personas que han hecho peregrinaciones. En los festivales, los templos se dedican a la adoración en grupo, mientras los devotos cantan bhajans o kirtans (tipos de canciones religiosas) o varios rituales que conmemoran eventos especiales en la vida de la divinidad, por ejemplo, el matrimonio de Minakshi en el Templo de Meenakshi en Madurai.

La adoración temprana de los Vedas tomó la forma de una ceremonia alrededor de un fuego o fuegos, sin estructuras o íconos permanentes. La ubicación no era importante. A medida que se desarrolló el hinduismo, tomó prestado de otros modos de adoración, y tanto la ubicación como la iconografía se convirtieron en características centrales (Mitchell 1988: 16). A menudo, la geografía determinaba la ubicación del templo: los lugares altos que sobresalían del campo por lo general tenían al menos pequeños templos en sus cumbres, al igual que las uniones de los ríos. Además, los lugares tradicionalmente asociados con eventos en las vidas de una deidad a menudo se marcarían con templos. El templo en Rameshvaram, por ejemplo, marca el lugar donde Rama hizo que sus ejércitos de monos construyeran un puente para cruzar y luchar contra el demonio rey Ravana, según el Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Hoy en día, la adoración de iconos es fundamental para la adoración en los templos indios (Eck 1998: 10). La imagen de piedra o metal en sí no es adorada. El icono es simplemente el lugar donde habita la divinidad. Primero se debe realizar un ritual complejo para instalar la divinidad en la imagen. A partir de entonces, la imagen se trata como lo sería la divinidad misma: se la baña, se viste, se canta, se alimenta y se festeja cada día. Para los shaivitas, la mayoría de las veces el icono es el Shiva Lingam, el símbolo del falo erecto de Shiva rodeado por el yoni redondo que representa el órgano sexual de la diosa. Para los vaisnavitas, el icono es una representación completa de Vishnu en una de sus formas; para Shaktas es una imagen de la gran Diosa.

A menudo, el santuario interior del templo, su lugar más sagrado, tiene un pequeño icono, típicamente modesto. Las estatuas e imágenes más elaboradas se ubican generalmente en los recintos del templo más grande. Los templos grandes a menudo cuentan con una gran variedad de imágenes de dioses y diosas, que generalmente representan un evento particular en su historia. Uno podría ver, por ejemplo, a Narasimha, el hombre-avatar de Vishnu, destrozando a su demonio enemigo Hiranyakashipu, o ver a Shiva en su posición de bailarina divina, Nataraja.

Puja, el servicio regular de adoración que incluye ofrendas y ritos, se realiza generalmente antes del ícono central a horas fijas durante el día. Para una donación, los devotos pueden dedicar ciertas características de una puja regular, como la recitación de un mantra en particular. También pueden pagar pujas para ser dirigidas por sacerdotes brahmanes en otras ocasiones, simples o elaboradas a su discreción, en apoyo de ciertas oraciones o súplicas a la divinidad. Una mujer puede querer tener un hijo, un hombre puede querer tener éxito en los negocios o un estudiante puede buscar el éxito en los exámenes. Todas las peticiones mundanas y de salvación son llevadas a la divinidad del templo; Templos populares están atestados de personas durante todo el año. (Fuller 1992: 62-63).

La puja consiste, como mínimo, en ofrendas de frutas, agua y flores a la divinidad, acompañadas de los mantras apropiados.A esto le sigue un arati, o agitar una lámpara encendida ante la divinidad mientras toca una campana, que también puede ir acompañada de otras ofrendas formales como flores, ropa, abanicos, comida y bebida. Al final del ritual, las personas pueden dar un paso adelante y arrojar la luz y el humo de la lámpara sobre su cabeza o rostro para recibir la bendición de la divinidad. En muchos templos, se puede recibir un poco de la comida que se había ofrecido a la divinidad, llamada prasada, que conferirá bendición cuando se come (Fuller 1992: 57).

La mayoría de los templos en la India, incluyendo todos los templos conocidos, permiten que solo los brahmanes realicen los rituales. Sin embargo, hay santuarios más pequeños y más grandes en todo el país, que tienen sacerdotes que no son Brahmin e incluso Shudra (de baja casta) (Shah 2004: 38). Estos son generalmente templos que sirven a una comunidad local más pequeña. Por ley, cualquier miembro de cualquier casta puede ingresar a cualquier templo en la India. Sin embargo, en la práctica, los dalits (intocables) son a menudo excluidos. Ciertos templos solo admiten hindúes; Los musulmanes y los cristianos serán excluidos si son identificados. En algunas áreas, los no indios están excluidos como regla general, a menos que puedan producir documentos para probar su conversión (de todos modos, algunos templos les prohibirán la entrada). Un caso famoso de exclusión del templo tuvo lugar cuando Indira Gandhi, primera ministra de la India, visitó el templo de Jagannath en Puri. La excluyeron porque estaba casada con un no hindú.

Muchos grandes templos hindúes merecen una mención: el Templo Vishvanatha a Shiva en la ciudad santa de Benares (Varanasi); el famoso templo de Kali en Kali Ghat en Calcuta (Kolkata); el templo de Jagannath a Krishna en Puri; el templo para la diosa Kamakshi en Kanchipuram; el Templo Brihadishvara a Shiva en Tanjore; el templo Meenakshi a la diosa Minakshi y el templo Shrirangam a Vishnu, ambos en Tamil Nadu.

CUESTIONES / DESAFÍOS

A lo largo de su larga historia, el hinduismo ha enfrentado varios desafíos desde afuera y desde adentro. El Islam, el budismo, el jainismo y el cristianismo han competido con el hinduismo durante siglos, y su rechazo a la casta los ha hecho más populares entre los grupos desfavorecidos en la jerarquía hindú tradicional. El nacionalismo hindú como un movimiento moderno ha buscado redefinir el hinduismo como una identidad estrictamente ortodoxa y monolítica que está muy en línea con los ideales brahmínicos. Mientras tanto, los problemas de género y casta presentan desafíos teológicos a la ortodoxia que a menudo avivan las tradiciones heterodoxas y promueven el pluralismo.

En la transición de la religión védica al hinduismo propiamente dicha, una característica importante es el desarrollo del sistema social estratificado que en la India se conoció como el sistema de castas (Mitra 2011: 47-48). Textos que datan de los últimos siglos antes de la Era Común, tales como el Leyes de Manu, Comenzó a aclarar que las cuatro clases encontradas en los Vedas ahora eran vistas como entidades sociales estratificadas. Las reglas y las leyes sociales comenzaron a transmitirse, no universalmente, sino en términos de cada clase o división de "nacimiento" (jati). Jatis se clasificó tradicionalmente en cuatro categorías o varnas, clasificadas en términos de pureza ritual. Los grupos más altos de varna o casta, los brahmanes, fueron colocados en el vértice de la pirámide, debido a sus posiciones sacerdotales. (Sin embargo, tampoco se les permitió acumular grandes cantidades de riqueza y no pudieron mantener posiciones de poder político directo). Luego estaban los guerreros, o Kshatriyas, que tenían el poder real y administrativo. El gran cuerpo de la gente, los Vish o Vaishya, eran granjeros o comerciantes. La categoría de casta más baja incluía a los Shudras, nacidos, se pensaba, que eran sirvientes.

El concepto de intocabilidad ha desempeñado un papel importante en el sistema de castas hindúes de la organización socioeconómica. Los miembros de ciertas castas de bajo estatus se consideraron contaminantes y no se les permitió tocar a ninguna persona de las castas superiores, en particular los brahmanes y los miembros de las castas guerreras y mercantes. Esta práctica se exageró aún más en partes del sur de la India, donde ciertas personas se consideraban invisibles y tenían que permanecer fuera de la vista de las castas superiores (Shah et al. 2006: 21).

La historia de la intocabilidad, sin duda, rastrea el auge de la dominación cultural aria en la India. Hay evidencia que sugiere que Ciertos grupos y pueblos tribales se integraron por última vez en el pliegue ario y se clasificaron como "fuera de las castas" o la "quinta casta" (donde los arios tenían un sistema de cuatro clases de clase desde la gran antigüedad). La costumbre está respaldada por una concepción social muy compleja de "contaminación" relacionada con la ocupación. Se considera que la pureza reside en ciertos tipos de actividades, como la enseñanza y la recitación de los Vedas, y en hábitos como el vegetarianismo, mientras que tareas sociales esenciales como el barrido, la recolección de desperdicios, la eliminación de animales de carroña y la producción de cuero. se consideran gravemente contaminantes (Shah et al. 2006: 106-12).

Casta, mas apropiadamente jati o el nacimiento, de hecho, está directamente relacionado en la mayoría de los casos con la ocupación, por lo que la intocabilidad generalmente se confiere por nacimiento. (Sin embargo, ciertas situaciones contaminantes en el contexto familiar, como el hecho de que alguien haya muerto recientemente en el hogar, hacen que cualquier persona, sea cual sea su casta, sea contaminada o "intocable" por un tiempo limitado (Shah et al. 2006: 107).

Es importante destacar que casi todos los principales luchadores por la libertad en la India que buscaron la independencia de Gran Bretaña denunciaron la noción de casta y pidieron la abolición de la intocabilidad. Mohandas Karamchand Gandhi fue el más notable en este sentido. Acuñó el término Harijan (los nacidos de Dios) para aliviar el estigma de los intocables. La constitución de la India fue escrita por un intocable (que también se convirtió en budista), el Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891-1956). En el establecimiento de los gobiernos central y estatal de la India, los intocables recibieron cuotas designadas de puestos, incluidos los escaños parlamentarios, para garantizar su avance.

Hoy, los intocables de la India han adoptado una postura política cada vez más militante. Prefieren llamarse dalit (los oprimidos). Muchos de ellos se han convertido al budismo después de la conversión del Dr. Ambedkar en la vejez. El budismo siempre se opuso a las nociones de casta y predicó la igualdad espiritual (Michael 1999: 66-7).

El hinduismo, debido a su extrema diversidad a lo largo de las edades, ha abarcado complejos sistemas de pensamiento y jerarquías sociales, que desafían cualquier simple generalización. Esta descripción general del estatus y el papel de las mujeres en la India hindú, y de las actitudes de la cultura hacia ellas, refleja esa variedad. Se debe tener en cuenta que los correlatos sociales de género, como casta, clase, etapa de la vida, edad y pertenencia a la familia, son todas variables que afectan significativamente la posición de la mujer en la sociedad hindú, por lo que las mujeres en el hinduismo exhiben diferencias significativas. en sus vidas.

Es el caso de que en la prehistoria en todas partes hubo significativamente más autonomía y libertad sexual para mujeres (y hombres) que en épocas posteriores. Ciertamente, hay indicios de que en la India antes de los tiempos védicos (antes de 1500 a. C.), existía tal libertad y autonomía entre los pueblos tribales pre-arios que habitaban todos los rincones de la India. Los grupos tribales como los Santals hasta el día de hoy no restringen la sexualidad y la acción de las mujeres de ninguna manera como lo hacen sus contrapartes más serias en la cultura más amplia (Bhattacharyya 2005: 102). La antigua poesía tamil, fechada en el año 300 a. C., muestra a las mujeres eligiendo libremente parejas sexuales antes del matrimonio y confiando en los matrimonios por amor en lugar de los arreglos familiares. Además, grupos como los nayars y khasis muestran que la matrilinialidad y la matrilocalidad, que deben estar asociadas con vidas más solidarias para las mujeres, probablemente eran bastante comunes en el sustrato indio pre-ario que proporciona el sustrato cultural para gran parte del hinduismo posterior (Ghosh 1976: 71).

Se desarrolla un patrón, visible en los textos brahmínicos, de roles de las mujeres en la cultura védica temprana (1500–800 a. C.) que comenzaron a ser negados incluso en el período védico tardío (Thapar 2004: 118). Algunos rishis por ejemplo, se podría decir que eran mujeres, y en el Yajur Veda blanco hay cantos que solo pueden ser realizados por una mujer que sabe sánscrito. Aunque la tradición hindú hasta el día de hoy comprende que las mujeres eran nunca Al permitirse recitar los Vedas o incluso presenciar un ritual védico, estos ejemplos indican que esta regla no se observó estrictamente en la tradición védica temprana (Figueira 2002: 124).

Cuando la modernidad se adelanta en los siglos XVIII al XX y cambia radicalmente tradiciones como el matrimonio infantil, la dote, la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas y la costumbre de que la esposa sin hijos se queme en la pira funeraria de su esposo mayor, debe entenderse que estas tradiciones no habían sido cuestionadas y controvertidas en diferentes regiones y diferentes movimientos dentro del gran paraguas del hinduismo (Narayan, 18: 20-1997). No obstante, aunque las prácticas tradicionales que contribuyen al bajo estatus de la mujer en la India, como el matrimonio infantil, sati (la autoinmolación de viudas), la dote y el infanticidio femenino son ahora ilegales, estas prácticas continúan en algunas áreas y entre grupos que tienen un estatus socioeconómico bajo (Sen, 2001).

Los movimientos de reforma modernos para mejorar el estatus de la mujer surgieron por primera vez en el siglo XIX, después de que el país ingresara en la corriente principal de la civilización mundial bajo el dominio imperial británico. Tanto mujeres como hombres trabajaron juntos para mejorar las condiciones de vida de las mujeres. La reforma fue más fuerte en Bengala y Maharashtra y tendió a centrarse en los ideales de la familia y la sociedad, más que en la independencia y autonomía de las mujeres (Sarkar y Sarkar 19).

Un nuevo movimiento de mujeres surgió en la India en la década de 1970, no alineado con ningún partido político y sin la influencia de fondos gubernamentales o extranjeros. Compuestas principalmente por mujeres voluntarias, estas mujeres han buscado resaltar los aspectos misóginos inherentes al hinduismo, abogar por los derechos de las mujeres sobre sus propios cuerpos y sexualidad, y socavar la tolerancia a la violencia doméstica. Han tenido que luchar no solo contra elementos nacionalistas, sino también contra la resistencia de izquierda a discutir la opresión de las mujeres.

Las mujeres hindúes en la India hoy en día ocupan una amplia gama de estados, que van desde los más modernizados, educados e independientes a algunos de los más tradicionales, menos educados y subordinados. La clase social es ahora más importante para determinar la condición de la mujer que la membresía de casta. Las mujeres educadas y urbanizadas a menudo se casan fuera de la casta, la religión y la nacionalidad, y cada vez es más común que las parejas urbanas jóvenes elijan sus propios hogares juntos, en lugar de vivir en familias conjuntas tradicionales.

Una gran mayoría de mujeres indias, incluso la mitad de las autodefinidas defensoras de los derechos de la mujer y la igualdad, se resisten al término feminista (Eschle y Maiguashca 2010: 158), que a menudo se asocia con la agresividad, la permisividad sexual, la inmodestia y la falta de virtudes femeninas; Se asume que las feministas están en contra de la maternidad, los valores familiares y los hombres.

Las mujeres hindúes tienen la divinidad femenina ante ellas todo el tiempo, ya que la tradición hindú conserva un culto a la diosa que probablemente data del Neolítico. Sin embargo, las condiciones sociales apoyan la opresión significativa de las mujeres indias, especialmente las de nivel social inferior. Las diosas que se convierten en modelos de conducta para las mujeres indias no son aquellas que muestran autonomía e independencia, sino aquellas que encarnan roles subordinados. Sita, la esposa obediente de Lord Rama, sigue siendo el modelo tradicional para las mujeres hindúes en gran parte de la India (Pauwels 2008: 3). Las mujeres entienden que las fieras diosas (que las mujeres occidentales a menudo ven como inspiradoras) son diosas que no deben ser imitadas. Sin control de la sociedad y la convención, las diosas poderosas no son vistas como modelos a seguir. En uno de los mitos puránicos, Shiva llama a Parvati (su esposa) Kali ("Blackie") como un insulto, y se toma como un insulto para ser llamado Kali por muchas mujeres indias hoy (Doniger 2010: 396).

Como es el caso en la mayor parte del mundo, las mujeres en la India han sido a lo largo de los siglos los principales transmisores culturales de mitos e historias y prácticas religiosas simples. Si bien la historia registra las vidas de grandes maestros y swamis masculinos, poco se registra de las oraciones, los votos y las devociones de las mujeres hindúes que asumen las tareas de asegurar el bienestar de sus familias pidiendo la intercesión y la ayuda divinas. Sin embargo, es esta función integradora realizada por las mujeres la que conecta el mundo cotidiano con el orden cósmico, aun cuando sacraliza el universo, una práctica hindú esencial (Mittal y Thursby 2008: 185). Mientras que los machos, en su mayoría, eran
libres para desarrollar filosofías y movimientos, las mujeres, forzadas a desempeñar roles más limitados, se acercaron creativamente a las fuerzas del universo para preservar y proteger a sus seres queridos y proporcionar una sociedad armoniosa y fructífera. Por cada asceta errante que hizo su renuncia a una mayor ganancia espiritual, uno podría contar, al mismo tiempo, miles de mujeres individuales que practicaron votos, ayunos y disciplinas para garantizar el bienestar de quienes los rodean. Este papel de las mujeres como actores religiosos y espirituales poderosos, aunque reconocido en la tradición cultural, no está registrado en gran parte. La escasez de mujeres santas en la historia de la tradición hindú contrasta con la agencia que las mujeres han ejercido en los templos, santuarios y hogares de la India a lo largo de los siglos. Esta agencia ha sido fundamental para la continuidad del hinduismo a lo largo del tiempo.

Aunque los movimientos por la igualdad basados ​​en la casta y el género se han fortalecido en la India, el nacionalismo hindú también ha ganado fuerza en la India, desafiando directamente el progreso logrado en esas áreas. Un movimiento contemporáneo con aspectos religiosos, culturales y políticos, orientado hacia la creación de un estado hindú en India y una identidad hindú monolítica, el nacionalismo hindú se basa en la ideología de Hindutva (Hinduness).

Los críticos acusan a estos nacionalistas de definirlos. hindú para enfatizar los valores, la ética y las prácticas brahmínicas y de la casta superior, y que los nacionalistas han cooptado injustamente a figuras hindúes veneradas como Swami Vivekananda y Sri Aurobindo, quienes adoptaron una variedad de puntos de vista no hindutva que están violados por el movimiento . También incluye extremistas y supremacistas hindúes que han atacado los derechos económicos y políticos de las minorías culturales y religiosas. Los partidarios señalan los crímenes que los musulmanes han cometido contra la India y las depredaciones de los cristianos en la forma de los británicos y piden un desarraigo de los elementos "no hindúes" en la India tanto como sea posible (Sharma 2011).

Hindutva declara que los cristianos y musulmanes son "extranjeros" a la India porque sus creencias tienen tierras sagradas fuera de los límites del estado-nación indio moderno. Los críticos señalan que la ideología de Hindutva apoya la violencia contra las minorías religiosas y culturales, incluida la violencia sexual contra las mujeres de grupos minoritarios y las mujeres hindúes que desafían los mandatos de Hindutva. (Reddy, 2006: 60-3) Además, la agenda Hindutva para la construcción de la nación subordina las vidas y los medios de subsistencia de adivasis (pueblos indígenas tribales), dalits (en desventaja económica, antiguas castas "intocables") y de los pobres a los hindúes de casta superior. En general, Hindutva no simpatiza con las luchas históricas y actuales por los derechos humanos de grupos espiritualmente y políticamente distintos, como los grupos tribales, budistas, jainistas y sijs, ya que se entiende que estos grupos son antinacionales y anti hindúes.

Los principios de Hindutva fueron descritos por primera vez por VD Savarkar en su texto Hindutva: ¿Quién es un hindú? Publicado en 1922, y se puede rastrear a movimientos anticoloniales a finales del siglo XIX. El análisis académico muestra que Hindutva se basó en los nacionalismos étnicos y culturales de Alemania e Italia a principios del siglo XX para promover el entrenamiento físico realizado en células llamadas Shakhas y entrenamiento ideológico que vinculó el “orgullo hindú” con la subyugación de enemigos percibidos, como cristianos y musulmanes (Erikson 2001: 54-55). El surgimiento del nacionalismo hindú está enmarcado por las desigualdades y luchas en la historia de la India.

Su agenda la llevan a cabo varios grupos, incluidos Shiv Sena y Sangh Parivar, una red de organizaciones. Los partidos principales de Sangh son Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); El Cuerpo Nacional de Voluntarios, formado en 1925, que brinda servicio social y entrenamiento militante; Vishwa Hindu Parishad (VHP); El Consejo Mundial Hindú, formado en 1964, que enmarca la agenda cultural y religiosa de Sangh y trabaja para difundir la agenda nacionalista hindú a nivel internacional; y el Bajrang Dal, el grupo juvenil militante. Los partidos políticos nacionalistas hindúes tomaron varias formas a lo largo del siglo XX, y el Partido Bharatiya Janata (BJP), "Partido del Pueblo Indio", creado en 20, es la encarnación más reciente del ala política de Sangh. Mientras que el BJP aboga por una clara agenda supremacista hindú, otros partidos políticos también simpatizan y apoyan el Hindutva “suave”, que contiene ciertos aspectos del Hindutva que evitan la violencia. El Sangh también opera a través de una vasta red de grupos de desarrollo y organizaciones de servicios y educación, como Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti y Vanvasi Kalyan Ashrams.

Cuando India y Pakistán se convirtieron en naciones independientes en agosto 1947, divididas en diferencias religiosas, la violencia generalizada entre y dentro de las comunidades religiosas acompañó el desplazamiento masivo de personas a través de las fronteras nacionales recién trazadas. Grandes grupos de musulmanes se mudaron a Pakistán (un estado islámico autoproclamado), y los no musulmanes se mudaron a la India (un estado laico autoproclamado). Las estimaciones oficiales estiman el desplazamiento en aproximadamente doce millones y las muertes en más de un millón de hombres, mujeres y niños (Khan 2007: 6) Más de las mujeres 75,000 fueron secuestradas y violadas por miembros de sus propias comunidades o de otras. Las formas de violencia que afectaron dentro y fuera de las líneas religiosas durante la Partición todavía llenan la memoria social de la India y proporcionan una razón para el resentimiento mutuo y la ira entre hindúes y musulmanes.

Los nacionalistas hindúes han instigado directa o indirectamente una serie de asesinatos y oleadas de violencia de alto perfil, muchos de los cuales han permanecido enjuiciados o no. El 30 de enero de 1948, Nathuram Godse, un ex miembro del RSS, disparó y mató a MK Gandhi. En ese momento, los nacionalistas hindúes expresaron una intensa insatisfacción con lo que llamaron el "apaciguamiento" de Gandhi de las minorías, especialmente los musulmanes (Nussbaum 2009: 165-68) En 1984, con el asesinato de Indira Gandhi como detonante, las comunidades sij fueron blanco de violencia a gran escala , concentrado en Delhi e instigado por los líderes y el sentimiento hindutva. En 1992, los líderes del BJP, VHP y RSS incitaron a las multitudes nacionalistas hindúes a destruir la mezquita Babri de más de 400 en Ayodhya en Uttar Pradesh, diciendo que se encontraba en las ruinas de un templo hindú que marcaba el lugar de nacimiento del dios Rama La destrucción de la mezquita fue acompañada por una violencia sistemática anti-musulmana en toda la India, concentrada en Mumbai, de la cual la Comisión Srikrishna responsabilizó a los nacionalistas hindúes (Morey 2005: 145-47).

El BJP ganó el poder en la India a nivel nacional al frente de una coalición de partidos políticos llamada Alianza Democrática Nacional (NDA). La NDA controló al gobierno nacional hasta 2004, cuando la Alianza Progresista Unida liderada por el Congreso ganó las elecciones a nivel nacional, aunque el BJP continuó gobernando en varios estados, solo o dentro de coaliciones políticas.

En la primavera de 2002, el incendio de cincuenta y ocho activistas Hindutva en un tren cerca de la ciudad de Godhra,
Gujarat, desencadenó una masacre sistemática y respaldada por el gobierno de musulmanes en todo el estado (Nussbaum 2009: 2). A partir del 28 de febrero, estalló la violencia en dieciséis de los veinticuatro distritos de Gujarat, atribuida por la mayoría a grupos nacionalistas hindúes. Los hogares, negocios y lugares de culto musulmanes fueron destruidos por grandes turbas armadas con espadas, tridentes, queroseno y botes de gas líquido. Tanto las niñas como las mujeres fueron sometidas a atrocidades sexuales: violación en grupo y violación colectiva, así como mutilación sexual con espadas y palos, antes de ser quemadas hasta morir.

Grupos independientes de investigación han situado el número de muertos en no menos de 2,000 y el de desplazados en 200,000, la mayoría de los cuales eran musulmanes. Los observadores de derechos humanos clasificaron los hechos de Gujarat como "genocidio" según las normas de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio de 1948. La Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India acusó al gobierno estatal (incluidos la policía y los altos funcionarios del BJP) de complicidad al "más alto nivel . " Sin embargo, ha sido difícil asegurar la condena de los implicados en estos delitos. La Corte Suprema de la India sacó del estado varios casos de alto perfil debido a la falta de confianza de la corte en la capacidad del sistema judicial de Gujarat para hacer justicia a los sobrevivientes (Nussbaum 2009: 31-33).

Desde estos incidentes en Gujarat, los grupos en la India y la diáspora han comenzado a rastrear el apoyo político y financiero internacional para las organizaciones nacionalistas hindúes. Dos informes rastrearon la financiación de las actividades nacionalistas hindúes: la Campaña para Detener el Financiamiento del Odio publicó un informe sobre las actividades del Fondo de Ayuda y Desarrollo de la India, una organización benéfica con sede en los Estados Unidos; Awaaz South Asia Watch publicó otro informe sobre el Hindu Swayamsevak Sangh, una organización benéfica con sede en el Reino Unido.

Se ha citado que los líderes de Sangh prometen fortalecer el movimiento Hindutva en Orissa, un estado en el este de la India y en otras partes del país. En Orissa, a partir de 2005, Hindutva ya tiene una sólida red de organizaciones y activistas de Sangh, que al parecer están llevando a cabo conversiones forzadas de cristianos y tribus al hinduismo, destruyendo iglesias, cometiendo asesinatos selectivos, imponiendo boicots sociales y económicos de minorías e imponiendo una prohibición de la matanza de vacas, que amenaza los medios de vida de los pobres musulmanes y dalits (Osuri 2012: 56-60).

Hasta ahora, hemos cubierto temas que surgen dentro del hinduismo: casta, género y nacionalismo. Históricamente, al igual que en la modernidad, las tradiciones religiosas en competencia que se originan tanto dentro como fuera de la India han presentado un claro desafío al hinduismo en la región, y también han contribuido significativamente a su desarrollo, ya que ha respondido y absorbido varias doctrinas, deidades y competidores en competencia. y tradiciones.

En el siglo VI aC, se produjo una revuelta a gran escala contra la práctica védica en la India. Buda, un gran reformador, condenó la supremacía de los brahmanes en la práctica védica y en la sociedad india, y pidió un camino abierto a todos sin discriminación. Criticó los sacrificios de animales hechos por los brahmanes y su corrupción en actividades monetarias. Se le unió en esta era el líder jainista Mahavira. El budismo alcanzó la supremacía en la India temprana a través de la influencia del imperio del gran rey Ashoka en el siglo III a. C. (Akira 1990: 100-02). Sin embargo, aunque tuvo momentos de gloria estatal durante muchos siglos, el budismo nunca logró suplantar tradiciones que miraban hacia el Vedas. De manera similar, aunque el jainismo alcanzó cierto nivel de popularidad, nunca desplazó las tradiciones védicas, aunque, como el budismo, sigue siendo una fuerte presencia en la India hoy en día.

En los siglos XI y XII, el Islam entró en una India que estaba floreciendo con movimientos devocionales dinámicos, divinidades icónicas y ascetas errantes. El Islam entró en la India con ganas y se quedó para gobernar. A medida que la presencia islámica se expandió sobre el norte de la India, el imperio mogol se estableció en el siglo XV. Durante varios siglos, el Islam presidió la India, y los emporios mogoles defendieron una amplia gama de actitudes, desde la promoción de la tolerancia religiosa por parte de Akbar hasta las celosas y destructivas campañas de Aurangzeb. Su alcance abarcaba casi todo el país, aunque los extremos lejanos del sur se salvaron de su iconoclasia y su mano más pesada.

La era islámica (c. 1100 a 1750 CE) produjo una interacción religiosa que puede ser única en el mundo. El patrocinio estatal de las tradiciones sufíes condujo a una confluencia de ideales ascéticos hindúes y sufíes, y comenzaron a desarrollarse nuevas ideas religiosas. La larga tradición de los santos hindúes que eran de casta inferior, antíticamente o anti-brahmínicos se complementó con vagabundos sufíes que tenían puntos de vista similares. Lo que emergió fueron poderosas tradiciones espirituales que condenaron. todos Ortodoxia y socialmente revolucionarios, ya que condenaban a las castas como espiritualmente en bancarrota y se reían de los brahmanes como sinvergüenzas y peores (Gottschalk 2000). La tradición Sant del norte de la India que surgió en esta era estaba bien representada por personas como Kabir, que hablaba más radicalmente de la estupidez de la intocabilidad y la insensatez de los ortodoxos, y sigue teniendo devotos hindúes y musulmanes que lo reclaman como su propio (Hess y Singh 2002: 3-5).

Los sentimientos Sant y Sufi que se desarrollaron en esta era se fusionaron con la tradición de Guru Nanak (siglo XV) y los Sikhs, que evitan todos los rituales, iconos y líderes rituales. Para los Sikhs no hay gurú, excepto Granth Sahib, su libro sagrado, que tiene muchos versos de los santos poetas de esta era (Takhar 2005: 5-6).

Otros movimientos, como los Bauls, se mantuvieron menos institucionalizados que la tradición Sikh. También combinaron elementos del hinduismo devocional, la poesía y la música del amor sufí y los sentimientos anti-brahmínicos en grupos de culto que existen hoy fuera del paraguas ortodoxo del hinduismo (Openshaw 2002: 19-20).

El cristianismo ha existido en la India durante casi dos milenios. La Iglesia ortodoxa de Malakara, con sede en Kerala, en general ha vivido una existencia pacífica a lo largo de los siglos, pero en gran parte está aislada de la corriente principal del mundo cristiano. La nación católica romana de Portugal reclamó partes de la India en 1498 y, una vez que se colocó un obispo católico en la colonia portuguesa de Goa, los jesuitas iniciaron un programa misionero agresivo y draconiano durante la Inquisición de Goa, que duró 250 años y supervisó la implementación de políticas discriminatorias coercitivas y la destrucción sistemática de la cultura y los lugares de culto hindúes, musulmanes y judíos, así como el nacimiento de un fuerte movimiento de resistencia local (Axelrod y Fuerch 1996: 391).

Durante la era misionera a partir del siglo XVIII en adelante, los misioneros protestantes, respaldados por el gobierno británico, adoptaron varios planes para desarrollar un empuje exitoso en la sociedad india, incluida la construcción de colegios y hospitales modernos, apelaciones intelectuales para las elites y la tentación de Dalits y Varios grupos marginales se alejan de vidas sin privilegios. Incluso cuando fueron liberados en parte de muchas cargas sociales de la casta, algunos defensores de la justicia social han denunciado la destrucción de la identidad dalit al servicio de la hegemonía cristiana (Rajkumar 2010: 37-8). El resultado final fue el desarrollo de la tercera comunidad religiosa más grande de la India (después de los hindúes y los musulmanes), aunque hoy en día los sesenta millones de cristianos representan apenas el seis por ciento de la población.

Más recientemente, los líderes religiosos en la India han liderado el inicio del diálogo interreligioso con la fundación de organizaciones como laBeca Mundial de Religiones (1973) y Unión Mundial (1958). En la diáspora, los hindúes han sido muy activos en muchos consejos nacionales interreligiosos y han sido especialmente prominentes en el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo con sede en Chicago, Illinois, que celebra conferencias internacionales en diferentes partes del mundo cada cinco años. Entre las organizaciones norteamericanas que intentan alentar y centrarse en el diálogo entre hindúes y cristianos se encuentra la Sociedad de Estudios Hindú-Cristianos, que actualmente es administrada por académicos en Notre Dame, Indiana, y Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), India. También publican el Revista de Estudios Hindú-Cristianos.

A medida que comienza el nuevo siglo, la India ha sido golpeada por una ola de actividad anticristiana alimentada por la ira por la actividad proselitista del creciente número de misioneros, estimulada por activistas de la Hindutva y ocasionalmente estalla en violencia (Bhatt 2001: 199-202) . Estos incidentes violentos solo han aumentado los intentos de los líderes hindúes y cristianos de buscar la comprensión, la paz y el respeto mutuo a través del diálogo.

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Autores:
Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

Fecha de Publicación:
Enero 9 2014


 

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