HIKARI NO WA TIMELINE
1962 (17 de diciembre): Jōyū Fumihiro nace en Kurume, prefectura de Fukuoka, Japón.
1978: Jōyū Fumihiro ingresa en la Universidad de Waseda.
1987: Jōyū Fumihiro dejó su trabajo en la Agencia Nacional de Desarrollo Espacial y se unió a Aum Shinrikyō.
1993: Jōyū es enviado a Rusia como co-representante de la rama rusa de Aum Shinrikyō.
1995 (20 de marzo): Un ataque con sarín en un metro de Tokio mató a trece personas e hirió a miles.
1995 (22 de marzo en adelante): Se llevaron a cabo investigaciones policiales de Aum y se arrestó a líderes, incluido Asahara.
1995 (octubre): Se revocó el estatus de Aum como organización religiosa.
1995 (octubre): Jōyū Fumihiro fue arrestado por cargos de perjurio y falsificación; fue condenado a tres años de prisión.
1996 (24 de abril): comenzó el juicio de Asahara.
1999 (diciembre): Jōyū Fumihiro fue liberado de prisión y regresó a Aum Shinriky ō.
1999: Dos nuevas leyes, la Ley de indemnización de víctimas (Higaisha kyūsaihō) y la Ley de Control Organizacional (dantai kiseihō) fueron introducidos para colocar a Aum Shinriky ō bajo estricta vigilancia.
2000 (febrero): Aum Shinrikyō cambió su nombre a Aleph.
2002 (enero): Jōyū Fumihiro se convirtió en el representante de Aleph.
2004: Asahara fue condenado a muerte por asesinato y conspiración para asesinar.
2004: Un grupo minoritario liderado por Jōyū Fumihiro comenzó a formarse dentro de Aleph.
2007 (marzo): Jōyū Fumihiro dejó Aleph.
2007 (mayo): Jōyū Fumihiro y sus seguidores fundaron Hikari no Wa.
2010: Hikari no Wa inició las reuniones fuera de línea (fuera de kai).
2011: (noviembre): El Tribunal Supremo rechazó la apelación de Endō Seiichi contra su sentencia de muerte, poniendo fin a los numerosos juicios relacionados con Aum que se habían celebrado desde 1995. 189 personas fueron juzgadas y trece fueron condenadas a muerte.
2011 (17 de diciembre): El Comité de Auditoría Externo de Hikari no Wa (Hikari no wa gaibu kansa iinkai) fue establecido.
2011 (31 de diciembre): Hirata Makoto, miembro de Aum, se rindió después de haber estado huyendo durante dieciséis años.
2012 (3 de junio): Naoko Kikuchi fue arrestada después de diecisiete años de fuga.
2012 (15 de junio): la policía arrestó al último fugitivo de Aum, Katsuya Takahashi.
2014 (16 de enero): Se abre el juicio de Hirata Makoto.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
Jōyū Fumihiro nació en diciembre 17, 1962 en la ciudad de Kurume en la prefectura de Fukuoka en la isla sur de Kyushu. Su padre era un empleado del banco y su madre una ex maestra. Más tarde, su familia se mudó a Tokio y, después de que sus padres se separaron, 
se quedó con su madre. Jōyū asistió a la escuela secundaria privada de Waseda y luego a la prestigiosa Universidad de Waseda en Tokio, donde se graduó de su Facultad de Ciencia y Tecnología. En 1987, recibió una maestría de la Escuela Superior de Ciencias e Ingeniería de la Universidad de Waseda. En abril, 1987, comenzó a trabajar para la Agencia Nacional de Desarrollo Espacial como científico.
Jōyū se unió al grupo Aum Shinsen no Kai (más tarde Aum Shinrikyō) durante el verano de 1986 a la edad de veintitrés (Reader 2000). Según su relato autobiográfico (Jōyū 2012), se sintió atraído por el grupo debido a su interés en los fenómenos paranormales, los poderes sobrenaturales y la práctica del yoga. Era un ávido lector de revistas sobre "fenómenos sobrenaturales" que ganaron cierta popularidad en Japón a partir de los 1970 en adelante, y se interesó por el yoga y el budismo zen durante la escuela secundaria.
Según su relato, leyó un artículo sobre el fundador de Aum, Asahara Shōkō, en una revista dedicada a temas relacionados con el "mundo espiritual" (seishin sekai). Decidió visitar su centro de formación en Shibuya (Tokio) y, posteriormente, empezar a practicar yoga. La doctrina de Aum en ese momento se centró en la adquisición de poderes sobrenaturales, como la capacidad de levitar o adquirir clarividencia, a través del yoga y ejercicios de concentración de la respiración y la mente.
Poco después de unirse al grupo, se le animó a asistir a un seminario. En los centros de formación de Aum se ofrecieron dos tipos de seminarios, uno de ellos centrado en la enseñanza de la “liberación” (Gedatsu) y el otro sobre poderes sobrenaturales. A pesar de su interés en este último, decidió, siguiendo la recomendación de otros miembros, unirse al seminario sobre “liberación”. Un profesor invitado de la India asistió al seminario y se le pidió a Jōyū que actuara como intérprete, debido a su capacidad para hablar inglés. Esto, cree, significó que recibió un trato especial de Asahara desde el principio (Jōyū 2012: 35). Más tarde, Jōyū comenzó a practicar yoga y a asistir a seminarios intensivos y se mudó al barrio de Setagaya en Tokio para estar más cerca del centro de entrenamiento.
En mayo, 1987, decidió convertirse en un renunciante (shukkesha) y vivir una vida comunitaria con otros miembros de Aum y, como resultado, dejó su trabajo en la Agencia Nacional de Desarrollo Espacial. En julio de 1987, se dedicó a prácticas de entrenamiento ascético muy estrictas durante tres meses durante los cuales, según su propio relato, pasó por varias experiencias místicas (Jōyū 2012: 38-39). Después del entrenamiento, recibió el nombre sagrado de Maitreya y se convirtió en uno de los discípulos más destacados de Asahara. Aum Shinrikyō se basó en una estructura jerárquica rígida, que incluía diez rangos para shukkesha y, debajo de ellos, miembros laicos ordinarios (Reader 2000: 86). En la parte superior de la jerarquía estaba el mismo Asahara, al que se lo denominó el "liberado en última instancia" (saishū gedatsusha) (Lector 2000: 10), como "gurú" y "maestro honorable" (sonshi). El segundo rango incluía solo cinco miembros con el título de "gran maestro sagrado: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (la esposa de Asahara), Achari (la tercera hija de Asahara), Murai Hideo y Jōyū.
En el otoño de 1987, Jōyū fue enviado a los Estados Unidos para abrir una nueva sucursal de Aum en Nueva York, y luego, en el otoño de 1993, Asahara envió a Jōyū a Rusia como representante de Aum allí. Jōyū no regresó a Japón hasta después del ataque con gas sarín en marzo de 1995, cuando se convirtió en el portavoz de Aum. En octubre de 1995, Jōyū fue arrestado acusado de perjurio y falsificación en relación con un
controvertido acuerdo de tierras en 1990 en Namino, en la isla de Kyushu, al sur de Japón. Fue liberado de prisión en diciembre, 1999. En enero, 18, 2000, Jōyū Fumihiro y Muraoka Tatsuko anunciaron que una organización llamada "Aleph" reemplazaría a Aum y estaría representada por Jōyū y Muraoka. También anunciaron cambios en la doctrina y afirmaron que debían conservar las prácticas de yoga y meditación, pero que descontinuarían las enseñanzas consideradas "peligrosas" (Jōyū nd).
En 2004, un grupo minoritario liderado por Jōyū comenzó a desarrollarse dentro de Aleph. El grupo se llamó "daihyōha" (literalmente, grupo del representante, daihyō , representante / delegado, el nombre utilizado por los miembros para referirse a Jōyū). La otra facción se llamó a sí misma "seitōha" (grupo legítimo, Jōyū 2012: 209). Por un tiempo, las dos facciones compartieron las mismas instalaciones pero organizaron diferentes seminarios y otras actividades. En marzo, 2007, Jōyū y alrededor de los miembros de 200 dejaron a Aleph y establecieron una nueva organización religiosa llamada Hikari no Wa (literalmente, "Círculo de Luz", oficialmente "El Círculo de Luz Arcoiris").
El nombre Hikari no Wa fue elegido, según el sitio web del grupo, por una variedad de razones:
• En las narrativas del grupo, la decisión de dejar finalmente Aleph y fundar un nuevo grupo está vinculada a la interpretación de una serie de “signos” (en su mayoría relacionados con la visión de arco iris) experimentados por miembros en lugares sagrados y naturales de Japón. En particular, se informa que Jōyū vio un círculo de luz de arco iris alrededor del sol (un halo solar) después de haber tenido una experiencia reveladora sobre el nuevo grupo;
• La rueda simboliza la idea de igualdad entre todos los seres (que es una de las principales enseñanzas de Hikari no Wa);
• 'Wa' también significa "espíritu japonés", que expresa el nuevo interés de Hikari no Wa en las tradiciones culturales y religiosas japonesas;
• La rueda como símbolo sagrado es común a muchas religiones en todo el mundo, lo que indica que Hikari no Wa se ve a sí misma como igual, en lugar de superior, a otras tradiciones.
• La luz no significa simplemente luz física, sino también luz de sabiduría, luz espiritual ("Mensaje" nd).
El símbolo representa un arco iris alrededor del sol, y la rueda del Dharma simboliza a Buda y sus enseñanzas. El fondo representa el cielo azul con luz radiante desde la mitad de la Rueda del Dharma.
DOCTRINAS / CREENCIAS
El sitio web de Hikari no Wa y el material impreso presentan al grupo no como una religión, sino como "un lugar de aprendizaje para una nueva sabiduría espiritual" (atarashii seishintekina chie no manabi no ba de aru), un "centro para el aprendizaje de la religión" y una "academia de espiritualidad". Según un libro de texto distribuido a los participantes en el seminario de verano de Hikari no Wa en agosto de 2010 (Hikari no Wa 2010), la religión en el siglo XX se ha caracterizado por varios problemas, que incluyen creencias ciegas, fanatismo y conflicto con la sociedad y entre grupos religiosos. . Hikari no Wa propone una "reforma de la religión para el siglo XXI" (21seki no tame no shūkyō no kakushin) que se logrará a través de un triple camino: el rechazo de las creencias ciegas (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); La superación del dualismo y la lucha entre el bien y el mal (zenaku nigenron to tōsō wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); y, finalmente, la superación de la barrera entre la comunidad religiosa y la sociedad (kyōdan a shakai no kabe wo koeru(Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Más recientemente, el grupo ha comenzado a presentarse como una "filosofía religiosa" ( shūkyō Tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa afirma que su doctrina introduce una nueva idea de fe y dios y que no es necesario creer en ninguna fe o dios en particular para ser salvos.
Se afirma que los miembros no creen en un ser trascendental o en un líder absoluto. En cambio, el enfoque está en cultivar la "conciencia sagrada" (shinseina ishiki) en cada individuo y en particular el "amor de un millón de personas y cosas", la compasión y la benevolencia. Dios mismo es visto como un símbolo de la "conciencia sagrada" individual. Las personas especiales, como Buda, Jesús y Mahoma, son símbolos externos de la deidad. Los símbolos pueden diferir, pero la conciencia sagrada es única y permanece constante. La idea de un "gurú" o líder absoluto, por lo tanto, se rechaza y se defiende la paz y la igualdad entre las religiones. Al cultivar lo "sagrado" en cada individuo, el grupo enfatiza la idea de que todos los seres son iguales y que los miembros no son considerados espiritualmente superiores a los no miembros ("Principios Básicos" nd).
Según el libro de texto de 2010, el grupo incorporará de ahora en adelante varios "símbolos sagrados" y prácticas de diferentes tradiciones religiosas. Aunque la nueva organización tendrá, al menos al principio, un "sabor budista" más fuerte, su objetivo es incluir enseñanzas y prácticas de otras tradiciones religiosas japonesas, incluida la sintoísta. En particular, el grupo enfatiza que sus referencias al budismo no se limitarán al Buda histórico Shakyamuni, sino que incluirán más aspectos relacionados con la tradición budista japonesa y su conexión con el sintoísmo y una "religión natural" vagamente definida. Durante los últimos siete años, las enseñanzas de Hikari no Wa han cambiado progresivamente hacia la inclusión de más elementos del budismo japonés (en particular, referencias a Shōtoku Taishi, el regente semilegendario de los siglos VI / VII que se describe como habiendo desempeñado un papel importante en la promoción del budismo en Japón) y reduciendo las referencias al budismo tibetano. Ichnográficamente, las imágenes de Budas y Bodhisattvas (principalmente relacionadas con la tradición esotérica) han sido reemplazadas gradualmente por imágenes de paisajes naturales y sitios sagrados japoneses (tanto templos budistas como santuarios sintoístas). Al mismo tiempo, Hikari no Wa ha rechazado algunos de los principios centrales de las doctrinas y prácticas de Aum, como el ascetismo extremo, la idea de que uno puede adquirir poderes sobrenaturales a través de la práctica del yoga, creencias en el fin del mundo y profecías y creencias. que influyeron en el uso de la violencia por parte de Aum (sobre las enseñanzas de Aum Shinriky ō y las justificaciones doctrinales de la violencia, véanse Reader 2000 y Reader 2013).
RITUALES / PRÁCTICAS
Hikari no Wa también ha introducido nuevas prácticas en un intento de distanciarse de Aum Shinrikyō, al tiempo que conserva aspectos.
de las enseñanzas y prácticas de Aum que todavía atraen a los miembros. Las actividades y prácticas de Hikari no Wa se pueden dividir en tres grupos. En primer lugar, se realizan actividades de formación en el dōjō. Se utilizan diferentes métodos de entrenamiento, como yoga, qigong, técnicas de curación, meditación budista y prácticas de budismo esotérico. Se utilizan una variedad de objetos y técnicas durante la meditación (como música y sonidos, incienso, imágenes budistas, estatuas budistas, parafernalia ritual, agua "sagrada" de lugares sagrados)gojinzui, Seizui), astrología). Los miembros son libres de elegir cualquiera de estas prácticas, pero no se les recomienda participar en el ascetismo extremo. Las secciones de asesoramiento con Jōyū y otros representantes también se ofrecen en los centros.
Además, las conferencias de predicación de Jōyū (seppōkai) se llevan a cabo aproximadamente cada mes, y los seminarios intensivos se llevan a cabo tres veces al año (en mayo, agosto y al final del año). En 2012, una conocida práctica terapéutica japonesa de auto-reflexión llamada introspección (naikan) ha sido introducido. Algunos miembros tomaron parte en la versión rigurosa de naikan Que se practica durante una semana. Sin embargo, en Hikari no Wa, generalmente se realiza como una práctica de un día durante el cual los miembros se aíslan en una habitación pequeña que se divide en secciones cerradas, y son guiados (por un experto no miembro) a través de diferentes etapas de su vida. . Se invita a los miembros a reflexionar sobre lo que han recibido de otros, lo que han dado y los problemas que han causado a su familia y otros. El objetivo es aprender cómo lidiar con el doloroso pasado y reinterpretarlo como un proceso de aprendizaje a través del cual las experiencias negativas pueden convertirse en positivas para el futuro.
Inicialmente, el canto de los sutras durante los rituales y ceremonias se basaba en los mismos sutras sánscritos utilizados por Aum. Han sido reemplazados gradualmente por un nuevo sutra original en japonés, el sanbutsu shingyō , escrito por Jōyū, quien usó el popular Sutra del corazón como modelo. El sutra ahora se considera el texto principal de las prácticas de Hikari no Wa y dice lo siguiente:
Banbutsu onkei, banbutsu kansha 恩 恵 、 、 感謝
Banbutsu hotoke, banbutsu sonchō 仏 、 万物 尊重
Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 一体 、 万物 万物 す
Eso, siguiendo la explicación dada en el texto y el sitio web de Hikari no Wa, podría traducirse como:
Ver todas las cosas como bendito, estar agradecido a todas las cosas.
Ver todas las cosas como Buda, estar agradecido a todas las cosas.
Ver todas las cosas como una, amar todas las cosas (“Textos y conferencias” sd).
CD, DVD, textos autoeditados, parafernalia ritual budista y productos de curación también están disponibles para la venta en los centros y en línea.
Otras actividades se organizan fuera de las instalaciones del grupo e incluyen programas de entrevistas y reuniones de Jōyū en centros públicos (algunas de esas reuniones se organizan a través de Internet y se llaman fuera kai reuniones fuera de línea). El grupo también organiza peregrinaciones regulares a lugares sagrados alrededor de Japón.
Generalmente, la imagen que el grupo intenta construir se centra en su deseo de separarse de Aum. Hikari no Wa se promociona a sí mismo como muy abierto, no requiere membresía formal y todas las actividades y ceremonias se explican en detalle en el sitio web y en los servicios de redes sociales. Además, se ha establecido un servicio de consejería para animar activamente a los miembros de Aleph a dejar ese grupo (y potencialmente, pero no necesariamente, unirse a Hikari no Wa).
Las nuevas prácticas se introducen regularmente, mientras que las prácticas anteriores se suspenden o modifican. En el proceso de distanciarse de Aum, varias prácticas debían reconsiderarse o abandonarse, pero, al mismo tiempo, Hikari no Wa está intentando encontrar una identidad nueva y original.
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
En 2012, Hikari no Wa declaró que el grupo tenía veintisiete miembros del "personal" que vivían permanentemente en las instalaciones del grupo (Jōyū
2012: 250). El número ahora ha disminuido. A partir de enero, 2014, el grupo afirma que solo ocho personas están a cargo de los centros, por lo que Hikari no Wa solo tiene aproximadamente diez empleados de tiempo completo. El uso de la palabra renunciante (Shukke) para indicar que los miembros que viven vidas comunales (y que anteriormente también usaba Aum) se han descontinuado a favor del término más neutral, personal de tiempo completo (senjū sutaffu). El grupo también ha establecido un departamento de relaciones públicas (jōhōbu) que trata temas relacionados con solicitudes de medios, relaciones con comunidades locales y contactos con académicos. Finalmente, el personal de tiempo completo también está a cargo del servicio de consulta destinado a persuadir a los miembros de Aleph para que abandonen el grupo.
El número estimado de miembros también se ha reducido de 180 (Jōyū 2012: 250) a 150 miembros ("Para principiantes" nd). Existe un sistema de membresía formal, pero la mayoría de las actividades y reuniones están abiertas a los no miembros. Por lo general, un número significativo de los que participan en las peregrinaciones y otras actividades (especialmente las charlas de Jōyū en los centros) no son miembros. Participantes a fuera de kai, que son reuniones fuera de línea organizadas en pasillos públicos para permitir que las personas interesadas en Jōyū que lo contactaron a través de Internet lo conozcan y le hagan preguntas a él y a otros miembros de Hikari no Wa, son predominantemente no miembros.
La sede de Hikari no Wa se encuentra en Tokio y actualmente hay siete centros llamados aulas (kyōshitsu) se han establecido en todo el país (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama y Sendai). Además, las sesiones de estudio se llevan a cabo regularmente en Sapporo y en Okayama. La mayoría de los centros son muy pequeños, solo consisten en unas pocas habitaciones en apartamentos alquilados. Por lo general, uno o dos miembros del personal completo están a cargo de los centros y sus actividades. En cada dōjō, reuniones de predicación (seppōkai) se llevan a cabo regularmente (más o menos mensualmente) por Jōyū, además de las sesiones de estudio sobre budismo Mahayana, yoga, prácticas de qigong y servicios de asesoramiento. Cada sucursal ofrece una "prueba gratuita" a los visitantes. Uno puede reunirse con representantes locales (miembros a cargo de las sucursales) y probar varias prácticas de Hikari no Wa, incluyendo yoga y qigong. También hay un aula en línea, llamada Net Dojō (Netto Dōjō) para permitir el aprendizaje en línea e incluye videos de conferencias y otro material de aprendizaje (“Net-Dojo” nd). Se ha abierto una tienda Net que vende CD y DVD producidos por el grupo y artículos para los rituales budistas ("Hikari no Wa Net Shop" nd).
Jōyū Fumihiro se indica como el representante (daihyō) del grupo, y el sitio web establece claramente que, aunque es un guía y un maestro para los miembros, no se lo considera un líder absoluto y que se lo ve como un ser humano imperfecto (Resumen nd). Esta idea de un liderazgo basado en la experiencia y la guía y no necesariamente en el carisma ha sido enfatizada por Jōyū desde el comienzo del nuevo grupo. El objetivo principal es afirmar que el nuevo líder no debe ser visto como el nuevo Asahara y que la relación líder-miembros que fue muy problemática en Aum no se va a replicar en Hikari no Wa. Sin embargo, a pesar de esta intención, el liderazgo de Jōyū tuvo que ser legitimado por su papel anterior en Aum. Era su alto estatus de seitaishi logrado en Aum que le permitió convertirse en el guía del nuevo grupo. Además, Jōyū adquirió una forma de estatus de celebridad después del ataque con gas sarín en Tokio, cuando se convirtió en el portavoz de Aum y los medios de comunicación japoneses comenzaron a informar sobre su capacidad para responder de manera aguda y rápida cuando se le preguntaba sobre los crímenes de Aum. Esto elevó su perfil público, y su estatus ha sido replicado recientemente en línea, donde sus cuentas en sitios de redes sociales (especialmente Mixi y Twitter) recibieron la atención de varios usuarios que quedaron intrigados por su personalidad. Encontraron una manera de acercarse a él (de forma anónima) a través de Internet y hacerle preguntas dispares sobre su vida personal y las actividades de Aum (sobre el uso de Internet y las redes sociales de Hikari no Wa, véase Baffelli 2010, 2012). Como consecuencia, aunque los miembros y simpatizantes de Hikari no Wa ya no vean a Jōyū como un líder absoluto, es gracias a su estatus anterior que Hikari no Wa está recibiendo cierta atención del público y los medios. Por el momento, sería difícil para el grupo sobrevivir sin su liderazgo.
CUESTIONES / DESAFÍOS
A pesar de los esfuerzos de Hikari no Wa para separarse de Asahara y Aum, la Agencia de Inteligencia de Seguridad Pública (Kōan Chōsachō, a partir de entonces PSIA) decidió que el grupo permanecerá bajo estricta vigilancia y que las nuevas leyes introducidas en 1999 para controlar Aleph, es decir, la Ley de Compensación a las Víctimas. (Higaisha kyūsaihō) y la Ley de Control Organizacional (dantai kiseihō), se aplicará también a Hikari no Wa. La vigilancia se extendió por otros tres años en 2012, y el último informe del PSIA (2014) todavía muestra una desconfianza hacia Hikari no Wa, afirmando que los miembros todavía están dedicados a Asahara. En respuesta a las sospechas expresadas por el PSIA y los movimientos Anti-Aum y las organizaciones de víctimas, Hikari no Wa ha creado una sección en su sitio web que indica sus diferencias con Aleph y describe los problemas relacionados con el liderazgo y las enseñanzas de Aleph (“Aleph” nd ). Además, a finales de 2011 Hikari no Wa estableció un comité de "observadores externos" (Gaibu Kansa Iinkai) que incluye, entre otros, a una persona que ha estado involucrada anteriormente en movimientos anti-Aum y organizaciones de víctimas. El objetivo del comité es observar e informar sobre las actividades de Hikari no Wa de una manera neutral y objetiva (los informes de PSIA son considerados por Hikari no Wa parciales y falsos).
Recientemente, el grupo ha atraído la atención de los medios y las entrevistas con Jōyū se han publicado en varias revistas, lo que le ha permitido al grupo lograr más visibilidad en los medios impresos. Sin embargo, Hikari no Wa y su líder todavía son considerados con sospecha por el PSIA y la sociedad en general, y su mayor desafío sigue siendo el de persuadir al público de que ya no son peligrosos y que han cortado sus lazos con el violento pasado de Aum.
Referencias
"Aleph". Nd Accedido desde http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ en 7 marzo 2014.
Baffelli, Erica. 2012. "Hikari no Wa: una nueva religión que se recupera de un desastre". Revista japonesa de estudios religiosos 39: 29-49.
Baffelli, Erica. 2010. “¿Blogger carismático? Autoridad y Nuevas Religiones en la Web 2.0. ”Pp. 118-35 en Las religiones japonesas en Internet: innovación, representación y autoridad, editado por Erica Baffelli, Ian Reader y Birgit Staemmler. Nueva York: Routledge.
Baffelli, Erica y Ian Reader. 2012. "Impacto y ramificaciones: las consecuencias del asunto Aum en el contexto religioso japonés". Revista japonesa de estudios religiosos 39: 1-28.
Baffelli, Erica y Birgit Staemmler. 2011. "Aum Shinrikyō, Aleph, Hikari no Wa". Pp. 276-93 en Estableciendo lo revolucionario: una introducción a los nuevos religiosos en Japón, editado por Ulrich Dehn y Birgit Staemmler. Münster-Hamburgo-Berlín-Viena-Londres-Zúrich: LIT.
“Principios básicos”. Nd Accedido desde http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html en 7 marzo 2014.
“Tienda Hikari no Wa Net”. Nd Se accede desde http://hikarinowa.shop-pro.jp/ en 7 marzo 2014.
Jōyū, Fumihiro . n .d. “Hikari no wa” no kihontekina seikaku. Accedido desde
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html en 15 2012 noviembre.
Jōyū, Fumihiro. 2012. Aum jiken 17nenme no kokuhaku. Tokio: Fusosha.
Jōyū Fumihiro. nd "Outlook sobre los incidentes relacionados con Aum". Publicado en la versión en inglés del sitio web de relaciones públicas de Aleph. Accedido desde http://english.aleph.to/pr/01.html en 7 marzo 2014.
Jōyū, Fumihiro y Tosta Toshihiro. 2012. "Aum Shinrikyō o chōkoku: sono miryoku a kansei o megutte". En purasu 13: 4-34.
Maekawa, Michiko. 2001. "Cuando la profecía falla: la respuesta de los miembros de Aum a la crisis". Pp. 179-210 en Religión y crisis social en Japón: entendiendo la sociedad japonesa a través del asunto Aum, editado por Robert J. Kisala y Mark R. Mullins. Nueva York: Palgrave.
"Mensaje". Nd Accedido desde http://www.joyu.jp/message/ en 7 marzo 2014.
Munakata Makiko, 2010. Nijūsai kara nijūnenkan: “Aum no seishun” para iu makyō wo koete. Tokio: Sangokan.
"Net-Dojo". Nd Accedido desde http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html en 7 marzo 2014.
"Para principiantes". Nd Accedido desde http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html en 7 marzo 2014.
"Visión general". Nd Accedido desde http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ en 7 marzo 2014.
Agencia de Inteligencia de Seguridad Pública. 2014. Informe Anual 2013. Accedido desde http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf en 2 Octubre 2013.
Agencia de Inteligencia de Seguridad Pública. 2012. Informe Anual 2011. Accedido desde http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf en 8 Octubre 2013.
Agencia de Inteligencia de Seguridad Pública. 2011. Informe Anual 2010 . Accedido desde http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf en 15 2012 noviembre.
Lector, Ian. 2013. " Aum Shinrikyō. Accedido desde http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm en 10 marzo 2014.
Lector, Ian. 2000. Violencia religiosa en el Japón contemporáneo: el caso de Aum Shinrikyō . Richmond y Honolulu: Curzon Press y University of Hawai'i Press.
“Textos y conferencias”. Nd Accedido desde http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html en 7 marzo 2014.
RECURSOS ADICIONALES: textos Hikari no wa
(Folletos producidos por el grupo y distribuidos durante seminarios intensivos en diciembre / enero, mayo, agosto o durante las peregrinaciones):
2008, Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.
2009a Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Seminario de fin de año).
2009b Naikan yuishiki, engi no essensu. (Seminario de la semana de oro).
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (Seminario de peregrinación de febrero).
2010a Chūdo no oshie , hikutsu a ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Seminario de fin de año).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin a rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no kakushin . (Seminario de verano).
2010c Ichigen no hōsoku a sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh ugyō.
2011a Sanbutsushingyō no oshie, kansha a sonchō a ai no jiseen. (Seminario de fin de año).
2011b Wa no shisō a tadashii shūkyō no shinkō no arikata . (Seminario de verano).
2011c Hikari no Wa a Nihon para "wa no shisō (Seminario de la semana de oro).
2012a Hōsoku no taitoku, shisaku no sh ugyō. Sanbutsu no hōsoku no shisaku para meisō. (Seminario de fin de año)
2012b Sanbutsu shingyō no oshie a gendai no shomondai . (Seminario de verano).
2012c Sanbutsu shingyō no shūchū no sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Seminario de la semana de oro)
2013a Wa no hō a mezame no oshie. Butsumo no meisō, nikyoku no chōwa. (Seminario de fin de año).
2013b Gendai wo ikiru chie, wa no shisō para saishinkagaku. (Seminario de verano).
2013c Gense kōfuku a satori no hō. Satori no shūchū sh ugyō. (Seminario de la semana de oro).
Fecha de Publicación:
10 de marzo de 2014
