GI Gurdjieff

CALENDARIO DE GURDJIEFF

1866: nació Gurdjieff

c.1887-1907: Gurdjieff viajó por el Medio Oriente y Asia Central en busca del conocimiento esotérico.

1913: Gurdjieff llega a Moscú con la base de su enseñanza formulada y atraído seguidores.

1922-1932: El Instituto de Gurdjieff para el Desarrollo Armonioso del Hombre asumió su forma final en el Chateau du Prieur é d'Avon en Fontainebleau.

1949: Gurdjieff muere.

1950: Se establecen grupos de la Fundación en París y Londres.

1953: Se estableció el New York Foundation Group.

1953: Leon MacLaren incorporó las enseñanzas de Gurdjieffian en su Escuela de Ciencias Económicas, un grupo "marginal" de Gurdjieff.

1970: Robert Burton fundó Fellowship of Friends en California, un grupo “marginal” de Gurdjieff.

1971: Bennett formó su Academia Internacional de Educación Continua en Sherborne, Gloucestershire, un grupo "Independiente".

1972: Raymond John Schertenleib formó The Emin, un grupo "marginal" de Gurdjieff, en Londres.

1973: Paul Henry Beidler formó The Search en Northeon Forest, un grupo “marginal” de Gurdjieff en Pennsylvania.

1974: JG Bennett compró Claymont Court, una mansión en West Virginia, que pretendía ser el centro de una sociedad modelo, la Claymont Society for Continuous Education.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

George Ivanovitch Gurdjeff (c.1866-1949) [Ver imagen a la derecha] era un espiritual armenio-griego Gurdjieff1maestro, conocido por su carisma, imprevisibilidad y enseñanzas y métodos idiosincrásicos. Sus enseñanzas en su totalidad a menudo se denominan "la Obra" o, alternativamente, el "Cuarto Camino". El propio Gurdjieff acuñó el término "el Trabajo" en 1918, que significa trabajo a realizar en uno mismo, mientras que el "Cuarto Camino" está destinado a contrastar con "caminos" o caminos espirituales que se centran exclusivamente en el intelecto, el cuerpo o las emociones (Moore 1991: 3; Ouspensky 1977: 48-50). En 1918, en Essentuki en el Cáucaso, Gurdjieff estableció una escuela que pronto se conoció como el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Alcanzó su forma final en 1922 en el Chateau du Prieur é d'Avon en Fontainebleau, Francia. A mediados de 1924, Gurdjieff estuvo involucrado en un accidente automovilístico casi fatal y desde entonces su Instituto en el "Prieur é" se disolvió gradualmente. Más tarde en la vida, Gurdjieff enseñó de manera más informal, celebrando reuniones de grupo en las que los alumnos se reunían en sus apartamentos en París y Nueva York. A lo largo de su vida, Gurdjieff pudo atraer y mantener un gran número de seguidores que incluía a intelectuales y artistas talentosos. También se formaron varios grupos basados ​​en Gurdjieff en Europa y América durante la vida de Gurdjieff, dirigidos por alumnos como PD Ouspensky y AR Orage.

Tras su muerte en 1949, los distintos grupos que se habían formado se fragmentaron y se reordenaron. (La muerte de Ouspensky dos años antes ya había sacudido la organización de los grupos; Ouspensky se convirtió en un maestro particularmente exitoso de las ideas de Gurdjieff). Mientras que muchos de los alumnos de Gurdjieff se convirtieron en miembros y profesores de una red formal de grupos de Gurdjieff conocidos como grupos de "Fundación", formados por la sucesora de Gurdjieff, Jeanne de Salzmann, otros alumnos fundaron o participaron en grupos completamente independientes de la red de la Fundación. Se dan más detalles en las secciones siguientes. Esta sección ahora dará una breve descripción de la vida de Gurdjieff.

GI Gurdjieff nació en Alexandropol (actual Gyumri) en la Armenia rusa, cerca de la frontera con Turquía. Existe controversia sobre su año de nacimiento ya que una variedad de documentos muestran fechas conflictivas, aunque la fecha más convincente parece ser 1866 (Petsche 2011: 102; Petsche 2015: 40). Según los escritos autobiográficos de Gurdjieff (ciertamente no verificables), en su juventud se hizo conocido como un "maestro de todos los oficios", ayudando en el taller de su padre. Más tarde se mudó con su familia a Kars en Turquía, donde Gurdjieff era un corista devoto en el coro de la catedral ortodoxa rusa (Gurdjieff 2002a: 42, 50, 61). Durante un período de veinte años (el biógrafo James Moore da las fechas de 1887 a 1907), Gurdjieff afirma haber viajado mucho, buscando lugares sagrados a través de Asia Central y el Medio Oriente en busca del conocimiento esotérico (Moore 1991: 31, 321-323). ). Según Gurdjieff, el período más fructífero de su viaje fue en las regiones islámicas de Bokhara, Merv y Samarcanda. El Monasterio Sarmoung también es presentado por Gurdjieff como un punto focal de sus viajes (Gurdjieff 2002a: 90-91, 148-164, 227-229), y es popularmente considerado como la fuente de inspiración detrás de su música, Movimientos y nueve símbolo del eneagrama de dos caras (Moore 1991: 32). Gurdjieff describe el monasterio vagamente como “en algún lugar del corazón de Asia” (Gurdjieff 2002a: 148), y no se han encontrado pruebas fácticas que pertenezcan a su existencia (Moore 2005: 446). Gurdjieff pudo haber creado imaginariamente el Monasterio Sarmoung como una explicación de la fuente de sus enseñanzas clave.

Después de sus viajes, Gurdjieff describió su asentamiento en Tashkent, la capital uzbeka de Turkistán ruso, donde durante cuatro o cinco años trabajó como "profesor-instructor" en "dominios pseudocientíficos" debido al interés predominante en el "ocultismo, teosofismo y espiritualismo ”(Gurdjieff 1988: 20-22). Moore da fechas aproximadas de 1907 a 1912 (Moore 1991: 323-24). En este período, Gurdjieff también pudo haber visitado Rusia, reuniendo a sus primeros seguidores y casándose con la polaca Julia Osipovna Ostrowska, que era veintitrés años menor que él (Beekman Taylor 2008: 40-47, 225; Moore 1991: 324). En 1913, Gurdjieff llegó a Moscú con la base de su enseñanza formulada como se describe en "Vislumbres de la verdad" (1914), y atrajo a más alumnos. Fundó grupos en Moscú y San Petersburgo, y por 1916 había obtenido algunos alumnos clave como el periodista y polímato Piotr Demianovich Ouspensky y el compositor Thomas de Hartmann (Moore 1991: 324). Gurdjieff admitió que el clima político turbulento de la época contribuyó a su éxito, ya que había "sacado a la gente de sus ritmos habituales ... los ricos y seguros de ayer se encontraron totalmente desamparados de hoy" (Gurdjieff 2002b: 277).

Gurdjieff fundó un Instituto en 1918 en Essentuki en el Cáucaso, que luego se convirtió en el "Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre". El Instituto se trasladó a Tiflis, luego a Constantinopla, Berlín, y finalmente, en 1922, al Chateau du Prieur é d'Avon Fontainebleau de tres pisos cerca de París. [Ver imagen a la derecha] Se creía que el "Prieur é" había sido el hogar de Mme de Maintenon, la famosa amante de Luis XIV, y más tarde un monasterio carmelita para priores, de ahí "Prieur é" (Petsche 2015: 56). En su Instituto, Gurdjieff instruyó a grupos de alumnos a través de métodos que incluían trabajo manual y doméstico intensivo, bailar, cocinar, comer el consumo de alcohol, dirigiendo comentarios provocativos a los alumnos y escuchando música y lecturas. Estos métodos fueron diseñados para lograr la autoobservación entre los alumnos al crear fricción y exigir un esfuerzo y atención extenuantes (Zuber 1980: 26-27; Ouspensky 1977: 348; Gurdjieff 1976b: 232). En julio de 1924, Gurdjieff tuvo un grave accidente automovilístico y disolvió temporalmente su Instituto. El trabajo en el Prieur é se reanudó gradualmente, pero nunca recuperó la intensidad del período de 1922 a 1924. Después de su accidente automovilístico, dejó de trabajar en sus "Movimientos" (danzas sagradas) y comenzó a componer música de piano con el alumno de Hartmann, así como a escribir su primer libro.

Durante la próxima década, Gurdjieff profundizó en escribir sus cuatro libros. Los tres primeros forman la trilogía. Todo y todo. [Ver imagen a la derecha] El  la trilogía incluía su obra magna, Cuentos de Beelzebub a su nieto, que comenzó en 1924 y continuó enmendando hasta su muerte en 1949 , y dos narraciones semi-autobiográficas, Reuniones con hombres notables, que comenzó en 1927 o 1928, y La vida es real solo entonces, cuando 'yo soy', escrito entre 1933 y 1935. El trabajo final de Gurdjieff fue un breve tratado llamado El heraldo de venir bien, publicado por primera vez en 1933, que representa el único trabajo de Gurdjieff que se publicará en su vida (sin embargo, lo retiró al año siguiente y destruyó las copias restantes). El trabajo es una mezcla de autobiografía y sinopsis promocional de su trilogía, y contiene pasajes de un programa que Gurdjieff emitió para su Instituto en Fontainebleau (Petsche 2015: 23-26, 58-60). Este instituto funcionó hasta 1932.

En las décadas de 1930 y 1940, Gurdjieff enseñó de manera mucho más informal. En París, en 1936 y 1937, Gurdjieff enseñó a un grupo de mujeres y en su mayoría lesbianas llamado "The Rope". El nombre proviene de la explicación de Gurdjieff de que para escalar las laderas de la conciencia, los miembros del grupo deben estar atados en un corde é o cuerda. El grupo tuvo un estrecho contacto con Gurdjieff, con reuniones celebradas en restaurantes o en su apartamento. Desde 1940 hasta su muerte, Gurdjieff también enseñó regularmente al grupo Sévres de de Salzmann, que incluía a Pauline de Dampierre, Marthe de Gaigneron, Solange Claustres, Henriette Lannes y René Daumal. Todos estos miembros, con la excepción de Daumal, que murió en 1944, se convirtieron en figuras significativas en los grupos de la Fundación de Londres y París establecidos por de Salzmann después de la muerte de Gurdjieff (Petsche 2015: 63).

De 1945 a 1949, muchos alumnos ingleses, franceses y estadounidenses visitaron los apartamentos de Gurdjieff en París y Nueva York, que se convirtieron en lugares de encuentro diario que incluían lecturas de Cuentos de Beelzebub a su nieto, escuchando a Gurdjieff improvisando en su armonio portátil y participando en suntuosas comidas rituales. En estas comidas, cada persona sentada a la mesa tenía una función particular y se realizaba un tostado ritual de los diferentes tipos de "idiotas" en la mesa. Esto estaba destinado a proporcionar un espejo en el que los alumnos pudieran verse a sí mismos. En París, en octubre 14, 1949, días después de coreografiar su último Movimiento, Gurdjieff colapsó en una clase de Movimientos. En octubre 29 murió de cáncer de páncreas en el Hospital Americano de Neuilly, después de dar instrucciones finales a de Salzmann (Petsche 2015: 63-64).

DOCTRINAS / CREENCIAS

La enseñanza de Gurdjieff se basó particularmente en los discursos esotéricos, sufíes y teosóficos occidentales, mientras que también empleó ideas hindúes, budistas, judeocristianas e islámicas. Sus extensas y complicadas enseñanzas sobre cosmología y cosmogonía se pueden encontrar en Los cuentos de Beelzebub a su nieto, en particular el Capítulo treinta y nueve, "El Purgatorio del Planeta Sagrado". Una versión mucho más simple y mucho menos extravagante se puede encontrar en Ouspensky's En busca de lo milagroso. Sin embargo, son las enseñanzas soteriológicas de Gurdjieff las que se presentarán aquí, ya que forman el núcleo y explican el objetivo final del trabajo de Gurdjieff. Gurdjieff enseñó que los seres humanos de hoy en día son como máquinas disfuncionales que operan habitualmente y se componen de tres partes o "centros" dispares (intelectual, emocional y físico) que están en constante desorden (Ouspensky 1977: 53-54). De esta manera, la vida se vive en un estado fragmentado y mecánico donde el yo central o "esencia" se pierde en gran medida. La vida, en cambio, se lleva a cabo a través de la falsa "personalidad", una máscara protectora e ilusoria que compensa esta falta de "esencia". Esta condición caracteriza los dos "estados de conciencia" más bajos (de cuatro) en los que la mayoría de las personas llevan a cabo su vida; el primero es el sueño literal por la noche y el segundo es la condición similar al sueño en la que uno vive (Ouspensky 1977: 142-43).

La enseñanza de Gurdjieff tenía como objetivo armonizar estos "centros" descoordinados, elevando a las personas desde los estados más bajos de conciencia a estados superiores de conciencia donde las personas se vuelven "despiertas" y "conscientes". El tercer estado de conciencia implica el "recuerdo de sí", es decir, recordar ser consciente de las propias reacciones y comportamientos habituales en el momento presente. Esto se logra "dividiendo la atención" de modo que uno sea consciente simultáneamente del yo observador, así como de la situación, el pensamiento o la emoción experimentada (Ouspensky 1977: 118-20, 179). Gurdjieff enseñó que la facultad de "atención" es clave para el recuerdo de sí, y debe cultivarse para que no se distraiga o "identifique" con las cosas externas (Ouspensky 1977: 110). Gurdjieff pretendía cultivar la atención de los alumnos y provocarles el recuerdo de sí, así como observar y reeducar los comportamientos mecánicos de los propios centros (Gurdjieff 1976b: 156).

El objetivo final del trabajo de Gurdjieff era poner en marcha un proceso alquímico interno en el cuerpo que podría conducir a la formación de cuerpos sutiles o sustancias anímicas (Ouspensky 1977: 189, 193, 256), un objetivo que recuerda a muchos otros. tradiciones esotéricas. Una de las premisas centrales de Gurdjieff es que los individuos nacen sin alma ni cuerpo sutil, pero que esto puede adquirirse a través del recuerdo de sí, ya que el recuerdo de sí permite que el espacio o la capacidad de "impresiones" (experiencias sensoriales) entren en el cuerpo. Estas "impresiones" se refinan y se transforman en energía más fina, que cristaliza en el cuerpo para formar cuerpos sutiles. Pupil de Hartmann ofrece un resumen útil de esto:

el verdadero propósito de la Obra en Essentuki sólo podría aclararse si un hombre prestaba atención a la idea de la cristalización del alma. Los productos alimenticios, tanto alimentos ordinarios como aire, son necesarios; pero sin impresiones, el gran logro, la cristalización no puede tener lugar. En este esfuerzo, un hombre rara vez puede tener éxito por sí mismo ... Material de una calidad especial recibida de las impresiones tiene que existir en el alumno si el maestro ha de ayudar a que esta transformación tenga lugar. Para acumular una cantidad suficiente de este material, que el alumno tuvo que recolectar por sus propios medios, es necesario algún tipo de 'reservorios' aislados, donde condiciones especiales permitan que este material sea depositado (de Hartmann y de Hartmann 1992: 69) .

En sus primeras enseñanzas, estos cuerpos sutiles se denominaban cuerpos astral, mental y causal, y su formación se correlacionaba con el acceso de uno a dos "centros superiores" (Ouspensky 1977: 41, 180, 197, 282). En charlas publicadas en Vistas desde el mundo real , Gurdjieff también se refirió a tres cuerpos sutiles, pero ahora el cuerpo astral también se denominó alma, y ​​el tercer cuerpo era el "yo real" (Gurdjieff 1976b: 201-06, 214-15). En Los cuentos de Beelzebub a su nieto, presentó solo dos "cuerpos-ser superiores", el cuerpo-Kesdjan o cuerpo astral, y el ser-cuerpo o alma superior. Estos cuerpos de seres superiores se cultivan dentro y "cubren" el cuerpo "planetario". Más tarde se separan de él, pero solo el ser-cuerpo superior tiene la posibilidad de volverse inmortal (Gurdjieff 1964: 673-74, 763-68).

En el sistema de Gurdjieff, cuando uno manifiesta cuerpos sutiles, ha alcanzado el cuarto y más alto estado de conciencia, el estado de conciencia "objetivo". En el estado objetivo de conciencia, uno adquiere “conocimiento de las cosas en sí mismas” y puede “ver y sentir la unidad de todo” (Ouspensky 1977: 278-79). En esta condición, el ego se hace añicos, lo que significa, en términos de Gurdjieff, que uno es despojado de la personalidad y se revela la propia esencia o yo real (Gurdjieff 1981: 107). Los métodos de enseñanza de Gurdjieff tenían como objetivo elevar a los individuos del segundo al tercer estado de conciencia, este último conocido como recuerdo de sí. Trabajar para el recuerdo de sí podría permitir a los practicantes observar y corregir sus condiciones fragmentadas y mecánicas. En el sistema de Gurdjieff, esto llevó a los practicantes, mediante un proceso alquímico interno, a alcanzar el cuarto estado de conciencia y desarrollar cuerpos sutiles.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los miembros de la red más formal de grupos de Gurdjieff conocidos como grupos de la Fundación (ver la siguiente sección para más detalles) generalmente asisten a reuniones de grupo semanales, que tienen una estructura de preguntas y respuestas, así como a fines de semana especiales y retiros, donde pequeños equipos realizan trabajo físico y diversas tareas bajo la dirección de profesores. Las reuniones grupales implican lecturas, generalmente basadas en el análisis de Ouspensky. En busca de lo milagroso (1949), y siguen discusiones sobre temas clave. Ricardo Guillon, miembro del Institut de París GI Gurdjieff bajo Michel Conge, afirma que las lecturas del texto de Ouspensky preparadas para intercambios grupales, e interpreta su título original, Fragmentos de una enseñanza desconocida , para significar que el libro está incompleto; lo que falta es la contribución de cada persona (Guillon 2004: 79). Los grupos independientes de Gurdjieff tienen más probabilidades de leer Cuentos de Belcebú, que fue un punto focal para el trabajo en grupo durante la vida de Gurdjieff (Kherdian 1998: 107; Ravindra 2004: 46; Guillon 2004: 79).

Se dan ejercicios especiales [Ver imagen a la derecha] a los miembros de los grupos de la Fundación, y estos se guardan en secreto. Ellos esencialmente Implica cultivar la atención, observar y sentir partes del cuerpo, distinguir entre sentir y sentir, entrar en la posición de otra persona y tratar de hacer lo contrario de lo que uno normalmente hace. Algunos de estos ejercicios provienen directamente de Gurdjieff y se pueden encontrar con diversos grados de detalle en las transcripciones publicadas de los discursos de Gurdjieff (ver Gurdjieff 1981: 113-16; Gurdjieff 1976b: 146-47, 161, 244-45; Gurdjieff 2008: 141- 42). Joseph Azize publicó un estudio académico excepcionalmente completo de uno de los ejercicios contemplativos de Gurdjieff, conocido como "Los cuatro ideales" (Azize 2013a). Seymour Ginsburg, quien se unió a los grupos de Gurdjieff asociados con la Fundación de 1978 a 1990, antes de liderar un grupo independiente en el sur de Florida, también describe una serie de ejercicios y lecciones en Gurdjieff desvelado. Ginsburg afirma que los ejercicios que se dan en los grupos de la Fundación son de tres categorías: ejercicios principales que se deben practicar regularmente, ejercicios recordatorios o de "parada" que requieren que las personas se detengan en ciertos momentos del día, como cada vez que uno entra por una puerta, y ejercicios psicológicos, donde los practicantes observan "identificaciones" en sí mismos, como las emociones negativas. Ginsburg explica que al final de las reuniones de grupo, los miembros reciben un ejercicio para la próxima semana (Ginsburg 2005: 27, 40, 77-78).

A partir de los 1960, de Salzmann presentó a los grupos de la Fundación la práctica de las sesiones, donde los alumnos se sientan en silencio, cultivando sensaciones en el cuerpo (Needleman y Baker 2005: 452). Los alumnos son guiados a lo largo de la sesión, y reciben instrucciones para concienciar al cuerpo, la respiración y la quietud (Segal 2003: 200-01). David Kherdian informa sobre las sesiones en la Fundación de Nueva York: “Lo importante era abandonar nuestros pensamientos y estar realmente en nuestros cuerpos. La relajación ocurrió a través de la detección ... nos animaron a estar en nuestros centros ... Las sesiones duraron cuarenta y cinco minutos ”(Kherdian 1998: 60-61). Según Ginsburg, durante las sesiones uno debe cerrar los ojos, sentarse cómodamente y evitar visualizar cualquier cosa. En la quietud resultante, uno puede experimentar, en términos de Gurdjieff, "conciencia objetiva" y el "mundo real" (Ginsburg 2005: 56-57; ver también Ravindra 2004: 50, 77, 91; Segal 2003: 198-201). El propio Gurdjieff nunca dio sesiones, aunque en sus últimos años sugirió a algunos alumnos y grupos pequeños que practicaran formas individuales de sentarse, meditar o "centrarse" (Howarth y Howarth 2009: 473).

Una de las principales prácticas llevadas a cabo tanto por la Fundación como por los grupos independientes de Gurdjieff es la de "Movimientos". Los Movimientos de Gurdjieff, que coreografió y enseñó de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, son danzas y ejercicios caracterizados por gestos corporales simbólicos, a menudo colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo y facilitar el recuerdo de sí. Los Movimientos continúan enseñándose hoy en un proceso de transmisión coreográfica. La mayoría de los grupos rara vez presentan representaciones públicas, y los grupos de la Fundación más "ortodoxos" vigilan escrupulosamente los Movimientos; enseñar a los miembros a largo plazo solo fragmentos para garantizar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos (Petsche 2013: 100, 102).

El único metraje publicado oficialmente de Movimientos de Gurdjieff aparece entre 1.29.28 y 1.38.24 minutos de la adaptación cinematográfica de Peter Brook de Gurdjieff Reuniones con hombres notables (1979) (ver Cusack 2011). Brook representa seis movimientos realizados por miembros de la red de la Fundación. Sin embargo, estas actuaciones, supervisadas por de Salzmann, son breves y se ejecutan deliberadamente con ligeras alteraciones (Azize 2012: 321). El hecho de que las imágenes de Movimientos estén disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han ocultado con éxito los Movimientos de la exposición al público. Muchos de estos clips muestran actuaciones de Movimientos en ashrams dedicados al místico indio "Osho" o Acharya Rajneesh, quien admiraba a Gurdjieff (Storr 1997: 47). Estas actuaciones generalmente inexactas son consideradas irrespetuosas por los miembros de los grupos de la Fundación.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

Después de la Segunda Guerra Mundial, Jeanne de Salzmann fue la alumna más longeva de Gurdjieff y fue aceptada como su sucesora después de su muerte (Moore 1991: 268). Ella organizó los diferentes grupos basados ​​en Gurdjieff esparcidos por todo el mundo en una red de grupos de 'Fundación', estableciendo grupos centrales en París, Nueva York y Londres. Estos grupos básicos se consideran los centros de la red debido a la concentración relativamente grande de alumnos de primera generación de Gurdjieff en estas ciudades. Muchos otros grupos de la Fundación se ramificaron a partir de estos y se pueden encontrar en la mayoría de las ciudades importantes de Occidente. Si bien algunos de estos grupos se clasifican a sí mismos como Sociedades y otros como Institutos, todos pertenecen a la red de De Salzmann y pueden denominarse simplemente grupos de la Fundación. En 2005 se estimó que había aproximadamente 10,000 miembros en la red en todo el mundo (Needleman y Baker 2005: 453). Mientras de Salzmann dirigió toda la organización hasta su muerte en 1990, otras tres figuras tuvieron gran influencia: Henriette Lannes, Henri Tracol y Maurice Desselle (Azize 2013b).

No todos los seguidores de Gurdjieff se fusionaron en esta red; una serie de grupos basados ​​en Gurdjieff permanecen fuera de él. Estos pueden considerarse grupos "independientes". Mientras que algunos de estos grupos son continuaciones de grupos fundados durante la vida de Gurdjieff por los alumnos de Gurdjieff (como PD Ouspensky, Maurice Nicoll y JG Bennett), también se establecieron nuevos grupos por alumnos de Gurdjieff u Ouspensky (como Frank y Olgivana Lloyd Wright, George y Helen Adie y Rodney Collin). Muchos todavía continúan hoy. También hay un número creciente de grupos "marginales", todos comprometidos de alguna manera con la enseñanza de Gurdjieff, pero fundados por personas que nunca conocieron a Gurdjieff. Los fundadores de grupos “marginales” importantes incluyen a Leon MacLaren, Oscar Ichazo, Claudio Naranjo, Robert Burton, Bhagwan Shree Rajneesh (“Osho”), Paul Henry Beidler, Raymond John Schertenleib y EJ Gold (Petsche 2014: 348). Los grupos marginales tienden a tener un enfoque más flexible de la enseñanza de Gurdjieff, absorbiendo e integrando los principios de Gurdjieffian en nuevos sistemas religioso-espirituales. Por ejemplo, la Escuela de Ciencias Económicas de Leon MacLaren, establecida en Londres en 1937, combinó técnicas de Meditación Trascendental y filosofía Advaita Vedanta con las ideas de Ouspensky y Gurdjieff. Fellowship of Friends de Robert Burton, fundada en California en 1970, usa naipes para representar las enseñanzas de Gurdjieff sobre los “centros” del ser humano (Petsche 2014: 348; Petsche 2013a: 67-72).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Hoy, la red de grupos de la Fundación se enfrenta a dos desafíos principales. Primero, está el desafío de continuar preservando y protegiendo el trabajo de Gurdjieff (particularmente sus Movimientos) de la exposición pública, la mala interpretación y el mal uso. Este objetivo es prominente en los círculos esotéricos o iniciáticos, que tienen como objetivo preservar las enseñanzas y los materiales sagrados, protegiéndolos de los forasteros sin experiencia del sistema. La idea es que al transmitir la enseñanza y los materiales esotéricos a través de canales experienciales e iniciáticos, lleguen a los miembros directamente y en el contexto adecuado y en el momento adecuado. Tradicionalmente se piensa que las enseñanzas esotéricas son poderosas, incluso potencialmente peligrosas si se exponen a las personas equivocadas en las circunstancias equivocadas. Esta fue una opinión adoptada por la alumna de Gurdjieff, Jessmin Howarth, quien afirmó que practicar Movimientos que Gurdjieff no autorizó era “estúpidamente arrogante y poco aconsejable, si no francamente peligroso, considerando los delicados y misteriosos equilibrios con los que nos enfrentamos ... La intención del Sr. Gurdjieff es un precedente peligroso ”(Howarth y Howarth 2009: 470).

Sin embargo, con respecto a los Movimientos, como se discutió anteriormente, ahora se puede encontrar una larga lista de clips (en su mayoría inexactos) de los Movimientos de Gurdjieff en Youtube, lo que indica que los grupos de la Fundación no han ocultado exitosamente los Movimientos a los "forasteros". Un problema similar para los grupos de la Fundación rodea la música para piano de Gurdjieff / de Hartmann, compuesta por Gurdjieff y su alumno Thomas de Hartmann, principalmente entre 1925 y 1927. Los miembros de la Fundación Ortodoxa reaccionan negativamente hacia las grabaciones de esta música (que han sido hechas principalmente por personas ajenas) , argumentando que estas grabaciones permiten a los oyentes escuchar la música fuera del entorno de “Trabajo”, lo que devalúa la música y descuida las intenciones de Gurdjieff para ella. Esta reticencia parece provenir de una interpretación de la noción cosmológica de Gurdjieff de "octavas internas" en relación con la serie armónica en la música. Si se cree que la música del piano está informada por las leyes sutiles de las octavas internas de Gurdjieff, entonces las grabaciones deben considerarse aún más degradantes, ya que las sutilezas de los armónicos y las sustancias más finas que pueden canalizar se perderían en el proceso de grabación (Petsche 2015: 151-53). Otra preocupación para los miembros del Work con respecto a las grabaciones de la música para piano de Gurdjieff / de Hartmann es que conducen a una "escucha mecánica" (Gurdjieff tenía como objetivo sacar a la gente de sus condiciones "mecánicas"), ya que el oyente sabe lo que viene en la música. Las grabaciones también promueven la escucha de muchas piezas de forma consecutiva, donde en el contexto de un grupo de la Fundación solo se reproduce una pequeña cantidad de piezas para que los oyentes puedan permanecer atentos.

El segundo desafío para los grupos de la Fundación es simplemente atraer nuevos miembros y sobrevivir como comunidad. Con una presencia en línea extremadamente mínima y una tradición sin publicidad o promoción, los grupos de la Fundación probablemente están disminuyendo en número. El futuro de la comunidad Gurdjieffiana puede residir en última instancia en los grupos independientes más adaptables, como los formados por el alumno inconformista de Gurdjieff, JG Bennett, así como en los muchos grupos marginales que han surgido ahora, todos los cuales están incorporando nuevos sistemas religiosos-espirituales en la estrategia de Gurdjieff. enseñando. Es probable que estos grupos continúen brotando más y más ramas, de modo que el árbol genealógico de Gurdjieffian continúe expandiéndose hacia un territorio nuevo y poco ortodoxo.

IMÁGENES
Imagen #1: La imagen es una fotografía del fundador del movimiento George Ivanovitch Gurdjeff.
Imagen # 2: La imagen es una fotografía del Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre en su ubicación final en el Chateau du Prieur é d'Avon Fontainebleau de tres pisos cerca de París.
Imagen # 3: La imagen es una fotografía de la portada de la obra fundamental de Gurdjieff., la trilogia Todo y todo.
Imagen #4: la imagen es una fotografía de ejercicios desarrollados por Gurdjieff que son un elemento clave de la práctica ritual de Gurdjieff.

Referencias

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de Hartmann, Thomas y Olga de Hartmann. 1992 Nuestra vida con el Sr. Gurdjieff. Trans y eds TC Daly y TAG Daly. Londres: Arkana Penguin Books.

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Fecha de Publicación:
30 November 2015

 

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