Christal Whelan

Asociación de la Luz de Dios

Línea de tiempo de la asociación luz de dios

1945: Takahashi regresó de Birmania después de la Guerra del Pacífico a un Japón derrotado y se mudó de Nagano a Tokio.

Década de 1960: Takahashi inició la Asociación del Sábado (Doyō Kai ), reuniones informales basadas en sus experiencias espirituales celebradas los sábados por la noche en su hogar en el Barrio Minato de Tokio.

1968 (noviembre): Takahashi experimenta un completo despertar de su yo espiritual. Cambió el nombre del grupo a Asociación del Principio Divino (Shinri no Kai ), pero el creciente número de participantes dificultó que Takahashi continuara llevando a cabo las reuniones en su casa.

1969 (8 de abril): el grupo se mudó al edificio Yaoki en el distrito de Asakusa del centro de Tokio y cambió su nombre por el de Asociación de la Luz de Dios del Gran Universo (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi cambió el nombre de la religión una vez más, optando por un nombre en inglés para el grupo, God Light Association o GLA (pronunciado GLA), para reflejar las aspiraciones que la religión se extendió más allá de Japón.

1971: Takahashi visitó un templo de Zuihōkai (una de las varias ramas de la nueva religión Reiy ū kai) en Higashi Osaka. Zuihōkai se fusionó con GLA y la nueva entidad se llamó "GLA Kansai". El líder de Zuihōkai abandonó su religión por GLA y luego entregó su templo a GLA, que se convirtió en la sede de Osaka del grupo.

1971: Se publicaron varios libros de Takahashi Shinji: Descubrimiento del corazón, colección de ciencia (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Descubrimiento del corazón, colección del principio divino (Kokoro no hakken: shinri-hen), y Discurso sobre el Sutra del Corazón: Identificando la Sabiduría Inherente (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), todos publicados por Sampoh Publishing Co., la editorial de GLA.

1973 (28 de marzo): GLA recibió el reconocimiento de la ley japonesa como Persona Jurídica Religiosa (shūkyōhōji).

1973: Takahashi publicado El camino de los fantasmas hambrientos (Gaki-dō). Origen del corazon (Kokoro no genten), Descubrimiento del corazón: colección de prueba real (Kokoro no hakken: genshō-hen), Seres humanos / Buda Shakyamuni: la iluminación más grande (Ningen shaka idai naru satori) también fueron publicados.

1974: Sampoh publicó Takahashi Shinji Guía para el corazón (Kokoro no shishin) y Obteniendo una visión (Shingan wo hiraku).

1976 (marzo): En el taller de GLA en Shirohama, prefectura de Wakayama, Takahashi, Shinji reconoció que su hija mayor, Keiko, había sido el espíritu rector durante toda su vida y la designó su heredera espiritual.

1976 (25 de junio): Takahashi Shinji murió a los cuarenta y ocho años de enfermedad renal y hepática, aunque los miembros se apresuraron a afirmar que su muerte real se debió a "muerte por exceso de trabajo" (karōshi ). Dos décadas antes, también había profetizado que moriría a los cuarenta y ocho años y le anunció esto a su futura esposa cuando se lo propusiera.

1976 (10 de julio): En la ceremonia de gratitud y compromiso en Tokio, Takahashi Keiko se comprometió a continuar con el trabajo de su padre y construir una utopía en la tierra.

1977: Takahashi Keiko, de diecinueve años, estudiante de filosofía en la Universidad de Nihon, sucedió a su padre como líder espiritual de GLA.

1977: GLA Kansai, se negó a reconocer a Keiko como la heredera espiritual de GLA, se separó del grupo y nombró a uno de los antiguos discípulos de Takahashi Shinji, Kishida Mamoro, su líder espiritual.

1980: Takahashi Keiko introdujo la base de sus enseñanzas originales a través del concepto de Tres Teorías: Teoria de la fundacion, (Kiban-ron), Teoría de la misión individual (Jigo-ron), y Teoría de la colaboración resonante (Kyōdō-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko desarrolló muchas técnicas espirituales para ayudar a los miembros a convertirse en bodhisattva, como la brújula del alma (Bonnōmapa), el mapa de personalidad (jinsei chizu), y la percepción-respuesta-realidad (Juhatsushiki).

1999: Camino de la oración, ahora el texto sagrado de GLA, fue publicado.

2001-presente: Takahashi Keiko introdujo numerosas nuevas técnicas y proyectos: Proyecto Génesis, Reestableciendo el vínculo con la Gran Cruz, Superando el Bonnō y Excavando el Bodaishin (la mente de Buda inherente que se encuentra en todos los seres sintientes).

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Takahashi Shinji (1927-1976), nacido Takahashi Haruo, nació en la ciudad de Saku, Prefectura de Nagano, Japón, el 21 de septiembre, 1927. Desde la edad de 10, Takahashi comenzó a tener experiencias fuera del cuerpo que lo dejaron con la sensación de que poseía un yo alternativo o un cuerpo astral (mo hitori no watashi ) a diferencia de su cuerpo físico. En su intento de comprender más profundamente este sentido de un yo alternativo o espiritual, Takahashi comenzó a frecuentar el Santuario Hakusa, un pequeño santuario sintoísta cerca de su casa, para meditar. Aunque la familia Takahashi estaba oficialmente registrada en un templo budista zen Sōtō, su afiliación seguía siendo una asociación formal. A pesar de estas primeras experiencias espirituales, las actividades de Takahashi Shinji siguieron siendo principalmente científicas. Asistió a una escuela secundaria militar y fue reclutado como navegante aéreo. Después de la Segunda Guerra Mundial, que pasó en Birmania, estudió ingeniería eléctrica en la Facultad de Ciencia y Tecnología de la Universidad Nihon de Tokio; no se graduó.

Takashashi más tarde fundó Koden Industry Co., Ltd., una empresa de tamaño mediano que fabricaba piezas electrónicas. Por la tarde 1960, Takahashi afirmó estar en comunicación con los espíritus y, en última instancia, haber alcanzado un estado iluminado a través de la guía de estos mismos espíritus que finalmente se revelaron a él como Cristo y Moisés. Takahashi luego inició su carrera como líder religioso escribiendo sobre sus experiencias y atrayendo a muchos a través de sus libros, conferencias dinámicas y personalidad carismática.

Takashashi se hizo famoso por sus exorcismos de espíritus turbulentos y malévolos con quienes habló amablemente y los envió en su camino. Llamó a sus enseñanzas el Principio Divino (Shinri ) y la ley verdadera (shOhō ) y enseñó de una manera que él creía que alguna vez existió durante las vidas de Moisés, Jesucristo y el Buda, todos los cuales realizaron hechos milagrosos o pruebas reales (Genshō ). Aparte de las maravillosas curaciones, Takahashi enseñó fundamentalmente el Camino Óctuple Budista (hasshsobredosisō) a sus seguidores combinado con una forma de Naikan o meditación autorreflexiva. En el Naikan tradicional, el practicante pasa una semana en una meditación aislada y estructurada (de 6:30 am a 9 pm) que se enfoca en solo tres preguntas en relación a su madre, luego al padre: ¿Qué recibí? ¿Qué le devolví? y ¿Qué problema causé? Como el meditador se encontrará inevitablemente en la posición de un deudor, Naikan es un método seguro para fomentar la gratitud. Takahashi encontró la práctica invaluable, pero el tramo de una semana era demasiado largo para la mayoría de la gente e incluso peligroso para los novatos. Por lo tanto, creó una forma abreviada de Naikan todavía basada en el cultivo de la gratitud.

Como un innovador religioso, Takahashi tampoco creía que las religiones debían tratar de generar ingresos. Por lo tanto, a lo largo de su vida, Takahashi permaneció empleado como gerente corporativo de Koden Industry, de donde obtuvo su sustento y apoyó a su esposa y sus dos hijas, y algunas veces incluso a GLA.

A la edad de cuarenta años, cuando Takahashi Shinji se dio cuenta de que la casa de su yo alternativo era un reino espiritual que existía más allá del mundo de los sentidos, inició la "Asociación del sábado" (Doyō-Kai ). Esto tuvo lugar en su casa en el barrio de Minato de Tokio, donde las personas interesadas en el desarrollo espiritual pudieron aprender directamente de sus experiencias. Esta reunión informal ganó impulso y se convirtió en la Asociación del Principio Divino (Shinri no Kai) en noviembre de 1968. Para acomodar al creciente número de seguidores, en 1969 el grupo se mudó al tercer piso de un edificio en el distrito de Asakusa en el centro de Tokio y cambiaron su nombre por el de Asociación de la Luz Divina del Gran Universo (Dai Uchū Shinkō-Kai). En 1970, Takahashi volvió a cambiar el nombre de la asociación para reflejar la universalidad de su mensaje y su intención globalizadora al optar por un nombre en inglés, God Light Association. Sin embargo, los miembros suelen referirse a su religión con el acrónimo GLA, pronunciado GLA. En 1971, cuando el líder de segunda generación de la nueva religión Zuihōkai, Nakatani Yoshio, se encontró con Takahashi Shinji en Osaka, estaba tan convencido de la autoridad espiritual de Takahashi que decidió abandonar Zuihōkai, convertirse en discípulo de Takahashi y seguir a GLA. Luego le dio el templo Zuihōkai en Higashi Osaka a GLA para que se convirtiera en el centro de la religión en Kansai. Desde marzo de 1973, GLA ha sido designada como una religión legalmente reconocida (shūkyOhōjin) protegido por la ley japonesa.

En 1976, Shinji murió de insuficiencia renal y hepática, aunque los miembros de GLA se apresuran a afirmar que en realidad murió de "muerte por exceso de trabajo" (karōshi ). Como líder de una creciente organización religiosa, prolífico autor de libros sobre temas espirituales, gerente de la compañía de electrónica que fundó, guía espiritual y exorcista de miembros de GLA, Takahashi se había descuidado y dormía solo de tres a cuatro horas por noche. . Al momento de su muerte, la membresía de GLA contaba con algunas personas 8,700 con seguidores particularmente fuertes en Tokio (Kantō) y Osaka (Kansai). Antes de su muerte, Takahashi había predicho el año de su fallecimiento y, por lo tanto, había estado buscando a su sucesor durante el último año de su vida.

Aunque consideraba al Arcángel Miguel como su sucesor legítimo, no sabía quién de sus seguidores de la GLA poseía esta identidad particular. Sin embargo, durante un taller en Shirohama, Prefectura de Wakayama (un incidente conocido como la "Leyenda de Shirohama"), se dice que Takahashi se dio cuenta de que el alma de su hija mayor Keiko había estado guiando su propia alma durante toda su vida y antes de su nacimiento, y que ella había sido el Arcángel Miguel en una vida pasada. Ambos se dieron cuenta de esto en Shirohama, donde ocurrió una transmisión de alma a alma de padre a hija.

Después de la muerte de Takahashi, Keiko, entonces de diecinueve años, asumió públicamente su identidad como el Arcángel Miguel durante una transición. Era en GLA conocida como el Movimiento de Michael. En ese momento, Keiko aparecía a menudo en el escenario con una larga túnica blanca como el arcángel y afirmaba haber sido enviado por Dios. Su auto presentación como líder espiritual y heredera de GLA, que se llevó a cabo a la manera de una promoción de estrella del pop, alienó a muchos miembros en este momento y fue la fuente de numerosas deserciones. Sin embargo, en este momento el famoso escritor de ciencia ficción Hirai Kazumasa se unió a GLA y escribió el volumen veinte de Great Magic War (Genma Taisen) en la que Keiko sirvió de personaje modelo.

Como sucede a menudo en las religiones después de la muerte de su fundador, la tensión aguda da paso a una crisis real cuando surge la contienda sobre el verdadero heredero espiritual de la religión. GLA presenta un excelente ejemplo de este fenómeno. Aunque Takahashi había nombrado a su hija Keiko como su heredera en Wakayama, algunos discípulos varones que habían estado cerca de Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu y Kishida Mamoro) sintieron que Takahashi había seleccionado a Keiko como su heredera en un estado de salud disminuida y por tanto, mal juicio. Se consideraban a sí mismos los legítimos herederos espirituales de GLA. Chino Yūko, quien más tarde fundó Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, aparentemente tuvo muchas visiones después de la muerte de Takahashi que la convencieron de que ella era la sucesora espiritual de Takahashi. La madre de Chino, que era miembro de la GLA en Osaka, se acercó a los funcionarios de la GLA sobre esta perspectiva, pero fue ridiculizada por la sugerencia. Chino luego fundó su propia organización. Por lo tanto, la autoridad y la autenticidad de Keiko habían sido cuestionadas en varios frentes. En consecuencia, GLA experimentó una ruptura sobre la sucesión de la religión. Kishida Mamoro finalmente se convirtió en el jefe de GLA Kansai, el único ex afiliado de GLA que se ha mantenido separado de Takahashi Keiko, y continuó enfocándose exclusivamente en las enseñanzas de Takahashi Shinji. GLA Kansai también continuó la práctica de la glosolalia de vidas pasadas que Takahashi había comenzado en la que los miembros hablaban en lenguas que se creía que eran lenguas antiguas reales, principalmente de Egipto, Israel, India y Grecia. Cuando Takahashi estaba vivo, mantenía conversaciones en estas lenguas de vidas pasadas con sus miembros.

Tokyo GLA, encabezada por Takahashi Keiko, flaqueó durante los años de Michael y solo comenzó a recuperarse cuando Keiko encontró su propio estilo y estableció su propia autoridad, eliminando algunas de las prácticas asociadas con la antigua GLA, como la glosolalia de vidas pasadas. Desde entonces, GLA ha crecido y cambiado bajo el liderazgo de Keiko y ahora constituye un cuerpo religioso altamente organizado de unos 23,000 miembros (todavía una de las nuevas religiones más pequeñas de Japón) dividido en cinco cohortes de edad y / o ocupacionales para quienes los seminarios y eventos anuales personalizados son eventos regulares. GLA mantiene ocho centros regionales importantes; están ubicados en Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku y Kyushu. Hay otros sesenta y cinco centros en todo Japón. La sede principal (sōgō-honbu ) permanece en Asakusa en Tokio. Ahora tiene una división internacional activa que coordina las traducciones de los libros de Takahashi Keiko y fomenta una actividad limitada en el extranjero. GLA también posee un centro de retiro en Yatsugatake, prefectura de Yamanashi, que sirve como campamento juvenil de verano para los miembros.

Takahashi Keiko se ha mantenido prolífica durante su mandato como líder espiritual de GLA. Entre sus títulos publicados por Sampoh Las publicaciones son: Los márgenes de la vida: para las mentes nobles ahora y por siempre (Seimei no yohaku ni: per nobilem mentem et nunc et semper) (1982) Libro de la Revelación: Por el bien de la vida eterna (Shinsōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992) Verdadero Génesis, Libro del Cielo: toda la verdad está aquí (Shinsōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Descubrimiento: acercarse a la realidad del mundo (Disukabarii: sekai no jissō él no sekkin) (1996) El camino de la oración (Inori no michi) (1999) El gran reto (Gurando charenji ) (2000) Verdadero Génesis, Libro del infierno: ahora, la verdad revelada sobre las almas (Shinsōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi no shinjitsu) (2002) Llamada silenciosa: El shock del siglo 21st (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Lo que más quieres saber sobre la vida: Hacia la era de la Gran Cruz (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai he) (2003) La Nueva Fuerza Humana: La Declaración - "Me cambiaré a mí mismo" (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las creencias y doctrinas de Takahashi Shinji comenzaron con una crítica formidable de la sociedad japonesa contemporánea como una de materialismo desenfrenado. No limitó su crítica a las "cosas", pero en los sermones a menudo criticaba la obsesión de Japón por el "estudio" (benkyō). El conocimiento y el aprendizaje no fueron objeto de su crítica, sino la búsqueda del conocimiento para lograr el ingreso a una de las universidades de élite del país que garantizaba una carrera lucrativa al graduarse. Para Takahashi, esta obsesión por la educación había puesto erróneamente el énfasis en la adquisición de conocimiento como un producto entre muchos otros en un sistema imbuido de codicia. En cuanto a las opciones religiosas disponibles en dicha sociedad, a saber, el budismo y el cristianismo, consideró que se habían formalizado y académico, producto de innumerables cavilaciones académicas. Como resultado, ambas religiones habían perdido su sustancia y sustento, un hecho que Takahashi pretendía restaurar a través de su Ley Verdadera (shOhō).

Sobre todo, Takahashi Shinji afirmó que cada persona poseía dentro de sí la vida eterna como un alma que reencarna. Vio su misión como una en la que ayudar a las personas a hacer contacto con esta dimensión oculta dentro de sus corazones / mentes. Enseñó que después de la muerte, el alma de una persona entraría en el mundo que correspondía más estrechamente con su carácter, ya que había vivido en la tierra, medido por la cantidad de luz que producía el alma; cuanto mayor es la luz, mayor es la armonía con Dios. En orden ascendente, estos mundos eran: Infierno, Astral, Espíritu, Dios, Bodhisattva y Tathagata. Como métodos para desarrollar el alma para que esté en armonía con las leyes de la naturaleza, enseñó el Noble Óctuple Sendero (hasshsobredosisō) que el Buda había enseñado y una forma de meditación Naikan abreviada tanto para la autorreflexión como para recibir la luz de Dios en el alma.

Takahashi creyó que lo que él llamó Principio Divino (Shinri) o las leyes de la naturaleza, fueron ordenadas por Dios. Estos eran exactamente los mismos en los tiempos de Jesucristo, el Buda y Moisés, las tres figuras religiosas en las que Takahashi se centraba más.

En el sutra que escribió, Sutra del corazón (Shingyō), el universo en el que vivimos está controlado por un Gran Espíritu Divino (Dai Uchū o Dai Shinrei) que armoniza todas las cosas. Esta conciencia es Dios y el universo es el cuerpo de Dios. Dentro del universo, nuestro planeta no es más que una célula en un cuerpo más grande, pero se considera un gran templo del Espíritu que funciona como un campo de entrenamiento para las almas. Todos los calibres y niveles del espíritu residen en la tierra y se mueven a través de ciclos interminables de transmigración a través del pasado, presente y futuro. Esta transmigración existe para que las almas puedan perfeccionarse. Él enseñó que vivimos en el material o fenomenal mundo. Cuando morimos volvemos a la real mundo. Creía en el crecimiento del alma a través del samsara o las pruebas que el alma encuentra durante el curso de su vida, se eleva progresivamente hacia la armonía a través del desarrollo de la compasión y el amor. El objetivo final de todo este movimiento es construir una utopía o Tierra de Buda de acuerdo con el Gran Espíritu Divino. Entonces, la iluminación es la armonización de nuestro microcosmos con el macrocosmos.

En contraste con la breve misión de siete años de su padre, Takahashi Keiko ha dirigido GLA ahora durante casi cuatro décadas. Durante este tiempo, se ha basado en el fundamento budista de su padre y ha desarrollado aún más la noción cristiana de un alma individual con su misión única. Takahashi Keiko enseña que cada alma tiene una misión en su núcleo que representa su deseo o aspiración más profunda por cumplir. Este deseo de satisfacción es lo que impulsa al alma a seguir transmigrando durante muchas vidas. Takahashi Keiko ha desarrollado numerosas técnicas psicológicas y terapéuticas como la "percepción-respuesta-realidad" (Juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), un modelo de cómo una persona se relaciona con el mundo que se basa en la doctrina budista de "causa-condiciones ambientales-resultado" (en-en-kahō ) en el que la in es la causa directa de un evento, la en Es la condición indirecta o ambiental y kahō Es la realidad que resulta. La percepción" (ju) representa la forma en que las personas absorben información a través de sus filtros personales. La respuesta" (Hatsu) es el acto o expresión en el mundo externo basado en las percepciones parciales de la persona. La realidad" (shikii) es un término budista que expresa la realidad que se desprende de la percepción y la respuesta. La gente en general no tiene conciencia de sí misma. Juhatsushiki , ya que no se crea de nuevo en cada caso, sino que es el producto de una acumulación de experiencias pasadas tanto en esta vida como en vidas anteriores. El resultado de patrones fuertes reforzados desde hace mucho tiempo se ha solidificado en orientaciones y respuestas inconscientes automáticas. Por lo tanto, para Takahashi Keiko, porque el alma es eterna, no es una "pizarra en blanco" al nacer, sino que ya está coloreada de alguna manera. Es importante que cada persona descubra el "color" de su propia alma. Este es el trabajo inicial que Keiko se propone para que sus miembros lo logren.

Todas las acciones humanas son el resultado de la interacción entre los mundos interior y exterior a través del medio de la singularidad de cada persona. Juhatsushiki. Porque cierto Juhatsushiki los patrones son consistentes, han dado lugar a cuatro tipos básicos de personalidad o "falsos": el sobre-confiado, el resentido-Víctima, el auto-desprecio, el auto-satisfacción. Keiko ha usado durante mucho tiempo lemas como: "Me cambiaré a mí mismo" o "Me cambiaré a mí mismo, y cambiaré el mundo". La mayoría de las actividades que ella ha diseñado, como la Hojas de Shikan y al Sabiduría hojas, ambas técnicas para reflexiones escritas, buscan la respuesta a cada problema en relación con ese yo.

RITUALES / PRÁCTICAS

En el GLA actual bajo Takahashi Keiko, los miembros asisten a seminarios en su área local, estudian grupos y participan individualmente en actividades como copiar oraciones del texto sagrado de GLA, Inori no Michi/Camino de la oración. Antes de las reuniones o encuentros, los miembros llenan Hojas de Shikan or Hojas de Sabiduría como formas de reflexionar sobre el estado espiritual en el que entran en una situación y qué resultados esperan dar forma.

Hay cinco días especiales durante el año cuando los miembros se congregan en grandes cantidades:

Asamblea de Año Nuevo (Shinnen no tsudoi) - celebrado el 1 de enero, es el día en que los miembros afirman las aspiraciones de sus almas.

Asamblea de becas (Zenyu no tsudoi) - celebrada en abril, celebra la fundación de GLA.

Asamblea de oraciónInori no tsudoi) - celebrado en junio 25, conmemora la muerte del fundador de GLA, Takahashi Shinji.

Asamblea de cumpleaños (Gotanjō no tsudoi) conmemora el cumpleaños de Takahashi Keiko el 24 de octubre.

Asamblea de Acción de Gracias (Kansha no tsudoi) - celebrado en diciembre, es el día para reflexionar sobre el año pasado y recordar con gratitud lo que se ha recibido.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Takahashi Keiko es el líder espiritual actual de GLA. Nacer en 1956, apenas unos años después de la ocupación estadounidense de Japón (1945-1952), cuando el país se inundó de cultura occidental, particularmente estadounidense, ha influido profundamente en Keiko. A través de ella, esta influencia occidental ha marcado a GLA. Graduado de la Universidad de Nihon en filosofía, la mayoría de los héroes culturales de Keiko (con la excepción de Mahatma Gandhi y Albert Schweitzer) son seculares: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee y Andrew Carnegie. En sus publicaciones, ha introducido numerosas palabras en inglés en katakana no es de fácil acceso para los miembros mayores, pero le han dado a GLA un estilo moderno e internacional.

Takahashi Keiko ahora preside una organización dividida en cinco cohortes con eventos personalizados según la edad y el género de los miembros:

Universidad del Corazón Completo / Mente (Hosshin Daigaku) es para personas mayores de sesenta años. Estos seminarios se llevan a cabo en hoteles cómodos en varias partes del país.

Colegio fronterizoFuronchia Kareji es para hombres de treinta a cincuenta y nueve años y también para mujeres trabajadoras de esas edades.

Academia juvenilSeinen Juku) es para adultos jóvenes desde la escuela media hasta los treinta y cinco años. Este grupo se reúne cuatro veces al año.

Escuela del cuidador consciente (Kokoro no Kango Gakkō) es para mujeres de treinta a cincuenta y nueve años, o madres, hijas y esposas, todas las cuales se identifican como cuidadoras.

Seminario de Kakehashi es para niños y niñas de tercer grado a juniors en la escuela secundaria.

Además, Keiko lanzó las Conferencias sobre la vida humana total (TL Ningen Kōza) en 1992. Estos se han centrado en siete áreas profesionales (negocios, medicina, educación, ciencia, derecho, arte y teatro) con varios grupos de estudio. A partir de 2005, algunos miembros de 350,000 habían participado en la serie, con múltiples repetidores.

Takahashi Keiko está generando constantemente nuevos proyectos o dando a los viejos conceptos una nueva vida con un nuevo giro. La razón oficial es proporcionar a los seguidores técnicas que consideren valiosas para resolver conflictos personales y profesionales y que hagan que sus vidas sean más significativas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Takahashi Shinji tuvo un gran impacto en la generación de nuevas religiones que surgieron en los años setenta en Japón. Parte de su atractivo fue el uso frecuente de lenguaje científico y metáforas tecnológicas para articular fenómenos espirituales complejos. Una de sus metáforas favoritas para el alma que reencarna era “el alma como una cinta de video” con la que una persona podía hacer contacto y reproducir. Pero sobre todo, Takahashi insistió en la dimensión experiencial del mundo espiritual. Los milagros no eran algo que hubiera sucedido solo en el pasado remoto, sino que se anticipaban como signos de una vida espiritual genuina en el presente. El acceso de Takahashi a estos reinos lo convirtió en un líder increíble y un maestro amado. Ōkawa Ryūhō, por ejemplo, fundador y líder espiritual de Happy Science, publicó la Colección de dichos de Takahashi Shinji (Takahashi Shinji reigenshū) después de la muerte de Takahashi, afirmando estar canalizando el espíritu del maestro recientemente fallecido. Ōkawa inicialmente derivó gran parte de su doctrina de GLA. Chino Yūko, fundadora y líder espiritual de Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, se consideraba una candidata razonable como sucesora de Takahashi y derivó gran parte de su cosmología y True Law (shōhō) directamente de sus enseñanzas.

Takahashi Shinji enseñó su shOhō dentro de un foro abierto y dinámico que incluyó glosolalia, vidas, exorcismos, curaciones y conferencias. Además, subsidió a GLA utilizando los beneficios de Koden Co. en su rol de administrador corporativo para financiar actividades misioneras y nunca buscó ser un profesional religioso de tiempo completo.

El GLA bajo Takahashi Keiko ha operado bajo una premisa diferente. Este GLA ha buscado crear una religión que sea auto-sostenibles y económicamente productivos para mantener una plantilla de profesionales, una oficina internacional y un líder religioso de tiempo completo. Por lo tanto, GLA ha adoptado un modelo corporativo y los adherentes son, literalmente, miembros portadores de tarjetas. A medida que la religión evita cualquier simbolismo religioso, los edificios de GLA parecen edificios altos de oficinas, aunque una capilla se ubicará en alguna habitación dentro del edificio con fotos de Takahashi Shinji (blanco y negro) y Takahashi Keiko (en tecnicolor).

Unirse a GLA es fácil de hacer, pero convertirse en miembro simplemente le permite a uno atravesar la puerta. Una vez dentro, el principiante no puede ser pasivo sin llamar la atención. Existe una presión considerable para involucrarse más activamente, lo que requiere una inversión continua, y no pequeña, de tiempo y dinero. Inicialmente, solo para aprender los fundamentos se requiere un curso de capacitación de dos partes, cada uno de los cuales cuesta 15,000 yen (aproximadamente $ 150). Los seminarios luego cuestan de 45,000 a 56,000 yen ($ 450-560). Para asistir a los seminarios profesionales, participar en la tutoría y demostrar la actitud adecuada al ser voluntario en una de las muchas oficinas o eventos de GLA, se requerirá una mayor inversión emocional, financiera y social. En este sentido, el GLA se convierte rápidamente para un miembro en un sistema de atención total.

El GLA se ha ido adaptando progresivamente para dar cabida a una sensibilidad secular principalmente a través de apelaciones terapéuticas: tipificación de personalidad, talleres, técnicas para conectar la vida interior con el entorno laboral o doméstico. Estos pueden producir motivaciones poderosas y perseverancia ante las dificultades. Sin embargo, esta microgestión constante de la vida de una persona no atraerá a las personas que buscan más variedad y amplitud en sus vidas. Porque GLA no deja espacio para una vida fuera de la institución. Ya no se buscará una vieja amistad a menos que el amigo conozca a GLA y represente a un miembro potencial.

Mientras que Shinji nunca estuvo a más de un brazo de distancia, Takahashi Keiko es una presencia en el escenario ante varios miles de observadores. Tiene el aura de cualquier celebridad junto con el aparato completo de los guardaespaldas y una burocracia que hace que cualquier contacto directo sea inverosímil. En este sentido, se ha vuelto intocable mientras que sus enseñanzas se experimentan cada vez más en formato de video o DVD para ser vistas en los muchos centros GLA en todo Japón cuando uno no está en una de las reuniones masivas que ella preside.

Pero quizás el mayor riesgo al que se enfrenta el grupo está en su enfoque fundamental para la resolución de problemas. Buscar la razón de cualquier conflicto dentro de uno mismo y de esta manera descubrir el verdadero yo sugiere una adaptación al status quo en lugar de un diálogo más flexible y socialmente comprometido. Retraerse y encontrar al yo siempre responsable en lugar de buscar cambios donde más se necesitan, en las instituciones o en la sociedad en general, representa en última instancia una respuesta muy conservadora. En efecto, esta organización suavemente autoritaria hace que GLA sea difícil de vender en Occidente, donde fácilmente puede parecer un culto a pesar de su cultivo de una apariencia fuertemente secular y técnicas y métodos aparentemente pragmáticos.

Referencias *

* Este perfil se basa en la tesis doctoral del autor. Ver Whelan, Christal. 2007. Respuestas religiosas a la globalización en Japón: el caso de la asociación God Light. Doctor en Filosofía. disertación, Departamento de Antropología, Boston University, Boston, Massachusetts.

RECURSOS ADICIONALES

Numata Ken'ya. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao". Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō y Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin no shūkyō. Tokio: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psicoterapia y religión en Japón: la práctica japonesa de introspección de Naikan. Nueva York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. “Ciencia metafórica y metonímica: construyendo autoridad en una nueva religión japonesa”. Pp. 165-83 en La religión y la autoridad de la ciencia, editado por James R. Lewis y Olav Hammer. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. “Respuestas religiosas a la globalización en Japón: el caso de la asociación God Light”. Ph.D. disertación, Departamento de Antropología, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Cambiando los paradigmas y los medios de comunicación: redefiniendo una nueva religión como" racional "en la sociedad contemporánea". Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen en Japón. Hamburgo: Institut für Asienkunde.

Invierno, Franz. 2012. Hermes y Buda: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku No Kagaku en Japón. Berlín: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai". Pp. 126-48 en Rei a nikutai. Tokio: Tokio Daigaku Shuppan-kai.

Fecha del anuncio:
15 de mayo de 2015

 

 

 

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