Marion Goldman

Esalen

ESALEN INSTITUTE TIMELINE

1930 Michael Murphy nació en Salinas, CA y Dick Price nació en Chicago, IL.

1952 Murphy y Price se graduaron de la Universidad de Stanford, donde cada uno experimentó de manera independiente momentos trascendentes y experiencias espirituales extraordinarias.

1956-1957 Murphy residió en el Sri Aurobindo Ashram en Pondicherry, India, y formuló una práctica integral que involucra la mente, el cuerpo, las emociones y el espíritu.

1956-1957 Price ingresó involuntariamente en el Instituto de la Vida y comenzó a formular su enfoque posterior en terapias alternativas.

1960 Price y Murphy se reunieron en la Beca de Integración Cultural en San Francisco.

1961 Price y Murphy se mudaron a la propiedad de la familia Murphy en Big Sur Hot Springs.

1962 Esalen Institute se constituyó como una fundación educativa sin fines de lucro que ofreció seminarios de fin de semana con Alan Watts, Aldous Huxley y Ansel Adams y otras luminarias artísticas e intelectuales.

1962 Charlotte Selver inició el programa de conciencia sensorial Esalen que se convirtió en la base del masaje Esalen.

1964 Ida Rolf desarrolló la carrocería de integración estructural en Esalen.

1963-1969 Fritz Perls dio talleres de Gestalt en Esalen y vivió en el Instituto.

1962-1964 Abraham Maslow refinó la psicología humanista en conferencias y talleres en Esalen, pero nunca vivió allí.

1965-1972 Will Schutz desarrolló grupos de encuentro y atrajo la atención nacional hacia Esalen.

1965 George Leonard, ex editor de Mira se unió al liderazgo de Esalen y se convirtió en una fuerza importante en el Instituto.

1964-1973 Esalen se convirtió en el centro internacional del Movimiento de Potencial Humano.

1967-1976 Murphy estableció un pequeño centro de talleres Esalen en San Francisco y se mudó al Área de la Bahía.

1969 la película, Bob y Carol y Ted y Alice, una parodia en Esalen, se convirtió en un éxito de taquilla de películas.

1975-1985 Price lideró a Esalen en Big Sur y se enfocó en la comunidad, el trabajo corporal y la práctica de Conciencia Gestalt.

1985 Price murió mientras caminaba, y Murphy reclutó un nuevo liderazgo en Big Sur.

1998 El Niño destruyó los cerramientos de resortes y varias otras áreas, lo que requirió una reconstrucción costosa.

1998 Murphy estableció el Centro semiautónomo de Teoría e Investigación relacionado con un subgrupo anterior más informal.

1998 Key bodyworkers estableció la Asociación semiautónoma de masaje y trabajo corporal Esalen.

2003 Se produjo una importante transición de liderazgo cuando Gordon Wheeler se convirtió en CEO y Presidente de la Junta de Fideicomisarios de Esalen.

2004 Esalen se trasladó a la corriente principal de la industria del crecimiento personal. Las principales figuras de la comunidad Esalen y la Práctica de Conciencia Gestalt se retiraron y se trasladaron a otros lugares.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

A partir de los 1960, el Instituto Esalen en Big Sur California brindó a los estadounidenses comunes innumerables experiencias para el crecimiento personal y espiritual, y posteriormente funcionó principalmente como un centro turístico de destino / retiro espiritual que ofrecía talleres sobre temas relacionados con la espiritualidad y la psicología.

El Instituto nunca fue un nuevo movimiento religioso completamente desarrollado, pero durante sus primeras dos décadas funcionó como los Crisol y conducto para ideas innovadoras sobre la autorrealización y las prácticas espirituales que se extienden por toda América del Norte y Europa Occidental. Además, Esalen facilitó el crecimiento y la difusión de una serie de nuevos movimientos religiosos y religiones: el budismo zen americanizado (Downing 2002); el Movimiento Rajneesh (Anderson 1983: 299-302); Arica, una síntesis del sufismo y las enseñanzas de Gurdjieff; y Psicosíntesis, que intenta guiar a los participantes a la conciencia pura de sus almas (Anderson 1983: 222-44). El Instituto ha seguido funcionando en varias dimensiones diferentes: un retiro espiritual idílico; un centro de crecimiento personal y espiritual; un spa; un centro educativo; y pequeño think tank para conferencias sobre espiritualidad esotérica.

Los fundadores de Esalen, Michael Murphy y Richard Price, ambos se graduaron de la Universidad de Stanford en 1952, pero no se reunieron para otros ocho años Ambos hombres fueron educados en tradiciones religiosas liberales, y cada uno de ellos llegó a sentir que carecían de experiencia sagrada o enfoque espiritual auténtico.. En su infancia, Murphy continuó con su tradición familiar y se convirtió en un episcopalista activo que consideraba convertirse en sacerdote, mientras que Price fue confirmado en la Iglesia Episcopal a pesar de las raíces judías de su padre.

Después de graduarse de la universidad, Murphy vivió en el ashram Sri Aurobindo en Pondicherry, India, durante dieciocho meses, mientras que Price pasó casi un año en el Instituto de la Vida en Hartford, Connecticut, una institución psiquiátrica privada que a menudo obligaba a los pacientes a someterse a una terapia de electroshock. Sus experiencias dispares moldearon los objetivos multifacéticos de Esalen de exploración espiritual y sanación emocional y crecimiento personal.

En los primeros 1960, cada hombre regresaba a San Francisco para estudiar la espiritualidad y determinar un curso de vida personal centrado en las metas espirituales. Price vivió brevemente en East-West House con Gia-Fu Feng, un reconocido maestro taoísta, pero se mudó a la Asociación de Integración Cultural, donde Murphy y otros residentes exploraron la filosofía de Aurobindo y practicaron yoga y meditación bajo la dirección de Haridas Chaudhuri, quien tenía Ha sido uno de los alumnos más preciados de Aurobindo.

En 1961, Murphy y Price se fueron a vivir al retiro de vacaciones de la familia Murphy que estaba a poco menos de tres horas en auto de SanFrancisco Había varias casas de verano y un pequeño motel en más de veintisiete acres utilizables de un sitio de 120-acre que incluía las aguas termales de Big Sur. El sitio de una belleza extraordinaria se extendía a lo largo de los acantilados sobre el Océano Pacífico, con las montañas de Santa Lucía sobre él. Poco después de instalarse en la casa de verano más grande de la familia Murphy, los dos jóvenes decidieron crear un centro de seminarios de fin de semana en el motel, donde los huéspedes podrían quedarse por unos días y asistir a seminarios y talleres dentro o en la terraza con vistas al océano. . Sin embargo, con el aliento de Fredric Spiegelberg, un profesor de Stanford que defendió la espiritualidad de Aurobindo; Alan Watts, un conocido popularizador zen y ex sacerdote episcopal; y Aldous Huxley, un filósofo y novelista, pronto esperaban desarrollar un centro de seminarios y retiros durante todo el año.

A principios de 1962, Price y Murphy programaron su primera serie de seminarios e incorporaron a Esalen como una institución educativa sin fines de lucro. Con el apoyo financiero de la familia Price y los generosos términos de la familia Murphy y sus fideicomisos, primero arrendaron edificios y parcelas, luego los restauraron y luego los compraron con el dinero de sus respectivas familias. Los dos fundadores seleccionaron el nombre Esalen para reconocer a los indios Esselen que habían desaparecido durante mucho tiempo, quienes consideraban la tierra alrededor de las aguas termales como un espacio sagrado, debido a la confluencia del Océano Pacífico, el arroyo cercano que fluía del río Big Sur, y las fuentes termales de azufre. Murphy y Price esperaban que su aventura aumentara el conocimiento que permitiera a todos los estadounidenses expandir sus posibilidades espirituales y adoptar nuevas prácticas. Desde el principio, sin embargo, los fundadores tenían diferentes prioridades que en última instancia conducirían a cismas dentro de Esalen.

Murphy quería modelar a Esalen en el ashram indio de Aurobindo y centrar el Instituto en las doctrinas y prácticas espirituales asociadas con el Yoga Integral. Aurobindo creía en el potencial humano evolutivo: toda la raza humana tenía el potencial de evolucionar hacia estados superiores mediante el cultivo individual de habilidades humanas extraordinarias, como la percepción sensorial adicional o la capacidad de predecir el futuro. Price apoyó las ideas de Murphy, pero él estableció su práctica espiritual en el taoísmo y el Zen. Se centró en la curación emocional y el crecimiento y enfatizó que la emoción humana era tan importante como la mente, el cuerpo y el espíritu.

Durante su primer año, el Instituto atrajo a varios líderes de seminarios conocidos como Ansel Adams, Carl Rogers, BF Skinner, Abraham Maslow, Arnold Toynbee y Buckminster Fuller. Sin embargo, al final de su segundo año, Esalen comenzó a reestructurar su agenda y priorizar talleres que ayudaron a los participantes a cultivar experiencias inmediatas de las relaciones entre el yo y lo sagrado.

En 1963, Charlotte Selver convirtió la conciencia sensorial en una práctica exclusiva de Esalen y atrajo a un creciente distrito electoral que desarrolló Esalen Masaje. Y al año siguiente, Tim Leary y Ken Kesey, y Ram Dass dirigieron un puñado de talleres experimentales sobre psicodélicos que cambiaron fundamentalmente la identidad pública del Instituto. Los buscadores de la experiencia espiritual y la autotransformación desplazaron a los intelectuales, a medida que la noticia de Esalen se extendió por todo el país (Goldman 2012: 55-56).

En 1964, Fritz Perls (1969), el gurú de la psicología de la Gestalt, se instaló en el Instituto, al igual que Will Schutz, un ex profesor de psicología de la UCLA que popularizó grupos de encuentros en su libro más vendido. Joy (1967). Perls y Schutz tenían perspectivas opuestas sobre el crecimiento personal y espiritual, pero ambos enfatizaron la importancia de las emociones crudas e inmediatas para descubrir el yo central de un individuo y sus conexiones con la humanidad y el universo.

Los individuos en los talleres de psicología de la Gestalt de Perls trabajaron con él ante una audiencia de otros participantes. Mientras estaban en el “asiento caliente”, los voluntarios representaron conflictos en sus vidas en psicodramas vívidos que Perls interpretó. Los grupos Gestalt de Perls dependían de su liderazgo un tanto autocrático, pero los grupos de encuentro de Schutz se centraban en las relaciones de los participantes entre sí en lugar de con un terapeuta (Litwak 1967). Los grupos relativamente no estructurados discutieron y también representaron patrones que podrían impedir que los miembros desarrollen todo su potencial humano (Wood 2008). Schutz, y por lo tanto Esalen, llegaron a lo más profundo de la cultura general cuando apareció durante tres noches consecutivas en el popular "Tonight Show with Johnny Carson" poco después del lanzamiento de su bestseller. Joy (1967), un libro que recibió nueve impresiones de Grove Press a fines de los 60. El impacto inicial del Instituto en la cultura popular se amplió aún más en 1969 cuando las estrellas de Hollywood Natalie Wood y Dyan Canon, que habían trabajado tanto con Schutz como con Perls, protagonizaron Bob y Carol y Ted y Alice,una gran película que satiriza suavemente a Esalen y se encuentra con la cultura grupal.

Durante el período de intenso crecimiento y reconocimiento público, los talleres de Esalen operaron casi todos los días del año. Un pequeño La comunidad residencial surgió en los terrenos y otros devotos construyeron casas cercanas en Big Sur. En menos de una década después de la fundación del Instituto, los estadounidenses que nunca antes habían oído hablar de retiros espirituales o centros de crecimiento consideraron visitar Big Sur después de que aparecieran descripciones detalladas del Instituto en los medios de comunicación principales, en parte debido a las redes sociales cultivadas por George Leonard (1988 ), un editor de Mira la revista, quien reemplazó a Dick Price como socio de Michael Murphy y confidente más cercano.

Ya sean favorables o críticas, las piezas en Vacaciones, Vida, Noticias, Murallas, Mira la revistay Equipo contribuyó a la reputación del Instituto como catalizador para la transformación psicológica individual, las experiencias espirituales, las relaciones íntimas mejoradas y los nuevos arreglos sociales (Carter 1997: 34). La alta visibilidad y los exitosos programas de Esalen generaron una serie de imitadores y, a finales de los 1970, había cerca de cien "Little Esalens" comprometidos a facilitar el crecimiento personal y espiritual (Rakstis 1971). Muchos líderes de talleres se ganaban la vida de un centro de retiro a otro en un circuito de talleres, pero las figuras más famosas en el movimiento del potencial humano (Wood 2008), Schutz, Perls y Maslow se identificaron públicamente con Esalen a lo largo de sus últimas carreras.

Solo algunos de los imitadores de Esalen, especialmente el Instituto Omega en el estado de Nueva York, tuvieron éxito en el siglo XXI. La defensa de Esalen de las posibilidades humanas ilimitadas, sin embargo, inyectó la espiritualidad en la psicología humanista y transpersonal y apoyó el crecimiento y la difusión de una serie de prácticas, como la meditación, el yoga de todo tipo, el Reiki y otras formas de masaje de orientación espiritual. Esalen valorizó la religiosidad personal y la práctica diaria, reflejando las propias prioridades de sus fundadores y también resonando con las demandas culturales de una espiritualidad personal más rica (Bender 2010).

En los 1970, alguien que asiste a un taller o que pasa un mes como estudiante de trabajo y estudio de Esalen puede comenzar el día con yoga o meditación, probar un masaje de Esalen, participar en un grupo de encuentro, sentarse al Zen con un monje visitante, ir a un después de la cena, da una conferencia sobre la filosofía de Bhagwan Shree Rajneesh, y luego toma un baño en las termas. Para algunos participantes, Esalen representó una puerta de entrada al compromiso total con un nuevo movimiento religioso. Sin embargo, la mayoría de los visitantes que querían alcanzar su potencial humano completo se volvieron espirituales. yOURSELFERS (Levi-Strauss 1962; Bender 2010). A lo largo de sus vidas, combinaron diferentes opciones, probando diversas innovaciones espirituales desde el Ayurveda hasta el Zen. Por definición, el bricolaje no está terminado, por lo que existe una demanda ilimitada de nuevos tipos de prácticas espirituales.

Dos cambios significativos en el mercado religioso de los Estados Unidos contribuyeron a los primeros éxitos del Instituto y también permitieron que el bricolaje espiritual se hiciera más frecuente (Roof 1999; Wuthnow 1976; Bader 2006). Había una creciente cantidad de maestros espirituales e innovadores que venían a los Estados Unidos porque la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965 les permitió ingresar al país en mayor número que nunca (Melton 2003). Esalen introdujo nuevos tipos de espiritualidades tanto a los buscadores comprometidos como a los ocasionales (Goldman 2012: 57-9). La búsqueda espiritual se aceleró porque las religiones liberales y dominantes perdieron la membresía durante los años sesenta. Los baby boomers (nacidos entre 1946 y 1964) estaban desilusionados con las enseñanzas y las prácticas secularizadas de la línea principal protestante y el judaísmo de la reforma (Roof 1999; Wuthnow 1976). La demanda de nuevos tipos de experiencias espirituales en lugares como Esalen creció debido a la disponibilidad de nuevas opciones y la creciente demanda de enriquecimiento espiritual (Finke e Ianaccone 1993).

Por 1972, Schutz, Perls y Maslow habían dejado Big Sur. Selver continuó liderando talleres, pero tenía otros proyectos en el área de la Bahía de San Francisco. Sin embargo, el Instituto mantuvo su importancia simbólica hasta finales de los 1970, cuando muchas de sus innovaciones ya se habían convertido en algo común en la psicología, la espiritualidad y la educación estadounidenses. Michael Murphy intentó establecer una sucursal de San Francisco Esalen en el 1967, pero no tuvo éxito. A pesar de que el pequeño centro en Union Street nunca fue popular, continuó pasando la mayor parte de su tiempo en el Área de la Bahía, escribiendo una novela de gran éxito, Golf en el reino (1972), que vinculaba la meditación Zen con el éxito del golf. La novela extendió el mensaje de Esalen y Aurobindo a audiencias más amplias y creó una asociación duradera entre Esalen y el deporte relativamente elitista que contradecía las premisas igualitarias fundacionales de Esalen.

Mientras Michael Murphy y George Leonard aún estaban involucrados cuando la visibilidad del Instituto comenzó a disminuir, Dick Price administró a Esalen y desarrolló la Práctica de Conciencia Gestalt. Revisó el enfoque de Perls para enfatizar la igualdad entre el terapeuta y el participante e incorporar el Zen y el taoísmo en el proceso de curación emocional. Price introdujo la meditación consciente como un elemento central en la psicoterapia, anticipando innovaciones que fueron ampliamente adaptadas por los clínicos en el siglo XXI (Kabat-Zinn 2012).

En varios momentos de los setenta, Price dejó a Esalen para sumergirse en Arica, el enfoque psico-espiritual de Oscar Ichazo a la conciencia superior, y luego se convirtió brevemente en un sannyasin de Bhagwan Shree Rajneesh (Anderson 1983: 299-302). Sin embargo, la Práctica Gestalt fue siempre su foco central. En las primeras 1980, Price se acercó a Esalen a la corriente principal ya la estabilidad financiera, cuando la Junta de Enfermería Registrada de California y la Asociación Médica de California certificaron algunos de los programas de crecimiento personal y de masaje de Esalen como medios para cumplir con los requisitos de educación continua profesional. Precio murió en un accidente de senderismo 1985. Murphy regresó brevemente a Big Sur para dirigir el Instituto, y luego entregó el liderazgo estratégico a varios empresarios exitosos que apoyaron las prioridades espirituales de Esalen. El más notable fue Steven Donovan, quien había ayudado a fundar el imperio del café Starbucks.

A mediados de los 1990, el hijo de Price regresó a Big Sur y se convirtió en el gerente de operaciones de Esalen hasta 2003, cuando se fue a vivir a Europa. El Instituto se hizo más diferenciado durante este período, ya que los masajistas y los trabajadores del cuerpo formaron una corporación semiautónoma, EMBA, operaciones invitadas y talleres que llegaron a mercados más grandes, y Michael Murphy concentró su energía en desarrollar un Centro Esalen de Teoría e Investigación para explorar Diferentes aspectos del potencial humano evolutivo de Aurobindo. Murphy pasó la mayor parte de su tiempo en el Área de la Bahía y se involucró cada vez más con el Instituto de Estudios Integrales de California, una escuela de posgrado acreditada con unos estudiantes de 1,500 que surgió de la temprana Beca de Integración Cultural donde se reunieron Dick y Michael. Tanto Esalen como el CIIS se beneficiaron de los fondos sustanciales de los fideicomisos de Murphy y del Fondo de Laurance Rockefeller para la mejora del espíritu humano. Tanto la supervivencia como la influencia continua de CIIS y Esalen reflejan las prioridades de Rockefeller (Goldman 2012: 143-47).

A mediados del siglo veintiuno, Esalen avanzó hacia un modelo financiero más convencional. Mientras sigue operando como una organización sin fines de lucro, el Instituto se ha centrado en las relaciones con los huéspedes y el alcance, desarrollando su identidad como un centro de orientación espiritual que forma parte de un consorcio libre de Estilos de vida de salud y sostenibilidad (LOHAS). Esto se refleja especialmente en el nombramiento de 2012 de un empresario de hotel boutique en el Consejo de Administración de Esalen. Sin embargo, el pequeño Centro de Teoría e Investigación de Esalen aún mantiene un compromiso con la investigación, la teoría y la escritura que explora temas relacionados con la filosofía de Aurobindo.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los muchos enfoques de Esalen para el crecimiento personal y espiritual se basan en la suposición básica de que las chispas ocultas de la divinidad se encuentran en lo profundo de todos los humanos y las vinculan entre sí y con el cosmos. Hay una fuerza distante, benigna en el trabajo (Stark 2001: 9-30). Estas concepciones de las esencias personales divinas y las fuerzas sobrenaturales enmarcan los muchos caminos hacia el autodescubrimiento que Esalen ha ofrecido durante las últimas seis décadas. La doctrina fundamental de Esalen es compatible con todas las tradiciones de fe liberal, así como con muchos nuevos movimientos religiosos. Según esta perspectiva, las verdades universales compartidas por todas las grandes religiones y filosofías son lo que realmente importa (Kripal 2007: 8-11). Esalen no abraza las creencias que postulan a uno. verdadero Dios porque representan fundamentalismos, pero los grupos que enfatizan la congruencia de muchas religiones, como hicieron los Rajneeshees, son bienvenidos.

El Centro de Teoría e Investigación de Michael Murphy organiza conferencias sobre diferentes aspectos del funcionamiento humano extraordinario. Siguiendo a Aurobindo, Murphy afirma que el desarrollo y la difusión de poderes humanos extraordinarios pueden contribuir a la evolución humana y al progreso social (Schwartz 1993: 73-116; Leonard y Murphy 1995: xv).

Debido a que los hombres fundaron Esalen a finales de los 1970, ha habido un énfasis implícito en la espiritualidad como un proyecto activo, a veces masculino (Goldman 2012). El deporte, la experiencia física y la sexualidad se afirman en la historia de Esalen y en sus talleres contemporáneos eclécticos.

La doctrina fundamental del Instituto es una afirmación del mundo que postula una integración del progreso espiritual y material (Wallis 1979). Esalen siempre ha promovido la obligación de cada persona de contribuir a un mundo más pacífico, igualitario y ambientalmente equilibrado. En los 1980, Murphy inició proyectos de Diplomacia Ciudadana que facilitaron diálogos informales con líderes políticos e intelectuales en la antigua Unión Soviética. En el siglo XXI, su Centro de Teoría e Investigación ha organizado conferencias invitadas sobre la paz mundial y los problemas ambientales globales.

El compromiso del Instituto con el servicio público se extiende a los temas del Libro de Jeremías del Antiguo Testamento (Bruggemann 2007). Los teólogos liberales han interpretado el mensaje en Jeremías como un llamado a ayudar a aquellos que son menos afortunados, por lo que el mensaje de Esalen resuena con mayor intensidad entre las personas cuyos antecedentes están involucrados con las creencias liberales. Sin embargo, la experiencia espiritual directa, no la promoción de la justicia social, es lo que define a Esalen para un público más amplio. Todavía hay una primacía dada a los momentos de ruptura y la experiencia espiritual inmediata.

Esalen no ofrece un enfoque único y concreto de la muerte y la vida futura. Algunas figuras centrales del Instituto creen que la energía de las personas las sobrevive, mientras que otras están preocupadas por las posibilidades de vidas pasadas y futuras. No se menciona el Cielo o el Infierno en Esalen, porque su espiritualidad fundamental subraya la importancia de vivir plenamente en el momento inmediato.

RITUALES / PRÁCTICAS

Debido a que el Instituto siempre ha sido un dosel que alberga diversos enfoques espirituales, no hay un solo conjunto de rituales. En cambio, los rituales están vinculados a orientaciones específicas. El yoga, la meditación, la danza meditativa y el masaje de orientación espiritual son rituales dentro de los diferentes contextos de Esalen.

Dos intelectuales importantes que tuvieron largas asociaciones con Esalen enfatizaron la necesidad del ritual. Tanto Gregory Bateson (2000) como Joseph Campbell (1949) destacaron la necesidad de que los humanos se unan para articular sus experiencias comunes con el nacimiento, la muerte, el miedo y el triunfo.

Los rituales informales e improvisados ​​dentro de la comunidad residencial de Esalen se desarrollan durante los eventos del ciclo de vida y también en las celebraciones de solsticios y equinoccios. Tanto los veteranos como los visitantes a menudo centran sus actividades rituales alrededor de las aguas termales que atraviesan la propiedad de Esalen y son un elemento importante en sus identidades públicas y privadas. Ahora están encerrados en una estructura de cemento multimillonaria, pero aún funcionan como un lugar de reunión para observar rituales personales y colectivos.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Esalen comenzó como la visión personal de Murphy y Price. Durante un tiempo, los dos hombres dividieron el liderazgo. Sin embargo, sus intentos de El desarrollo de programas coherentes se vio obstaculizado por diferentes grupos de interés, exigencias financieras inmediatas y cabildeo por varias facciones del movimiento del potencial humano. Desde los 1960, Esalen ha tenido un consejo asesor, pero Michael Murphy y Dick Price colaboraron en las decisiones importantes hasta la muerte de Price, cuando George Leonard asumió un papel de liderazgo más visible.

Desde la primera década de Esalen, ha habido tres grupos interdependientes. El círculo íntimo de Michael Murphy se convirtió en el Centro de Teoría e Investigación. Murphy se centró en los fundamentos intelectuales de la espiritualidad y cultivó redes de alto perfil de académicos y empresarios espirituales para difundir el mensaje de Esalen de potencial humano ilimitado como un medio para mejorar el mundo. La pequeña comunidad de residentes, que se agrupaba en torno a Price, mantenía la cultura informal de búsquedas personales y también cuidaba los edificios y los terrenos. Un programa de trabajo académico, que se ha modificado en la última década, se unió a ese grupo. El grupo informal, que se desarrolló alrededor de las aguas termales a finales de los 1960, creó y refinó la marca exclusiva de Esalen de masaje espiritual y se incorporó de forma semiautónoma a los 1990 como EMBA (Esalen Massage and Body Work Association).

A fines de los 1990, la Junta de Fideicomisarios se fortaleció, la recaudación de fondos se convirtió en una prioridad central y comenzó una planificación estratégica seria. Esto ocurrió porque Michael Murphy comenzó a cambiar su apoyo financiero al Colegio de Estudios Integrales de California, y los otros miembros de la familia Murphy no se comprometieron con Esalen. Además, después de que Laurance Rockefeller murió en 2004, hubo una necesidad apremiante de desarrollar un nuevo modelo financiero para sustentar al Instituto en el siglo 21st.

Al igual que muchas otras organizaciones no lucrativas contemporáneas, especialmente las universidades públicas, Esalen se volvió cada vez más dependiente de los donantes y de los programas y talleres que produjeron ganancias. Además, al igual que las universidades públicas financieramente asediadas, el Instituto ha ampliado su personal administrativo y ha desarrollado reglas y regulaciones burocráticas más explícitas. El desarrollo de una dotación de Esalen más allá de los compromisos a largo plazo de Michael Murphy es particularmente problemático. Para decir lo menos, el énfasis histórico de Esalen en los momentos inmediatos no ha sido propicio para grandes donaciones financieras o un plan organizado para una dotación.

Michael Murphy aún es miembro de la Junta de Fideicomisarios y trabaja para asegurar que su Centro de Teoría e Investigación continúe funcionando dentro de un Esalen que sea financieramente viable y visible públicamente. La Junta actual incluye algunos contribuyentes financieros de larga data, el CEO de Esalen y el presidente del Instituto, Gordon Wheeler. Las adiciones más recientes a la Junta son empresarios, con intereses en el crecimiento personal y espiritual.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El principal desafío de Esalen es familiar para muchos movimientos religiosos: las transiciones generacionales. La generación fundadora de Esalen se está extinguiendo y sus constituyentes principales están en sus cincuenta o más años. La mayoría de los niños que crecieron en Esalen se mudaron a otros lugares, aunque la mayoría sigue comprometida con la espiritualidad alternativa (Goldman 2012: 107-12). El liderazgo del Instituto se enfrenta con la contratación de líderes de talleres más jóvenes y la redefinición del contenido de los talleres para atraer tanto a los baby boomers como a los consumidores más jóvenes.

Las relaciones de género son otro tema persistente. A principios de los años sesenta, los hombres que priorizaron sus propios deseos de combinar sexo, deporte y espiritualidad fundaron Esalen y articularon su identidad pública, a pesar de algunas notables excepciones. Charlotte Selver (1979), Ida Rolf (1976) y Gabrielle Roth (1998) desarrollaron nuevos enfoques para la espiritualidad encarnada. Sin embargo, no se quedaron en el Instituto, sino que fundaron sus propios centros y trabajaron en todo el mundo. Janet Lederman, especialista en desarrollo infantil, fundó el preescolar Gazebo en Esalen, y Laura Achera Huxley dirigió los grupos de encuentros tempranos y escribió sobre el crecimiento personal, pero nunca tuvieron la visibilidad pública de la influencia sostenida que tenían los hombres.

La explotación sexual fue desenfrenada en Big Sur durante las dos primeras décadas del Instituto (Doyle 1981). Aunque ese no es un problema contemporáneo importante, todavía ensombrece la identidad pública de Esalen. En la década de 1970, hubo intentos esporádicos de adaptarse a la segunda ola del feminismo estadounidense, pero mujeres como Anica Vesel Mander y Ann Kent Rush, pioneras en la espiritualidad feminista, simplemente pasaron por Esalen y fundaron sus propias organizaciones (Anderson 1983: 263-67). ). Si bien varios administradores y jefes de departamento contemporáneos son mujeres, la espiritualidad feminista nunca se ha incorporado completamente a las prioridades de Esalen. Además, a pesar de la convincente evidencia histórica, las narrativas históricas centrales del Instituto no reconocen las formas en que las mujeres fueron importantes para su éxito inicial y su historia en curso (Goldman 2012: 169-70).

Hay divisiones profundas y duraderas sobre el papel de la comunidad de residentes tempranos de Esalen. Michael Murphy ha apoyado la minimización de su función y el despido de varios residentes de Esalen a largo plazo. Se argumenta que la supervivencia de Esalen depende de su viabilidad financiera y que las personas que cuidaron los edificios y cuidaron sus jardines durante décadas ya no son contribuyentes eficientes de la organización. También ha habido una revisión de la historia que resta importancia a las importantes contribuciones financieras de Dick Price, a menudo reconocidas, y también a sus logros duraderos. Si bien los talleres de psicología de la Gestalt todavía se ofrecen en el Instituto, reflejan el enfoque de Gordon Wheeler, el Presidente de Esalen, en lugar de la Gestalt de Dick Price. Recientemente, Christine Stewart Price, que había permanecido activa en el Instituto, anunció que ya no estaría afiliada a Esalen, sino que continuaría su trabajo en su propio centro en Aptos, a unas sesenta millas al norte de Esalen.

Las crisis en la sucesión generacional, el liderazgo, la organización y la misión en Esalen son comunes a la mayoría de las nuevas religiones y grupos espirituales que sobreviven durante dos o más generaciones. Sin embargo, la crisis primaria de Esalen se basa en su extraordinario éxito en la influencia de la espiritualidad y la expresión cultural. Las primeras contribuciones del Instituto ahora están integradas en el mercado de $ 290 mil millones de EE. UU. Para bienes y servicios centrados en la salud, el medio ambiente, la justicia social, el desarrollo personal y la vida sostenible.

En el siglo veintiuno, la mayoría de las innovaciones aparentemente impactantes que promovió Esalen ahora son comunes. El yoga, la meditación, la danza extática y otras prácticas que involucran la mente, el cuerpo y el espíritu son parte de las ofertas universitarias de pregrado, las actividades del centro comunitario y los programas de enriquecimiento de las religiones liberales. Maestros espirituales como Deepak Chopra (1994) o el Dalai Lama se han convertido en estrellas mediáticas. Se ha incorporado la psicología humanista y varios programas privados de psicología para graduados, como la Universidad de Saybrook en San Francisco, enseñan algunos de los enfoques que alguna vez fueron "radicales" que surgieron por primera vez en Big Sur. Además, la experimentación sexual que acaparó los titulares a mediados del siglo XX está relativamente extendida cincuenta años después (Bogel 2008). Además, el credo de Esalen de que las personas pueden actualizar todo su potencial en mente, cuerpo, espíritu y psique es un mensaje que se escucha en los libros más vendidos, como Eat, Pray, Love (2006) y filosofía popular como los shows en la Red Oprah. Los balnearios urbanos y los retiros de bienestar también desafían la capacidad de Esalen para retener una identidad única y reclutar nuevos constituyentes.

Un puñado de miembros de la comunidad cada vez más pequeña de trabajadores de larga data y residentes que habían sido parte del pasado dinámico del Instituto todavía están allí, todavía cuidan los jardines y edificios de Esalen. Sin embargo, sus intentos de mantener la Práctica de Conciencia Gestalt de Richard Price en talleres y participación en el lugar de trabajo están en desacuerdo con un nuevo conjunto de administradores que esperan convertir a Esalen en un retiro de bienestar rentable, mientras continúan algunas de las funciones del Centro de Teoría e Investigación. Algunos de los antiguos leales han sido despedidos o marginados personal y financieramente, mientras que otros, que tienen más recursos, abandonaron a Esalen voluntariamente.

Esalen tiene el reto de mantener su lugar único como un sitio para la experimentación espiritual y el crecimiento personal, mientras sigue siendo rentable. Una pregunta que no se limita a Esalen es: ¿Puede un grupo crecer y adaptarse a los tiempos, sin sacrificar su misión principal (Stark 1996)? La mayoría de los miembros de la comunidad de Esalen y muchos maestros itinerantes apoyan el Tribal Ground Center de Christine Stewart Price y otros centros pequeños establecidos por los primeros participantes del Instituto, a medida que Esalen se acerca cada vez más al mercado principal.

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Fecha de Publicación:
7 2013 abril

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