Iglesia emergente

Línea de tiempo de la iglesia emergente

1984: La Red de Liderazgo fue fundada por Bob Buford.

Mid-1990s: Young Leader Networks fue lanzado por The Leadership Network.

1990s tardíos: Aldea Emergente fue establecida.

2002: La primera conferencia de la Iglesia Emergente se llevó a cabo.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Las raíces de la Iglesia Emergente en los Estados Unidos se remontan al éxito de las mega-iglesias evangélicas (iglesias con una asistencia regular de aproximadamente 2000 personas) durante las dos últimas décadas del siglo XX. Aunque los registros de megaiglesias se remontan a principios de la década de 1900, fue su crecimiento exponencial desde mediados de la década de 1980 hasta mediados de la de 1990 lo que catapultó a este tipo de organizaciones religiosas a las discusiones nacionales sobre religión (Thumma y Travis 2007). A partir de este éxito, la Iglesia Emergente se desarrolló a través de dos vías diferentes.

La primera avenida refleja las estrategias organizativas implementadas por las mega iglesias evangélicas para llegar a las generaciones posteriores al boom (las que nacieron después de 1965) a través de servicios de adoración y programas dirigidos a los jóvenes y adultos jóvenes (Gibbs y Bolger 2005). Estos servicios se caracterizaron por música contemporánea fuerte, apasionada, a menudo con un ambiente de concierto de rock; predicación narrativa cruda; bromas ingeniosas e irreverentes; y un atractivo para todos los sentidos mediante el uso de ayudas visuales, como el arte y las velas. Aunque subsidiados por mega-iglesias, estos servicios y programas iniciaron un proceso de creación de congregaciones de jóvenes que eran organizativamente autónomas de las congregaciones de sus padres, esencialmente creando "una iglesia dentro de una iglesia". Durante las últimas dos décadas, estas congregaciones de jóvenes desarrollaron sus propias estructuras organizativas y posiciones teológicas que a menudo contrastan con las mega-iglesias de las que nacieron.

La segunda avenida gira en torno a la asociación única que se desarrolló entre las mega iglesias evangélicas y el mundo de los negocios durante las últimas décadas del siglo XX. A medida que crecían las mega iglesias, el personal se reorganizaba de acuerdo con los modelos corporativos, y el pastor principal ejercía una autoridad similar a un CEO, en lugar de un predicador y un maestro. En algunos casos, las mega iglesias.despojó a los empleados de los puestos directivos de nivel superior en las principales empresas para cubrir los puestos del personal (Samson 2012). Esta fusión de modelos corporativos y estructuras organizativas de mega iglesias creó nuevos territorios para los empresarios religiosos. Uno de esos emprendedores fue Bob Buford, un exitoso hombre de negocios que fundó The Leadership Network, una organización que recibió el encargo de capacitar a pastores y líderes congregacionales en métodos de crecimiento eclesial similares a los negocios. Como parte de su estrategia para extender este modelo de liderazgo hacia el futuro, The Leadership Network comenzó un programa para desarrollar líderes de las generaciones Post-Boomer, particularmente Gen-X. Esto se conoció como The Young Leaders Network e incluyó a los pioneros de la Iglesia Emergente, como Tony Jones, Brian McLaren, Mark Driscoll y Doug Pagitt.

En esencia, The Leadership Network ayudó a conectar líderes aislados e innovadores de las iglesias Post-Boomer en una serie de conversaciones centradas en la reorientación epistemológica de las prácticas y teologías evangélicas. Estos jóvenes pastores, teólogos y líderes congregacionales lucharon con las filosofías y teologías posmodernas en un intento por comprender el papel de la Iglesia cristiana en una cultura poscristiana. Tratando de superar las categorías y las formas modernas y obsoletas de hacer el ministerio, hacían preguntas que eran incómodas para las penúltimas instituciones modernas a partir de las cuales se habían desarrollado, las mega iglesias y The Leadership Network. Por ejemplo, en lugar de compartir las mejores prácticas para el crecimiento de la iglesia, estos jóvenes líderes preguntaban por qué las iglesias deberían preocuparse por el crecimiento para comenzar, por lo tanto, desafiar las normas evangélicas y las formas de hacer las cosas. En última instancia, estas conversaciones sirvieron como un catalizador para un movimiento que se unió organizativamente en lo que ahora llamamos la Iglesia Emergente.

Al comparar las transiciones de la Iglesia estadounidense con las actualizaciones de software, Driscoll (2006) afirma que las iglesias han progresado de Church 1.0 a 2.0 y luego de 2.0 a 3.0. La Iglesia 1.0 era la iglesia institucional tradicional que operaba bajo supuestas epistemologías modernas y ocupaba un lugar de privilegio. En esencia, esta era la iglesia denominacional de principios a mediados del siglo XX en la que los pastores eran maestros que dirigían en virtud de su autoridad espiritual, la adoración estaba acompañada por un coro con túnicas y las congregaciones apoyaban a los misioneros denominacionales en todo el mundo. La Iglesia 2.0 es la iglesia que surgió dentro de la generación Baby-Boomer y se extiende precariamente a las epistemologías modernas, tardías y posmodernas. Estas iglesias han estado a la vanguardia de la guerra cultural (Hunter 1991) intentando recuperar la posición perdida de privilegio y poder de la Iglesia. Los pastores en la Iglesia 2.0 son directores ejecutivos que dirigen negocios que comercializan bienes y servicios espirituales, las misiones aún son globales pero se llevan a cabo a través de la congregación local, y la adoración se caracteriza por el uso de la cultura pop de los años 1980 y 1990 (música y teatro) para atraer a los buscadores. Muchas de estas iglesias son megaiglesias que, como se señaló anteriormente, son los progenitores de las iglesias emergentes, o como señala Driscoll, la Iglesia 3.0. Dejando atrás la retórica de las guerras culturales, Church 3.0 existe como un grupo marginado en una América poscristiana, afirmando que son puestos de avanzada locales del cristianismo en medio de la cultura posmoderna. En este caso, los pastores se enmarcan como líderes de movimientos sociales y como misioneros locales; las congregaciones abordan las misiones con una mentalidad glocal, yuxtaponiendo las fuerzas sociales de la globalización dentro de un espacio localizado; y la adoración combina prácticas antiguas, como el canto, en estilos contemporáneos de adoración en lo que se conoce como fe antigua-futura (Webber 1999).

La transición descrita por Driscoll (2006) implica dos cambios clave: (1) cambios en el contexto cultural y religioso, así como (2) cambios en la forma institucional de las iglesias, la primera de las cuales requiere la segunda. Los líderes emergentes, a menudo influenciados por los mismos teólogos y filósofos (Jones 2008), creían que el mundo occidental estaba experimentando una transición de la cultura moderna a la posmoderna y, específicamente, que Estados Unidos se estaba moviendo de una nación cristiana a una post-cristiana. Este cambio en la cultura. Adaptaciones necesarias en la expresión institucional de la iglesia. Las congregaciones ya no podían confiar en denominaciones u otros arreglos institucionales "modernos" religiosos, ni podían dar por sentado que la persona promedio tenía un conocimiento elemental del cristianismo. Estas adaptaciones definen en última instancia a la iglesia emergente, una re-concepción posmoderna de todo lo que se dio por sentado en la forma en que se hizo la iglesia, una promesa de "hacer" a la iglesia de una manera nueva.

Desde las conversaciones originales entre los miembros de la Red de Jóvenes Líderes, la Iglesia Emergente se ha desarrollado en dos expresiones diferentes, pero interrelacionadas. Por un lado, algunas iglesias emergentes han creado comunidades intencionales en las que los congregantes intentan adorar, recrear, socializar, trabajar y ministrar dentro de límites artificiales que generalmente abarcan solo varios bloques de vecindarios. Combinando la tradición de comunidades intencionales anteriores, como Catholic Worker Houses y Reba Place Fellowship, estas comunidades emergentes generalmente adoptan doce principios (detallados en la siguiente sección), conocidos como 12 Marks of New Monasticism, desde los cuales operar (Rutba House 2005 Wilson-Hartgrove 2008). Por lo tanto, esta expresión de la Iglesia Emergente a menudo se conoce como Nuevas Comunidades Monásticas (CMN).

Por otro lado, la mayoría de las iglesias emergentes son congregaciones locales que se conectan entre sí a través de sitios web, conferencias y publicaciones. En 1998, theooze apareció en línea, ofreciendo oportunidades de creación de redes para líderes congregacionales, así como recursos para prácticas y teología de la Iglesia Emergente (theooze 2014). Esto fue seguido por Emergent Village en 2001, que se distinguió por desarrollar cohortes localizadas de pastores de iglesias emergentes (Emergent Village 2014). Se celebró la primera conferencia de la Iglesia Emergente. en conjunto con la Conferencia Nacional de Pastores de 2002 (Bielo 2011), pero desde entonces las conferencias de la Iglesia Emergente se han vuelto mucho más regionales y tienden a enfocarse en la expresión creativa y la justicia social representada por el Festival anual del Ganso Salvaje. Tras el éxito de libros como el de McLaren (1998), La iglesia del otro lado y Sweet's (1998), SounTsunami , las principales editoriales desarrollaron series de libros dirigidas a los practicantes de la Iglesia Emergente, lo que llevó a publicaciones más populares como McLaren's (2001), Un nuevo tipo de cristianoy Miller's (2003), Blue Like Jazz. No obstante, aparte de los vínculos débiles de la red facilitados por los sitios web, conferencias y publicaciones, la Iglesia Emergente carece de una estructura nacional amplia, en cambio confía en las congregaciones locales para la continuidad de la organización. En consecuencia, la Iglesia Emergente está mejor enmarcada como un movimiento, en lugar de una denominación o una asociación oficial de iglesias de ideas afines.

DOCTRINA / CREENCIAS

Doctrinalmente, las iglesias emergentes no difieren dramáticamente del protestantismo general. No es la doctrina lo que los diferencia de otras formas de protestantismo, sino más bien una orientación o conjunto de creencias acerca de cómo "hacer la iglesia" (Wollschleger 2012). En el transcurso de cinco años, Gibbs y Bolger (2005) entrevistaron a cincuenta líderes en la iglesia emergente en los Estados Unidos y Gran Bretaña. A partir de estas entrevistas, identificaron nueve patrones clave que definen a la iglesia emergente: “Las iglesias emergentes (1) se identifican con la vida de Jesús, (2) transforman el reino secular y (3) viven vidas altamente comunitarias. Debido a estas tres actividades, (4) dan la bienvenida al extraño, (5) sirven con generosidad, (6) participan como productores, (7) crean como seres creados, (8) lideran como un cuerpo, y (9) toman parte en actividades espirituales ”(Gibbs y Bolger 2005: 45).

Posteriormente a Gibbs y Bolger (2005), se han realizado cuatro estudios clave de los valores de la Iglesia Emergente. Uno de los temas consistentes en esta investigación es la conexión entre las creencias clave sostenidas por la Iglesia Emergente y su organización, rituales y prácticas únicas. Como tal, hace que sea algo difícil separar las doctrinas y creencias de los rituales y la organización congregacional. No obstante, en términos generales, existe un consenso entre los estudiosos en cuanto a cinco doctrinas que caracterizan a la Iglesia Emergente. Estos son: (1) siendo misional (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), (2) con énfasis en el lugar (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleglins). Bielo 2012; Wollschleger 2012) y (2012) autenticidad (Bielo 2011; Wollschleger 2012). Estas doctrinas se detallan en los siguientes párrafos.

Siendo misional. En su análisis de las prácticas cristianas entre las poblaciones post-boom, Flory y Miller (2008) señalan que muchos están adoptando un conjunto de ideologías colectivas que enfatizan actos físicos y concretos de compromiso espiritual en la comunidad en general a través de varios tipos de actividades de servicio y compromisos culturales. . Estos actos físicos concretos constituyen una “encarnación” de la fe que contrasta con la ritualización espiritual, privada e interna del evangelicalismo. Otros han confirmado los hallazgos de Flory y Miller a través de su investigación de prácticas evangélicas emergentes. Por ejemplo, Bielo (2011) examina la categoría emergente ampliamente utilizada "ser misional", que es empleada por la Iglesia Emergente para definir el evangelismo dentro de los contextos locales. A diferencia de los tipos anteriores de evangelismo, que enfatizaban presentaciones individuales del evangelio o grandes eventos de avivamiento, "ser misionero" incluye formas de hablar (por ejemplo, usar dialectos locales), actos de servicio cotidianos (por ejemplo, mudarse a vecindarios desatendidos), así como la importancia que se le da a la presentación estética de símbolos, edificios e instituciones religiosas. Esencialmente, “ser misionero” es una forma de vida que pretende encarnar el reino sensual de Dios en el que otros deben sentir, escuchar, tocar y ver el evangelio.

Énfasis en el lugar. A diferencia de la relación sociogeográfica difusa y segmentada de las megaiglesias suburbanas (Wilford 2012), las iglesias emergentes organizan sus congregaciones en torno a los vecindarios locales, considerando dichos vecindarios como un espacio misionero. Originalmente reunidos en hogares individuales, los líderes de la congregación buscaban espacios que (1) liberaran a los propietarios de la carga de albergar reuniones semanales de personas y (2) conectaran a la congregación con los vecindarios locales para cultivar relaciones intencionales con los residentes y las empresas (Packard 2012). Estas relaciones están destinadas a crear una afinidad mutua entre los participantes de la iglesia y los residentes del vecindario, no con el propósito de conversión, sino en lugar de la conversión en sí misma (Bielo 2011) .En este sentido, el énfasis de la Iglesia Emergente en el lugar es una crítica de Baby- Boomer evangelicalism, que ve el espacio como un contenedor para la conversión, en lugar de un vehículo para aprender, desarrollar un sentido de sí mismo y (re) crear el reino físico de Dios en la tierra (Bielo 2011). En consecuencia, muchas iglesias emergentes se ubican en vecindarios urbanos deletéreos, encarnando su fe en estos espacios socio-geográficos a través de proyectos de servicio microempresariales, como limpieza de basura, así como programas de beatificación, como pintura mural pública, mientras construyen una relación con las personas a propósito. que habitan estos espacios como un "fin" para la misión, no como un "medio" para la misión.

Igualitarismo. A diferencia de la burocracia jerárquica de las mega iglesias evangélicas, las iglesias emergentes tienden a aplanar su estructura organizativa en un intento por crear equidad entre los participantes. Los pastores de iglesias emergentes típicamente surgen de congregaciones y, a diferencia de las formas tradicionales de legitimidad, como la educación en un seminario o un currículum bien desarrollado, se legitiman a través de sus experiencias en la congregación (Packard 2012). Además, los pastores de la Iglesia emergente a menudo son bi-vocacionales, un producto de pequeños presupuestos financieros, así como el deseo de flexibilidad organizativa (Packard 2012). Tener un pastor a tiempo parcial permite que los feligreses tengan más poder sobre los procedimientos e iniciativas institucionales. Packard (2012) etiqueta este fenómeno como el "enfoque de" Hágalo usted mismo (DIO) ", en el que las iglesias emergentes, dirigidas principalmente por congregantes, contextualizan las prácticas religiosas, la programación de la iglesia y las formas de hacer las cosas según los gustos y preferencias locales. Por lo tanto, en lugar de una estructura organizativa monolítica, se alienta a cada congregante de la iglesia emergente a participar en todos los aspectos de la toma de decisiones congregacionales (Wollschleger 2012). Entonces, colectivamente, la Iglesia Emergente es bastante diversa, ya que cada iglesia tendrá una sensación y una constitución diferentes.

Adoración del futuro antiguo. Bielo (2011) señala que, en su crítica del evangelicalismo de los "baby boom", la Iglesia Emergente no acepta actuaciones contemporáneas de adoración en mega iglesia, ni crea necesariamente nuevas expresiones de adoración. Más bien, la Iglesia emergente recuerda, recurriendo a antiguas tradiciones para saciar sus deseos de adoración. Originalmente identificado por Webber (1999), el culto del futuro antiguo incorpora una variedad de prácticas diferentes en los servicios de la iglesia, incluido el uso de la liturgia, la recitación de credos, la lectura pública de oraciones, el incienso, la quema de velas, el canto, el uso de iconos, el establecimiento de estaciones de oración, y la adaptación de los himnos protestantes a la música contemporánea (Bielo 2011, Wollschleger 2012). Estas prácticas tienen dos funciones. Primero, dado que algunas de las prácticas son conducidas por congregantes individuales (por ejemplo, estaciones de oración), conservan cierta apariencia de espiritualidad personal; el practicante está fijo en su relación con Dios (Bielo 2011). Esta función es un remanente del evangelicalismo de la mega iglesia, a partir del cual la Iglesia Emergente se desarrolló como se describe en la sección anterior. Segundo, las prácticas antiguas tienden a ser expresivas, permitiendo que los feligreses encarnan la fe a través de sus sentidos (Bielo 2011). En contraste con la falta percibida de sensualidad en el evangélico Baby-Boomer, las iglesias emergentes usarán incienso para atraer a los feligreses a las pequeñas oraciones de oración, para atraer el sentido del tacto, el arte para captar los sentidos visuales, el canto para captar los sentidos del audio y, como con otras iglesias, comunión pan y vino para atraer a los congregantes el sentido del gusto. Por lo tanto, la adoración del antiguo-futuro permite a las iglesias emergentes ser creativas en su adoración, ya que determinan qué prácticas antiguas incorporan y, en consecuencia, qué sentidos despertar.

Autenticidad. Tomadas en su conjunto, las doctrinas precedentes pueden clasificarse como el intento de la Iglesia Emergente de lograr una “autenticidad radical” dentro del cristianismo (Wollschleger 2012). Buscando superar las divisiones modernas en el evangelicalismo Baby-Boomer (liberal versus conservador, evangélico versus principal, sagrado versus profano), la Iglesia Emergente está profundamente comprometida con la persona de Jesucristo (Wollschleger 2012) y con las teologías del reino que enfatizan la visibilidad y la viabilidad de los ideales celestiales (Bielo 2011). Así, como Jesucristo fue la auténtica encarnación de Dios en la tierra, la Iglesia Emergente aspira a ser la misma. Para algunas iglesias emergentes, en particular las Nuevas Comunidades Monásticas, tal encarnación significa una inmersión total en la vida comunitaria. Para otras iglesias emergentes, la autenticidad se materializa cuando la autenticidad reemplaza al decoro. En un caso, Wollschleger (2012) presenció dos veces la risa espontánea entre los feligreses y su pastor durante la Eucaristía en respuesta a un evento cómico, y señaló que “nadie sintió la necesidad de reprimirse o parecía incómodo reír en medio de un 'santo' momento ”(2012: 77). En general, la fe para la Iglesia Emergente no es algo que se realice únicamente el domingo por la mañana, sino algo que se encarne auténticamente en público.

Aunque los NMC muestran las cinco doctrinas descritas anteriormente, es importante señalar su variación doctrinal de otras iglesias. Como se dijo anteriormente, los NMC adoptan “Las 12 marcas del nuevo monaquismo” (Wilson-Hargrove 2008) como principios de comportamiento. Estos doce principios se enumeran a continuación con explicaciones adjuntas.

?? Reubicación en los lugares abandonados del Imperio: reubicación física en vecindarios desatendidos que son ignorados en gran medida por los servicios gubernamentales (por ejemplo, vigilancia) y negocios comerciales (por ejemplo, tiendas de comestibles). New Monastics usa el término "Imperio" para referirse a la posición influyente del gobierno y la economía estadounidenses en los asuntos globales y los dilemas éticos que se desarrollan cuando se les da tal influencia.

?? Compartir recursos económicos y materiales: el intercambio, en este sentido, se produce en distintos niveles. Por un lado, en algunas comunidades todas las finanzas y los objetos materiales, incluida la ropa interior, son propiedad de toda la comunidad y cualquiera tiene acceso a estos recursos por igual. Por otro lado, en otras comunidades los recursos se mantienen como propiedad privada, pero el intercambio se produce libremente entre los miembros de la comunidad y sus vecinos según sea necesario; por ejemplo, cuando alguien necesita pedir prestado el vehículo de un miembro de la comunidad para ir al supermercado.

?? Hospitalidad abierta: la apertura de hogares a los visitantes o cualquier persona que necesite refugio. Aunque normalmente se aplican restricciones (p. Ej., No consumo de drogas), dicha hospitalidad a menudo incluye, entre otros, comidas, arreglos para dormir, uso de duchas, uso de servicios de Internet y actividades recreativas.

?? Lamento por las divisiones raciales y la búsqueda activa de la reconciliación entre razas y etnias - En este caso, la “reconciliación” se refiere a la deconstrucción activa de estructuras racializadas y la reconstrucción de nuevas estructuras que faciliten la equidad racial y étnica. Un ejemplo de reconciliación racial y étnica sería el establecimiento de un servicio de adoración multicultural dirigido por personas de diferentes razas y etnias que comparten el poder por igual.

?? Sumisión a un cuerpo de la iglesia: aunque las comunidades monásticas nuevas generalmente se desarrollan independientemente de un cuerpo de la iglesia, buscarán la membresía activa o la asociación en un cuerpo de la iglesia organizada para brindar apoyo emocional y financiero, así como responsabilidad del liderazgo.

?? Desarrollo de procesos de membresía y tutoría intencional de miembros potenciales - Muchas Comunidades Monásticas Nuevas han aprendido a desarrollar un proceso de noviciado donde los miembros potenciales son examinados por un período de tiempo antes de que se les permita unirse a la comunidad.

?? Fomentar comportamientos y prácticas comunales: dichos comportamientos y prácticas incluyen compartir recursos, comer juntos, adorar colectivamente y crear un ritmo de vida en el que los miembros de una comunidad mantengan horarios diarios similares de devoción religiosa, trabajo, recreación y sueño.

?? Apoyo para solteros célibes junto con parejas casadas monógamas y sus hijos: en este caso, el "apoyo" incluye la eliminación de la programación exclusiva para la familia (por ejemplo, la noche de cine familiar), el mismo énfasis que se da a la soltería y el matrimonio en las enseñanzas de la comunidad, y la incorporación de individuos asociados en el liderazgo comunitario.

?? Proximidad geográfica de los miembros de la comunidad que respalda una regla de vida común: la frase “una regla de vida común” se refiere a la coordinación de horarios diarios que facilitan momentos comunes de devoción religiosa, trabajo, recreación y sueño entre los miembros.

?? Prácticas medioambientales sostenibles y apoyo a las economías locales: como en otros ámbitos, “sostenible” se refiere al desarrollo de sistemas que permiten la reutilización continua; por ejemplo, las Nuevas Comunidades Monásticas suelen plantar huertos para crear un sistema de producción de alimentos sostenible.

?? Práctica del pacifismo, el establecimiento de la paz y la resolución de conflictos basada en la doctrina bíblica - En este caso, las Nuevas Comunidades Monásticas citan un proceso para la resolución de conflictos y el establecimiento de la paz presentado por Jesús de Nazaret en El Evangelio de San Mateo, Capítulo 18. La falta de violencia presentada en estos versículos, así como a lo largo de los evangelios cristianos, lleva a muchos nuevos monjes a valorar el pacifismo en lo que respecta a los conflictos armados.

?? Compromiso con las disciplinas monásticas que conducen a una vida contemplativa - En este sentido, las “disciplinas monásticas” se refieren a prácticas religiosas tradicionales que ayudan a las personas a desarrollar su vida espiritual, como la oración, el ayuno y el silencio. Estas prácticas están destinadas a desarrollar una fe autorreflexiva, sincera y profunda (por ejemplo, contemplativa).

Aunque los NMC tienden a favorecer algunos de estos principios sobre otros, como un conjunto de principios de comportamiento reflejan la doctrina de la Iglesia Emergente.

RITUALES / PRÁCTICAS

Es difícil clasificar un conjunto definitorio de rituales para la Iglesia Emergente. Por un lado, abundan los rituales en los servicios religiosos debido a la incorporación de prácticas de adoración antiguas y futuras. Por otro lado, cada iglesia emergente determina qué elementos del futuro antiguo se adaptan mejor a su congregación. Por lo tanto, a diferencia de la predictibilidad ritual de las iglesias denominacionales y las megaiglesias evangélicas, uno podría experimentar una iglesia emergente en Los Ángeles y tener una experiencia completamente diferente en una iglesia emergente en Ohio. Sin embargo, son dignos de mención tres rituales que reflejan las doctrinas de la Iglesia Emergente. Los primeros son votos de estabilidad (Bielo 2012). Partiendo de las antiguas tradiciones monásticas, los feligreses que hacen votos de estabilidad se comprometen a residir en un vecindario, proporcionando recursos económicos, sociales y emocionales a sus vecinos. En este sentido, los votos de estabilidad reflejan el énfasis de la Iglesia Emergente en “ser misional” en un lugar en particular. El segundo es establecer ritmos diarios de vida. Como lo indica la duodécima marca del nuevo monaquismo, los feligreses emergentes de la iglesia combinarán antiguas prácticas religiosas, como la meditación y el silencio, en hábitos diarios ya establecidos, difuminando las líneas entre lo sagrado y lo profano. En este caso, las cenas diarias pueden enmarcarse tanto como un acto de consumo (por ejemplo, comer) como como un acto de comunión espiritual con familiares y amigos. El tercero es la peregrinación a lugares religiosos antiguos, como el Santuario de San Patricio e Iona. Este ritual demuestra cómo el lugar se convierte en un recurso religioso para los feligreses de la Iglesia Emergente, una forma, como señala Bielo (2012), de mejorar la pertenencia y la experiencia.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Como se señaló anteriormente, la Iglesia Emergente tiene muy poca estructura organizativa aparte de las redes en línea sueltas, como la Aldea Emergente, y las conferencias anuales, como el Festival Wild Goose. En consecuencia, aquellos que serían considerados líderes de la Iglesia Emergente, como Doug Pagitt, Brian McLaren, Rob Bell, así como John Wilson-Hargrove y Shane Claiborne de la tradición del Nuevo Monástico, no otorgan autoridad general a las iglesias emergentes. Más bien, aparte de sus propias congregaciones locales, su liderazgo se centra en crear un diálogo nacional con respecto a las doctrinas y creencias de la Iglesia Emergente a través de publicaciones y charlas.

Esta falta de organización lleva a los investigadores a enmarcar a la Iglesia Emergente como un movimiento reaccionario contra las fuerzas institucionalizadoras del evangelismo de las megaiglesias y el espíritu organizativo de la sociedad estadounidense. Packard (2012) afirma que la esencia única de la Iglesia Emergente es su resistencia a las presiones institucionales, particularmente al éxito organizacional. En lugar de ajustarse a los estándares isomórficos de las mega iglesias evangélicas impulsadas por el éxito, la Iglesia Emergente rechaza las prácticas organizativas, como los grandes ministerios de niños, que atraen a una multitud de personas. No obstante, este rechazo finalmente atrae a las personas que están alienadas por las mega-iglesias corporativas, fortaleciendo así la presencia de la Iglesia Emergente en los paisajes religiosos.

Si bien la Iglesia Emergente es un movimiento reaccionario, a diferencia de otros movimientos reaccionarios, no hay ningún intento de volver a una edad de oro o la 'buena religión antigua', sino que la Iglesia Emergente busca estar constantemente en proceso, siempre emergiendo y resistiendo continuamente la institucionalización. Esta perspectiva se refleja en la viñeta que cuenta Wollschleger (2012) sobre la reacción negativa de los pastores emergentes al reconocer que su movimiento ha sido marcado y definido, con divisiones emergentes en las principales editoriales.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Hay tres desafíos para el avance de los emergentes. El primer reto se basa en la etapa de la vida. Packard (2012) señala que los feligreses de las iglesias emergentes tienden a ser jóvenes y sin hijos y se pregunta si la naturaleza antiinstitucional de los Emergentes puede sobrevivir a medida que las familias crecen. El tiempo necesario para facilitar los programas DIO se vuelve mucho más alarmante a medida que aumentan las demandas de cuidado infantil. El segundo desafío es la respuesta evangélica por parte de pastores conocidos a nivel nacional, como John Piper, que cuenta con el apoyo de una industria artesanal de publicaciones y videos de iglesias anti-emergentes. Etiquetando a los líderes de la iglesia emergente como apóstatas teológicos, estos críticos han tratado de marginar a las iglesias emergentes. Sin embargo, mientras algunos evangélicos han brindado críticas mordaces, otras iglesias evangélicas y denominaciones principales han comenzado a incorporar las prácticas de la Iglesia Emergente en los servicios de adoración y la política de la Iglesia. Por ejemplo, tomando prestadas ideas de iglesias emergentes en el Reino Unido, la Iglesia Episcopal ha establecido Fresh
Expresiones, una iniciativa para iniciar congregaciones locales a través de la Diócesis Episcopaliana basada en las doctrinas de la Iglesia Emergente. Tal aceptación de la Iglesia Emergente engendra el tercer desafío, que es definir qué es exactamente "emergente". ¿Existen, como lo indica este perfil, iglesias emergentes o prácticas emergentes que reformarán el cristianismo estadounidense? Esta pregunta aún no tiene respuesta, dejando a algunos de ellos para declarar a la Iglesia Emergente muerta dentro de una generación (Bradley 2010).

Referencias

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Fecha de Publicación:
27 de Marzo 2014

CONEXIONES DE VIDEO DE LA IGLESIA EMERGENTE

 

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