Ron Geaves

Élan Vital

ÉLAN VITAL TIMELINE

1957 (10 de diciembre): Prem Rawat nació en el pequeño pueblo de Kankal en la orilla opuesta del río Ganges al centro sagrado de peregrinaje hindú de Haridwar en el estado de Uttar Pradesh, India.

1960: Divine Light Mission (DLM) (Divya Sandesh Parishad) fue fundada como una organización para ayudar a Shri Hans Ji Maharaj a promover su mensaje en la India.

1966 (19 de julio): Shri Hans Ji Maharaj murió en Alwar, en el norte de la India.

1966 (31 de julio): Prem Rawat, el hijo menor, anunció que era el sucesor de su padre.

1971 (17 de junio): Prem Rawat llega a Londres a la edad de trece años.

1971: Se establece la Misión Luz Divina en Inglaterra.

1971 (noviembre): se contrató un Boeing 747 de Air India para transportar seguidores europeos y norteamericanos a la India.

1972 (noviembre): Se contrataron siete Boeing 747 de Air India para transportar seguidores europeos y norteamericanos a India.

1973 (8 al 10 de noviembre): El Festival Millenium 1973 se llevó a cabo en el Astrodome en Houston, Texas, por la Divine Light Mission.

1974 (20 de mayo): Prem Rawat se casó con Marolyn Johnson, una devota californiana.

1983: Elan Vital fue creado como un nuevo vehículo para promover las enseñanzas de Prem Rawat a nivel mundial.

2003: Se estableció la Fundación Prem Rawat.

2008: Se establece Words of Peace Global.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Elan Vital existió desde 1983 hasta 2010 como una de varias organizaciones creadas para transmitir el mensaje de Prem Pal Singh Rawat, anteriormente conocido como Guru Maharaj Ji, y a quien sus estudiantes de todo el mundo se refieren como "Maharaji". Prem Rawat, como prefiere que se le conozca hoy, nació en diciembre de 1958 en el pequeño pueblo de Kankal. El pueblo está ubicado en la orilla opuesta del río Ganges del sagrado centro de peregrinaje hindú de Haridwar en el estado de Uttar Pradesh, India. Cuando aún era un niño pequeño, la familia se mudó a Dehradun, donde permaneció hasta que fue invitado a visitar Occidente en 1971. Prem Rawat era el menor de cuatro hijos nacidos de Shri Hans Ji Maharaj, un conocido gurú del norte de India (Cagan 2007).

Sólo en los últimos años Prem Rawat se ha hecho conocido como "Maharaji" por sus estudiantes, o ha utilizado su apellido como un medio para darse a conocer al público. En su infancia, los seguidores de su padre lo conocían cariñosamente como “Sant J”; Balyogeshwar (señor nacido de los yoguis) por el público indio, debido a su corta edad y la espiritualidad precoz percibida; y, después de la muerte de su padre, como "Guru Maharaj Ji" por sus estudiantes. Los cambios de nombre se remontan a la década de 1980, cuando deseaba despojarse de la identidad de "gurú", simplemente se hizo conocido en todo el mundo como "Maharaji" o más tarde, Prem Rawat (Geaves 2006a).

La vida de Prem Rawat nunca iba a ser como la de otros niños. Su padre, Sri Hans Ji Maharaji era un renombrado indio del norteverdadero maestrosatguru). Divine Light Mission, la organización fundada para promover el mensaje de su padre, comenzó a existir a principios de la década de 1960, cuando un grupo de seguidores de Shri Hans Ji Maharaj le pidió a su maestro que encontrara una organización formal para desarrollar y estructurar sus crecientes actividades en toda la India. Para entonces, Shri Maharaji, como lo conocían sus seguidores, había estado enseñando durante casi treinta años sin ninguna organización formal, respaldando la afirmación general de que se había resistido a la idea pero que finalmente había cedido a las crecientes presiones de varios grupos activos. discípulos (Geaves 2013).

Detrás de la hagiografía adjunta al joven Prem Rawat, parece que existía un vínculo mutuo profundo entre el padre y el hijo. Prem Rawat claramente amaba profundamente a su padre y sintió el impacto del carisma y las enseñanzas de su padre. Desde su infancia, asistió a los eventos de su padre en el norte de la India, durmiendo en el escenario, y habló por primera vez en público ante una multitud asombrada a la edad de cuatro o cinco años. Prem Rawat considera que estas experiencias están definiendo momentos en su vida, momentos en los que sirvió a su padre al atraer a los eventos a un público curioso para escuchar hablar a un niño pequeño. A la edad de seis años, la relación del maestro / alumno con su padre se formalizó cuando aceptó la invitación de Shri Hans Ji Maharaj para iniciarse junto con sus tres hermanos mayores.

En 1966, su padre murió a la edad de sesenta años, dejando a una familia joven y decenas de miles de seguidores despojados. La cuestión de la sucesión de Prem Rawat a la posición de su padre de satguru Es controvertido y ahora es cuestionado por su hermano mayor, pero en el momento la familia aceptó la decisión. Según el propio relato de Maharaji, apoyado por algunos seguidores cercanos de su padre que siguen vivos y la historia de la sucesión del movimiento, Shri Hans Ji Maharaj había indicado claramente a los discípulos mayores ya su familia que quería que su hijo menor continuara con su trabajo de vida. Además, Shri Hans Ji Maharaj en numerosas ocasiones indicó el vínculo espiritual especial que existía entre él y su hijo menor. Sin embargo, la madre de Maharaj Ji y otras personas mayores

Los seguidores tenían reservas sobre esta transición en el liderazgo. Su madre consideraba que Prem Rawat era demasiado joven para tal responsabilidad y favoreció a su hijo mayor. Sin embargo, el asunto fue retirado de sus manos después del incidente en el que el joven Prem Rawat estaba sentado en el asiento vacío de su padre (gaddi) y comenzó a dirigirse a la reunión reunida de discípulos afligidos por el dolor. Mientras la familia debatía la sucesión de líderes con los discípulos mayores, la multitud reconoció a Prem Rawat, de ocho años, como su nuevo maestro.

Así comenzó un período en la vida de Prem Rawat durante el cual asistió a la escuela en la Academia St. Joseph en Dehradun durante el año académico, mientras recorría el norte de la India y se dirigía a un gran público durante las vacaciones escolares. La familia lo ayudó en sus esfuerzos, su madre actuó como controladora legal de los activos de su esposo y patrona de Divine Light Mission. Esta situación duró hasta que Guru Maharaj Ji, como se le conocía ahora, alcanzó la edad de once años. En 1969, atrajo la atención de cuatro viajeros ingleses a la India, todos los cuales estaban involucrados en la contracultura de la década de 1960 y buscaban la "iluminación" en Oriente. Emocionados por sus enseñanzas, lo invitaron a Gran Bretaña, una oferta a la que respondió enviando a un seguidor de confianza, Mahatma Gurucharanand, a Londres a fines de 1969. De 1969 a 1971, los visitantes norteamericanos a la India descubrieron al joven gurú y se convirtieron en sus estudiantes. . Mientras tanto, un pequeño grupo de alrededor de cien hombres y mujeres jóvenes fueron iniciados en Londres, reunidos alrededor de los discursos diarios de Gurucharanand en un pequeño apartamento en West Kensington y luego en una casa en Golders Green.

En junio, 17, 1971, Guru Maharaj Ji, de trece años de edad, aceptaron la invitación de su creciente banda de seguidores occidentales y llegaron a Londres. Su llegada a la edad de trece años atrajo una considerable atención de los medios, principalmente enfocada en la edad del joven gurú. Además, el éxito del movimiento fundado en Occidente, conocido entonces como Divine Light Mission, atrajo la atención de los académicos de los 1970 y, en menor medida, de los 1980 (Geaves 2004). Para los 1990, la atención de los académicos y los medios de comunicación había avanzado, y la suposición general era que el movimiento estaba en declive, si no se había extinguido por completo. La historia de los primeros años del joven Prem Rawat está bien documentada tanto en medios visuales como impresos publicados por varias organizaciones que han apoyado sus actividades, pero el evento más significativo sería sin duda su llegada a Londres el mes de junio 17, 1971 y sus viajes posteriores en Londres. Estados Unidos en julio y agosto de ese año. La respuesta de los jóvenes contraculturales de Gran Bretaña y los Estados Unidos fue fenomenal, y para principios del 1970 se habían organizado grandes reuniones en ambas naciones. Los centros de actividad, enfocados alrededor de ashrams que consisten en seguidores celibatos altamente comprometidos, aparecieron en la mayoría de los grandes centros de población en Europa Occidental, Canadá, Estados Unidos e incluso Sudamérica. Foss y Larkin estaban intrigados por la contradicción ofrecida por la forma en que un gran número de jóvenes contraculturales, incluidos los "radicales políticos, comuneros, gente de la calle, músicos de rock, fanáticos de la cabeza ácida," radicales culturales, [y] caen -out "participaban en Divine Light Mission (Foss y Larkin 1978). Las estimaciones aproximadas indican que había alrededor de miembros de 8,000 en el Reino Unido y hasta 50,000 en América del Norte por 1973.

A pesar del aparente declive en la apelación al medio de la contracultura, Prem Rawat ha seguido enseñando, y hoy su mensaje tiene un alcance verdaderamente global, que se extiende a Rusia, China y algunas partes del mundo islámico (Geaves 2006b). Sería tentadorsituar a Prem Rawat en el contexto del hinduismo global y la llegada de los gurús indios a Occidente, pero esto sería demasiado simplista. La realidad de la transformación de las formas organizativas utilizadas para promover el mensaje revela un complejo entrelazamiento y oposición entre carisma, globalización, innovación y tradición que debe evaluarse cuidadosamente. Ciertamente Prem Rawat es muy consciente de la "aldea global" (McLuhan 1968) y utiliza la tecnología de manera extremadamente eficiente. El niño que solía ver aviones a reacción volar por encima de su casa en Dehradun y anhelaba volar, y que viajó solo en Air India a Gran Bretaña en 1971, acompañado por un criado familiar, ahora pilota un jet privado alquilado que viaja alrededor de una cuarta parte de un millón de millas cada año para hablar en eventos en todo el mundo. Esta es, tal vez, como afirma Elan Vital, la única forma efectiva de llegar a más de ochenta naciones donde ahora se promueven sus enseñanzas. Sin embargo, el mensaje se transmite por televisión vía satélite y por cable, sitios web, distribución de videos y materiales impresos. Todavía es posible encontrar métodos tradicionales de comunicación en lugares remotos de India, Nepal o África subsahariana. Prem Rawat indudablemente podría describirse como un ciudadano de la "aldea global", y ciertamente la comunicación exitosa de su mensaje se ha basado en características tan globalizadas de la espiritualidad como la orientalización de la espiritualidad occidental y el movimiento de los indios en todo el mundo proporcionando centros de interés. en el Lejano Oriente y la cuenca del Pacífico. Sin embargo, sería un error entender el fenómeno como una extensión de la espiritualidad india a los centros globales de la diáspora india. Prem Rawat tiene un seguimiento global capaz de trascender la etnia, la nacionalidad y la religión de origen.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Prem Rawat, en varias ocasiones, ha declarado públicamente que no está creando una nueva religión y que sus enseñanzas no pueden definirse como "espirituales". La atención se centra en la experiencia interior lograda a través de las cuatro técnicas, conocidas como "Conocimiento", que permiten al estudiante acceder a su propia paz interior. Prem Rawat enseña que esta paz no se crea sino que existe en el interior de todos los seres humanos y solo requiere un cierto tipo de maestro que sea capaz de mostrar el camino para entrar en el interior. A lo largo de los años, Prem Rawat ha hecho todo lo posible para eliminar cualquier atavío externo de la religión que pudiera oscurecer la universalidad del mensaje. Él enseña que el Conocimiento puede ser practicado por aquellos que tienen una religión y aquellos que no la tienen. Durante los últimos cuarenta años, el imperativo de Prem Rawat ha sido resistir la institucionalización y evitar los procesos mediante los cuales una religión institucionalizada dependiente de una cadena de memoria o elementos rituales se establecería alrededor de su mensaje (Geaves 2008). A lo largo de la década de 1980, Prem Rawat realizó esfuerzos concertados para eliminar las trampas externas de la cultura y la doctrina indias que habían acompañado la llegada de las enseñanzas desde su lugar de origen en el norte de la India. Prem Rawat no se ve a sí mismo atado por creencias o prácticas convencionales de ninguna religión institucionalizada o cosmovisión honrada por la tradición. Es esencialmente un iconoclasta que traza su camino mediante decisiones pragmáticas para hacer frente a las demandas y desafíos que se presentan en su carrera pública como docente que se esfuerza por convencer a las personas del valor del autoconocimiento. Es difícil determinar exactamente dónde se trazan las líneas de adaptación estratégica y continuación, excepto que parecen estar en algún lugar alrededor de la inviolabilidad de la relación profesor / alumno y la propia confianza de Prem Rawat en la eficacia de las técnicas que enseña para proporcionar a los individuos una conciencia interior de lo que es permanente e inmutable dentro de los seres humanos. Aunque Prem Rawat no se ve a sí mismo como parte de una tradición o como alguien que deba ajustarse al comportamiento de ningún predecesor, Geaves ha argumentado que la mejor manera de ubicarlo es identificándolo con la definición de Vaudeville del verdadero. El vodevil (1987: 36-37) describe una verdadero como:

un hombre santo de un tipo bastante especial, que no puede ser acomodado en las categorías tradicionales de hombres santos de la India, y puede que sea una mujer. El sant no es un renunciado. El no es ni un yogui ni un Siddhapractica no asanas, se jacta de ningún secreto bhij mantras y no tiene derecho a los poderes mágicos. El verdadero sant no lleva ningún vestido o insignia especial, ya que ha evitado la consideración social y los beneficios materiales que en la India se atribuyen a la profesión de ascetismo ... El sant ideal de la santidad es un ideal laico, abierto a todos; Es un ideal que trasciende barreras tanto sectarias como de casta.

Individual verdaderoLos fundadores en términos de Vaudeville generalmente no se preocupan por las formas organizativas o la religión institucionalizada y muestran una iconoclasia considerable con respecto a las dimensiones rituales y doctrinales. Prem Rawat se adapta a la mayoría de los aspectos de la verdadero categorización por Vaudeville, a pesar de que no utiliza esta categoría como una autodefinición. Si ser un verdadero implica una iconoclasia que rompe los límites de la tradición mientras mantiene un énfasis en la dimensión experiencial interna, entonces Prem Rawat se conformaría con esa definición. En el contexto de la India, tanto Prem Rawat como su padre negaron la posibilidad de utilizar rituales o formas externas de religión para acceder al divino interior. Además, iniciaron personas de todas las castas y orígenes, en general desdeñosas a las convenciones del hinduismo. En este sentido, ambos pueden compararse con los sants medievales, Kabir (1380-1460) y Nanak (1469-1539). Sin embargo, Prem Rawat insiste en que no debe clasificarse en ninguna definición tradicional, incluida la de verdadero.

A un estudiante contemporáneo de Prem Rawat se le mostrarán las cuatro técnicas del conocimiento y se les pedirá que se comprometan seriamente a practicar una hora al día. Los discursos de Prem Rawat están disponibles en varios medios de comunicación, incluidas descargas de prácticamente todos los eventos en vivo mientras viaja por el mundo. Los sitios web de la Fundación Prem Rawat (TPRF) iniciados en 2003 y Words of Peace Global (WOPG) fundados en 2010 son los principales repositorios de los discursos de Prem Rawat y otros recursos que promueven laenseñanzas No es tan simple como para argumentar que cada organización reemplaza a la otra cronológicamente, ya que a veces ambas han funcionado en el mismo período y con diferentes propósitos. Sin embargo, se puede argumentar que cada organización ha sido simultáneamente una respuesta a nuevas situaciones, mientras que al mismo tiempo es un intento de mantener la integridad de la visión de Prem Rawat. Aunque sería tentador argumentar que los factores de la globalización, especialmente relacionados con la tecnología y el impacto de las enseñanzas de Prem Rawat en más de ochenta países, han influido más en la transformación organizativa, se ha argumentado que la tensión dinámica entre innovación y tradición en el contexto de este Un tipo particular de carisma ha tenido un impacto mucho más significativo (Geaves 2006b).

RITUALES / PRÁCTICAS

Es tentador seguir las enseñanzas de Prem Rawat y argumentar que no se trata de ningún ritual. En los primeros días de la Misión Luz Divina, hubo un comportamiento ritual considerable que surgió de los orígenes del movimiento en la India. Además de la iniciación altamente ritualizada en la práctica de las cuatro técnicas de meditación que funcionaban como una ceremonia de "entrada" al movimiento, membresía y discipulado, los premies (amantes), como se les conocía, también se habrían encontrado asistiendo a discursos de mahatmas. (renunciantes masculinos y femeninos, discípulos mayores, Guru Maharaj Ji y su familia). Estos se llevaban a cabo todas las noches y generalmente terminaban con el canto de arati A la fotografía del gurú instalada en un escenario o altar improvisado. Reuniones en vivo con Guru Maharaj Ji también incorporan a menudo darshan (postración ritual de los discípulos ante su gurú). La práctica diaria de meditación (comunitaria o individual) tuvo lugar temprano en la mañana y por la noche antes de dormir. Se aconsejó que cada sesión durara una hora.

A medida que pasaron los años, estos eventos rituales se volvieron cada vez más bajo escrutinio como una reliquia de los orígenes de las enseñanzas en la India dominada por los hindúes. Hoy en día, las prácticas de las cuatro técnicas de meditación se recomiendan una vez al día durante una hora al día siempre que sea posible. Se ha producido un cambio importante en el antiguo estilo iniciático de aprendizaje de las técnicas. Hoy en día, los estudiantes están preparados para aprender las técnicas a su propio ritmo a través de un curso de aprendizaje a distancia (The Keys) que consta principalmente de sesiones grabadas con Prem Rawat (Guru Maharaj Ji). También se ha “desacralizado” el aprendizaje de las técnicas, y el foco está en enseñar a los alumnos la práctica correcta. El antiguo satsang cara a cara ha sido reemplazado en gran medida mediante la tecnología de descarga de las giras en vivo de Prem Rawat. Es poco probable que los estudiantes se encuentren cantando arati o participar en darshan A menos que fueran a visitar la India donde permanecen tales prácticas culturales. Hoy en día, son principalmente los seguidores más antiguos de 1970 y 1980 quienes se acercan a las enseñanzas de manera ritualista y con un sentido observable del carisma sagrado asociado con Prem Rawat como Guru Maharaj Ji.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Inicialmente, los primeros seguidores de las enseñanzas de Prem Rawat en el Reino Unido establecieron la Misión Luz Divina en 1971, poco después de su primera llegada a Occidente a la edad de trece años. Sin embargo, Divine Light Mission fue una extensión de la organización india fundada por los seguidores de Shri Hans Ji Maharaj, el padre de Prem Rawat en 1960. No se consideró la creación de una nueva estructura o un nuevo nombre para promover las enseñanzas en el Oeste. Había estado presente en el Reino Unido desde 1969, ubicado en un sótano en West Kensington y luego en una casa adosada en Golders Green, al norte de Londres. Esto había sucedido como resultado de cuatro jóvenes británicos de la contracultura. Tomaron el "sendero hippy" a la India en 1968, descubrieron al joven Prem Rawat y sus enseñanzas y solicitaron que se enviara un "mahatma" a Londres que pudiera promover el mensaje y mostrar a las personas interesadas las cuatro técnicas conocidas como "conocimiento". El interés por las enseñanzas se había extendido lentamente de boca en boca a través de las redes informales de comunicación de la contracultura. Sin embargo, fue solo con la llegada de Prem Rawat y su posterior aparición en el primer festival de Glastonbury que las enseñanzas se difundieron como un incendio forestal en el medio de la contracultura desencantada de Gran Bretaña y los Estados Unidos a principios de la década de 1970. La Misión Luz Divina también se estableció en los Estados Unidos y en 1972 tenía su oficina internacional en Denver, Colorado.

Aunque Divine Light Mission se estableció como un vehículo organizativo para promover las enseñanzas de Prem Rawat, se convirtió rápidamente en un nuevo movimiento religioso vigoroso con su propia apariencia distintiva. Combinó las características típicas de un norte indio contemporáneo. verdadero panth en el cual nirguna bhakti Fue combinado con intensa reverencia por los vivos. satguru y las expectativas milenarias de la contracultura occidental. Muchas de las características del movimiento indio fundado por el padre de Prem Rawat, que había muerto solo en 1966, se importaron al por mayor en el medio occidental. Los ashrams se establecieron con un compromiso de celibato de por vida de parte de quienes se unieron. Se esperaba que los miembros renunciaran a las drogas, el alcohol y adoptaran una dieta vegetariana estricta. Las enseñanzas fueron impartidas principalmente por mahatmas vestidos de azafrán que vinieron de la India y recorrieron Occidente. Las enseñanzas tenían un origen esencialmente hindú, y abarcaban una cosmovisión que aceptaba la transmigración de almas, karma, avatares humanos y estaban incrustadas en una interpretación de los Upanishads y el Bhagavad Gita. Sin embargo, un oyente perspicaz habría reconocido la voz más iconoclasta y antinomiana del norte de India. nirguna sants, especialmente Nanak y Kabir, ejemplificados en el mensaje del universalismo, la igualdad y el enfoque en la interioridad en lugar de las formas externas del hinduismo.

Por 1974, el movimiento había experimentado una serie de crisis resultantes del matrimonio de Prem Rawat con Marolyn Johnson, un Seguidor californiano; la crisis financiera creada por la imposibilidad de llenar el Houston Astrodome for Millennium 1973; y la desilusión de los seguidores estadounidenses. El milenarismo de los estadounidenses siempre había sido más fuerte que en Europa o Gran Bretaña, y se desilusionaron cuando sus expectativas de un evento mesiánico no se cumplieron. El matrimonio iba a resultar más significativo, ya que provocó una profunda ruptura en la familia de Prem Rawat, enojada por no haber seguido la costumbre india y la pérdida de muchos seguidores de confianza heredados de la época del padre de Prem Rawat. Sin embargo, había otra agenda más oculta en la crisis. A medida que Prem Rawat se desarrolló de trece años a adolescente, a punto de casarse y formar su propia familia, ya no estaba preparado para ser una figura decorativa mientras otros dictaban la dirección y gestión del movimiento establecido sobre la base de sus enseñanzas. . Prem Rawat estaba desarrollando cada vez más sus propias ideas sobre cómo debería manifestarse esa visión. De 1974 a 1982 se experimentó con una serie de nuevas formas organizativas, incluida la Organización Unida Divina, un epíteto que permaneció solo en la India, donde la Misión Luz Divina se perdió para el hermano mayor y la madre de Prem Rawat, que había sido el tutor legal de la organización más antigua. sobre la muerte de su esposo (Geaves 2004, 2006b).

Todas las nuevas formas organizativas demostraron una visión embrionaria que no llegó a realizarse hasta los 1980 con la creación de Elan Vital. Ya en 1975, los ashrams se disolvieron y la cosmovisión india heredada se vio seriamente cuestionada por una serie de talleres originados en los Estados Unidos. La mayoría de los mahatmas regresaron a la India e iniciadores occidentales, más tarde conocidos como instructores. Hubo intentos conscientes de deconstruir el mito de la iluminación que había rodeado a los mahatmas de la India. Las nuevas citas occidentales fueron concebidas como mucho más funcionales. Este primer intento de Prem Rawat para crear una organización propia fracasó, probablemente porque la rápida transformación del movimiento a una forma organizativa y la pérdida resultante de la meta-narrativa india fue demasiado abrupta para muchos seguidores comprometidos de las enseñanzas. El período de 1977 a 1982 estuvo marcado por la reapertura de los ashrams y una serie de eventos internacionales. Prem Rawat inspiró la lealtad personal y la devoción de los ya cometidos a través de una serie de apariciones altamente carismáticas en las que a menudo bailaba en el escenario.

En 1982, los ashrams finalmente se cerraron, Divine Light Mission se desactivó en todo el mundo y se crearon una serie de organizaciones nacionales bajo el título de Elan Vital. Cada organización se estableció según las costumbres, leyes y cultura locales. Por ejemplo, en Gran Bretaña, Elan Vital funcionó como una organización educativa que existía para promover las enseñanzas de Prem Rawat. El punto importante a tener en cuenta es que se realizaron arduos esfuerzos para garantizar que Elan Vital siguiera siendo una herramienta administrativa en lugar de convertirse en un movimiento religioso como indudablemente lo había hecho la Misión de la Luz Divina. No había membresía, pero un pequeño número de voluntarios pagados y no pagados atendían asuntos organizativos como los tours, finanzas, asuntos legales, relaciones públicas y comunicación de Prem Rawat.

El cierre de los ashrams eliminó la posibilidad de una fuerza laboral comprometida y, en cambio, las actividades de Prem Rawat para promover sus enseñanzas se volvieron más dependientes de la asistencia voluntaria a tiempo parcial de personas que ahora estaban criando familias y creando carreras para sí mismas. Elan Vital mostró algunas de las características de una nueva religión que se encuentra en la Misión de la Luz Divina. Prem Rawat utilizó cada vez más su neutralidad organizativa como un vehículo para promover su mensaje de paz interior y su cumplimiento con una marcada disminución de las trampas de la herencia india. Aunque ocasionalmente se basaba en anécdotas de la India para usar como ejemplos de sus enseñanzas y se refería a Kabir y Nanak, había poco en su lenguaje revisado que pudiera relacionarse con el hinduismo. Por el contrario, desafió abiertamente la transmigración y la ley del karma como sistemas de creencias que no pueden verificarse como hechos.

Sin embargo, el mismo Elan Vital iba a crecer inmensamente en las últimas dos décadas del siglo XX. Aunque, a diferencia de la Misión de la Luz Divina, nunca mostró las características de un movimiento religioso, tenía sus propios problemas de institucionalización, falta de espontaneidad e inflexibilidad comunes a las estructuras burocráticas. En los primeros años del siglo XX, Prem Rawat, una vez más, comenzó un proceso de deconstrucción, desmantelando las estructuras jerárquicas de la organización, dejándola sin dientes, excepto como un vehículo para tratar con organismos oficiales en asuntos tales como la contratación de salas. , marcos legales, cuestiones de salud y seguridad, derechos de los voluntarios y la gestión financiera de las donaciones para apoyar la promoción de las enseñanzas. Con el tiempo, disminuyó con el advenimiento de WOPG y TPRF en la primera década del nuevo milenio.

El énfasis volvió a la promoción del mensaje, combinando en palabras de Prem Rawat “el entusiasmo de los años 70 con la conciencia de los 1990”. Sin embargo, la organización no fue responsable de esta tarea, que fue entregada a personas de todo el mundo que se sintieron personalmente comprometidas con la organización de eventos y publicidad, incluso invitando a Prem Rawat a hablar en sus pueblos y ciudades. Prem Rawat creó una nueva organización en 2003, denominada Fundación Prem Rawat (TPRF). La Fundación ha proporcionado una variedad de materiales publicitarios y busca oportunidades para que Prem Rawat hable en eventos públicos, como departamentos universitarios, ONG, agencias gubernamentales nacionales y convenciones comerciales. El sitio web de la Fundación afirma que: “La Fundación Prem Rawat se dedica a promover y difundir los discursos, escritos, música, arte y foros públicos de Prem Rawat” (Fundación Prem Rawat nd). En estos contextos, el énfasis está en Prem Rawat como un enviado de paz. Además, la Fundación Prem Rawat se esfuerza por abordar las necesidades humanas fundamentales para que las personas en todas partes puedan vivir sus vidas con "dignidad, paz y prosperidad". TPRF trabaja para extender el alcance del mensaje de paz de Prem Rawat en todo el mundo y ejecuta un programa exitoso llamado "Alimentos para las personas", que proporciona alimentos nutritivos y agua limpia a las personas necesitadas mediante la creación de programas sostenibles dentro de las comunidades. También administra clínicas oftalmológicas, brinda ayuda en casos de desastre y patrocina otros esfuerzos de ayuda humanitaria.

En 2008, Words of Peace Global (WOPG) se incorporó como una fundación benéfica internacional, registrada en los Países Bajos. Se financia con donaciones de patrocinadores y la venta de materiales. A través de esta organización, el trabajo de promover el mensaje de Prem Rawat al público en general se mantiene a nivel mundial. La organización está compuesta principalmente por voluntarios de todo el mundo que han experimentado la paz y el cumplimiento del mensaje de Prem Rawat y quieren ayudar a otros a hacer lo mismo. La única función de WOPG es hacer que el mensaje de Prem Rawat esté ampliamente disponible a través de eventos en vivo, materiales audiovisuales en línea y medios escritos. También ayuda a las personas a continuar con las enseñanzas a través de "The Keys" (Explorando las claves), y proporciona a todos los materiales y la asistencia que puedan necesitar. WOPG organiza eventos con Prem Rawat que van desde pequeñas charlas íntimas hasta giras internacionales. También presenta programas de televisión en una amplia gama de canales en todo el mundo y emite transmisiones en vivo y transmisiones por Internet regulares de las charlas de Prem Rawat.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La sucesión de Prem Rawat a la edad de ocho años siempre iba a ser controvertida. Sin embargo, no estalló hasta los primeros 1970 cuando Prem Rawat se casó con Marolyn Johnson y provocó una ruptura en la familia, con su madre y dos hermanos mayores denunciando su afirmación de ser Gurú y aceptando al hijo mayor. Se tuvieron que establecer nuevas narrativas para la legitimidad del hijo mayor, ya que toda la familia parecía aceptar Prem Rawat de 1966 a 1974. Estas narraciones se resolvieron en torno al impacto de Occidente en el comportamiento de Prem Rawat y la idea de que la familia no había aceptado inicialmente al joven Gurú, sino que lo había aceptado en ese momento para no dividir el movimiento en un período vulnerable. Está claro que tanto la madre de Prem Rawat como su hermano mayor preferían mantener las enseñanzas dentro de un marco tradicional hindú, de alguna manera similar a la organización del movimiento Radhasoami (Geaves 2007). El contacto de Prem Rawat con Occidente lo había llevado a considerar una ruptura más radical con la cosmovisión del hinduismo y a establecer estructuras que permitieran una universalización del mensaje adecuado para un alcance global.

La gran narrativa utilizada en India para la autoridad compartida de la "sagrada familia" se vino abajo. Esto fue un desafío para algunos de los primeros Estudiantes occidentales que sintieron que el debilitamiento de una creencia tan significativa en la autoridad espiritual de la familia también desafió la autenticidad de Prem Rawat. Este cisma temprano en el movimiento también fue influenciado por la aparente falta de éxito para llenar el Astrodome de Huston en 1973. Algunos comentaristas han señalado las pérdidas financieras incurridas por el grupo como un revés importante para un movimiento, pero es más probable que el daño El mensaje fue hecho para la credibilidad de algunos seguidores, ya que el evento Astrodome fue "promocionado" por algunos de los seguidores más antiguos de Prem Rawat como apocalíptico y milenial.

Otros desafíos importantes son triples. El primero se resuelve en torno a las pretensiones de divinidad; el segundo se refiere a las finanzas y el estilo de vida de Prem Rawat; y el tercero podría describirse como la atribución mediática y ex-miembros insatisfechos del estatus de “culto” a las actividades de Prem Rawat. La corta edad de Prem Rawat y su estado percibido como un prodigio espiritual, junto con la propensión hindú de dotar a un gurú de divinidad, establecieron una narrativa del "Dios-niño". En la India, estos siempre podrían acomodarse dentro de una cosmovisión que tradicionalmente ha venerado al Gurú como encarnación divina. Esta doctrina está firmemente establecida en las narrativas Sant del Satguru y los debates sobre la humanidad o divinidad de un Satguru han dividido las tradiciones devocionales indias (Gold 1987). Sin embargo, la doctrina derivada de la hindú encontró una embriagadora recepción entre los jóvenes de la contracultura de la década de 1970, quienes le injertaron las expectativas cristianas de un regreso mesiánico y sus propios temores de un inminente evento apocalíptico. Los detractores contemporáneos han Volvió a los primeros discursos para demostrar que Prem Rawat había aceptado inicialmente su divinidad y argumentó que sus intentos más recientes de asegurar su humanidad solo surgen como una estrategia para lidiar con las acusaciones de estatus de culto. Aliados a este debate están los argumentos sobre la exclusividad del Conocimiento como camino hacia el autoconocimiento. Como se indica en el sitio web del detractor, una “parte importante del mito sobre el que se ha construido el culto de Maharaji se basa en las siguientes afirmaciones: Maharaji (Prempal Rawat) es el único“ Maestro ”o“ Satguru ”en el planeta hoy; La legitimidad de la afirmación de Maharaji de ser el único "Maestro" es incuestionable; El 'conocimiento' es la Verdad suprema, y ​​sus técnicas solo pueden ser reveladas por Maharaji ("El trasfondo indio ..." nd).

Es indiscutible que cuando Prem Rawat comenzó a enseñar en Occidente, estas afirmaciones fueron hechas por sus seguidores. Sin embargo, tales reclamos no se hacen hoy, y su exclusión ha sido a petición de Prem Rawat. Los seguidores leales afirman que esto es parte integrante de su intento de eliminar la visión original del mundo de la India del mensaje. Los opositores declaran que los motivos son más calculados.

Prem Rawat siempre ha atraído críticas sobre su estilo de vida. No hay duda de que aquellos que buscan una figura ascética tradicional se sentirían decepcionados. Prem Rawat ha sido exitoso, rico y casado con cuatro hijos. Él es un piloto con licencia, experto en tecnología y es más probable que esté vestido con un traje de negocios que con una túnica de monje. Es probable que su estilo de vida se defienda sobre la base de que tanto los ricos como los pobres necesitan la paz. Los partidarios señalarán su trabajo caritativo, su excepcional carga de trabajo, los viajes sin fin por todo el mundo para promover la paz, la entrada gratuita a eventos en todo el mundo, la falta de una tarifa para recibir Conocimiento y el hecho de que no se han presentado cargos criminales contra él o su Organizaciones para las irregularidades financieras. Los detractores argumentarán que se beneficia personalmente de las donaciones dadas por millones de seguidores y apuntan a las diversas evidencias de riqueza personal.

La notoriedad de ciertos nuevos movimientos religiosos, especialmente aquellos que llevaron a la muerte o la explotación de seguidores y el surgimiento del discurso de "culto" en los medios y las organizaciones "anti-culto" ha proporcionado un marco de crítica para Prem Rawat. detractores. Algunos ex seguidores, desencantados por algunas de las críticas anteriores o experiencias personales de vivir en el intenso ambiente de los ashrams en las décadas de 1960 y 1970, han intentado socavar el trabajo de Prem Rawat a través de una campaña de exponer sus actividades como las de un líder de una secta (Finch 2009; "Bienvenido" sin fecha). Sus números son relativamente pequeños y, hasta la fecha, Prem Rawat ha podido continuar su trabajo con éxito en todo el mundo durante seis décadas, aumentando gradualmente su perfil público como pacificador con varios gobiernos, ONG y organismos internacionales, incluidos el Parlamento Europeo y la ONU. .

Referencias

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RECURSOS ADICIONALES

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Collier, Sophie. 1975. Soul Rush: una odisea de una mujer joven en los 70. Nueva York: William Morrow.

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Rawat, Prem. 2012. La verdad más grande de todas: ¡Estás vivo! Plataforma de publicación independiente CreateSpace.

Fecha de Publicación:
17 Febrero 2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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