Ann Gleig

Centro de Meditación de East Bay

CENTRO DE MEDITACIÓN DE EAST BAY

2001: Un grupo incorporado como una organización religiosa sin fines de lucro con el nombre de "East Bay Dharma Center".

2005: El grupo cambió oficialmente su nombre a "East Bay Meditation Center".

2006: Una nueva junta renombrada como la Sangha de Liderazgo asumió el liderazgo de la organización y adoptó una nueva declaración de misión, declarando que EBMC fue “fundada en una celebración de la diversidad”.

2006 (octubre): Se realizó el primer programa de meditación para Gente de Color.

2006 (diciembre): Se llevó a cabo el primer grupo de sesión para Comunidades de color.

2007 (enero): El Centro de Meditación de East Bay abrió oficialmente sus puertas con un evento de Celebración de Apertura el 20 de enero, una fecha que coincidió deliberadamente con la celebración nacional del cumpleaños del Dr. Martin Luther King, Jr.

2007: EBMC invitó al grupo LGBT de East Bay a sentarse en el centro.

2012 (octubre): EBMC se mudó a su ubicación actual en el centro de Oakland.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Desde finales de los 1990, varios maestros y participantes, predominantemente de la Comunidad American Insight, habían comenzado a discutir la necesidad de crear un centro de meditación para la Bahía Este, la región oriental del Área de la Bahía de San Francisco. The East Bay consiste en una serie de ciudades de las cuales Oakland es la más grande y, en general, es un área más diversa, de clase trabajadora y asequible para vivir que San Francisco. Este centro se adaptaría específicamente para las poblaciones diversas y multiculturales de la Bahía Este y ofrecería una alternativa a los grupos de conversos de clase media predominantemente blancos que caracterizaron a las comunidades Insight y Zen del Área de la Bahía en el norte de California (Gleig 2014) .

En 2001, el grupo se constituyó como una organización sin fines de lucro bajo el nombre de "East Bay Dharma Center" y se sometería a varios cambios en la membresía antes del verano de 2006, cuando solo quedaban cuatro personas en el comité: Charlie Johnson, Larry Yang, Spring Washam y David Foecke. Charlie Johnson es un profesor de Insight and Yoga que se ha desempeñado en la junta directiva de Spirit Rock Meditation Center y EBMC. Larry Yang es un maestro de Insight que ha hecho una contribución significativa para traer diversidad y conciencia y capacitación multicultural a la comunidad Insight. Spring Washam es una maestra de Insight que es bien conocida por llevar la atención plena a las poblaciones minoritarias. David Foecke es un practicante de Insight que jugó un papel decisivo en el desarrollo de la economía basada en la generosidad de EBMC (sistema de economía del regalo). En marzo de 2007, Mushim Patricia Ikeda, maestra budista capacitada en Zen y facilitadora de diversidad, y Kitsy Schoen, maestra de Insight, se unieron a los miembros fundadores. Estas seis figuras fueron conocidas como los “maestros centrales” originales en EBMC (Gleig 2014 y East Bay Meditation Center nd).

Según Yang, el hecho de que tres de los cuatro miembros fundadores (Johnson, Washam y él mismo) fueran personas de color hizo una diferencia significativa en la creación de un centro que no se limitaba a reproducir la misma raza y dinámica de clase de la abrumadoramente blanca, media Grupos de clase Insight del área de la Bahía. En lugar de imponer una estructura a la comunidad, les preguntaron a las comunidades locales qué querían del centro y en respuesta celebraron su primera clase de meditación en persona de color en octubre, 2006. Después de encontrar una ubicación adecuada en una tienda en el centro de Oakland, celebraron su primer grupo de trabajo para Communities of Color en diciembre del mismo año (Gleig 2014).

EBMC abrió oficialmente sus puertas con un evento de celebración de apertura que incluyó una ceremonia de bendición y la bienvenida de la comunidad elEnero 20, 2007. Poco después, invitaron al grupo LGBTQI de East Bay preexistente a sentarse en el centro. Desde entonces, el EBMC ha agregado una serie de grupos de movimientos conscientes y sentados específicos de la población. Estos incluyen una sangha para adolescentes de EBMC, un grupo "Every Body Every Mind" para personas con enfermedades crónicas y discapacidades, un grupo de personas de color Yoga, y una recuperación y dharma sangha. Además de esto, el EBMC ha desarrollado un calendario robusto de eventos que incluye cosas como clases de práctica familiar y talleres sobre reconciliación de conflictos no violentos. La asistencia a estos eventos creció rápidamente, con frecuencia una lista de espera de cincuenta a sesenta por ciento para los programas de un día de duración. Con el fin de satisfacer una demanda tan alta, en 2012, EBMC se mudó a un espacio mucho más grande en el centro de Oakland.

DOCTRINAS / CREENCIAS

EBMC declara que su misión es "fomentar la liberación, la sanación personal e interpersonal, la acción social y la construcción de comunidades inclusivas". Esto apunta a su compromiso igual con las enseñanzas budistas, especialmente del linaje de la conciencia occidental que se ha desarrollado a partir del budismo Theravada, y a las enseñanzas liberales de justicia social inspiradas por el Dr. Martin Luther King, Jr., Audre Lorde, Grace Lee Boggs y socialmenteEnseñamos enseñanzas budistas del Dalai Lama y Thich Nhat Hanh. En términos de sus influencias budistas, la mayoría de los maestros y los miembros fundadores de EBMC se han capacitado en el movimiento American Insight o Vipassana. Esta es una forma de modernismo budista que modernizó aún más la reforma inicial del budismo theravada que tuvo lugar en el siglo XIX bajo los modernizadores occidentales y asiáticos durante el colonialismo. La tradición Insight privilegia las prácticas de vipassana y metta La meditación de la bondad amorosa, y se basa principalmente en las enseñanzas tempranas del Buda como se registra en el Canon Pali. Sin embargo, también es una corriente de budismo no sectaria y generalmente pluralista que se basa en ciertas enseñanzas del Mahayana, en particular las de la compasión. EBMC también tiene otras influencias budistas y espirituales a través de maestros de diferentes linajes. Mushim Patricia Ikeda, por ejemplo, es la única maestra principal de EBMC que se formó principalmente en la secta budista zen coreana, enfatizando así el Camino del Bodhisattva, que se destaca en el linaje Mahayana. Otros maestros tienen entrenamiento en yoga y otros linajes espirituales y traen estas influencias al centro. Además, los maestros de EBMC a menudo recurren a la literatura de maestros budistas occidentales populares, como Jack Kornfield y Pema Chödrön.

EBMC está firmemente comprometido con la justicia social y la inclusión radical. Comparte muchos de los objetivos del budismo socialmente comprometido, que busca aplicar los principios y prácticas budistas para acabar con el sufrimiento que se debe a las condiciones sociales injustas y tiene fuertes vínculos con la Comunidad Budista de la Paz. En términos de cómo esto se expresa en creencias y acciones, EBMC está marcado por una investigación de cómo las enseñanzas y prácticas budistas fundamentales pueden aplicarse a los problemas contemporáneos de diversidad, inclusión y justicia social. Por ejemplo, EBMC ha adoptado el concepto de acceso universal y ha trabajado para lograr la conciencia de la discapacidad y las adaptaciones en toda su estructura organizativa en la medida en que lo permitan los recursos (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).

RITUALES / PRÁCTICAS

EBMC organiza grupos de meditación semanales, que se centran principalmente en la meditación Vipassana. También se mantiene atento grupos de movimientos semanales como "ABC (All Bodies Centering) Yoga", "Yoga para personas de color" y "Qi Gong para personas", un grupo que practica el ejercicio contemplativo chino de Qi Gong. Cada grupo es distinto, pero para tener una idea de un formato de grupo típico, es útil echar un vistazo a la estructura de Alphabet Sangha, el grupo LGBTQI. The Alphabet Sangha es un grupo de acogida, que se reúne una vez a la semana, todos los martes por la noche, durante una hora y media. Comienza con un rompehielos y una actividad de construcción de la comunidad en la que se invita a los asistentes a discutir una pregunta relacionada con el dharma en pequeños grupos. A esto le sigue una meditación de cuarenta minutos, por lo general, pero no exclusivamente, vipassana, y luego hay un breve descanso para tomar el té y la oportunidad de conversar con otros practicantes. La noche concluye con una charla de dharma impartida por el profesor del grupo, que podría ser parte de una serie más larga de charlas o podría ser una charla independiente específicamente diseñada para la noche. Estas charlas sobre el dharma tienden a abordar enseñanzas fundamentales, como un componente del Sendero Óctuple. Los maestros deben estar identificados por LGBTQI o deben enseñar en forma conjunta con un maestro identificado por LGBTQI. La sangha tiene un número de maestros regulares que se encuentran en el Área de la Bahía, como Joan Doyle, Shahara Godfrey y Anushka Fernandopulle, y también invita a profesores visitantes como Arinna Weisman. La tarde termina con anuncios de sangha y un dana hable con uno de los muchos voluntarios que vienen temprano para establecer el espacio de grupo. Consiste en una mezcla de asistentes regulares y también una afluencia constante de nuevos miembros (Gleig 2012).

Junto con los grupos de sesión semanales, EBMC organiza muchos otros retiros, talleres y clases nocturnas de un día de duración. requiriendo registro. Debe hacerse mención de los programas a largo plazo de un año diseñados para satisfacer las necesidades y apoyar el desarrollo de profesionales más experimentados. Larry Yang ha ejecutado varios programas “Commit2Dharma” (C2D) y Mushim Patricia Ikeda ha dirigido varios programas de Práctica en Acción Transformativa. Estos programas más largos ofrecen capacitaciones más profundas e incluyen aspectos como el estudio de la literatura budista primaria en el caso de C2D, y la capacitación en la atención secular para activistas de la justicia social y agentes de cambio. A partir de enero 2015, EBMC ofrecerá una capacitación de seis meses para aliados blancos, Aliados Blancos Activos y Despertar (WAAA). WAA está diseñado para desarrollar la conciencia y las habilidades de los practicantes del Dharma blanco hacia la creación de una sangha verdaderamente inclusiva en EBMC. Finalmente, también se debe mencionar los grupos de “Refugio profundo” dirigidos por pares que se centran en temas e identidad compartidos y tienen como objetivo construir sanghas más fuertes dentro de la sangha EBMC más amplia.

Además de los diversos rituales y prácticas budistas y de meditación que se ofrecen en el EBMC, también debe prestarse atención a su lista de prácticas de diversidad. Estos se detallan en su sitio web y se consideran tan fundamentales como sus prácticas budistas. De hecho, cuando se abrió EBMC, los miembros colocaron una bandera arcoiris LGBTQI en la pared antes de ensamblar el altar. Esto fue para simbolizar su compromiso con la diversidad en el inicio en lugar de simplemente atenderlo retrospectivamente como un tipo de "tachar la lista de verificación de la diversidad" o la adición de "comidas y festivales". Este compromiso con la diversidad y la inclusión ha llevado a la interpretación, extensión e innovación de las prácticas budistas clásicas para aplicarlas a situaciones de racismo, clasismo, homofobia y otras formas de opresión social. Por ejemplo, Larry Yang ha desarrollado una lista específica de entrenamientos de diversidad mental, que se basan en los Catorce entrenamientos de atención plena del monje vietnamita Thich Nhat Hanh para aplicar prácticas de atención plena a incidentes específicos de discriminación e injusticia (Yang 2004). Además, en los eventos de fomento de la comunidad, se invita a los participantes a que pronuncien pronombres preferidos para ellos mismos, junto con sus nombres, en las etiquetas con el fin de facilitar interacciones respetuosas y aumentar la conciencia sobre un modelo de género no binario.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El EBMC ha creado una estructura de organización y liderazgo que refleja plenamente su compromiso con la diversidad y la inclusión radical, un compromiso intencional para incluir a las personas que han sido históricamente marginadas y oprimidas. Como se indica en su sitio web, EBMC opera con “gobernabilidad democrática transparente, economía basada en la generosidad y políticas ambientales”. sustentabilidad." En términos de su gobierno democrático transparente, tiene una junta directiva llamada Comité de Liderazgo Sangha (que actualmente consta de siete miembros) que se aprueba colectivamente y refleja una población diversa de maestros y profesionales. Un requisito fundamental de todos los maestros de EBMC es que tengan una comprensión suficiente y un compromiso con la diversidad. EBMC colabora con otros centros locales y nacionales, pero no tiene vínculos formales con ninguna otra organización. Sin embargo, existen fuertes vínculos entre maestros individuales y centros en el Área de la Bahía. Por ejemplo, Larry Yang y Spring Washam son miembros del Consejo de Maestros del Centro de Meditación Spirit Rock, y Mushim Patricia Ikeda se ha desempeñado como maestra visitante y consultora de diversidad para el Centro Zen de San Francisco. También es miembro de la junta directiva tanto del Centro Zen de San Francisco como del Buddhist Peace Fellowship. Charlie Johnson, uno de los maestros fundadores de EBMC, ha sido miembro de la junta de Spirit Rock.

Además, en consonancia con su compromiso con la diversidad y la inclusión, el EBMC ha desarrollado una lista de prácticas de diversidad, como rastrear, reservar espacios y eventos publicitarios para comunidades específicas con poca representación (en particular, Personas de Color, que han sido históricamente marginadas en los conversos budistas de EE. UU.) comunidades). Se invita regularmente a los aportes del EBMC Sangha a través de formularios de evaluación, reuniones comunitarias y medios sociales interactivos. Cualquiera puede proponer que se imparta una clase o taller en el EBMC, a través de un proceso de solicitud que les pide a los solicitantes que demuestren cómo lo que planean presentar se hará relevante para los intereses y necesidades de una audiencia diversa y multicultural (comunicación personal con Patricia Mushim Ikeda, 2014) .

EBMC opera sobre una base de "economía económica", y todos los programas y eventos (excepto los programas de recaudación de fondos) se ofrecen de forma gratuita mediante donaciones para que el Centro sea accesible para personas de todos los niveles de ingresos. En el budismo, la economía del regalo se conoce tradicionalmente como la práctica de dana una palabra pali para la práctica de dar u ofrecer generosamente, que forma uno de los parami s o paramita s o perfecciones (virtud / entrenamientos) tanto en el budismo theravada como en el mahayana. Se invita a los participantes a hacer donaciones en eventos individuales, donando al Centro en una caja de recolección y por separado a los maestros en una segunda caja. También se les anima a convertirse en "Amigos de EBMC" y hacer donaciones mensuales para apoyar al Centro. Actualmente, hay cinco miembros del personal a tiempo parcial y varios cientos de voluntarios que mantienen el EBMC funcionando día a día.

Finalmente, EBMC está totalmente comprometido con la sostenibilidad ambiental. Esto se puede ver en una variedad de prácticas, desde el compostaje de todas las toallas de papel de papel reciclado que se utilizan en los baños y la compra de utensilios compostables para eventos en los que se sirven los alimentos, hasta el uso de productos de limpieza biodegradables, sin perfume y no tóxicos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

EBMC ha enfrentado una serie de desafíos internos y externos desde su inicio. Un desafío pragmático continuo para EBMC es mantener la salud y la viabilidad financiera. Operar a través de Gift Economics, en el que todas las enseñanzas y eventos en EBMC se ofrecen a base de donaciones, puede dificultar que el Centro cubra sus costos mensuales, como alquiler, seguro y personal. nómina de sueldos. La mayoría de las personas que asisten a eventos en EBMC tienden a ser de bajos ingresos. EBMC ha intentado enfrentar este desafío al alentar a los miembros de su comunidad a convertirse en donantes mensuales regulares a través del programa Friends of EBMC, o al aceptar un sistema de pago de facturas mensual (como el seguro o el servicio de Internet). Otros eventos de recaudación de fondos incluyen un Dharma-thon anual, un evento de doce horas de práctica continua de dharma en Oakland. Los participantes recaudan fondos de patrocinio y organizan eventos benéficos con maestros y figuras reconocidas en el budismo de los Estados Unidos.

Un desafío interno al que se ha enfrentado EBMC es encontrar maestros que estén suficientemente calificados tanto en la formación budista como en la conciencia de la diversidad y la sensibilidad cultural. Históricamente, las comunidades de Insight y Budista Zen no han adoptado modalidades de capacitación culturalmente sensibles, y esto ha resultado tanto en una falta general de conciencia en los maestros blancos como en la falta de participación de grupos minoritarios en roles de enseñanza y liderazgo. Sin embargo, principalmente debido a los esfuerzos de extensión de maestros individuales, como Larry Yang, los cambios se están produciendo lentamente. Por ejemplo, debido a los esfuerzos de Yang, en 2012 el Programa de Líderes Comunitarios de Dharma en el Centro de Meditación Spirit Rock tuvo una participación del cuarenta por ciento de Personas de Color y / o LGBTQI identificadas en comparación con el ocho por ciento de la capacitación anterior. Esta es una evidencia del impacto más amplio y la contribución única que EBMC está haciendo hacia la comunidad de conversos budistas estadounidenses más amplia (Yang 2011, 2012a, 2012b, Ikeda, 2014a).

Otro desafío interno para EBMC es el de las situaciones de “tensión de diversidad” en las que diferentes necesidades culturales chocan o están en oposición directa. Un ejemplo de esto es la política de EBMC de mantener el espacio libre de fragancias para que el centro sea accesible para quienes padecen múltiples sensibilidades químicas y lesiones químicas. La tensión aquí es que para algunos practicantes, el uso de incienso y productos personales perfumados son aspectos importantes de la identidad y expresión cultural. En general, estos desafíos se ven como nuevas oportunidades de práctica, y una hermenéutica optimista arraigada en modelos seculares (como la justicia restaurativa, resolución de conflictos) y modelos budistas (como el discurso sabio) se emplea para enfrentarlos (Gleig 2012).

Un desafío externo que los maestros de EBMC y EBMC han enfrentado es la resistencia de la comunidad más amplia de conversos budistas de EE. UU. Para apoyar a los grupos basados ​​en la identidad y comprometerse por completo con los temas de la diversidad. Esto ha provocado que algunos centros cancelen o rechacen el inicio de retiros específicos de la población o grupos de sesión. Los maestros de EBMC piensan que esto ocurre porque los maestros sin conciencia de diversidad creen que honrar las diferencias culturales está en desacuerdo con las enseñanzas budistas fundamentales, como la filosofía de anatta (no yo, o ningún yo separado e inmutable) y amenaza la unidad de la sangha budista. Larry Yang ha atribuido parte de esta resistencia a un encuadre idealista y evitativo de conflictos de la vida espiritual como "agradable, pacífica y sublime", así como a la ignorancia del sufrimiento estructural generado por las desigualdades de raza, clase y género. En respuesta, Yang ha desarrollado una hermenéutica de la diversidad en la que interpreta los tres refugios o joyas tradicionales del budismo (Buda, Dharma y Sangha) a través de la lente del multiculturalismo y la diversidad. Yang, en otras palabras, interpreta la diversidad como algo inherente y complementario a las enseñanzas e historia budistas fundamentales. Todos los profesores de EBMC son firmes defensores del “Dharma y la diversidad”, así como de una comprensión socialmente comprometida de la práctica y el estudio del Dharma (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).

Cabe señalar, sin embargo, que junto con la resistencia de ciertos segmentos de la población más amplia de conversos budistas de EE. UU., EBMC ha atraído el apoyo de varios maestros y figuras conocidas, como Jack Kornfield, Joseph Goldstein y Alice Walker. La recaudación de fondos benéfica de EBMC de enero de 2015 presentó un diálogo entre la destacada activista y autora, Angela Davis, y Jon Kabat-Zinn, el fundador de la reducción del estrés basada en Mindfulness. La comunidad EBMC también tiene fuertes vínculos y apoyo de Buddhist Peace Fellowship, y varios participantes tienen compromisos con ambas comunidades.

RECONOCIMIENTO

Deseo agradecer la asistencia de Patricia Mushim Ikeda en la recopilación e interpretación de información sobre el Centro de Meditación de East Bay para este perfil.

Referencias

Centro de Meditación de East Bay. nd accedido desde http://www.eastbaymeditation.org en diciembre 7 2014.

Gleig, Ann. 2014. “Diversidad de Dharma e inclusión profunda en el Centro de Meditación de East Bay: ¿Del modernismo budista al posmodernismo budista?” Budismo contemporáneo: una revista interdisciplinaria 15: 312-31.

Gleig, Ann. 2012. “¿Queering Budismo o Budismo De-Queering? Reflexionando sobre las diferencias entre los budistas occidentales LGBTQI y las limitaciones del budismo converso liberal ". Revista de teología y sexualidad 18: 198-214.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014a. “Cómo nos presentamos: la narración de historias, la construcción de movimientos y la primera verdad noble” Comunidad Budista de la Paz, Marzo 11. Accedido desde http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ en diciembre 7 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014b. "Lo que ignoramos nos hace ignorantes: contar historias, construir movimientos y la segunda verdad noble" Comunidad Budista de la Paz Abril 8. Accedido desde http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ en diciembre 7 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014c. “La memoria es política: narración de historias, construcción de movimientos y la tercera verdad noble” Comunidad Budista de la Paz Agosto 4. Accedido desde http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ en diciembre 7 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014d. "Una nueva historia de nosotros: la narración de historias, la construcción de movimientos y la Cuarta Noble Verdad" Comunidad Budista de la Paz Octubre 28. Accedido desde http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ en diciembre 7 2014.

Yang, Larry. 2011. "Buda es cultura". The Huffington Post, Junio ​​19. Accedido desde http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html en diciembre 7 2014.

Yang, Larry. 2012a. "El Dharma es cultura". The Huffington Post, Junio ​​27. Accedido desde
http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/dharma-culture_b_1599969.html en diciembre 7 2014.

Yang, Larry. 2012b. "La sangha es cultura". The Huffington Post, Octubre 7. Accedido desde http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html en diciembre 7 2014.

Yang, Larry. 2004. “Dirigiendo la mente hacia prácticas en la diversidad” http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . en 7 diciembre 2014.

RECURSOS ADICIONALES

Adams, Sheridan, Mushim Patricia Ikeda, Jeff Kitzes, Margarita Loinaz, Choyin Rangdrol, Jessica Tan y Larry Yang. Dakota del Norte Hacer visible lo invisible: sanar el racismo en nuestras comunidades budistas, Tercera edicion. Accedido desde
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf en diciembre 7 2014.

Budadharma 2012. "Prometo ser político: budismo, cambio social y medios hábiles". El rugido del león: sabiduría budista para nuestro tiempo, Febrero 11. Accedido desde http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ en diciembre 7 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. "Refugio Real: Construyendo Sanghas Inclusivas y Acogedoras". Triciclo Retiro en línea. Accedido desde http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas en diciembre 7 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. Episodio #4: Building Diversity-Mature Sanghas, (podcast) "Off the Cushion with Danny Fisher", October 12. Accedido desde http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ en diciembre 7 2014.

Yang, Larry et al. 2011. "¿Por qué el budismo estadounidense es tan blanco?" Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly, Noviembre 10. Accedido desde
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ en diciembre 7 2014.

Fecha de Publicación:
9 2014 Diciembre

CENTRO DE MEDITACIÓN DE EAST BAY VIDEO CONEXIONES

Compartir