Clark Chilson

Budistas encubiertos de Shin

COVERT SHIN BUDDHISTS TIMELINE

1263: Muere Shinran, el reputado fundador del Budismo Shin.

1499: Rennyo muere. Aunque crítico de la enseñanza secreta en sus cartas pastorales, supuestamente confió las enseñanzas secretas "verdaderas" a los laicos en lugar de a los sacerdotes.

1722: Tsukiji, un templo budista Shin, emitió un edicto que prohíbe las prácticas de los budistas Shin encubiertos.

1754: Yamazaki Mokuzaemon fue ejecutado por enseñar la doctrina secreta Shin en el norte de Japón.

1755: Los budistas encubiertos de Shin fueron infiltrados y expuestos por el clero budista de Shin.

1846: Diez personas que fueron arrestadas en el norte de Japón por actividades encubiertas del Shin fueron enviadas a prisión durante seis meses y debieron pagar multas.

1879: Alrededor de este año, DT Suzuki, quien se hizo popular en Occidente por sus trabajos sobre el Zen, fue llevado por su madre para participar en una iniciación encubierta del Shin. Tenía unos nueve años.

1936: Kida Kohan publicó un libro en el que criticaba a los budistas encubiertos de Shin en el que afirmaba que su popularidad estaba aumentando en todas las regiones de Japón.

1938 (25 de marzo): un artículo de periódico en Yomiuri Shinbun declaró que la policía recibió instrucciones de encontrar y exponer grupos encubiertos de Shin.

1956: Takahashi Bonsen, profesor de la Universidad Tōyō en Tokio, publicó un importante estudio sobre los budistas Shin encubiertos en el norte de Japón.

1957 (febrero): El Asahi Shinbun El periódico informó que el líder de un grupo encubierto de Shin en la prefectura de Iwate perdió en un tribunal su caso por difamación contra el investigador Takahashi Bonsen.

1959: Los niños del sur de Kyushu se negaron a comer un almuerzo escolar con carne de pollo. Más tarde se descubrió que eran de familias de un linaje budista Shin encubierto particular en el que era tabú comer pollo.

1971 (enero): Los líderes de un grupo encubierto de Shin en el sur de Kyushu se negaron a cooperar con un equipo de investigación de la Universidad Ryukoku después de que los investigadores les enviaran una carta con documentación sobre dos textos secretos.

1995: Después de que Aum Shirikyō liberara gas venenoso en un metro de Tokio, un líder encubierto de Shin fue a las autoridades locales para explicarles que su grupo no estaba involucrado en ninguna actividad ilegal.

2001: Un líder de Kirishimakō, un grupo secreto de Shin en el sur de Kyushu que se identificó como Shinto, informó a un investigador que el tamaño de su grupo había disminuido a unos 700 miembros, aproximadamente la mitad de lo que era en la década de 1960.

2008: Un líder budista encubierto de Shin en el centro de Japón le dijo a un investigador que ha habido una disminución drástica en el número de miembros de su grupo durante los últimos cincuenta años.

ANTECEDENTES / FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Debido a que “Covert Shin Buddhism” cubre una gama de tradiciones religiosas que, a diferencia de la mayoría de las religiones delineadas, no tienen estructuras institucionales claras u organizaciones formales que sean reconocidas legal o públicamente, algunas palabras de introducción sobre sus variedades y su relación con formas no secretas. de Shin El budismo está en orden antes de centrarse en una particular tradición encubierta de Shin conocida como Urahōmon.

El budismo Shin, también conocido como "budismo de la verdadera tierra pura", ha sido una de las formas más populares de budismo en Japón durante los últimos cientos de años. La gran mayoría de los budistas Shin creen que Shin, con su énfasis en la confianza en el Buda Amida, es una tradición sin secreto, a diferencia de otras tradiciones sectarias budistas japonesas como Shingon y el budismo Tendai. Sin embargo, tenemos evidencia que muestra que durante los últimos 700 años ha habido budistas Shin que practicaron su religión en secreto y han afirmado tener conocimiento de enseñanzas secretas.

Entre los diferentes grupos encubiertos de los budistas Shin que se han formado desde el siglo trece, encontramos las siguientes similitudes: ocultan su existencia al público; no tienen un clero profesional; y, aunque aceptan las doctrinas básicas, los textos y las prácticas de la corriente principal de Shin como válidas, tienen enseñanzas y prácticas distintivas adicionales que el clero del templo Shin no considera válidas.

Sin embargo, más allá de estas similitudes, existe diversidad entre las docenas de diferentes linajes de grupos encubiertos de Shin en términos de sus historias, prácticas específicas, doctrinas y organizaciones sociales. La mayor diversidad existe entre dos tipos básicos. El primer tipo y el más numeroso ha existido en muchas regiones de Japón y consiste en grupos que afirman que el secreto siempre ha sido parte de su tradición. El segundo tipo consiste en grupos ubicados en la isla de Kyushu, en el sur de Japón, que originalmente se escondieron cuando se prohibió el budismo Shin desde finales del siglo XVI hasta 1875. Los budistas Shin encubiertos del segundo tipo son similares a los cristianos encubiertos de Japón (Kakure Kirishitan también conocidos como 'cristianos ocultos'), que se escondieron a principios del siglo XVII, en la medida en que también permanecieron ocultos incluso después de que se eliminó la prohibición de su religión en la década de 1870.

Ambos tipos de Shin encubierto han sido secretos para evitar interferencias externas y porque durante muchas generaciones el secreto se ha convertido en un protocolo habitual que forma parte de su identidad. Solo el primer tipo afirma que su secreto es proteger enseñanzas que contienen verdades definitivas desconocidas para los forasteros. La razón que dan para su secreto es principalmente para proteger estas enseñanzas de la corrupción. En particular, temen que si las enseñanzas se hacen públicas, los sacerdotes Shin querrán usarlas para ganar dinero y, en el proceso, corromperlos. Ninguno de los tipos de Shin Buddhism encubierto durante al menos los últimos 130 años ha sido secreto debido a su participación con comportamiento antinómico o ilegal o cualquier cosa que el público en general encontraría especialmente nefasto. Lo que causa la mayor sospecha es el acto de ocultación en sí mismo, no lo que se está ocultando.

A continuación se muestra una descripción general de un linaje del primer tipo de Shin secreto. Se encuentra en el centro de Japón y pretende preservar las enseñanzas definitivas de Shin. Se llaman a si mismos shinjingyōja (practicantes del corazón confiado) y su forma de Shin "Urahōmon" (Enseñanzas Ocultas). A diferencia de muchos grupos religiosos etiquetados como "esotéricos" que anuncian la existencia de conocimiento secreto y lo utilizan para atraer a nuevos miembros, el shinjingyōja están ocultos porque ocultan la existencia misma de su religión. Para proteger lo que consideran las últimas enseñanzas de aquellos que las corromperían, ocultan al público la existencia de tales enseñanzas y a dónde podría ir alguien para aprenderlas. La existencia de su Shin Buddhism solo se revela a aquellos que sus líderes consideran dignos. Las enseñanzas se transmiten oralmente, y en su mayoría pasan por líneas familiares. Ocasionalmente, los amigos cercanos son presentados a un líder Urahōmon (zenchishiki), quien luego decide si revelarles la existencia de enseñanzas secretas de Shin. Para los líderes de Urahōmon, proteger la pureza de las enseñanzas tiene prioridad sobre el aumento del número de shinjingyōja .

Este resumen se basa en fuentes publicadas, que fueron escritas por personas externas que se infiltraron en un grupo para exponerlo, o por etnógrafos que, por diversos medios, pudieron realizar trabajos de campo en un grupo Urahōmon. Para obtener información más detallada sobre Shin Budistas encubiertos y nuestras fuentes de información sobre ellos, consulte Chilson 2014.

La existencia del secreto y los problemas que causó en Shin se remontan a cuando Jishin (también conocido como Zenran) molestó a su padre, Shinran, por reclamar el conocimiento de las enseñanzas secretas. Shinran (1173 – 1263), a quien todos los budistas Shin veneraron como su fundador, se disgustó tanto con su hijo por afirmar que conocía enseñanzas secretas, que en una carta que se cree que se escribió en 1256, lo repudió diciendo: "Ya no te considero mi hijo". Shinran, para asegurar a sus discípulos en una provincia lejana que no le había dado una enseñanza secreta a su hijo, escribió lo siguiente en una carta:

Nunca he instruido a Jishin solo, ya sea de día o de noche, en una enseñanza especial, ocultándolo de otras personas. Si, mientras le he dicho estas cosas a Jishin, ahora miento y lo oculto, o si le he enseñado sin dejar que otros sepan, entonces puede ser que el castigo, primero, de los Tres Tesoros, y de todos los devas y dioses benevolentes en los tres Los dominios de la existencia, de los dioses naga y el resto de los ocho tipos de seres transmundanos en los cuatro cuartos, y de las deidades del reino de Yama, el gobernante del mundo de la muerte, todos pueden visitarme, Shinran. (Hirota 1997, vol. 1: 575 – 76)

Sin embargo, la idea de que había enseñanzas secretas no murió con Jishin. El bisnieto de Shinran, Kakunyo, nos cuenta en el siglo XIV acerca de los budistas Shin que llevaban a cabo rituales secretos en medio de la noche. Luego, en el siglo XV, Rennyo (1415-1499), La figura más prominente en la historia de Shin después de Shinran, criticó repetidamente a quienes afirmaban tener conocimiento de enseñanzas secretas. En una de sus cartas pastorales en 1474 escribió "Las enseñanzas secretas (hiji bōmon) que están muy extendidos en la provincia de Echizen ciertamente no son el Buda-dharma; son enseñanzas deplorables, externas (no budistas). Confiar en ellos es inútil; crea karma a través del cual uno se hunde durante mucho tiempo en el infierno del dolor incesante "(Ofumi 2.14; traducido en Rogers y Rogers 1991).

En el Período Edo (1603 – 1868), aquellos que afirmaron conocer las enseñanzas secretas de Shin no solo fueron criticados por los líderes de Shin, sino que también fueron objeto de persecución por parte de las autoridades locales que los vieron como una religión ilegal practicante. Los documentos del siglo XVIII mencionan que los budistas Shin encubiertos son multados o enviados al exilio o a las cárceles. Uno de los casos más extremos de persecución ocurrió en 1754 en el noreste de Japón, donde veinticuatro budistas Shin encubiertos fueron condenados y castigados. La mayoría fueron enviados al exilio, uno fue decapitado y otros dos fueron atados a un palo y asesinados por apuñalamientos repetidos en el torso.

Líderes de la shinjingyōja, llamado zenchishiki están al tanto de las primeras críticas a las enseñanzas secretas de Shinran y Rennyo, pero no les molestan porque afirman que esas críticas no se referían a las enseñanzas secretas que les dieron a ellos y a sus antepasados. Lo que el hijo de Shinran estaba enseñando era de hecho, dicen, ilegítimo. Shinran no le dio las últimas enseñanzas que poseía a Jishin, sino a Nyoshin, el nieto de Shinran. Estas enseñanzas secretas y últimas fueron luego transmitidas entre los sacerdotes principales del templo Honganji hasta la época de Rennyo. De acuerdo con la zenchishikiRennyo decidió pasar estas auténticas enseñanzas secretas (no las falsas enseñanzas secretas que criticó) a nueve laicos porque sentía que no se podía confiar en ellos a los sacerdotes Shin. Entre estos nueve laicos se encontraba un doctor de medicina china llamado Yoshimasu Hanshō, de regreso a quien el zenchishiki de Urahōmon trazan su linaje.

El zenchishiki parece menos consciente o preocupado por las persecuciones que ocurrieron durante el Período Edo (1603-1868). los zenchishiki no describa episodios de persecución en sus sermones ni caracterice a los budistas Shin encubiertos como víctimas de malentendidos; ni usan historias de persecución para vilipendiar a los sacerdotes de Shin o para advertir a sus seguidores de la importancia del secreto. Sorprendentemente, no se habla de la persecución que sufrieron las generaciones anteriores de Shin Budistas encubiertos y la condición de víctima no es parte de su identidad.

Después del período Edo, en los 1880, un líder prominente de Urahōmon llamado Ōno Hansuke, formó una relación con el Kūyadō, un templo de Tendai en Kyoto que tenía conexiones con ambos parias sociales (hinin) y la familia imperial. El Kūyadō ayudó a Ōno y sus discípulos a evitar sospechas porque, cuando se reunían grandes reuniones en su casa o en otro lugar, podían decirle a los forasteros que eran miembros del Kūyadō; pero también llevó a algunos sacerdotes Shin a investigar por qué los miembros de un templo Tendai practicaban las prácticas que estaban más estrechamente asociadas con el Budismo Shin. Una fuerte relación con el Kūyadō continuó en los 1990, pero comenzó a decaer en los 2000 y ahora es en gran parte, aunque no del todo, inexistente.

Shinjingyōja temer que si se descubre su secreto serán considerados peligrosos. Esto preocupó tanto a un líder de Urahōmon que después del ataque con gas venenoso Aum Shinrikyō en un metro de Tokio en 1995 (consulte el perfil en Aum Shinrikyō en este sitio), fue a las autoridades locales para explicarles que él y sus discípulos no estaban involucrados en ninguna actividad nefasta. Aunque las autoridades no lo investigaron seriamente ni causaron problemas a su grupo, otros líderes de Urahōmon optaron por no exponerse y continuaron ocultando su religión.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El shinjingyōja dicen que hay dos tipos de Shin Budismo: abierto y encubierto (o omote y ura en japonés). Overt Shin se encuentra en
Templos de Shin y en publicaciones sobre el budismo de Shin. Sus textos autoritarios más básicos son los tres sutras de Tierra Pura y los escritos de Shinran y Rennyo. Entre sus enseñanzas se destaca la dependencia del otro poder de Amida Buddha en lugar del poder propio. Amida trae a aquellos que tienen un corazón que confía en él (es decir, Shinjin) a su Tierra Pura, que es un paraíso desde el cual sus ocupantes eventualmente ingresan al nirvana. La práctica abierta más común de Shin es la nenbutsu que es la recitación de "na-mu A-mi-da bu-tsu" para mostrar gratitud a Amida.

Shinjingyōja estar de acuerdo y seguir los textos básicos, las enseñanzas y las prácticas de Shin abiertamente. Los ven como correctos pero incompletos. Además de las escrituras públicas de Shin, dicen que Shinran transmitió oralmente las últimas enseñanzas de Shin en secreto. Estas últimas enseñanzas fueron en algún momento encapsuladas en un texto secreto llamado el Gosho que solo un zenchishiki (es decir, un líder Urahōmon) puede poseer y leer. Para proteger su contenido, está oculto incluso de todos los demás shinjingyōja quienes no son zenchishiki .

Aunque el Gosho solo puede ser entendido por zenchishiki quienes fueron entrenados por otros zenchishiki , hay dos enseñanzas básicas que se enseñan a todos los iniciados que divergen claramente de la corriente principal de Shin. Primero es que el Shinjin (es decir, el corazón confiado) puede recibirse de Amida en un ritual en el que una persona lo solicita. los zenchishiki Enseñar que el clero de Shin no lo sabe porque ignora el verdadero significado de la palabra. tanomu que aparece en los escritos de Shinran y Rennyo. Los profesores de Urahōmon dicen que tanomu no significa simplemente "confiar en" como predica abiertamente el clero de Shin, sino "preguntar", particularmente pedirle a Amida que los salve.

Segundo, a los iniciados se les enseña que una vez que reciben la Shinjin desde Amida, son ontológicamente equivalentes a un buda. Por lo tanto, no son necesarios otros tipos de práctica religiosa. Shinjingyōja puede ir a otros templos y participar en otras actividades religiosas, pero no hay necesidad de hacerlo porque no hay nada que puedan obtener de ellos que sea mayor que lo que ya recibieron de Amida.


RITUALES / PRÁCTICAS

Los grupos de Urahōmon realizan servicios religiosos de una a cinco veces al mes. Estos servicios regulares duran tres o más horas, desde la mañana hasta la tarde. Comúnmente incluyen la recitación de la Amidakyō (es decir, el Sukhāvatī-vyūha Sutra más pequeño), el almuerzo y varios sermones, uno por el zenchishiki, y otros por sus ayudantes sobre enseñanzas no secretas.

Similar al clero de Shin, shinjingyōja realizar una anual hōonkō (servicio conmemorativo en honor a Shinran) y eitaikyō (servicios conmemorativos para los antepasados). los hōonkō incluye recitaciones de las escrituras (por ejemplo, Shōshinge y Amidakyō ) y sermones sobre la historia de Shin y sobre la vida de Shinran. los eitaikyō se realizan varias veces al año para honrar a los antepasados ​​familiares y expresarles gratitud. Durante estos servicios se recitan las mismas escrituras que en el hōonkō, y se hacen ofrendas de incienso.

Las prácticas más importantes para Urahōmon y que las distinguen de las de Shin abiertas son los diez ritos de iniciación. Antes del primer rito de iniciación, se lleva a cabo un servicio religioso introductorio durante el cual se enseña la existencia de una tradición secreta de Shin. Después de este servicio, normalmente se invitará a la persona a iniciar el proceso de iniciación. La primera iniciación se llama ichinen kimyō (literalmente, "momento de un solo pensamiento de confiar"). Este es el más importante de los ritos de iniciación porque es aquel en el que el iniciado recibe el Shinjin de Amida. Durante él, los iniciados escuchan primero los sermones sobre las cartas de Rennyo (Ofumi ). Más tarde, se les indica que se arrodillen frente a una imagen de Amida en una habitación oscura, y se inclinen una y otra vez mientras recitan tasuketamae, tasuketamae, tasuketamae ("Sálvame, sálvame, sálvame"). Esto puede durar unos minutos o hasta una hora. los zenchishiki observa a la persona; entonces en algún momento dice " yoshi "(Bien), lo que indica que ha discernido que Amida ha otorgado el Shinjin en el iniciado. La recepción de la Shinjin A menudo ocurre en el primer intento, pero no siempre; Así que algunas personas tienen que hacer el rito más de una vez. Después de que el iniciado haya realizado el ritual, se le recuerda que no le diga a nadie shinjingyōja nada al respecto.

Después de haber recibido el shinjin La persona está ontológicamente lista para entender las enseñanzas secretas de Shinran. Los siguientes cinco ritos de iniciación son principalmente didácticos. Estos se suelen hacer en orden, pero no tienen que ser. Debido a que la mayoría de ellos toman más de un par de horas, se realizan en días separados, a menudo semanas o meses. Los últimos tres ritos de iniciación son festivos más cortos de celebración que se realizan en la primavera. Los tres se pueden hacer en el mismo día. Para hacer un seguimiento de dónde se encuentra un iniciado en el proceso de iniciación, se incluye una lista de los diez ritos en una hoja de papel, y después de que se completa cada rito, zenchishiki Pone un sello en tinta roja junto al nombre del rito.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Urahōmon se compone de una red de grupos independientes encabezados por un líder llamado zenchishiki, que comúnmente se conoce como sensei (profesor). Convertirse en zenchishiki, uno debe ser elegido y entrenado por un zenchishiki quien instruye al aprendiz en la más secreta de las doctrinas. La capacitación tiene una base oral y, por lo general, implica una memorización extensa durante un período de años. Se ha prohibido escribir instrucciones o grabarlas de cualquier manera. Se dice que la memorización es mejor para recordar las enseñanzas con el cuerpo en lugar de simplemente conocerlas con la mente. Los elegidos para ser un zenchishiki Siempre son hombres y casi siempre tienen más de cincuenta años cuando comienza su entrenamiento. Se considera indeseable para un zenchishiki para elegir a uno de sus hijos para entrenar como zenchishiki; es preferible y se espera que elija un no-familiar. Un hombre se convierte en un completo. zenchishiki después de recibir una copia de la Gosho. Porque la costumbre exige que la zenchishiki No transmitirá más de tres copias de la Gosho , él está limitado en el número de hombres que puede hacer zenchishiki.

Nadie tiene autoridad sobre el zenchishiki. No hay una sede ni un lugar central u organización que los regule o Urahōmon en general. Un grupo liderado por un zenchishiki Es una entidad independiente. Diferentes grupos están relacionados entre sí solo a través de las redes sociales. Dos o más zenchishiki de dos grupos diferentes, por ejemplo, pueden haber tenido el mismo zenchishiki entrenalos. Zenchishiki también podría reunirse zenchishiki que fueron capacitados por el maestro de su maestro. De modo que hay conocimiento y cierta interacción entre los grupos celulares. Cuando shinjingyōja Se traslada a una nueva área, una zenchishiki Dependiendo de sus conexiones sociales entre otras zenchishiki, puede ser capaz de presentar a una persona a otro grupo encubierto de Shin.

Lo que regula zenchishiki Es costumbre y obligación social. Aquellos que son elegidos para convertirse zenchishiki y quienes dedican mucho tiempo a lo largo de los años para convertirse en uno, casi siempre están muy comprometidos con las tradiciones y los protocolos habituales de Urahōmon. También se ven a sí mismos como parte de un linaje que están obligados a proteger. Actuar radicalmente diferente de sus maestros sería irrespetuoso y considerado como deshonroso entre shinjingyōja, particularmente entre los mayores que recuerdan los anteriores. zenchishiki .

A zenchishiki comúnmente tiene asistentes que lo ayudan a dirigir su grupo, que puede tener desde una docena de docenas hasta un par de cientos de miembros. Las tareas de los asistentes pueden incluir dar sermones, administrar donaciones a la organización, preparar altares encendiendo velas, organizar ofrendas de comida y ayudar a limpiar el área de culto, que comúnmente se encuentra en el hogar de un zenchishiki o en un edificio de propiedad privada. Los asistentes no requieren capacitación especial e incluyen a hombres y mujeres, aunque los hombres en este rol son mucho más numerosos que las mujeres.

Para convertirse en miembro de un grupo Urahōmon, un miembro debe presentar a la persona a un zenchishiki quien luego necesita consentir a la persona que se une. Debido a que la mayoría de los nuevos miembros nacen en familias de Urahōmon, el consentimiento se da generalmente. Con frecuencia, se hace un rito de iniciación simple para los recién nacidos y luego se realiza un rito de iniciación más extenso cuando el niño es lo suficientemente maduro como para entenderlo, lo que puede ocurrir hasta la edad adulta temprana. En ocasiones, otros amigos o familiares pueden ser presentados a un zenchishiki. Después de una discusión con esta persona, el zenchishiki puede invitarlo a regresar para asistir a los sermones o comenzar el proceso de iniciación. Uno se convierte en un completo. shinjingyōja y capaz de introducir nuevas personas a una zenchishiki solo después de haber completado el proceso de iniciación, que a menudo toma alrededor de un año.

Es difícil saber el número exacto de miembros de Urahōmon. Entre todos los linajes de Shin encubierto probablemente hay decenas de miles de iniciados hoy, pero toda la evidencia sugiere que los números han disminuido dramáticamente desde los 1960, en parte debido a la urbanización y al debilitamiento de los lazos sociales en las comunidades locales. La disminución también refleja una disminución general en todo Japón en los últimos años en la participación en organizaciones budistas (Reader 2011, 2012; Nelson 2012). Una estimación de varios miles de iniciados de Urahōmon en el centro (Chūbu) de Japón hoy en día es razonable, pero el número actual puede ser inferior al diez por ciento de lo que era hace cincuenta años.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Muchos de los problemas y desafíos que shinjingyōja Los rostros están, y han estado, directamente relacionados con su secreto. Por lo tanto, sugieren de manera más general que el secreto no solo genera beneficios para quienes se encuentran en organizaciones secretas, sino que también puede causar problemas. Los temas que shinjingyōja han tratado de demostrar que, en una situación particular, el secreto puede tener múltiples consecuencias: algunas intencionadas, otras no, otras complementarias y otras contradictorias.

Uno de los problemas a los que ha conducido el secreto es la sospecha de los forasteros. Aunque el shinjingyōja no se han enfrentado a la persecución ni han recibido muchas críticas del clero de Shin desde los 1940, temen que si se descubre un grupo, su secreto los hará parecer sospechosos, como si estuvieran escondiendo algo vil. El secreto puede ayudar a evitar la interferencia, pero también puede generar sospechas que tienen la consecuencia opuesta, a saber, atraer la atención no deseada que conduce a la interferencia. Para el shinjingyōja El secreto los ha protegido de la intrusión al mantener a los forasteros ignorantes de su existencia, pero también ha incitado a los forasteros que descubren la existencia de un grupo a investigarlo para ver qué estaba escondiendo.

Un segundo problema que el secreto ha causado. shinjingyōja Es la exclusión de una defensa pública de sí mismos. Cuando el clero de Shin los criticó diciendo que estaban enseñando una herejía o ignorantes, no podían desafiar públicamente esas críticas, por ejemplo, proporcionando evidencia que los contrarrestaría porque su tradición exige que no hablen abiertamente sobre su religión y porque Se arriesgaría a revelar algunas cosas sobre su religión que quieren mantener en secreto.

Un tercer problema lo causa el secreto. shinjingyōja Se relaciona con un dilema que causa el secreto. Para preservar un secreto, aquellos que lo conocen deben abstenerse de contárselo a otros; pero si no se lo cuentan a los demás, el secreto morirá con la última persona que lo sepa y, por lo tanto, no se conservará. Asi que shinjingyōja Deben ambos ocultar y revelar sus secretos para preservarlos como secretos. Para proteger su tradición, y la pureza de sus doctrinas y prácticas, que afirman que se basan en las últimas enseñanzas de Shinran, deben ocultarlas. Pero si no los revelan también a nuevas personas, su tradición no sobrevivirá y lo que ven como las últimas enseñanzas budistas se perderá para siempre. En respuesta a este dilema, el shinjingyōja Trate de minimizar el alcance de las personas que necesitan negociar las obligaciones conflictivas tanto para ocultar como para revelar, solo brindando a sus principales líderes, el zenchishiki, la autoridad para revelar; todos los demás shinjingyōja sólo debe ocultar.

Un cuarto problema que causa el secreto es que limita shinjingyōja sus habilidades para hacer proselitismo cuando su tradición está amenazada de extinción, como lo está actualmente. Hoy las cifras de shinjingyōja es peligrosamente bajo y dentro de unas pocas generaciones Urahōmon puede extinguirse. Porque la tradición debe mantenerse en secreto, el shinjingyōja , incluyendo la zenchishiki no pueden anunciar sus reuniones o reclutar abiertamente a nuevos miembros. Es importante encontrar personas confiables a quienes revelar los secretos para que puedan mantenerse con vida, pero esto se ha vuelto más difícil porque las familias de shinjingyōja, que eran las principales fuentes de nuevos miembros, ahora se están alejando de Urahōmon. Para las religiones secretas que no ocultan su existencia (por ejemplo, Teosofía, Scientology, Candomblé), el secreto podría ayudar a atraer nuevos miembros. Pero el encanto del secreto para atraer a los forasteros es muy limitado para shinjingyōja porque están obligados a ocultar el hecho de que existe una tradición secreta de Shin. La disminución en el número de adherentes ha tenido un efecto de bola de nieve: a medida que la cantidad de miembros disminuye, también lo hace proporcionalmente el número de personas que pueden encontrar e introducir nuevas personas confiables en el zenchishiki, a quien puede entonces revelar las enseñanzas secretas.

Un quinto y último tema que vale la pena mencionar se relaciona con la búsqueda y capacitación de nuevos zenchishiki Para reemplazar a los que se están muriendo. Convertirse en zenchishiki requiere un compromiso extenso de años para memorizar textos extensos y recibir la instrucción adecuada de los secretos en el Gosho. Como hay menos shinjingyōja que en el pasado, también son menos los que están dispuestos a asumir este compromiso. Este problema también se relaciona directamente con el secreto de Urahōmon. Debido a que el secreto desalienta la escritura de instrucciones y la interpretación de textos, hace que el proceso de capacitación sea más arduo ya que la instrucción debe tener lugar en persona y con la memorización oral palabra por palabra. Si las cosas pudieran escribirse en palabras o en ilustraciones, sería más fácil enseñar y aprender el material que necesita ser dominado, y más personas podrían estar dispuestas a seguir convirtiéndose en zenchishiki. La disminución actual en zenchishiki es lo que más amenaza el futuro de Urahōmon porque sin ellos no habrá nadie que sepa o sea capaz de transmitir lo que shinjingyōja ver como las enseñanzas últimas.

* Debido a los intentos de los budistas Shin encubiertos de ocultar su existencia y las actividades de los forasteros, el conocimiento de los acontecimientos en su historia ha permanecido limitado y en gran parte indocumentado. La línea de tiempo en este perfil incluye algunos de los pocos eventos y episodios durante un largo período de la historia durante los cuales Shin Budistas encubiertos fueron puestos a la vista pública.

Referencias

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Fecha de Publicación:
2 Septiembre 2015

 

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