Massimo Introvigne

Bnei Baruch

BNEI BARUCH TIMELINE

 1884 (septiembre 24):  Yehuda Alevy Ashlag nació en Varsovia, Polonia.

1907 (22 de enero): Baruch Ashlag, hijo de YA Ashlag, nació en Varsovia, Polonia.

1921: YA Ashlag se mudó a Palestina con su familia.

1946 (31 de agosto): Michael Laitman nació en Vitebsk, Bielorrusia.

1954 (7 de octubre): YA Ashlag murió en Jerusalén el día de Yom Kippur.

1974: Laitman emigró a Israel desde la Unión Soviética.

1979 (2 de agosto): Laitman se convirtió en discípulo de Baruch Ashlag.

1991 (13 de septiembre): Baruch Ashlag murió en Bnei Brak, Israel.

1991: Laitman estableció Bnei Baruch como grupo de estudio en su apartamento en Bnei Brak.

1997: Bnei Baruch lanzó su primer sitio web. Laitman comenzó su programa de radio semanal con la radio israelí.

2001: La sede de Bnei Baruch se traslada a Petah Tiqva.

2004: Laitman recibió su Ph.D. del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia.

2007: Bnei Baruch inició un programa emitido tanto por el canal "Karma" en la televisión por cable israelí como en un canal local de la televisión israelí.

2008: Bnei Baruch adquiere su propio canal de televisión en Israel, Canal 66.

2011: Se estableció Arvut, la rama de activistas sociales de Bnei Baruch.

2013: Beyachad, un partido político local formado por estudiantes de Bnei Baruch, emergió como el partido político más votado en las elecciones municipales de Petah Tikva.

2014 (1 de enero): la sede de Bnei Baruch se trasladó a un nuevo edificio, propiedad del grupo, en Petah Tiqva.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

A principios del siglo trece, un corpus de textos que transmitían un cuerpo de "sabiduría antigua", tanto teórica como práctica, llegó a ser conocida generalmente como la Cabalá en todo el mundo judío. En el mismo siglo trece, la más autorizada Declaración de la Cabalá, un grupo de libros llamados Zohar, [Imagen a la derecha] apareció por primera vez en España, aunque se atribuyó a un rabino judío del siglo II, Shimon Bar Yochai. En el siglo XVI, Isaac Luria (1534-1572), un rabino de Safed, entonces parte de la Siria otomana, también conocida como "el Ari" (el León), emergió como el intérprete más destacado de la Cabalá.

En el siglo XVIII, la Cábala fue desafiada vigorosamente por los modernistas que siguieron la versión judía de la Ilustración (Haskalah). Consideraban que la Cabalá no era compatible con lo que percibían como la modernización necesaria del judaísmo. El establecimiento cultural del recién establecido Estado de Israel estuvo influenciado por esa tradición y, a su vez, tuvo una actitud ambigua hacia la Cabalá. El erudito académico más importante de la Cabalá, Gershom Scholem (1897-1982), se había mudado de Alemania a Jerusalén en 1923 y fue ampliamente venerado. Scholem, sin embargo, interpretó la Cabalá como una cosa del pasado, una importante corriente en el pensamiento judío que vale la pena de estudios históricos en las universidades, pero con muy poco para contribuir a la cultura judía contemporánea. Scholem creó la categoría de “misticismo judío”, como algo que alimentó y mantuvo unida a la comunidad judía en la diáspora, pero que finalmente fue reemplazada por el judaísmo ilustrado y el sionismo. Esta posición fue compartida en Israel por muchos que creían que, tan importante como podría haber sido la Cabalá en el pasado, sus encarnaciones contemporáneas eran obsoletas, reaccionarias y supersticiosas e incompatibles con el sionismo y el socialismo. Los prominentes maestros de la Cabalá emigraron a Israel desde Europa del Este, África del Norte y Yemen, pero su fama se limitó durante mucho tiempo a la subcultura ultraortodoxa.

Sin embargo, dos rabinos prominentes promovieron diferentes puntos de vista y prepararon lo que más tarde se convertirá en un renacimiento de la Cabalá a finales del siglo XX. Abraham Yizchak Kook (1865-1935), quien se convirtió en el primer Rabino Jefe de Israel, integró la Cabalá en su sistema nacionalista judío e insistió en que la Cabalá era compatible con el sionismo. Yehuda Halevy Ashlag (1884-1954) llegó a Palestina desde Polonia y, a su vez, ofreció una versión de la Cabalá compatible con el socialismo a través de su teoría del "comunismo altruista".

Ashlag [Imagen a la derecha] nació en Varsovia en una familia jasídica. Él proféticamente profetizó que la mayoría de los judíos que permanecerían en Polonia moriría, y trató de convencer a la congregación judía local de emigrar a Palestina antes de que fuera demasiado tarde. Incluso preordenó caravanas de Escandinavia para organizar una pequeña comuna en Palestina, donde los judíos polacos pudieran vivir y trabajar en el bronceado, pero sus esfuerzos no tuvieron éxito. Tanto los judíos ortodoxos como los seculares en Polonia se opusieron a sus planes. Finalmente, se mudó solo a Palestina en 1921.

Ashlag propuso una nueva interpretación de la Cábala de Luria, que incluía un interés especial por los problemas sociales. El comunismo altruista significaba, para él, que la Cabalá finalmente persuadirá a los humanos de la necesidad de pasar del egoísmo al altruismo, construyendo así una sociedad igualitaria. Esta sociedad modelo, sostuvo, se alcanzará mediante la transformación humana en lugar de la revolución política.

Ashlag era conocido como Baal HaSulam, "Dueño de la Escalera", porque era el autor de Sulam, "La escalera", un comentario sobre el Zohar. También escribió importantes comentarios a las obras de Luria, incluido "El estudio de las diez Sefirot" (Talmud Eser Hasefirot) y "La Casa de la Puerta de las Intenciones" (Beit Shaar HaKavanot), así como ensayos y artículos sociales. En el Sulam, Ashlag interpretó el Zohar de acuerdo con su comprensión de la Cabalá luriánica. Ashlag también creía que finalmente había llegado el momento de la divulgación de la Cabalá, mantenida en secreto durante largos siglos. En las obras de Ashlag también hay indicios de que ha llegado el momento de enseñar Cabalá a los no judíos, un tema que desarrollarían sus discípulos.

Yehuda Ashlag falleció el día de Yom Kipur en 1954. Como sucede a menudo en las organizaciones espirituales, la unidad de su grupo no sobrevivió a su muerte. Ashlag dejó cuatro hijos, y dos de ellos establecieron escuelas cabalísticas y se enfrentaron en una disputa legal sobre los derechos de autor sobre el trabajo de su padre. Fueron Baruch Shalom Halevy Ashlag (1907-1991) y Benjamin Shlomo Ashlag (1910-1984). Otros discípulos de Ashlag siguieron a uno de los asociados más cercanos de su maestro, Yehuda Tzvi Brandwein (1904-1969), quien se convirtió en cuñado de Ashlag a través de su segundo matrimonio y estableció una rama separada. Hubo otros estudiantes de Ashlag que intentaron establecer organizaciones independientes, pero tuvieron un éxito muy limitado.

La rama de Benjamin Shlomo siguió siendo el grupo más pequeño. Estableció un seminario en la ciudad ultraortodoxa de Bnei Brak, llamado Yeshivat Moharal. Después de su muerte, su trabajo en Bnei Brak fue continuado, por separado, por sus hijos Simcha Avraham Ashlag y Yehezkel Yosef Ashlag, y más tarde por su sobrino, Yehuda Ben Yehezkel Yosef Ashlag, y por su discípulo el rabino Akiva Orzel, director del Ateret Shlomo. Instituto Ashlag.

En cuanto a Brandwein, mientras continuaba el trabajo de Ashlag de difundir la Cabalá, se convirtió en el jefe de la Oficina de Asuntos Religiosos dela Histadrut, el Sindicato de Trabajadores de Israel, que no dejó de sorprender a los kabbalistas ultraortodoxos. La rama de Brandwein se dividió aún más a su muerte en 1969 entre tres grupos principales diferentes. Un pequeño número buscó el liderazgo de su hijo, el rabino Abraham Brandwein (1945-2013), quien solo más tarde en la vida llegó a aceptar este papel. Otros siguieron al rabino Feivel S. Gruberger, más tarde conocido como Philip Shagra Berg (1927-2013), [Imagen a la derecha] que se había casado con una sobrina del anciano Brandwein, aunque finalmente se divorció de ella en 1971. La rama de Berg, dirigida después de su muerte en 2013 por su viuda Karen y dos hijos, adquirió un seguimiento internacional como el Centro de Kabbalah. Se hizo famosa después de que la cantante pop Madonna y otras celebridades de Hollywood se unieran a la organización.

La tercera rama separada con raíces en las enseñanzas de Brandwein fue establecida por su yerno Mordejai Scheinberger, quien se convirtió en el jefe de la comunidad Or-Ha-Ganuz, en la Alta Galilea. La comunidad es ultraortodoxa e incluye una serie de Baalei Teshuvá (es decir, de judíos seculares recién convertidos a la ortodoxia) mientras que también intenta implementar las ideas sociales de Ashlag sobre el "comunismo altruista". También opera una facultad de medicina natural llamada Elima, dirigida por el rabino Yuval HaCohen Asherov, una figura popular en el medio de la curación alternativa israelí.

El tercer grupo principal de movimientos espirituales que siguieron los pasos de Yehuda Ashlag se originó en su hijo mayor, Baruch Ashlag, conocido como el Rabash y considerado por muchos como el verdadero sucesor de su padre. Baruch vivió durante un tiempo en Manchester, Inglaterra, donde fue uno de los tutores del famoso filántropo judío, el rabino Solomon David Sassoon (1915-1985).

A su regreso a Israel, Baruch [Imagen a la derecha] llevó una vida humilde, enseñando a un grupo de discípulos seleccionados en Bnei Brak. Finalmente, al estudiar y comentar las obras de su padre, llegó a creer que una enseñanza central de Yehuda Ashlag era que la Cabalá debería extenderse a círculos más amplios. Comenzó a enseñar en varias ciudades y expandió su trabajo y la sinagoga en Bnei Brak. La principal contribución de Baruch a la Cabalá Ashlagiana fue la noción de que la Cabalá se enseña y se pone en práctica mejor en un grupo de estudiantes, a través de sus esfuerzos por adquirir lo que él llamó la cualidad de otorgamiento. También enfatizó que la evolución espiritual de los individuos está fuertemente influenciada por el medio ambiente y trató de adaptar las enseñanzas de su padre sobre el "comunismo altruista" a un nuevo clima social.

Como sucedió en otras ramas, después de su muerte sus discípulos se dividieron en varios grupos. Los miembros ultraortodoxos de la comunidad de Baruch en Bnei Brak, incluidos los que se habían casado con las hijas del maestro, pidieron al hijo de Baruch, Shmuel Ashlag (1928-1997), que dirigiera la comunidad. Shmuel era un shohet, es decir, una persona certificada por un tribunal judío para sacrificar animales para la alimentación en la forma prescrita por la ley judía, y había trabajado como tal en Argentina. La mayoría de los estudiantes, sin embargo, no aceptaron que Shmuel sucediera a Baruc solo porque era su hijo. Algunos siguieron a Avraham Mordechai Gotlieb, quien estableció el Instituto Birkat Shalom. El grupo de Gotlieb incluía en su mayoría judíos ultraortodoxos, con una mayoría de Baalei Teshuvá. La Escuela Nehora y su sucursal editorial, Nehora Press, actualmente bajo el liderazgo de Jedidah Cohen, siguen las enseñanzas de Gotlieb pero también intentan llevar la Cabalá a una audiencia judía más grande, principalmente a través de Internet. Otros que estudiaron durante algunos años con Baruch establecieron sus propias organizaciones en los Estados Unidos. Entre ellos, Fievel Okowita, del Kabbalah Institute of America, y el rabino Aharon Brizel, que ofrece una versión estrictamente jasídica de las enseñanzas a través de su Ashlag Hasidut en Nueva York. Un puñado de otros discípulos de Baruch, entre ellos su yerno Yaakov Moshe Shmuel Garnirrer, y Adam Sinai a través de su organización HaSulam, también continúan enseñando Cabalá en Israel a pequeños grupos de seguidores en su mayoría ultraortodoxos.

Cuando Baruch murió, por otro lado, solo algunos de sus estudiantes tenían antecedentes ultraortodoxos. Muchos habían sido llevados a Baruch por Michael Laitman, cuya pretensión de ser el sucesor designado del Rabash fue respaldada por la viuda de Baruch, Feiga, y por discípulos mayores del Ashlag más joven, incluidos algunos de los ultraortodoxos. Es Laitman quien está en los orígenes de Bnei Baruch.

Michael Laitman [Imagen a la derecha] nació en Vitebsk, en la actual Bielorrusia, en agosto 31, 1946. Se le conoce como Rav o Rabino. por sus discípulos como un título honorífico, ya que no es un rabino ordenado y, de hecho, no actúa como tal en los principales servicios religiosos. Curiosamente, los antecedentes de Laitman no son de religión sino de ciencia. Estudió biocibernética en Rusia, trabajó en el Instituto de Investigación de la Sangre en San Petersburgo e incluso comenzó un doctorado. en este campo. Sin embargo, estaba cada vez más insatisfecho con las respuestas que la ciencia contemporánea tiene para ofrecer a las preguntas más profundas sobre el significado de la vida. Pasó dos años en Lituania como refusnik (es decir, un ciudadano judío soviético al que se le negó el permiso para emigrar a Israel). Finalmente logró mudarse a Israel en 1974. Se le conoce como Dr. Laitman sobre la base del Ph.D. título que obtuvo en Rusia en 2004 del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia.

En 1976, Laitman comenzó a buscar respuestas a sus preguntas sobre religión, aunque estaba más interesado en sus aspectos "internos" que en las prácticas externas. Estudió en el pueblo de Lubavitcher, Kfar Chabad, donde escuchó por primera vez sobre la Cabalá. Exploró la Cabalá por su cuenta y con algunos maestros. También estudió en uno de los grupos de Berg durante dos meses y recibió dos lecciones privadas del líder del Centro de Cabalá, que lo dejó insatisfecho debido a las enseñanzas de estilo de la Nueva Era incluidas. Habiendo explorado los estilos de enseñanza de otros cabalistas destacados, al final, en 1979, Laitman encontró a Baruch Ashlag, quien en ese momento solo tenía seis o siete estudiantes en la ciudad ultraortodoxa israelí de Bnei Brak. Durante los doce años siguientes, Laitman permaneció con Baruch, sirviéndole y estudiando día y noche en su grupo, así como en privado. Laitman también mantuvo su interés por la ciencia y mantiene hasta el día de hoy una cooperación con el principal filósofo húngaro de la ciencia, Ervin László.

Bnei Baruch ("Hijos de Baruch", en referencia a Baruch Ashlag) comenzó en 1991, después de la muerte de Baruch Ashlag, como un modesto grupo de estudio en el apartamento de Laitman en Bnei Brak. De hecho, como se mencionó anteriormente, la mayoría de los seguidores de Laitman no eran judíos ortodoxos. Muchos eran judíos israelíes de origen ruso, una población donde el porcentaje de ortodoxos es históricamente bajo. No obstante, intentaron adaptarse a la vida en Bnei Brak. Su número creció, ya que más expresaron el deseo de aprender sobre el anciano Ashlag y su hijo a través de un discípulo tan cercano de este último como Laitman. El avance se produjo en 1997, con Internet primero y las transmisiones de radio en vivo más tarde. El uso sistemático de las nuevas tecnologías en los años siguientes transformó un grupo local en un movimiento internacional, con grupos de estudio presentes en varios países. La sede se trasladó de Bnei Brak a Petah Tikva, en el área noreste de Tel Aviv. La expansión mediante el uso de la tecnología continuó en 2007, con un programa de televisión de Bnei Baruch transmitido a través de la televisión israelí. En 2008, Bnei Baruch adquirió su propio canal, el Canal 66, conocido popularmente como "el canal de la Cabalá". Dos canales de televisión por Internet llamados Kab.tv (que transmite el canal de televisión) y Open TV, una productora de televisión conocida como ARI Productions, y los sitios web www.kabbalah.info y www.kabbalahmedia.info, este último un gigantesco archivo de video y grabaciones de audio y textos, siguen siendo hasta el día de hoy herramientas esenciales para la diseminación de las enseñanzas cabalísticas de Bnei Baruch.

A pesar del uso sistemático de la tecnología, Bnei Baruch todavía se basa principalmente en la interacción personal de Laitman con sus seguidores, a quienes llama "estudiantes". Todavía enseña diariamente, excepto cuando viaja, en el centro internacional Petah Tikva.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Para Laitman, la Cabalá y la ciencia no son campos separados y, de hecho, la Cabalá es el nivel máximo de ciencia para nuestro tiempo. Laitman también sostiene, en contra de las diferentes interpretaciones de Yehuda Ashlag, que enseñó que la Cabalá debe difundirse a todos, incluidos los no judíos. Citando escritos de Yehuda Ashlag, Laitman cree que las referencias a Israel y a los judíos en los escritos del anciano Ashlag deben interpretarse correctamente. Israel es una palabra relacionada con el concepto de tener el deseo de "alcanzar" al Creador. La palabra "Israel" viene, enseña Bnei Baruch, de Yashar-El, literalmente "directo hacia Dios", y se refiere a la humanidad en su conjunto. En cuanto a los judíos, después de Abraham comenzaron a llamarse a sí mismos. Yehudim, Judíos, afirma Laitman, de la palabra. Yichud (que significa "unidad", "unificación"). Un judío no es, por lo tanto, una nacionalidad, sino una cosmovisión.

La posición universalista de Laitman sobre la difusión de la Cabalá se basa en una visión muy específica de la historia. Abraham, enseña Laitman, era un babilónico (no judío) que descubrió los principios básicos de la Cabalá en Babilonia. Cuando el ego estalló por primera vez en Babilonia, Abraham pidió a los hermanos de Babilonia que se unieran al respecto, utilizando el método de conexión que había descubierto (es decir, la sabiduría de la Cabalá), pero solo unos pocos escucharon. Aquellos que decidieron seguir a Abraham fueron nombrados Israel por su deseo de aferrarse a la fuerza de la naturaleza (es decir, al Creador). Con Abraham y su “Israel” original se inició un proceso cíclico de descenso al egoísmo y ascenso por encima de él, con momentos de corrupción de la unidad seguidos de intentos de restauración. El “grado” espiritual más alto fue alcanzado por el pueblo de Israel durante los tiempos del Primer Templo, cuando estaban unidos por encima de sus egos en amor mutuo. Este estado espiritual trajo éxito en todos los campos de la vida. Pero el éxito espiritual y material de la nación de Israel no fue suficiente, ya que según Ashlag el propósito de la creación debería manifestarse en toda la humanidad. Por lo tanto, el pueblo de Israel tuvo que caer de su alto nivel de éxito, para luego mezclarse con las naciones y eventualmente regresar a su mayor grado de unidad espiritual, solo que esta vez compartiéndolo con el mundo entero.

Al final del tiempo del Primer Templo, el pueblo de Israel comenzó a caer de su grado de unidad. El crecimiento del ego y la incapacidad de trascenderlo en amor fraternal provocó una caída del alto grado espiritual de Israel, lo que resultó en la destrucción del Primer y Segundo Templo. La destrucción del Segundo Templo fue el estallido más extremo de egoísmo dentro de la nación israelí. Como resultado, enseña Bnei Baruch, después de completar la redacción del Libro del Zohar, Shimon Bar Yochai ordenó mantenerlo en secreto hasta el surgimiento de una generación que podrá resistir el crecimiento del ego. Sin embargo, Luria inauguró un nuevo período de ascenso y un tiempo de limpieza final, que abrió el estudio de la Cabalá a todos los judíos, y culminó con Yehuda Ashlag, que lo abrió también a los no judíos.

Laitman también se refiere a la teoría de la voluntad de Yehuda Ashlag, que prefiere llamar "deseo": "el deseo es la raíz de la mente y no la mente la raíz del deseo". El deseo gobierna todas las actividades humanas, pero existen diferentes niveles de deseo. El primer nivel incluye los deseos físicos primarios, a partir de los deseos básicos de comida y sexo. El segundo nivel se refiere al dinero y las riquezas. El tercero, poder y fama. El cuarto, conocimiento. Los seres humanos elaboraron diferentes estrategias para hacer frente a los deseos, ya sea satisfaciéndolos sistemáticamente o tratando de reducir el nivel de deseo.

Cada vez más materialista, el mundo está cada vez menos satisfecho con el cumplimiento de los cuatro niveles de deseo. Los deseos ya no satisfacen. Algunos escapan con alcohol y drogas, otros caen en depresión o incluso se suicidan. Es precisamente de la desilusión y la crisis que surge un quinto nivel de deseo, el deseo de la espiritualidad. No debe confundirse con una experiencia religiosa. Es más bien el deseo de encontrar una respuesta a la pregunta humana más fundamental: cuál es el propósito de nuestra vida.

Cada deseo viene con su propio método de cumplimiento. El método específico para cumplir el quinto nivel de deseo es la Cabalá. Cuando el quinto nivel de deseo no estaba muy extendido, tenía sentido enseñar Cabalá solo a unos pocos elegidos. Dado que vivimos ahora en un momento en que el deseo espiritual surgió en gran medida en toda la humanidad, la Cabalá debe ser revelada y enseñada a todos aquellos que deseen aprenderlo.

Por lo tanto, no hay contradicción entre una época de crisis, donde, como escribió Yehuda Ashlag, "la esencia de las almas es la peor", y el surgimiento del quinto nivel de deseo. La propia crisis genera la aparición generalizada del deseo espiritual. Sin embargo, para que se cumpla, este deseo debe pasar por dos procesos. El primero está alcanzando su grado máximo: un proceso alimentado por la propia crisis universal y su consiguiente desesperación general. El segundo se llama "corrección", un concepto clave en la Cabalá en general y en la enseñanza de Bnei Baruch en particular. Nuestra relación con la vida debe ser "corregida" pasando del egoísmo y el egoísmo al altruismo. Este es un viaje largo y complicado, y también incluye una dimensión social. A lo largo de los siglos, han surgido nuevas oportunidades de corrección. Pasar del egoísmo al altruismo está en el corazón de la pragmática Cabalá de Bnei Baruch. No solo asegura que el conocimiento, el cuarto deseo, se utilice de la mejor manera, sino que también hace posible el cumplimiento de la espiritualidad, el quinto deseo.

Otra enseñanza clave de Bnei Baruch tiene que ver con la idea de "conexión". En la superficie, nuestra palabra no está dominada por la conexión sino por el conflicto, no por el amor sino por el odio. Sin embargo, incluso si no podemos borrar el ego, siempre podemos conectarnos por encima de él. No podemos eliminar el conflicto. Lo que podemos hacer es crear un puente sobre él y construir otro nivel. Abajo, estamos en conflicto; arriba, estamos conectados. El tipo ideal de nuestra conexión, enseña Laitman, era el alma única de Adán, que fue destrozada en las almas 600,000 que son las raíces de todas las almas humanas, y así se creó nuestra realidad social. Conectarse nuevamente en armonía y amor mutuo restaura esa sola alma, y ​​esto se manifiesta en el establecimiento de una sociedad igualitaria y armoniosa.

La Cábala Ashlagiana de Laitman no es atea de ninguna manera. Si nos conectamos correctamente, enseña, descubrimos en las conexiones entre nosotros un flujo y circulación especiales de una fuerza, que se llama "la fuerza superior". También podemos llamarlo la fuerza de Dios. Esta fuerza, explica Laitman, “es la fuerza de la luz, o fuerza del mundo superior. Se llama Boreh Creador, a partir de las palabras. Bo Reh, ven y ve, lo que significa que cuando nos conectamos, lo descubrimos y lo vemos ".

La reencarnación también es parte de la enseñanza de Laitman y está relacionada con el comunismo altruista. “Encarnamos una y otra vez, explica, hasta que llegamos a un punto en el que esa sociedad“ comunista ”llega a un estado en el que se implementa a través de nosotros en la tierra. Esto significa que construimos una sociedad equilibrada donde la fuerza superior, que es la fuerza de conexión y amor, está entre nosotros y nos conecta, y así lograremos la corrección completa ". Laitman insiste, sin embargo, en que el comunismo de Yehuda Ashlag no debe confundirse con el comunismo soviético, que era simplemente un sistema dictatorial de manipulación muy alejado del comunismo "real".

RITUALES / PRÁCTICAS

No hay rituales en Bnei Baruch, que afirma ser una organización secular. Los estudiantes que son judíos y les gusta orar hacen esto en Shabat, pero por separado de las reuniones principales. Como sucedió históricamente con otros grupos de Cabalá, se puede decir que estudiar y seguir las lecciones es la principal práctica espiritual de Bnei Baruch. Estas lecciones normalmente se programan todos los días en 3 AM en el centro internacional Petah Tikva, y son seguidas por otros grupos y estudiantes individuales de todo el mundo a través de Internet. El horario inusual ha llamado la atención entre los críticos, quienes insisten en sus inconvenientes para quienes tengan que trabajar a la mañana siguiente. Bnei Baruch responde que la enseñanza nocturna es un "ritual" tradicional en las escuelas cabalísticas, y fue practicado por el propio Baruch Ashlag. De hecho, la práctica también existe en las tradiciones monásticas de diferentes religiones.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Bnei Baruch [Imagen a la derecha] es una red de estudiantes que reconocen la autoridad de Michael Laitman como el heredero legítimo y Sucesor de Yehuda y Baruch Ashlag. Hay algunos trabajadores a tiempo completo de 100 en Petah Tikva, mientras que la mayoría de los estudiantes tienen un trabajo regular y siguen las lecciones diarias asistiendo a un centro oa través de Internet.

Una convención anual en Israel reúne en el Centro de Convenciones de Tel Aviv a unos 8,000 seguidores. Además, hay grupos de estudio locales en 107 países, con aproximadamente 50,000 participantes habituales en Israel y unos 150,000 en todo el mundo, que participan ya sea físicamente o por streaming (la cifra de 2,000,000 a menudo se cita y se refiere a los visitantes del sitio web). Se han organizado convenciones locales en lugares tan diversos como México, Turquía, Estados Unidos y Rusia. Las convenciones y los cursos se organizan a través de una asociación sin fines de lucro conocida como Bnei Baruch-Kabbalah L'aam (Kabbalah for the People). Los medios israelíes a menudo usan el nombre de Kabbalah L'aam para designar el movimiento.

Mientras que el esquema general de la historia humana y el surgimiento del quinto nivel de deseo desarrollan las ideas del anciano Ashlag, Bnei Baruch continúa explicando que estamos en medio de una crisis internacional sistémica especialmente grave, que incluyó los problemas financieros de 2008 y entró en una nueva fase en 2011. La crisis afectó a Oriente Medio a través de las llamadas Primavera Árabe, así como a Israel. Laitman cree que requirió un esfuerzo sostenido para ofrecer la Cabalá no solo a los individuos sino también a la sociedad. Por lo tanto, en 2011 se estableció una rama de activistas sociales de Bnei Baruch llamada Arvut (Responsabilidad mutua). Arvut no es un partido político, pero opera a través de una serie de proyectos comunitarios destinados a aliviar la tensión en la sociedad israelí, promover los valores de la responsabilidad mutua, ayudar los ancianos y los pobres, y el apoyo a los jóvenes superdotados para que logren el éxito en la escuela y la universidad. Varios estudiantes de Laitman son activos en política como miembros del partido Likud, aunque entre los estudiantes algunos también se identifican con partidos muy diferentes. Los estudiantes de Bnei Baruch también formaron un partido político local autónomo llamado Beyachad (Juntos), que participó en las elecciones locales de 2013 en Petah Tikva. Beyachad fue el partido político más votado de la ciudad y eligió a cuatro representantes para el Ayuntamiento. Pasaron a formar parte de la oposición, contra una mayoría que incluye a representantes de diferentes partidos.

La Cabalá en general ha inspirado a varios arquitectos, pintores y músicos modernos. Bnei Baruch es muy activo en el campo de la música y la danza, donde ha inspirado directamente a artistas israelíes, rusos, ucranianos, canadienses, croatas y estadounidenses, entre ellos Arkadi Duchin, Tony Kosinec, Rami Kleinshtain y la banda de rock israelí. HaAharon (La Última Generación). Además de actores y músicos, Bnei Baruch incluye artistas visuales cuyo trabajo está directamente inspirado por sus enseñanzas. Una de estas artistas es Zenita Komad, nacida en Austria, cuyas obras incluyen tanto símbolos cabalísticos como citas ilustradas de Yehuda Ashlag y Laitman. Sus pinturas e instalaciones se han expuesto en las principales galerías de Viena y otros lugares.

En una forma literaria más que visual, los mismos pensamientos se expresan en las memorias de Jeff Bogner. El egotista, un cuaderno de viaje de un viaje desde la vida de una aburrida socialita de Nueva York a la Cabalá, de abajo hacia arriba, de la recepción al otorgamiento, y un ejemplo de una obra literaria inspirada en Bnei Baruch. Otro ejemplo de ello es la novela. El cabalista, escrito por Semion Vinokur, un estudiante de Bnei Baruch y un director de cine que ganó un Premio de la Academia de Cine Israelí en 1999. Esta "novela cinematográfica", escrita en ruso y traducida a varios idiomas, cuenta la historia de Yehuda Ashlag de manera semificcional y poética.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Aunque Israel tuvo su primera campaña mediática contra el culto en 1974, principalmente dirigida a un movimiento importado de la India, la Misión de la Luz Divina, los esfuerzos subsiguientes por una legislación específica contra los "cultos" nunca tuvieron éxito. Se reiniciaron en 2015, luego de que el autoproclamado rabino ultraortodoxo Elior Chen y el polígamo Goel Ratzon fueron condenados a penas severas de cárcel por esclavitud, violación y abuso infantil en 2011 y 2014.

Ya en 1992, los sociólogos Nurit Zaidman-Dvir y Stephen Sharot (1992) notaron una característica única del movimiento israelí contra el culto: "En contraste con otras sociedades occidentales, se iniciaron las actividades más activas y efectivas contra el culto en Israel y Realizado por intereses religiosos y organizaciones y especialmente por los ultraortodoxos. Las organizaciones ultraortodoxas en Israel participan en el movimiento anti-culto junto con grupos e individuos muy seculares, y denuncian como grupos de "cultos" vistos como alejar a los judíos del judaísmo o ser heréticos.

Bnei Baruch ha sido criticado por el movimiento anti culto israelí por ser un "culto" y por tergiversar la Cabalá. Particularmente vocal contra Bnei Baruch en los medios de comunicación israelíes han sido cuatro ex alumnos, un padre de un ex alumno, una ex esposa de un alumno y el líder de la organización anti culto más grande de Israel. Ofrecieron declaraciones en un caso civil que involucraba a uno de ellos, escribieron a políticos y publicaron artículos hostiles tanto en medios impresos como en sitios web.

Bnei Baruch ha sido acusado de ser un culto a la personalidad que refleja a su líder, de crear un clima donde los estudiantes se desconectan de sus familias y entregar oportunidades de trabajo y carrera, de mantener un control estricto sobre sus estudiantes y de separar a los estudiantes de la sociedad en general. Los críticos también afirman que el grupo está explotando a los miembros al exigir contribuciones monetarias excesivas.

Estos argumentos no son originales y, de hecho, son parte del tratamiento estándar anti-cultos de innumerables grupos etiquetados como "cultos" y atacados utilizando a ex miembros descontentos como fuente principal. Incluso si uno aceptara la noción estándar de “culto” propuesta por los anticultistas, sin embargo, Bnei Baruch difícilmente encajaría. No propone una “conversión” religiosa de una religión a otra. La mayoría de los materiales y lecciones de Bnei Baruch, si no todos, se difunden de forma gratuita. Su principal fuente de ingresos es el diezmo, aunque no todos los estudiantes diezman y los que no lo hacen no están sancionados de ninguna manera. Esta práctica ha sido criticada pero es bastante común entre grupos de origen judío y cristiano. El diezmo es una práctica consagrada en muchas iglesias protestantes y es una práctica fundamental en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

En todos los grupos espirituales, los líderes, y en particular los fundadores, son considerados con gran reverencia. En Bnei Baruch, sin embargo, no hay un culto extravagante a la personalidad del líder. Los escritos de Laitman no se consideran normativos, a diferencia de los Zohar y sus comentarios de Yehuda y Baruch Ashlag. El estilo de enseñanza de Laitman constantemente llama la atención sobre lo que él llama el "método", que resulta de los escritos de sus maestros, más que sobre él mismo o sus propios escritos.

Los estudiantes descartan como una mera difamación la crítica de que Laitman “dicta” sus elecciones en asuntos como trabajo, matrimonio y divorcio, aunque reconocen que pueden consultar con él sobre asuntos personales. En particular, niegan enfáticamente que invite a los estudiantes a dejar el trabajo para dedicar sus vidas únicamente a Bnei Baruch. Los escritos de Laitman realmente enfatizan el valor del trabajo. Sostiene que una persona que no trabaja y, por lo tanto, es incapaz de mantener a su familia, de hecho está dañando su camino espiritual. Se les pide a los estudiantes que sean miembros activos de la sociedad, paguen impuestos, sirvan en el ejército, sigan una carrera e inviertan en sus familias.

Otra área de crítica se refiere a las mujeres. Los hombres y las mujeres están separados durante las lecciones nocturnas (aunque no en otras lecciones o cursos), y las mujeres normalmente siguen las reuniones desde una sala separada. Por esta y otras razones, Bnei Baruch ha sido acusado de actitudes patriarcales y de discriminación contra las mujeres, una crítica también escuchada contra otros grupos de Kabbalah, el judaísmo jasídico y el judaísmo ortodoxo en general. Es cierto que la visión de la mujer en los clásicos de la Cabalá, incluidas las obras de Yehuda Ashlag, es algo tradicional, y la práctica de la separación durante las lecciones también es común en los grupos judíos ultraortodoxos. Esto, sin embargo, en ocasiones se reduce a una mera caricatura en entrevistas realizadas por algunos ex militantes. Afirman que Laitman anima a los maridos a dedicar a sus esposas "no más de siete minutos de atención al día". Esto es considerado ridículo por los estudiantes de Bnei Baruch. Las obras de Laitman enfatizan el valor del matrimonio, la familia y las relaciones saludables entre esposos y esposas. Laitman recopiló una serie de enseñanzas en el espíritu de los Ashlags sobre la importancia de una relación amorosa entre los esposos, y este es un tema recurrente en sus conferencias. También menciona como ejemplo su propia relación con su esposa, y el hecho de que normalmente da un paseo por la orilla del mar con ella durante al menos una hora cada día y va de vacaciones en familia al menos tres veces al año. Las ideas de Laitman sobre las mujeres están ciertamente muy lejos del feminismo como se entiende en la cultura liberal del siglo XXI. Pero no promueven el abuso o la discriminación de las mujeres, ni de los homosexuales. De hecho, el propietario del histórico bar gay de Tel Aviv Evita, Shay Rokach, es un conocido activista LGBT en Israel y un estudiante de Bnei Baruch. Por invitación suya, Laitman habló en 2011 en el Gay Center de Tel Aviv.

Las críticas a Bnei Baruch deben entenderse parcialmente como parte de la reciente versión israelí de las antiguas "guerras de culto" europeas y estadounidenses. Los anti-cultistas se aplican habitualmente a las acusaciones de Bnei Baruch de lavado de cerebro y control mental desarrolladas durante las "guerras de culto" por Margaret Singer (1921-2003) y otras luminarias anti-culto, y muy criticados por académicos de la línea principal de los nuevos movimientos religiosos. En este contexto, también se afirma que se les pide a los estudiantes que firmen un "estatuto" estricto (takanon) y que algunas enseñanzas se mantienen en secreto y se revelan solo a un grupo seleccionado de iniciados. Los estudiantes lo niegan, y la investigación académica sobre Bnei Baruch no ha encontrado ninguna evidencia de estas acusaciones. Por otro lado, la controversia israelí sobre Bnei Baruch va más allá de los estereotipos anti-culto y también es parte de la lucha por la Cabalá.

La Cabalá ha estado sujeta a muchas interpretaciones diferentes. Se pueden distinguir en cuatro grupos: académico, religioso, esotérico y pragmático. Las interpretaciones académicas en la tradición de Scholem, cuyo principal representante contemporáneo es Moshe Idel, intentan reconstruir las versiones más antiguas de la Cabalá a través del estudio de los textos. A menudo son críticos con las interpretaciones pragmáticas. Para ellos, estos últimos simplifican lo que es un sistema inmensamente complicado de textos y tradiciones, e imponen un significado coherente a fuentes dispares ya menudo contradictorias. Las interpretaciones religiosas insisten en que la Cabalá está intrínsecamente conectada a los preceptos judíos y es parte de una religión, el judaísmo. En algunas de estas interpretaciones, aunque de ninguna manera en todas, la Cabalá es de hecho el contenido esotérico del judaísmo. Para quienes defienden la interpretación religiosa, enseñar Cabalá a quienes no están calificados no tiene sentido, y enseñarla a los no judíos equivale a un sacrilegio.

Interpretaciones esotéricas fueron propuestas por ocultistas como Madame Helena Blavatsky (1831-1891), la principal fundadora de la Sociedad Teosófica, y los fundadores de La Orden Hermética de la Golden Dawn. Se apropiaron de los textos cabalísticos y los leyeron a través de las lentes de sus propios sistemas esotéricos.

En contraste, las interpretaciones pragmáticas como la de Bnei Baruch niegan que la Cabalá sea parte de una religión o de un sistema esotérico dado. Para ellos, la Cabalá es la respuesta a los deseos espirituales más profundos del ser humano. Como tal, se puede enseñar a personas de todas las religiones y no requiere la conversión al judaísmo o la observancia de las prescripciones del judaísmo. Si bien los principales maestros de la Cabalá pragmática no ignoran la literatura académica, buscan coherencia, simplicidad y consejos espirituales sólidos donde los eruditos enfatizan la complejidad, las contradicciones y la teoría.

La lucha por la Cabalá entre estas cuatro interpretaciones no es puramente cognitiva. En el proceso, la noción misma de Cabalá se construye socialmente y se negocia políticamente. Cada interpretación sirve a su propio propósito. El conflicto es casi inevitable. Los religiosos que pretenden tener la autoridad exclusiva para definir la Cabalá como parte del judaísmo ven en el clima anti-culto que ahora prevalece en Israel una oportunidad para reforzar su posición etiquetándola como una Cabalá pragmática no religiosa "de culto", de la cual Bnei Baruch Es el ejemplo más exitoso. Los historiadores académicos de la Cabalá y los eruditos de la religión comparativa, que tienen poca simpatía por los sistemas pragmáticos, pueden contribuir al comentario negativo ocasional. Incluso los grupos esotéricos específicos pueden tener un interés personal en descalificar la Cabalá pragmática como una competencia para sus propias marcas de enseñanzas cabalísticas.

Sería ingenuo ver esta controversia motivada por razones puramente teóricas o filosóficas. El intento de "poseer" la Cabalá es en gran parte una lucha por el poder. Las definiciones religiosas y, hasta cierto punto, académicas y esotéricas de la Cabalá son promovidas por grupos que tienen interés en afirmar su poder, demostrando que la opinión pública en general acepta su papel asumido como los únicos custodios de una definición "auténtica" de qué es la Cabalá.

IMÁGENES
Imagen #1: Reproducción de la Biblioteca del Congreso de la página de la primera edición impresa del Zohar, Mantua, 1558.
Imagen #2: Fotografía de Yehuda Halevy Ashlag. También se le conoce como Baal HaSulam, "Propietario de la Escalera", porque fue el autor de Sulam, "La Escalera", un comentario sobre el Zohar.
Imagen #3: Fotografía de Philip Shagra Berg (1927-2013), anteriormente conocida como Feivel S. Gruberger. Berg estableció el Centro de Cabalá.
Imagen #4: Fotografía de Baruch Ashlag, seguidor de Yehuda Ashlag.
Imagen # 5: Fotografía de Michael Laitman, quien fundó y dirige el Instituto de Educación e Investigación de Cabalá Bnei Baruch. Laitman fue alumno de Baruch Ashlag.
Imagen #6: Reproducción del logo de Bnei Baruch.

Referencias

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Fecha de Publicación:
3 Julio 2016

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