Fe bahá'í

CRONOGRAMA DE LA FE DE BAHA'I

1844 (22-23 de mayo): Se hizo la declaración de misión del Báb a Mull a Husayn.

1850 (8/9 de julio): El Bab fue ejecutado.

1852 (15 de agosto): el remanente de Babi se dividió en facciones, una de las cuales atentaba contra la vida de Nasiri'd Din Shah.

1856-1863: Bahá'u'lláh revivió gradualmente la comunidad Babi.

1863: Bahá'u'lláh fue trasladado a Estambul y luego a Edirne.

1866: Bahá'u'lláh hizo un anuncio formal para ser el prometido predicho por el Báb y se refirió por primera vez a sus seguidores como bahá'ís. La mayoría de los Babis se convirtieron en sus seguidores.

1892 (29 de mayo): Murió Bahá'u'lláh. Designó a su hijo mayor 'Abdu'l-Bah a como líder de la Fe.

1894: Ibrahim Kheiralla comienza la actividad docente bahá'í en Chicago. Los primeros estadounidenses se convirtieron a bahá'ís.

1911-1913: 'Abdu'l-Bahá realizó dos giras por Europa y una por América del Norte.

1921 (28 de noviembre): 'Abdu'l-Bah a murió.

1922 (enero): Shoghi Effendi fue nombrado públicamente Guardián y comenzó el proceso de consolidación del sistema de administración bahá'í.

1934-1941: Se llevó a cabo una campaña de persecución oficial contra los bahá'ís en Irán.

1937-1944: El primer Plan Americano de Siete Años marcó el comienzo de campañas sistemáticas de enseñanza bahá'í. La fe bahá'í fue prohibida en la Alemania nazi.

1938: Hubo arrestos masivos y exilio de bahá'ís en Asia soviética.

1953-1963: La 'Cruzada Global' de diez años marcó el comienzo de una serie de planes de enseñanza internacionales.

1957 (4 de noviembre): Shoghi Effendi muere en Londres. Las Manos de la Causa asumieron el liderazgo del mundo bahá'í.

1963 (21-22 de abril): Se establece la Casa Universal de Justicia en Haifa.

1963 (del 28 de abril al 2 de mayo): El primer congreso mundial bahá'í se celebró en Londres.

1970: Todas las instituciones y actividades bahá'ís fueron prohibidas en Irak. La Comunidad Internacional Bahá'í obtuvo estatus consultivo en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC).

1972: La Casa Universal de Justicia aprobó su Constitución.

1979: Tiene lugar la revolución islámica en Irán. Comenzó una gran persecución contra los bahá'ís. La Casa de los B ab fue destruida.

1983: Se estableció la Oficina Bahá'í de Desarrollo Económico y Social. La Fe bahá'í fue prohibida oficialmente en Irán.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Fe Bahá'í se desarrolló a partir del movimiento Babi anterior (Amanat 1989; MacEoin 2009; Smith 1987: 5-56; Smith 2007: 3-15). Este movimiento se centró en un joven comerciante iraní, Sayyid 'Al i-Muhammad Shirazi (1819-1850). Inicialmente se consideró que afirmaba ser el Bab (Puerta) del Imán Oculto Mesiánico del Islam Shi'i (Mayo 1844), por lo que sus seguidores se llamaron Babis. Más tarde, Bab afirmó explícitamente que era el Mahdi, el regreso del propio Imam. Sin embargo, incluso la pretensión de ser el Bab era revolucionaria en un contexto chiíta, ya que en presencia del Imam, todas las demás autoridades (religiosas y seculares) solo podían conservar la legitimidad mediante la obediencia a él.

Desde el principio, los misioneros chiítas de alto rango se opusieron a los misioneros de Babi y se produjeron varios incidentes violentos. Mientras tanto, Bab buscó obtener el apoyo del rey persa, Muhammad Shah, pero fue encarcelado por el poderoso primer ministro en unas fortalezas remotas. En la confusión que siguió a la muerte del Sha en septiembre, 1848, estalló un conflicto armado en una de las provincias del norte entre una gran banda de Babis y sus oponentes religiosos. Los Babis lucharon contra lo que vieron como una lucha defensiva y sacrificial contra las fuerzas de incredulidad en una batalla apocalíptica que anunciaba el día del juicio. La intervención del estado llevó a la extirpación de la banda de Babi, pero dos conflictos más entre los Babis y sus enemigos convencieron al visir del nuevo shah para que ejecutaran a Bab en julio, 1850 como un medio para destruir la inspiración principal del movimiento.

Los Babis sobrevivientes continuaron sus actividades en secreto y se dividieron en varias facciones siguiendo a varios líderes secundarios. Una de estas facciones decidió asesinar al nuevo shah como un acto de venganza en agosto 1852. El intento fue muy complicado, y muchos Babis fueron detenidos y encarcelados o asesinados, incluidos varios líderes prominentes que no participaron en el plan de asesinato. El Movimiento Babi parecía haber sido destruido.

Que el movimiento sobreviviera fue principalmente el logro de Mirza Husayn-'Ali Nuri (1817-1892), eventualmente conocido por su título “Bahá'u'lláh” (La “Gloria de Dios”) (Momen 2007; Smith 1987: 57 -66; Smith 2007: 16-23). Aunque no participó en el complot contra el Sha, fue encarcelado y luego exiliado a lo que entonces era el Irak otomano. A partir de ahí comenzó a mantener una extensa correspondencia con los Babis dispersos en Irán. Sus escritos transmitían su propio sentido de la presencia divina y tranquilizaban a los desmoralizados Babis. Menos esotéricos que los escritos del Báb, a menudo enfatizaban la importancia de la moral práctica así como el camino místico. Cada vez más, el movimiento se centró en él. Esto angustió a su joven medio hermano, Mīrzā Yaḥyā
(1831 / 2-1912), “Subh-i Azal”(La“ Mañana de la Eternidad ”), quien explícitamente reclamó el liderazgo de los Babis pero llevó una existencia secreta separada de ellos.

El resurgimiento de los Babis atrajo la atención de las autoridades otomanas, quienes alejaron a Baha'u'llah y sus seguidores inmediatos de la proximidad de la frontera con Irán a la ciudad de Edirne en los Balcanes (1863). Aquí, Baha'u'llah afirmó explícitamente en 1866 que era el redentor prometido profetizado por el Bab. Sus seguidores pronto vinieron a incluir a la mayoría de los Babis restantes en Irán, y se llamaron a sí mismos bahá'ís, mientras que una pequeña minoría siguió a Subh-i Azal y se hizo conocido como Azali Babis.

Más exilio en 1868 vio a Baha'u'llah transferido a la ciudad de prisión de Akka (Acre) en lo que entonces era la Siria otomana. Permaneció en o cerca de Akka durante el resto de su vida, período durante el cual la Fe Bahá'í tomó forma como una religión organizada. Baha'u'llah continuó escribiendo extensamente, revelando su propio código de la ley divina, destacando su visión de un mundo unido y justo, y enviando una serie de cartas a algunos de los principales líderes mundiales que proclaman su misión. Mientras tanto, los emigrantes y maestros bahá'ís establecieron grupos bahá'ís en varias partes del Imperio Otomano, así como en Egipto, el Turquestán ruso, la India británica y Birmania. La organización efectiva aseguró que los grupos bahá'ís ahora multinacionales se mantuvieran en estrecho contacto con Baha'u'llah y que las copias de sus escritos fueran ampliamente distribuidas. También se imprimió literatura bahá'í en la India (Cole 1998; Momen 2007; Smith 1987: 66-99; Smith 2007: 23-41).

Bahá'u'lláh nombró a su hijo mayor, "Abbas" (1844-192), 'Abdu'l-Baha (el "Siervo de Bahá") para dirigir a los bahá'ís después de su
muerte (Balyuzi; Smith 2007: 43-54). 'Abdu'l-Baha tenía entonces casi cincuenta años, bien conocido por los bahá'ís, y muy respetado como el asistente principal de su padre. Como resultado, la cita fue fácilmente aceptada, a pesar de la oposición de su propio medio hermano, Muhammad-'Ali (1853 / 4-1937), y una pequeña banda de simpatizantes.

Los casi treinta años de liderazgo de 'Abdu'l-Bahá fueron un período crucial de cambio para la Fe bahá'í, más dramáticamente con el crecimiento de pequeñas comunidades bahá'ís en América del Norte y Europa. Aunque solo son unos pocos miles, los nuevos bahá'ís occidentales demostraron vívidamente la naturaleza internacional de la Fe y se convirtieron en un elemento extremadamente activo en las actividades de publicación y enseñanza bahá'ís (Smith 1987: 100-14; Smith 2004). El propio 'Abdu'l-Bahá pudo visitar a los bahá'ís occidentales en dos largas giras en 1911-1913. Mientras tanto, en Irán, a pesar del empeoramiento de la persecución, los bahá'ís pudieron impresionar a un número creciente de iraníes "progresistas" con la relevancia de sus ideas de reforma social, así como establecer con éxito varias escuelas bahá'ís y promover la emancipación de la mujer dentro de la comunidad.

Sin hijos propios vivos, 'Abdu'l-Bah a fue sucedido a su vez por su nieto mayor, Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957), a quien nombró como el primero en una línea proyectada de "Guardianes" de la Fe. . La tutela de Shoghi Effendi duró desde enero de 1922 hasta su muerte (Smith 1987: 115-28; Smith 2007: 55-69). Durante su tutela, consolidó un sistema de consejos bahá'ís locales y nacionales electos (“asambleas espirituales”) para administrar los asuntos del bahá'ísmo; produjo varias traducciones importantes en inglés de los escritos de Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá; asuntos definidos de la doctrina bahá'í; y supervisó la ampliación de los edificios y jardines del “Centro Mundial Bahá'í” en el área de Haifa-Akka. También dirigió una serie de planes de expansión cada vez más ambiciosos para difundir la Fe en todo el mundo.

Shoghi Effendi murió repentinamente en 1957. No tenía hijos, y un cuerpo de veintisiete bahá'ís mayores que recientemente había
nombrado como "Manos de la Causa" asumió el liderazgo temporal de la Fe en espera de la elección de la Casa Universal de Justicia (un consejo internacional al que se hace referencia en las escrituras bahá'ís) en 1963. Con cambios sucesivos en sus miembros electos, la Casa Universal of Justice ha permanecido a cargo de la comunidad bahá'í desde 1963 (Smith 1987: 128-35; Smith 2007: 68-77).

La característica más obvia de la Fe Bahá'í moderna es quizás su internacionalización, particularmente desde los 1950. Se han establecido comunidades bahá'ís en prácticamente todos los países del mundo; Los conversos provienen de una diversidad de orígenes culturales y religiosos; El seguimiento global se ha estimado en alrededor de cinco millones. Aunque los bahá'ís iraníes, quienes han sido perseguidos severamente desde el establecimiento de la República Islámica en 1979, siguen siendo una parte importante de la comunidad bahá'í global, los bahá'ís ahora pueden afirmar con razón que son una religión mundial. Hay membresías particularmente grandes en la India y partes de África y América Latina. Vinculado a este desarrollo, hay una creciente gama de literatura bahá'í que aborda una gran variedad de temas religiosos y seculares (Smith 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

Una segunda característica es el mantenimiento de la unidad de la religión a pesar de los desafíos a cada uno de los líderes desde Bahá'u'lláh por parte de grupos disidentes pequeños y relativamente transitorios. Los bahá'ís ven esto como una prueba de la importancia de su doctrina de un Pacto de sucesión. Una tercera característica, evidente en Irán desde finales del siglo XIX y en otros lugares desde la década de 1960, ha sido la creciente importancia de los proyectos educativos y de desarrollo socioeconómico dentro de la fe bahá'í.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las enseñanzas bahá'ís autorizadas se derivan de los escritos originales de los sucesivos líderes de la religión bahá'í, y en el casode 'Abdu'l-Baha, aprobó las transcripciones de sus charlas públicas. No hay un lenguaje bahá'í sagrado o litúrgico. El árabe, el persa y el inglés tienen un estatus especial como idiomas de los escritos originales de los líderes bahá'ís, pero lo que se considera de primordial importancia es el acceso y la comprensión de los textos. El resultado es que los extensos programas de traducción de las escrituras bahá'ís y otra literatura han sido durante mucho tiempo una parte importante del esfuerzo bahá'í (Smith 2007: 99-105).

La Fe bahá'í es estrictamente monoteísta. Sin embargo, debido a que Dios en esencia es incognoscible, todas las concepciones humanas de Dios son meras imaginaciones, que algunas personas confunden con la realidad. Por lo tanto, el conocimiento de Dios debe lograrse principalmente a través de sus mensajeros: las "Manifestaciones de Dios".

Según el punto de vista bahá'í, estas Manifestaciones de Dios representan la presencia divina para la humanidad. Incluyen a Adán, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma, Zoroastro, Krishna y Buda, y para la época actual, el Báb y Bahá'u'lláh. Cada uno tiene su propia misión específica, pero todos comparten también una “unidad esencial” que trasciende la diversidad de las diversas religiones del mundo. Cada uno es autoritario e infalible. Para los bahá'ís, el desarrollo de la Fe bahá'í forma parte de una historia única y global de la religión en este planeta, un proceso de "revelación progresiva" que abarca todas las principales religiones del mundo. Cada una de las Manifestaciones de Dios ha traído enseñanzas divinas apropiadas a las necesidades de la gente de su propio tiempo y lugar en particular (Smith 2007: 106-11, 124-32).

De las descripciones bahá'ís de la naturaleza de la realidad, la más sorprendente es quizás la opinión de que el mal no tiene otra realidad objetiva que no sea la de los hechos malvados de los seres humanos. No hay demonio ni satanás, ni espíritus malignos ni posesiones demoníacas. Más bien la creación de Dios es buena. Es la rebelión humana contra Dios la que genera el mal.

Para los bahá'ís, los seres humanos poseen tanto un cuerpo físico como un alma racional no material. El alma es la realidad interior esencial de cada ser humano. Viene en existencia en el momento de la concepción, y entra en una nueva existencia después de la muerte. Todos los seres humanos pueden realizar su potencial espiritual inherente si se dirigen a Dios y buscan adquirir cualidades espirituales.

Los individuos alcanzan diferentes niveles de desarrollo espiritual como consecuencia de sus elecciones. Estos niveles se describen simbólicamente en términos de "cielo" e "infierno", que en realidad son estados del alma en lugar de lugares físicos. Por lo tanto, los que están cerca de Dios están en el "cielo", mientras que los que están lejos de él están en el "infierno", una distinción que se aplica tanto en esta vida como en la otra (Smith 2007: 117-23).

Para los bahá'ís, Baha'u'llah vino a unir a todos los pueblos del mundo; reunir a los seguidores de las religiones del mundo; y establecer la edad milenaria futura, que ha sido profetizada en todas las religiones (Smith 2007: 133-47). Este ideal requiere, en última instancia, una transformación espiritual de la humanidad, pero los bahá'ís apuntan a diversos medios pragmáticos y próximos para trabajar hacia esta visión. Éstos incluyen:

1. El logro de la paz mundial en un mundo unido, que incluye mecanismos como la reducción de armamentos, gran parte del trabajo de las Naciones Unidas y la promoción de la tolerancia y la libertad de todos los prejuicios religiosos y raciales.

2. El establecimiento del orden social y la justicia, que incluye la promoción de la buena gobernanza, el estado de derecho y la protección de los pobres y oprimidos a nivel nacional e internacional.

3. El adelanto de la mujer. Para los bahá'ís, los hombres y las mujeres son iguales ante los ojos de Dios, y la raza humana en su conjunto solo puede progresar si ambos sexos tienen plena oportunidad de realizar sus potenciales. La opresión de la mujer, donde sea que ocurra, impide que progrese.

4. Educación. Tanto la educación religiosa-moral como la "secular" son necesarias para el avance del individuo y de la sociedad en su conjunto. El acceso universal a la educación se considera un derecho fundamental, siendo de especial importancia la educación de las niñas, como madres potenciales y, por tanto, primeras educadoras de sus propios hijos.

5. El papel de la religión. Las soluciones a los problemas del mundo dependen de una combinación de principios "espirituales" y "materiales". El materialismo y el secularismo son fuerzas sociales destructivas en el mundo moderno, pero la religión misma debería estar despojada de fanatismo, intolerancia y superstición.

RITUALES / PRÁCTICAS

Para los bahá'ís, la espiritualidad y la moralidad están vinculadas en el concepto del “camino” espiritual, mediante el cual el creyente individual se esfuerza por desarrollar cualidades espirituales y morales (Smith 2007: 151-56). En lugar de proporcionar un código rígido de comportamiento, las enseñanzas bahá'ís en su mayoría establecen principios generales, con la premisa de que los bahá'ís individuales deben usar su propia conciencia y comprensión para aplicar estos principios en los contextos particulares de sus propias vidas.

Lo central en este camino es que los bahá'ís deben dirigirse a Dios y encontrar la luz divina presente en todos los seres humanos dentro de ellos mismos. La oración y la contemplación de las escrituras bahá'ís son medios para este fin. Los bahá'ís también deben revisar sus propias acciones y rendirse cuentas cada día.

Las relaciones con otras personas son una parte crucial del camino espiritual. Los bahá'ís deben esforzarse por amar a todos los seres humanos de cualquier religión, raza o comunidad; deben ejercer cualidades como la lealtad, la compasión y el desinterés, la veracidad y la confiabilidad. Deben evitar por completo la envidia, la malicia, las murmuraciones y toda forma de deshonestidad. Los bahá'ís deben ser tolerantes con los demás, particularmente en cuestiones de religión. Se condenan el fanatismo y el “celo religioso irracional”.

Ser bahá'í también implica seguir la ley bahá'í (Smith 2007: 158-74). Los elementos principales son:

1. Obligaciones personales para con Dios. Estas obligaciones incluyen la oración diaria y la lectura de las escrituras bahá'ís; un ayuno anual de diecinueve días desde el amanecer hasta el atardecer para aquellos que están en forma y bien; y pago de Huququ'llah (el "Derecho de Dios"), una forma de diezmo voluntario sobre los aumentos en los activos netos para aquellos que son suficientemente ricos.

2. La santidad del matrimonio y la vida familiar. Un matrimonio bahá'í requiere el consentimiento tanto de la pareja como de sus padres, con este último permiso que se requiere para fortalecer los lazos entre los miembros de la familia. El matrimonio bahá'í es monógamo. El matrimonio infantil no está permitido. El divorcio está permitido, pero fuertemente desanimado. Los padres deben garantizar la educación de sus hijos. Se condena toda forma de injusticia y violencia dentro de la familia.

3. Aspectos de la vida individual. El impulso sexual solo puede ser expresado legítimamente en el matrimonio. Todas las formas de relaciones sexuales pre y extra matrimoniales están prohibidas, al igual que la práctica de la homosexualidad. El alcohol, los opiáceos y otras drogas psicoactivas también están prohibidos, a menos que sean recetados por un médico. Fumar tabaco es desalentado pero no prohibido. No se requiere el uso de los símbolos de identidad bahá'ís.

4. Relación con la sociedad civil y el estado. Los bahá'ís están obligados a seguir la ley de los países en los que residen, a menos que estas leyes les exijan negar su fe o violar los principios bahá'ís fundamentales. Deben evitar estrictamente la sedición y evitar cualquier participación política partidista.

5. Sanciones. En general, la observancia de la mayoría de las leyes bahá'ís se considera una cuestión de conciencia individual, y solo las infracciones extremas y públicas de la ley son normalmente sancionadas. Normalmente las sanciones toman la forma de privar al individuo del derecho a participar en las elecciones bahá'ís y contribuir a los fondos bahá'ís. Solo las asambleas espirituales nacionales pueden privar a una persona de sus derechos de voto, y normalmente esto es solo un último recurso.

Un enfoque de la identidad bahá'í es la variedad de actividades organizadas por las comunidades bahá'ís locales, incluida la regular "Diecinueve días Fiestas ”durante las cuales los miembros de la comunidad bahá'í local se reúnen para orar y consultar sobre asuntos de interés. Otro es la celebración de los días sagrados bahá'ís que conmemoran eventos en la vida de Bab, Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá. Los bahá'ís tienen su propio calendario, que consta de diecinueve meses cada uno de diecinueve días (361 días), con cuatro o cinco "días intercalares" para hacer un año solar. El año nuevo es el antiguo año nuevo iraní de Naw-Ruz, normalmente marzo 21 en el equinoccio de primavera. El primer año del calendario es 1844, el año de la declaración de Bab; por lo tanto, el año Baha'i 170, por ejemplo, comenzó en Naw-Ruz 2013.

Varios sitios asociados con Bab, Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá son considerados sagrados por los bahá'ís, siendo los más importantes los diversos lugares sagrados en el Centro Mundial Bahá'í en el área de Haifa-Akka. Muchos bahá'ís se esfuerzan por hacer una peregrinación a estos sitios al menos una vez en su vida. Algunos de estos lugares también están abiertos al público en general, y los "Jardines Baha'i" de Haifa se han convertido en un importante destino turístico. El Santuario de Bahá'u'lláh en Bahj'i es la "qiblah" bahá'í (el "punto de adoración") al que los bahá'ís de todo el mundo se dirigen cuando dicen sus oraciones obligatorias diarias. Los sitios bahá'ís importantes en Irán son inaccesibles o han sido destruidos por las autoridades desde el establecimiento de la República Islámica (Smith 2007: 157-58, 187-97).

Se anima a todos los bahá'ís a "promover la fe" y ganar nuevos adeptos a través de la enseñanza y proclamación de las enseñanzas bahá'ís, pero esto no debe ser discutible y evitar el proselitismo de mano dura. Algunos bahá'ís pasan períodos de tiempo considerables como “maestros de viaje”, viajando de un lugar a otro para enseñar su fe, mientras que otros son “pioneros” para comenzar o apoyar actividades bahá'ís en nuevos lugares. No hay promotores bahá'ís profesionales de la Fe a tiempo completo.

Hay mucha actividad bahá'í en apoyo de su visión de reconstrucción social. Esto incluye la promoción de la tolerancia religiosa; el adelanto de la mujer; el desarrollo de la educación (hay un número de escuelas bahá'ís y al menos una universidad en todo el mundo abierta a personas de todas las religiones); formación en alfabetización; y el desarrollo socioeconómico, con especial énfasis en el cambio de chispas a nivel de base (Smith 2007: 198-210).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Las diversas comunidades bahá'ís locales y nacionales se estructuran en torno a la Orden Administrativa bahá'í en el marco de la orientación y dirección de la Casa Universal de Justicia (Smith 2007: 175-86). Hay dos ramas: un sistema de asambleas espirituales locales y nacionales de nueve miembros elegidas anualmente, que organizan y administran la vida colectiva de los bahá'ís en sus respectivas comunidades, y las diversas "instituciones de los eruditos" (un Centro Internacional de Enseñanza en Haifa, y personas designadas a nivel continental y local), que se preocupan por entusiasmar y asesorar a los bahá'ís.

Los escritos bahá'ís frecuentemente enfatizan la necesidad de que la administración bahá'í encarne un “espíritu de humildad” específico y consulta libre. Idealmente, esto involucra a todos los miembros de la comunidad y se considera como un medio esencial por el cual las voces individuales pueden ser escuchadas y una variedad de puntos de vista examinados desapasionadamente. También existen procedimientos de apelación para aquellos bahá'ís que deseen cuestionar las decisiones de sus asambleas espirituales locales y nacionales.

El financiamiento para las actividades bahá'ís proviene tanto del sistema Huququ'llah (arriba) como de la contribución voluntaria de los bahá'ís a diversos fondos a nivel local, nacional, continental e internacional. Todas las contribuciones son un asunto estrictamente personal, determinado puramente por los dictados de la conciencia. Solo los bahá'ís pueden contribuir a los fondos que apoyan el trabajo directo de la Fe.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La Fe Bahá'í es ahora un movimiento mundial y los desafíos que enfrentan las comunidades bahá'ís en una parte del mundo pueden ser bastante diferentes de los de otra. Para los bahá'ís en el Medio Oriente, el tema clave es la libertad religiosa. En Irán, los bahá'ís han enfrentado una campaña de persecución en curso desde la Revolución Islámica de 1979. A pesar de ser la minoría religiosa más grande del país, se han enfrentado a oleadas de arrestos de sus líderes y miembros particularmente activos (alrededor de 200 de los cuales han sido asesinados o ejecutados); la prohibición de todas sus actividades; y el intento de excluirlos totalmente de todos los aspectos de la vida cívica (incluida la educación y el entierro de sus muertos). Los bahá'ís egipcios también han encontrado dificultades considerables, a quienes también se les ha negado muchos derechos civiles.

Por el contrario, si bien los bahá'ís en Occidente a menudo han logrado obtener una considerable atención y simpatía del público, su número ha permanecido en general reducido, lo que ha provocado ansiedad en algunos círculos por la imposibilidad de lograr un mayor impacto. Un pequeño número de bahá'ís occidentales también ha expresado su descontento por las prácticas bahá'ís que consideran antiliberales, en particular la restricción de la pertenencia a la Casa Universal de Justicia a los hombres y la prohibición de la actividad homosexual, incluido el matrimonio homosexual. También han surgido tensiones intelectuales sobre las interpretaciones “académicas” de la Fe.

Es muy difícil hacer generalizaciones sobre las muy diversas comunidades bahá'ís del Tercer Mundo. En algunos casos, sin duda hay desafíos prácticos para consolidar una comunidad bahá'í nacional con recursos limitados y para hacer frente a las duras realidades sociales, incluido el desplazamiento de refugiados, la pobreza y la delincuencia.

Referencias

Amanat, Abbas. 1989. Resurrección y renovación: la creación del movimiento Babi en Irán, 1844-1850. Ithica, Nueva York: editorial universitaria de Cornell.

Balyuzi, HM 1971.`Abdu'l-Baha: El Centro del Pacto de Baha'u'llah. Londres: George Ronald.

Cole, Juan RI 1998. La modernidad y el milenio: el génesis de la fe bahá'í en el Medio Oriente del siglo XIX. Nueva York: Columbia University Press.

MacEoin, Denis. 2009. El Mesías de Shiraz: estudios en el babismo temprano y medio. Leiden: Brill.

Momen, Moojan. 2007. Baha'u'llah: Una breve biografía. Oxford: oneworld.

Smith, Peter. 2007. Una introducción a la fe bahá'í, su historia y enseñanzas. Cambridge: Cambridge University Press.

Smith, Peter. 2004. "La fe bahá'í en Occidente: una encuesta". Páginas. 3-60 en Los bahá'ís en el oeste: estudios en las religiones babi y bahá'í, vol 14, editado por Peter Smith. Los Ángeles: Kalimat Press.

Smith, Peter. 1987. Las religiones de Babi y Baha'i: del shiismo mesiánico a una religión mundial. Cambridge: Cambridge University Press.

RECURSOS ADICIONALES

Brookshaw, Dominic Parviz y Fazel, Seena B., eds. 2008. Los bahá'ís de Irán: Estudios sociohistóricos. Londres: Routledge.

Momen, Moojan. 1996. La fe bahá'í: una breve introducción. Oxford: oneworld.

Momen, Wendi y Moojan Momen. 2005. Entendiendo la Fe Bahá'í. Edimburgo: Dunedin Academic Press.

Smith, Peter. 2000. Una enciclopedia concisa de la Bahá'í . Oxford: oneworld.

Warburg, Margit. 2006. Ciudadanos del mundo: una historia y sociología de los bahá'ís en una perspectiva de globalización. Leiden: Brill.

Fecha de Publicación:
6 2013 mayo

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