Ian Reader

Aum Shinrikyō

Aum SHINRIKYŌ CRONOLOGÍA

1955: Matsumoto Chizuo (nombre de nacimiento de Asahara Shōkō) nació con una discapacidad visual grave en Kumamoto, Japón, el sexto hijo de una familia pobre.

1977: Matsumoto se traslada a Tokio.

1978: Matsumoto se casó con Matsumoto Tomoko y comenzó un negocio de hierbas.

1981: Matsumoto se unió a Agonshū y comenzó a practicar yoga y meditación.

1984: Matsumoto abandonó Agonshū y estableció su propio grupo de yoga y meditación (inicialmente llamado Aum Shinsen no Kai) con quince seguidores en Tokio. El grupo cambió su nombre a Asahara Shōkō y comenzó a realizar iniciaciones rituales para los devotos.

1985: Asahara apareció en Twilight Zone (una revista centrada en puntos de vista religiosos alternativos) afirmando que podía levitar.

1985: Asahara reclamó encuentros espirituales con deidades, incluida la deidad hindú Shiva, quien le informó que estaba destinado a llevar a cabo misiones sagradas de salvación mundial. Shiva se convirtió en una figura de veneración en Aum.

1986: Aum estableció una empresa editorial y Asahara publicó su primer libro, Chōnōryoku no kaihatsuhō, sugiriendo una manera de desarrollar nuevos poderes espirituales sobrenaturales.

1987: Aum Shinsen no Kai pasó a llamarse Aum Shinrikyō y enfatizó la renuncia al mundo. Los primeros discípulos de Aum se convirtieron en renunciantes (shukkesha), practicantes monásticos que han dejado a sus familias.

1987: Asahara comenzó a hablar del posible fin del mundo debido a la creciente crisis ambiental y espiritual y debido al mal karma que envuelve al mundo. Él profetizó que Aum podría evitar esta catástrofe y traer la salvación del mundo al iluminar a 3,0000 personas.

1988 (agosto): Aum abrió una comuna en Kamikuishiki, prefectura de Yamanashi (para ser el modelo para futuras comunidades ideales). Asahara expresó una creencia optimista de que Aum podría salvar el mundo.

1988 (c. Septiembre): Asahara se sintió frustrado por la falta de progreso de algunos discípulos. Comenzó a golpear a miembros reacios (incluida su esposa). Desarrolló la doctrina de poa (La idea de que un practicante / maestro avanzado podría realizar rituales para permitir que el espíritu de una persona muerta avance a los reinos superiores en la próxima vida).

1988 (septiembre u octubre): Majima Terayuki (o Teruyuki) murió repentinamente durante las prácticas ascéticas ordenadas por Asahara; la muerte fue encubierta.

1989 (¿febrero?): Taguchi Shūji (un participante en el encubrimiento de la muerte de Majima Terayuki) decidió dejar el movimiento y denunciar a Aum. Asahara ordenó el asesinato de Taguchi; el asesinato fue declarado como poa (ver más abajo, bajo Doctrinas / Creencias).

1989:  Metsubō no hi Se publicaron libros (profetizando la destrucción apocalíptica y citando el Libro de la Revelación), y las enseñanzas de Aum se enfocaron en el apocalipsis y la imposibilidad de la salvación universal.

1989: La solicitud de Aum para obtener el registro como una organización religiosa legalmente afiliada fue rechazada, pero luego restablecida después de una apelación ante tribunales superiores.

1989 (octubre): Los artículos de los medios hostiles sobre Aum denunciaron a Asahara y la supuesta mala praxis en Aum. Se estableció la asociación de víctimas de Aum (Aum Higaisha no Kai). Contrató al abogado Sakamoto Tsutsumi para que los representara en las reuniones con Aum. Sakamoto afirmó haber encontrado evidencia de negligencia en Aum.

1989 (principios de noviembre): Sakamoto y su familia desaparecieron de su casa en Yokohama. Aum negó cualquier participación. Más tarde, en el verano de 1995, los devotos de Aum confesaron haber matado a la familia por orden de Asahara, y se recuperaron los cuerpos de Sakamoto, su esposa y su hijo pequeño.

1989 (meses posteriores): Aum formó un partido político, el Partido de la Verdad (Shinritō), para elevar su perfil al participar en las elecciones parlamentarias de primavera de 1990. Aum usó la campaña para advertir de la inminente catástrofe del milenio a menos que Japón aceptara las enseñanzas de Aum.

1990 (febrero): La campaña electoral de Aum fue ridiculizada en los medios de comunicación y los candidatos de Aum fracasaron estrepitosamente. Asahara afirmó que una conspiración contra Aum arruinó la campaña y (marzo de 1990) que había una conspiración mundial trabajando contra Aum.

1990 (abril): El seminario de Ishigaki se llevó a cabo en una isla de Okinawa. Asahara declaró que Aum estaba ahora en el camino de Vajrayāna del budismo. En adelante, consideró la salvación como algo selectivo más que universal y afirmó que la destrucción masiva era necesaria para purificar el mundo y castigar a los malhechores.

1990 (marzo-abril): Aum estableció laboratorios para fabricar armas biológicas. Los devotos lanzaron el botulismo en Tokio para castigar a los electores por rechazar a Aum, pero el ataque fracasó.

1991: Las enseñanzas de Asahara se volvieron cada vez más pesimistas y habló de la inevitabilidad del Armagedón como algo necesario para purificar el mundo. Sus enseñanzas se centraron cada vez más en poa y en la ruptura de vínculos con la sociedad en general. Surgieron crecientes conflictos entre Aum y sus vecinos, y con otras religiones, especialmente en Tokio, como Kōfuku no Kagaku.

1991: (en adelante): Aum se involucró cada vez más en la construcción de laboratorios secretos y en el intento de obtener o fabricar armas biológicas y químicas, incluso en octubre de 1992, una visita de miembros de Aum al Congo que buscaban adquirir el virus del Ébola.

1993: Los devotos de Aum (Tsuchiya Masami y Endō Seiichi) hacían sarín en secreto; Asahara mencionó el sarín en los sermones y Aum desarrolló canciones valorizándolo como un objeto sagrado.

1993 (junio): la muerte accidental de Ochi Naoki durante las austeridades fue encubierta por los líderes de Aum).

1993: A lo largo del año hubo nuevos intentos de liberar esporas de botulismo en Tokio (todos fallaron) para castigar a la sociedad japonesa por no reconocer la verdad y la misión sagrada de Aum.

1994: Asahara afirmó que Aum estaba siendo atacado por conspiradores (gobiernos de Japón, Estados Unidos y otros) y que se había rociado sarín en la comuna de Kamikuishiki. Continuaron los asesinatos de disidentes de Aum y los secuestros de miembros que intentaron huir del movimiento.

1994 (27 de junio): Se liberó gas sarín en Matsumoto, en el centro de Japón, matando a siete personas e hiriendo a más de 500. Al mismo tiempo, Aum anuncia la formación de su propio gobierno, con Asahara como su "gobernante sagrado" (shinsei hōō).

1994-1995: los periódicos japoneses informaron que se había liberado / encontrado sarín en o cerca de la comuna de Aum en Kamikuishiki y vinculaban a Aum con el ataque de Matsumoto. Aum emitió denegaciones

1995 (28 de febrero): Los devotos de Aum secuestraron a la agente inmobiliaria Kariya Kiyoshi, cuya hermana estaba en Aum, para extraerle dinero para ayudar a las finanzas de Aum. Investigaciones posteriores indicaron que Kariya fue asesinada poco después del secuestro.

1995 (marzo): La policía y los medios de comunicación se enteraron de la participación de Aum en el secuestro de Kariya y de la participación de Aum con armas químicas. La policía preparó redadas en las instalaciones de Aum.

1995 (18 de marzo): Asahara se dio cuenta de la probable incursión y ordenó a los devotos que prepararan sarín para un ataque a Tokio (probablemente para causar caos y evitar una incursión).

1995 (20 de marzo): Aum llevó a cabo un ataque con sarín en la estación / trenes de Kasumigaseki en hora punta (golpeando el área alrededor de los ministerios gubernamentales, incluida la Agencia Nacional de Policía), matando a trece personas e hiriendo a miles.

1995 (22 de marzo): Se llevaron a cabo redadas policiales en los edificios y comunas de Aum, con cientos de arrestos y confiscación de equipos y materiales.

1995 (marzo-mayo): la policía descubrió pruebas de numerosos delitos y continuó arrestando a figuras importantes, incluido Asahara, el 16 de mayo.

1995 (23 de abril): Murai Hideo (uno de los líderes de Aum, fundamental en su programa de armas) fue asesinado a puñaladas en público en Tokio.

1995 (mayo y después): Figuras de alto rango de Aum (en particular, Hayashi Ikuo, uno de los atacantes del metro) comenzaron a confesar su participación en los crímenes de Aum. Hubo un éxodo masivo de miembros de Aum, entre el ochenta y el noventa por ciento.

1995 (octubre-diciembre): el estatus de Aum como organización religiosa fue revocado y posteriormente la revocación fue confirmada por el Tribunal Superior de Tokio.

1996 (24 de abril): comenzó el juicio de Asahara. Afirmó que los discípulos cometieron los crímenes y que, por lo tanto, él no era responsable.

1996 (y posteriores): Se iniciaron los juicios de varias figuras de Aum acusadas de asesinatos, fabricación ilegal de armas y participación en diversas conspiraciones letales. Más de 100 devotos fueron condenados y sentenciados. Trece (incluido Asahara) fueron condenados a muerte por asesinato.

1996 (y posteriores): Hubo debates en Japón sobre la proscripción de Aum bajo la Ley de Actividades Antisubversivas y sobre cómo tratar con aquellos que deseaban permanecer en Aum. También hubo debates sobre la formación de varios grupos de apoyo para ex miembros y casos de retribución financiera para compensar a las víctimas de Aum. Las propiedades de Aum se liquidaron con este fin.

1996 (y más tarde): Los devotos restantes de Aum buscaron mantener el movimiento en marcha y trazar una línea con el pasado distanciándose de Asahara y renunciando a la violencia y doctrinas como poa.

1997 (31 de enero): El gobierno anunció que Aum no sería proscrito formalmente, pero discutió la introducción de nuevas leyes para monitorear el movimiento.

1999 (septiembre): Aum anunció que cesaría todas las actividades religiosas.

1999 (diciembre): Aum se disculpó oficialmente por sus crímenes en una conferencia de prensa televisada y en su sitio web.

2000 (enero-febrero): Aum cambió de nombre a Aleph e hizo planes para transferir sus propiedades restantes a un fondo para compensar a las víctimas de Aum.

2000 (y más tarde): Aleph continuó con un pequeño número de devotos y fue fuertemente monitoreado por el estado y sujeto a varias restricciones legales. Los miembros de Aleph (incluidos los miembros de la familia de Asahara) enfrentaron una discriminación continua en la sociedad japonesa.

2004: Asahara fue condenado a muerte por asesinato y conspiración para asesinar.

2007: Aleph se dividió en facciones, incluida Hikari no Wa (ver entrada separada).

2018 (julio): Trece miembros de Aum, incluido Asahara, ejecutados por conspiración para cometer asesinato y por otros delitos de Aum; Asaahra y otros seis el 6 de julio y los seis restantes el 26 de julio.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Asahara Shōkō, nació en 1955 como Matsumoto Chizuo a una familia empobrecida en Kumamoto, sur de Japón. El sexto de siete hijos, era de vista parcial, una discapacidad junto con la pobreza familiar que lo llevó a ser enviado a un internado para ciegos. Esto hizo que se separara de su familia y luego rechazara su nombre de nacimiento y tomara un nuevo nombre cuando comenzó su carrera religiosa. Interesado en la medicina y la curación, buscó ingresar a las universidades para estudiar medicina, pero fue rechazado (en un caso debido a su discapacidad). En 1977, se mudó a Tokio, estableció un negocio como practicante de acupuntura y proveedor de remedios herbales y se casó con Matsumoto Tomoko (quien también ocupaba un alto cargo en Aum), con quien tuvo seis hijos. Su tercera hija se convirtió en un practicante religioso muy venerado en Aum.

En 1982, Asahara fue multado por vender remedios a base de hierbas sin licencia, incidente que le causó una gran angustia mental. También se convirtió en miembro de la nueva religión Agonshū, pero, insatisfecho con su falta de práctica ascética, se fue para establecer un centro de yoga y meditación en Tokio, donde reunió discípulos atraídos por su reputación de maestro perspicaz. El grupo, que comenzó en 1984, incluía a muchos que estuvieron en el centro de las nefastas actividades posteriores de Aum. Inicialmente se llamó a sí misma "Sociedad de Ermitaños de Aum" (Aum Shinsen no Kai); la palabra Aum se extrajo del término hindú y budista que significa creación, destrucción y preservación. Inicialmente, Asahara fue visto como un maestro (sensei) pero pronto llegó a ser referido como el “gurú” de Aum y como un maestro espiritual absoluto y epítome de la verdad, a quien los discípulos debían total obediencia. Según los discípulos, era muy compasivo y amable, y se esforzaba por ayudarlos, pero también notaron que era muy estricto y severo con cualquiera que no cumpliera con las austeridades que él consideraba necesarias para su salvación (Lector 2000: 39-44). ; Takahashi 1996: 154-56).

Llamó la atención sobre el movimiento a través de charlas públicas y diversas actividades publicitarias, incluida una capacidad reclamada para levitar, que era
Publicada en una edición 1995 de Twilight Zone, una revista de Tokio de orientación espiritual. En 1986, visitó la India, realizó prácticas ascéticas allí y afirmó haber alcanzado la iluminación. Tuvo una sucesión de experiencias religiosas y afirmó que varios espíritus (incluida la deidad india Shiva) le habían hablado y le habían confiado una misión de salvación y renovación mundial. Esto reforzó su convicción de que tenía una misión especial para salvar al mundo y que sus devotos formaban un grupo de guerreros sagrados que lo ayudarían en esta tarea. En 1986, el grupo siguió un patrón común entre las nuevas religiones japonesas al establecer su propia empresa de publicaciones para permitirle distribuir sus enseñanzas más fácilmente.

El movimiento atrajo a un grupo muy pequeño pero ardiente de seguidores jóvenes y bien educados, particularmente en el área de Tokio. Muchos se sintieron atraídos por la promesa de alcanzar la iluminación y la salvación personal y por ser parte de un movimiento que traería la salvación y la transformación del mundo (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara cambió el nombre del grupo a Aum Shinrikyō en 1987. Alrededor de este tiempo, mientras continuaba enfatizando la importancia de la práctica espiritual personal y el ascetismo en la búsqueda de la iluminación, comenzó a expresar enseñanzas milenarias, advirtiendo de una crisis que envolvía al mundo que solo podía ser superado por un rechazo del materialismo y un giro hacia las prácticas espirituales. Hacer esto requería un creciente ejército espiritual de devotos que renunciaran al mundo y se iluminaran (Reader 2000: 88-93). Este mensaje de transformación mundial para evitar una crisis (causada por factores como el materialismo, los desastres ambientales y las manipulaciones, según Asahara, de un grupo conspirativo de intereses hambrientos de poder, incluido el gobierno de EE. UU.) Cambió gradualmente a medida que Aum se vio acosado por dificultades en difundiendo su mensaje, y como crisis se apoderó del movimiento.

Asahara era claramente carismático, y muchos de los que lo seguían han declarado que era su carisma, su capacidad para explicar y articular enseñanzas que presentaban soluciones a sus preocupaciones, y su naturaleza compasiva que las atraía hacia él y su movimiento. Los devotos trataron de alinearse con sus poderes carismáticos al someterse a iniciaciones en sus manos, en las que asumió su karma negativo y, de este modo, según las creencias de Aum, los liberó para aumentar su estado espiritual (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

Asahara era un practicante hábil del ascetismo, y sus enseñanzas reflejaban esto. Se esperaba que los devotos ayunaran y realizaran severas austeridades para purificar sus cuerpos y alcanzar estados espirituales más elevados. Renunciaron al mundo para vivir en comunidades rurales, donde las duras disciplinas físicas, incluida la paliza de los miembros para que se involucren en prácticas más ascéticas, cultivaron una cultura de violencia dentro del grupo. Esta cultura de violencia surgió en otoño, 1988 cuando Asahara se frustró porque su "misión de salvación" estaba teniendo dificultades porque no estaba produciendo suficientes seres iluminados para lograr la transformación espiritual necesaria para evitar una catástrofe cósmica. Como resultado, Aum se volvió más hostil hacia el mundo más allá de sus fronteras, mientras que Asahara presionó a sus discípulos más fuerte para hacerlos pasar por austeridades que les traerían la salvación (Reader 2000).

Sin embargo, la muerte de un devoto (Majima Terayuki) durante ese entrenamiento ascético en el otoño de 1988 causó un golpe fatal. Los líderes de Aum cubrieron la muerte para evitar el escándalo público y el daño al movimiento, pero esto significó violar la ley. Un discípulo, Taguchi Shūji, perdió la fe en Asahara como resultado y decidió hacer pública esta muerte, provocando una nueva crisis. En febrero de 1989, Taguchi fue asesinado por un grupo de devotos para evitar que desacreditara al movimiento y proteger "la verdad". Asahara argumentó que al matar a Taguchi, lo estaba salvando de cometer el atroz crimen de socavar la verdad espiritual de Aum (Reader 2000: 144-45). Al hacerlo, Asahara comenzó a formular la doctrina de poa, que se convirtió en el centro de la enseñanza de Aum y de su escalada de violencia (ver más abajo, bajo doctrinas y enseñanzas).

En este mismo período, Aum comenzó a involucrarse en disputas con sus vecinos donde construyó sus comunas, y con las familias de devotos que se habían unido a las comunas de Aum y rompieron todos los lazos familiares. Las historias hostiles comenzaron a difundirse en los medios de comunicación sobre Aum y la Sociedad de Víctimas de Aum (Aum Higaisha no Kai, formado por ex miembros y las familias de devotos, se formó. A lo largo de 1989, Aum se vio envuelto en violencia y conflictos, que culminó en el asesinato de un abogado, Sakamoto Tsutsumi y su familia, en noviembre, 1989. Sakamoto representó a la Aum Higaisha no Kai y comenzó a investigar el movimiento, alegando posteriormente haber descubierto evidencia de fraude (Hardacre 2007: 186). Al igual que con el asesinato de Taguchi (arriba), la razón dada para matar a Sakamoto fue evitar que destruyera la misión de Aum, con Asahara usando el concepto de poa para justificar la orden de muerte del abogado. La evidencia de cómo los devotos mayores de Aum estaban de acuerdo con esta enseñanza y con la creencia de que tenían una misión especial que debería ser protegida a toda costa (incluso el asesinato de otros) se muestra en las palabras de Nakagawa Tomomasa, un médico calificado y devoto de Aum. . Se le pidió que llevara a cabo el asesinato y, en lugar de sorprenderse por que le pidieran que rompiera su juramento hipocrático, dijo que se sentía eufórico por haber sido elegido para esta "misión de salvación". (Pye 1996: 265). Sintió que Asahara había reconocido así su destreza espiritual y que, por lo tanto, había alcanzado un estado en el que había ido más allá del mundo de la moralidad normativa y adquirido un estado espiritual que le daba derecho a él y a otros devotos de Aum a matar en el servicio de su gurú (Lector 2000 : 150-51).

Aunque Aum desarrolló una estructura doctrinal que convenció a sus figuras principales de la rectitud de sus actos violentos contra los "enemigos de la verdad", esta criminalidad, combinada con conflictos externos con grupos familiares hostiles y comunidades locales, más la atención negativa de los medios, creó un aura de paranoia dentro del movimiento. Esto se vio agravado por la incapacidad de Aum de atraer a suficientes practicantes que le permitieran alcanzar el número de seres espiritualmente avanzados que Asahara creía que eran necesarios para lograr una transformación mundial pacífica antes de que ocurrieran los eventos catastróficos que previó a fines del siglo XX. Este fracaso se debió en parte a las duras austeridades y requisitos de Aum de que los devotos abandonaran a sus familias y juraran absoluta devoción al gurú. Si bien esto atrajo a una pequeña minoría celosa, resultó poco atractivo para la mayoría de los jóvenes japoneses. La creciente y controvertida reputación de Aum también fue una barrera para el reclutamiento (Reader 2000: 126-61).

Por lo tanto, Aum se vio asediado y Asahara, sacudido por la criminalidad que había producido su misión, se volvió cada vez más paranoico, alegando que su misión de salvación estaba siendo amenazada por fuerzas conspirativas hostiles. Estas opiniones se vieron agravadas cuando, tratando de hacer que el público japonés fuera más consciente de los mensajes milenarios de Aum, estableció un partido político, el Partido de la Verdad (Shinritō) para participar en las elecciones de febrero de 1990. El fracaso total de este partido (todos los candidatos de Aum, incluido Asahara, perdieron gravemente) se vio agravado por el ridículo público en los medios de comunicación por la campaña de Aum, y sirvió para ampliar aún más el creciente abismo entre Aum y la sociedad japonesa (Young 1995).

Aum adquirió tierras y construyó comunas en las zonas rurales de Japón, inicialmente en Kamikuishiki en la prefectura de Yamanashi, no lejos de Tokio, y más tarde en Namino en Kyushu. Estos fueron percibidos como planos de sus visiones utópicas del futuro (Shimazono 1995). Pronto, sin embargo, sus comunas se convirtieron en áreas de conflicto con las comunidades locales y las autoridades cívicas ya que Aum se negó a obedecer las leyes de planificación local y enfrentó la hostilidad de los vecinos rurales que sospechaban de los motivos de Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). A fines de 1990, Aum abandonó la comuna de Namino (después de que las autoridades locales le pagaran reparaciones para que el movimiento se fuera) e hizo de Kamikuishiki su centro principal. Tales conflictos intensificaron los sentimientos dentro de Aum de que el movimiento estaba siendo amenazado por fuerzas hostiles para evitar que produjera una transformación mundial. Esto produjo un cambio progresivo en el milenialismo de Aum. Entre 1989 y 1991, Asahara se alejó de un optimismo inicial de que Aum podría salvar el mundo, a una visión cada vez más pesimista de que la salvación universal era imposible y que la guerra cósmica, en la que “la verdad de Aum enfrentaría los males del mundo, era inevitable y necesario. El creciente apocalipticismo de Aum fue reforzado por enseñanzas externas encontradas por Asahara y sus devotos, como las imágenes apocalípticas del Libro bíblico del Apocalipsis. Sus mensajes proféticos de una guerra final entre el bien y el mal resonaron en Asahara con tanta fuerza que comenzó a usar el término Harumageddon (la versión fonética japonesa de Armageddon) en sus charlas y profecías (Lector 2000: 126-95; Shimazono 1997).

En marzo, 1990, después de su humillación electoral de febrero 1990, el movimiento celebró un seminario en la isla de Ishigaki en el archipiélago de Okinawa. Allí, Asahara anunció que ahora era inevitable un apocalipsis global en el que solo muy pocos (los que seguían sus enseñanzas) sobrevivirían y que la humanidad había perdido cualquier posibilidad de salvación universal. El mundo había rechazado a Aum, y Aum estaba, de hecho, dando la espalda al mundo y diciendo que en el futuro solo estaba interesado en salvar a sus propios devotos mientras luchaba contra cualquiera que rechazara sus enseñanzas y que, por lo tanto, mereciera ser castigado. De aquí en adelante, Aum tuvo que prepararse para una verdadera confrontación cósmica entre el bien y el mal cuando lucharía contra sus enemigos, cuyo propósito era destruir a Aum y subyugar al mundo. Así, Aum fue puesto en pie de guerra y dedicó sus energías a adquirir los medios para luchar. Este fue un proceso ayudado por sus actividades en Rusia, donde estableció brevemente centros y, a través de contactos allí, pudo adquirir varias formas de armamento. A partir de la primavera de 1990, un grupo de devotos de Aum que tenían algún entrenamiento científico comenzó a fabricar armas biológicas y químicas en laboratorios clandestinos en su comuna de Kamikuishiki, y se hicieron varios intentos fallidos para usarlos en el público en general. Asahara, a partir de 1993, comenzó a hablar públicamente de hacer sarín para proteger a Aum y luchar contra sus enemigos (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

Convencido de que las fuerzas del mal iban a destruir su movimiento, Asahara habló de la inevitabilidad de una guerra final, cuya fecha acercó progresivamente. Inicialmente dijo que sería en 1999, pero luego movió la fecha a 1997 y luego a 1995, mientras enfatizaba la legitimidad espiritual de matar a cualquiera que se opusiera a Aum o que se negara a reconocer su naturaleza espiritual suprema (Reader 2000: 179-80). De este modo, el movimiento se volvió cada vez más orientado hacia la violencia y progresivamente más hostil hacia cualquiera que expresara alguna disidencia hacia él. En los años previos a marzo de 1995, los disidentes dentro del movimiento y los opositores fuera de él fueron atacados (Reader 2000: 198-206). Las tensiones dentro del movimiento llevaron a varias deserciones y a los intentos de las figuras principales de Aum de recuperar a los que se fueron. Hicieron esto con la creencia de que el mundo más allá de sus fronteras estaba consumido por el mal y que simplemente vivir en ese mundo significaba adquirir karma negativo que llevaría a pasar numerosos eones en los infiernos budistas después de la muerte. La única forma de evitar tales horrores posteriores a la muerte era permanecer en Aum y realizar sus austeridades bajo la guía de Asahara para acumular buen karma que le permitiría a uno lograr un mejor renacimiento. Como resultado, a los miembros que intentaron irse a menudo se les impedía hacerlo a la fuerza o eran secuestrados y llevados de regreso a Kamikuishiki para “salvarlos” (Lector 2000: 10-16).

Esta creciente cultura de violencia también se reflejó en las visiones apocalípticas de Asahara, que se volvieron cada vez más crudas a medida que se acercaba la fecha esperada del fin de los tiempos. Las publicaciones de Aum se llenaron de imágenes gráficas de una guerra final, mientras los miembros cantaban canciones de alabanza al sarín, y el movimiento se puso en pie de guerra mientras dedicaba cada vez más recursos a sus intentos de adquisición de armas. En junio de 1994, Aum declaró su secesión del estado de Japón y anunció la formación de un "gobierno sagrado" encabezado por Asahara como su líder sagrado. Al mismo tiempo, llevó a cabo un ataque con gas sarín en Matsumoto, en el centro de Japón, para atacar a un grupo de jueces que administraban un caso judicial que involucraba a Aum (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). El ataque mató a siete personas, aunque la participación de Aum en el ataque no fue reconocida en ese momento. Sin embargo, la evidencia comenzó a acumularse y se informó en la prensa que relacionaba a Aum con el ataque. Otros actos delictivos cometidos por miembros del movimiento, como el secuestro del hermano de un devoto (se cree que con el fin de adquirir fondos para ayudar a financiar las costosas actividades de fabricación de armas de Aum), arrojaron más sospechas sobre el movimiento. Durante este período, también, los pronunciamientos de Asahara estuvieron impregnados de imágenes paranoicas, hasta el punto de que bien pudo haber estado sufriendo alguna forma de colapso mental. En marzo de 1995, Quedó claro que la policía estaba a punto de actuar. El 20 de marzo de 1995, los devotos de Aum, bajo la dirección de Asahara, llevaron a cabo un ataque con sarín en la estación Kasumigaseki, la estación de metro en el corazón del distrito gubernamental de Tokio, matando a trece personas e hiriendo a miles. Se consideró que era el primer acto de la guerra cósmica mencionada anteriormente o, más probablemente, un intento de perturbar a la policía, cuya sede estaba adyacente a la estación de metro atacada (Reader 2000: 211-26).

Dos días después del ataque, el 22 de marzo de 1995, la policía organizó redadas masivas en la principal comuna de Aum en Kamikuishiki y en sus centros en todo Japón. Durante los meses que siguieron, cientos de miembros fueron arrestados, incluida toda la jerarquía del movimiento. El 16 de mayo de 1995, Asahara fue arrestado. En ese momento, algunas figuras importantes, como Hayashi Ikuo, quien había sido uno de los atacantes del metro, habían hecho confesiones completas y habían alertado a la policía sobre crímenes anteriores cometidos por el movimiento, como el asesinato del abogado Sakamoto y su familia. . Siguió una sucesión de juicios, en los que Asahara (que se negó en gran medida a cooperar con el tribunal y sus abogados, y que parece haber sufrido un colapso mental general) y otras doce figuras clave que habían estado involucradas en los asesinatos de Aum y en la fabricación de su sarín fueron condenados a muerte. Durante julio de 2018, Asahara y doce figuras importantes en Aum, que habían sido condenados por asesinato y conspiración para asesinar, fueron ejecutados. Más de cien personas recibieron sentencias de prisión y algunas permanecen encarceladas (Ramzy 2018).

Después de los eventos de 1995, la mayoría de los miembros de Aum abandonaron el movimiento y luego fue despojado de su estatus legal como organización religiosa. Inicialmente, también, el gobierno discutió si proscribirlo por completo, pero este paso no se tomó debido a preocupaciones sobre las libertades civiles de los miembros a quienes, bajo la ley constitucional japonesa, se les garantiza la libertad de culto religioso. Un pequeño grupo de devotos, incluidos miembros de la familia de Asahara y algunos devotos que fueron liberados de la prisión después de cumplir sus sentencias, han mantenido la fe, mientras renuncian a las enseñanzas de Aum que legitiman la violencia y se distancian del propio Asahara. Cambiaron el
el nombre del movimiento a Aleph en 2000 como una forma de romper aún más con su pasado, mientras liquida todos los activos restantes de Aum para proporcionar una compensación a sus víctimas. Posteriormente, la propia Aleph ha sufrido más cambios, incluidas secesiones. El resultado de estas secesiones fue la formación de Hikari no Wa en 2007 por Jōyū Fumihiro, quizás la figura más importante de Aum que no había estado directamente involucrada en la violencia de Aum (aunque estuvo encarcelado por un tiempo bajo cargos de perjurio).

DOCTRINAS / CREENCIAS

La narración anterior del líder de Aum y la historia del grupo indica muchos de los problemas doctrinales clave que rodean al movimiento, y no pueden separarse de las visiones de su líder o de las formas en que el movimiento se desarrolló durante su breve período de actividad. Las enseñanzas de Aum fueron producto de las visiones de su líder, pero también se basaron en aspectos de la enseñanza budista, junto con el pensamiento milenial, conceptos sobre la existencia de infiernos y de karma negativo que podrían amenazar a la humanidad, y creencias sobre la importancia de realizar prácticas ascéticas para purifica el cuerpo y la mente y protégete del mal karma. También críticamente, las enseñanzas se centraron cada vez más en la noción de que solo Aum era verdadero, que poseía la verdad absoluta y que la posición de su gurú era la de maestro espiritual supremo, lo que le daba a él y a sus devotos el derecho de castigar a quienes se oponían a ellos.

Durante el período comprendido entre 1984 y 1995, Asahara describió las enseñanzas de Aum en numerosos sermones y libros, que, tomados como un conjunto de documentos históricos, también sirven como indicador de cómo las experiencias en Aum impactaron en el movimiento e influyeron en su desarrollo doctrinal. En particular, el creciente pesimismo de sus enseñanzas y el giro hacia la confrontación violenta con el mundo en general fueron respaldados por cambios doctrinales que fueron en parte respuestas a los problemas que enfrentó el movimiento. El documento clave en este contexto es el Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, un documento fotocopiado que consta de cincuenta y siete conferencias impartidas por Asahara entre finales de los 1980 y 1994 (Asahara, sf). Nunca se publicó oficialmente como una entidad única, contenía secciones de muchas de sus obras publicadas durante el período y se utilizó como manual de capacitación para discípulos mayores. El texto contiene la base de las enseñanzas de Asahara, incluidas sus visiones milenarias, las creencias en una inminente guerra cósmica del bien contra el mal y la creencia de que Aum podía matar enemigos justificadamente porque se interponían en el camino de la verdad. El texto también esbozó las interpretaciones de Asahara del budismo Vajrayāna (la forma de budismo a la que Aum afirmó adherirse) en las que argumentó que sus enseñanzas sacaron a Aum de los reinos de la moralidad normativa y lo llevaron a un reino espiritual superior donde todo está permitido como un medio de promover la verdad y traer la salvación espiritual (Shimazono 1997; Reader 2000). Un aspecto crítico de la estructura doctrinal de Aum era que él y su líder Asahara (a quien se refería en Aum como un maestro sagrado sonshi y como gurú (con Aum usando este término indio como un préstamo japonés), poseía la verdad absoluta y que todas las demás religiones (y, de hecho, cualquiera que rechazara las enseñanzas de Aum y Asahara) eran falsas.

Aum era de naturaleza milenaria y tenía una visión polarizada del mundo, que estaba dividida en las fuerzas del bien y del mal, y se veía a sí mismo como luchando en una guerra espiritual contra el mal. Enseñaba que el mundo estaba sumido en el materialismo y dominado por influencias corruptas (entre las que se incluían los gobiernos de Estados Unidos y Japón y muchos grupos que a menudo se incluyen en las teorías de conspiración millennialistas, como los masones, los Illuminati y los judíos). Aum, como muchas otras religiones nuevas japonesas en ese momento, consideró que el mundo estaba envuelto en una crisis que podría conducir a un cataclismo y un apocalipsis a fines del siglo XX, debido a la guerra global, la destrucción ambiental y los desastres naturales (Lector 2000: 47-52). Las raíces de esta destrucción se basan en la naturaleza de la humanidad; el mundo se había vuelto demasiado materialista, la gente había perdido de vista su verdadera naturaleza espiritual y el mal karma que se había creado estaba conduciendo al desastre. El materialismo del mundo era tal que contaminó a todos los que vivían en él, y solo siguiendo un camino de verdad y rectitud (en esencia, convirtiéndose en un devoto de Aum y siguiendo al verdadero gurú) y comprometiéndose en estrictas prácticas ascéticas para purificar cuerpo y erradicar el mal karma, podría uno salvarse y evitar caer en los reinos inferiores al morir. El concepto de infiernos era importante, y los sermones de Asahara en el Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon haga repetidas referencias a sus horrores y al destino de aquellos que no realizan austeridades espirituales. Este temor a los infiernos fue un factor en el énfasis que Aum puso en las austeridades, que se consideraron necesarias para purificar continuamente el cuerpo y salvarlo del karma negativo que rodeaba a todos los que vivían en el mundo cotidiano. El mundo material en el que vivían todos (aparte de Aum en sus comunas) era visto como una "guarida del mal" (akugō no sōkotsu), y solo a través de dejar este mundo y seguir la guía de un verdadero guru, se puede lograr la iluminación, purificar el cuerpo y ser salvado de ese karma negativo. Cualquiera que no haya hecho esto fue un enemigo de la verdad, indigno de la salvación y, en última instancia, digno de castigo (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).

La doctrina más crítica en Aum, en términos de sus actividades violentas, fue la de poa. Este término, derivado inicialmente de un término tibetano, se refiere a la noción de que los espíritus de los difuntos pueden avanzar hacia la salvación y mejores renacimientos en la próxima vida con la guía de practicantes espirituales avanzados que realizarán rituales para ellos con este fin. Esto refleja una actividad budista del este de Asia estándar en la que los sacerdotes budistas realizan servicios rituales cuando alguien muere para purificar al difunto de su mal karma en este mundo y ayudarlo a lograr un mejor renacimiento. En Aum, Asahara realizó. poa rituales para los miembros que murieron, y los hizo a instancias de los miembros, también para sus familiares. La revelación planeada por Taguchi de la muerte accidental de Majima, que habría puesto en peligro la viabilidad del movimiento, provocó una modificación drástica del concepto. Si Taguchi se hubiera hecho público y socavado la "verdad" y trastornado la misión de la salvación mundial de Aum, Asahara creía que adquiriría un karma negativo terrible y, por lo tanto, tendría que pasar eones en varios infiernos después de la muerte. Para detener esto (y proteger la misión de Aum), Taguchi fue asesinado, "salvándolo" de adquirir un mal karma interminable y permitiéndole un renacimiento favorable. El término utilizado para describir el asesinato fue poa  Se había convertido en una actuación ritual dirigida a mejorar el mérito kármico de alguien que había muerto, a un proceso de "salvar" a alguien interviniendo en sus vidas (es decir, matándolos) para evitar que cometan pecados kármicos graves. Ser asesinado, a lo que Aum se refirió como llevar a cabo un acto de poa en alguien (poa suru), debía ser bendecido con la intervención kármica de un ser espiritualmente superior, que así otorgaría mérito a la persona asesinada y permitiría a esa persona lograr un mejor renacimiento (Asaahara nd, passim, pero especialmente p. 286). Como Aum consideraba a todos los que no apoyaban su mensaje como "enemigos de la verdad" (shinri no teki) y veía a todos los que vivían en el mundo material como sujetos a un karma negativo que necesariamente los llevaría a los infiernos al morir, esta interpretación significaba que cualquiera que viviera en el mundo material y no perteneciera a Aum, estaba expuesto a incurrir en graves consecuencias kármicas. Matarlos era, a los ojos de Aum, un acto beneficioso que les traería mérito en el más allá. Esta doctrina fue uno de los cimientos sobre los que se fundaron los actos de Aum, reales e intentados, de asesinato en masa, junto con sus visiones milenarias de que una guerra final y real entre el bien y el mal era inevitable y necesaria, y que todo le estaba permitido a Aum en su misión de lograr la transformación mundial (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Aum nunca fue un gran movimiento de masas. En su apogeo pudo haber tenido miembros de 10,000 en Japón, pero su núcleo se centró en un pequeño número de personas que renunciaron al mundo y vivieron como monásticos en las comunas de Aum (shukkesha). Había alrededor de 1,100 de estos en 1995. En el extranjero, solo obtuvo cierto éxito en Rusia, aunque también se intentó desarrollar centros en Alemania, Estados Unidos y Sri Lanka. La imposibilidad de adquirir una membresía significativa fue un factor en el giro de Aum contra el mundo y en convencer a Asahara de que la mayoría de la gente no era capaz o no estaba lista para aceptar la verdad. Sin embargo, si bien su membresía era relativamente pequeña para los estándares de las nuevas religiones japonesas, estaba muy motivada, articulada y educada, y muchas de sus figuras principales se habían graduado de universidades de élite y / o tenían calificaciones profesionales. Entre ellos figuraban médicos calificados, como Nakagawa Tomomasa y Hayashi Ikuo, el último de los cuales era un cirujano cardíaco senior; abogados, como Aoyama Yoshinobu; y graduados en ciencias, como Endō Seiichi y Tsuchiya Masami (quienes estaban en el centro de su programa de armas químicas). Todos estaban involucrados en las actividades criminales de Aum.

Aum se centró en el liderazgo carismático y las enseñanzas de Asahara, y afirmó que él era el epítome de la verdad (Lector 2000: 32-33). Era tanto comunal (en el sentido de que los miembros que renunciaron al mundo, vivían juntos en los centros y comunas de Aum) como de naturaleza jerárquica, con diferentes niveles de shukkesha. El ascenso a través de la jerarquía estaba relacionado con la devoción a Asahara y la disposición para participar en las prácticas de iniciación de Aum y realizar prácticas ascéticas extremas (Reader 2000: 84-88). Si bien este énfasis en las austeridades extremas y la devoción demostró ser una barrera para el reclutamiento masivo y, por lo tanto, contribuyó al alejamiento gradual de Aum de la sociedad en general, facilitó el surgimiento de un núcleo de discípulos muy leales y celosos. Fueron impulsados ​​por una dedicación absoluta a Asahara y la fe en sus propios poderes espirituales y en su misión especial de lograr la salvación mundial. Compartieron el desdén y la indiferencia hacia quienes no siguieron su camino. Aceptaron fácilmente las estructuras jerárquicas de Aum, lo que les dio un grado de poder y autoridad y confirmó, a sus ojos, su destreza espiritual (Lector 2000: 101-25).

Tales estructuras jerárquicas también aislaron a Asahara de la base. Una cohorte de figuras de alto nivel, como Murai Hideo y Hayakawa Yoshihide (quienes supervisaron aspectos de los programas de adquisición de armas de Aum), junto con la esposa de Asahara y otros, se reunieron alrededor del líder y se convirtieron en conductos de sus órdenes. La estructura jerárquica que se desarrolló también protegió las actividades de las diferentes partes de la organización entre sí; muchas personas, incluso en los escalones superiores del movimiento, parecen no haber sido conscientes del alcance del programa secreto de fabricación de armas de Aum en Kamikuishiki. También hubo rivalidad entre los discípulos mayores, lo que los hizo más celosos y dispuestos a cometer atrocidades o sugerir posibles objetivos para poa Actividades para ganarse el favor de Asahara.

En junio, 1994, Aum revisó sus estructuras organizativas de una manera que imitaba las estructuras del gobierno japonés. Aum declaró que había establecido un gobierno alternativo para prepararse para el Armagedón. Este "gobierno" consistía en veintidós ministerios; cada uno estaba encabezado por un devoto mayor que, por lo tanto, tenía el mayor control de diferentes áreas de la actividad de Aum, bajo la supervisión final de Asahara, quien fue declarado el "gobernante sagrado" (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). El título implicaba ser un gobernante teocrático que incorpora el (antiguo) papel espiritual / místico del emperador japonés, junto con el temporal de los antiguos líderes militares de Japón (shogun). Esta estructura organizativa siguió existiendo hasta el ataque al metro y las subsiguientes redadas policiales en Aum. Los líderes a cargo de los diversos "ministerios" eran prominentes entre los arrestados y acusados ​​de los crímenes de Aum.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El giro de Aum hacia la criminalidad, descrito anteriormente, ha tenido repercusiones masivas en Japón y más allá. Proporciona un claro ejemplo de un nuevo movimiento religioso que, impulsado por creencias religiosas extremas junto con una serie de desastres internos, se volvió violento externa e internamente, principalmente debido a problemas endógenos que surgieron dentro del movimiento. Si bien Aum tuvo numerosos conflictos con personas ajenas al movimiento y tuvo problemas con la ley en Japón mucho antes de marzo, 1995, estos conflictos fueron impulsados ​​en gran medida por su propia intransigencia, mientras que su violencia inicial (las palizas de los miembros, alrededor de 1998, y La muerte imprevista de un miembro como resultado de las austeridades forzadas ocurrió antes de cualquier presión externa grave (Reader 1999). Aum también proporciona un ejemplo sobresaliente de cómo un movimiento milenial puede volverse cada vez más catastrófico en sus orientaciones, cómo un líder carismático puede volverse cada vez más paranoico y cómo un movimiento puede desarrollar doctrinas que considera esenciales para salvar a las personas, pero que en realidad justifican matar. ellos. Por lo tanto, plantea preguntas importantes acerca de cómo las creencias y prácticas religiosas pueden conducir a la violencia y el asesinato en masa, o estar asociados con ellas.

En términos legales y políticos, también, el "Asunto Aum" (Oumu Jiken) plantea muchos problemas desafiantes. En Japón, el asunto ha suscitado importantes interrogantes sobre las definiciones de "religión" en la esfera pública. La Constitución japonesa garantiza la libertad de asociación religiosa y de culto, mientras que otras leyes otorgan concesiones fiscales a los grupos religiosos, basándose en la noción de que sus actividades son una fuerza para el bien público. El uso de recursos exentos de impuestos por parte de Aum para financiar su programa de armas ha llevado a pedidos de reformas importantes a estas leyes, mientras que ha habido debates continuos sobre si debería haber límites impuestos por el estado a la libertad religiosa. Ha habido propuestas sobre la redefinición de la religión para diferenciar entre religiones "ortodoxas" (es decir, aquellas que se adhieren y están asociadas con tradiciones establecidas desde hace mucho tiempo) y "cultos" (es decir, nuevos movimientos que se desvían de las normas japonesas). Si bien estos cambios no se han producido legalmente, esta noción de diferenciación entre "religiones" y "cultos" se ha vuelto bastante frecuente en los medios de comunicación y en la percepción pública. Sin embargo, las leyes que gobiernan las organizaciones religiosas en general se han modificado a raíz del asunto y han dificultado que cualquier grupo religioso adquiera un estatus religioso registrado y las protecciones y concesiones fiscales que lo acompañan (Mullins 2001; Baffelli y Reader 2012).

Se plantearon preguntas sobre la prohibición total de Aum y sobre si eso infringiría las libertades religiosas garantizadas constitucionalmente de los miembros que deseaban, incluso después de marzo de 1995, permanecer fieles al movimiento. Finalmente, se decidió que Aum no podía ser formalmente proscrita como tal, pero se retiraron su condición de organización religiosa registrada y sus exenciones de impuestos. Se han instituido nuevas leyes que permiten a las autoridades vigilarlo de cerca y a los grupos que surgieron de él. Varias personas (estimadas en unas 1,000) siguen vinculadas a las ramas de Aum y conservan aspectos de su fe. Han renunciado a la violencia y dos grupos han surgido de las cenizas de Aum: Aleph y Hikari no Wa (Baffelli 2012).

También ha aumentado la hostilidad pública hacia las organizaciones religiosas en general a raíz del asunto. Las encuestas indican que muchos japoneses ahora consideran que la “religión” es peligrosa y temen que unirse a una organización religiosa los deje expuestos a la manipulación y a involucrarse en actividades ilegales. También hay un apoyo público considerable a una mayor vigilancia de las religiones y a la proscripción del proselitismo religioso público, incluso cuando muchas organizaciones religiosas, especialmente las nuevas religiones, han experimentado una disminución de sus miembros. Existe una noción general de que Aum podría no haber sido único, sino simplemente un ejemplo de los peligros más amplios de la religión, y durante muchos años los medios de comunicación se dedicaron a buscar el "próximo Aum", con numerosos grupos (ninguno de los cuales exhibió tendencias violentas ) etiquetado de esa manera y sometido al oprobio público. Si bien en los últimos años este aspecto de las secuelas de Aum se ha calmado, los medios de comunicación continúan colocando la etiqueta "culto" (Karuto), que en japonés tiene implicaciones altamente peyorativas, para varios grupos religiosos que parecen no conformarse con las opiniones sociales generales (Reader 2004).

También fuera de Japón, Aum ha tenido un gran impacto tanto a nivel estratégico como político. Fue el primer caso de uso letal de armas químicas por parte de una agencia no gubernamental, y esto ha llevado a un estudio intensivo de Aum por parte de varias agencias civiles y de aplicación de la ley en todo el mundo, además de tener influencia en las políticas de dichas agencias y gobiernos En el período anterior a septiembre, 2001 en particular, algunos en los círculos policiales consideraron que las amenazas de pequeños grupos del milenio armados con tales armas, serían el futuro del terrorismo, y se dedicaron recursos considerables al tema y a la recopilación de datos sobre Aum y otros grupos que se temía tenían orientaciones milenarias similares (Feakes 2007; Reader 2012). Se centró en varios informes de las agencias de inteligencia en el período previo al año 2000, que analizó si los movimientos del milenio podrían plantear amenazas al orden público en ese momento (Kaplan 2000). Se han llevado a cabo una serie de ejercicios públicos diseñados para probar las respuestas del servicio público a los ataques terroristas en sistemas de transporte masivo en sistemas de metro en ciudades como Londres, invariablemente basándose en la suposición de que dichos ataques usarán sarín. El caso Aum también ha sido utilizado con fines políticos por gobiernos de otras partes del mundo como un ejemplo de los "peligros" de la libertad religiosa. El gobierno chino ha citado el caso de Aum en este contexto cuando trata de legitimar su represión contra Falun Gong, por ejemplo. El gobierno ruso también ha citado a Aum en este contexto al desarrollar nuevas leyes destinadas a supervisar los movimientos religiosos en su país.

Referencias

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Feakes, Duncan. 2007. "La Convención de Armas Químicas y la Convención de Armas Biológicas: Enfrentando la Amenaza del Terrorismo Internacional". Pp. 116-57 en Terrorismo y armas de destrucción masiva: respondiendo al desafío, editado por Ian Bellany. Londres: Routledge.

Hardacre, Helen. 2007. "Aum Shinrikyō y los medios japoneses: El flautista se encuentra con el Cordero de Dios". Historia de las religiones 47: 171-204.

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Joven, Richard Fox. 1995. "Logro letal: Fragmentos de una respuesta al asunto Aum Shinrikyō". Religiones japonesas 20: 230-45.

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Las referencias anteriores incluyen relatos de las interacciones de Aum con las comunidades locales, escritos desde la perspectiva de esas comunidades (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 y Takeuchi 1995) más un relato de un antiguo creyente (Takahashi 1996) de la vida dentro de Aum. Para más relatos de la vida dentro de Aum, los siguientes dos libros de discípulos de Aum mayores condenados por participación en asesinato y otros crímenes de Aum son:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu a wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu a Watashi. Tokio, Bungeishunjū.

Para la enseñanza de Asahara, la fuente principal es el Asahara Shōkō citado anteriormente (sin fecha pero probablemente 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Una extensa bibliografía extensa de las publicaciones de Asahara y Aum se proporciona en Reader 2000: 283-86 (citado anteriormente). Si bien los libros de Aum, desde el ataque con sarín, se han vuelto difíciles de encontrar, los siguientes dos volúmenes se publicaron justo antes y alrededor del momento del ataque al metro, ilustrativos de las visiones apocalípticas cada vez más pesimistas de Asahara:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokio: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokio: Oumu Shuppan. El primero fue publicado en una versión en inglés como
Asahara Shōkō. 1995. El desastre se acerca a la tierra del sol naciente. Tokio: Aum Publishing.

Para más discusiones sobre el asunto Aum y las actividades y enseñanzas de Aum, consulte:

Lifton Robert Jay. 1999. Destruyendo el mundo para salvarlo: Aum Shinrikyo, la violencia apocalíptica y el nuevo terrorismo global. (Nueva York: Holt. Este libro tiene un enfoque en gran parte psicológico del asunto.

Lector, Ian. 1996. ¿Un cóctel venenoso? El camino de la violencia de Aum Shinrikyō. Copenhague: Libros NIAS). Este es el primer libro académico sobre el asunto, que se basa principalmente en informes y análisis de los medios.

Lector, Ian 2002. "Espectros y sombras: Aum Shinrikyo y el camino a Megiddo". Terrorismo y violencia política. 14: 147-86. Este artículo examina a Aum en el contexto de varios informes de agencias de seguridad sobre los peligros de los movimientos del milenio.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokio: Byakujunsha. Este es uno de los muchos volúmenes japoneses producidos inmediatamente después del ataque con sarín, que analiza la historia, las enseñanzas y las actividades de Aum.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokio: la entrevista. Este libro está escrito por un académico cuyos escritos positivos anteriores sobre Aum causaron controversia y lo llevaron a su despido de una universidad japonesa después del ataque de sarín (un tema tratado en el Reader 2004, citado anteriormente) y quien en este volumen trató de responder por qué un movimiento él había examinado anteriormente como una organización budista idealista, dirigida al terrorismo.

Sobre los problemas y desafíos producidos por Aum y sus consecuencias, los siguientes dos volúmenes son valiosos:

Kisala, Robert J. y Mark R. Mullins, eds. 2001 Religión y crisis social en Japón: entendiendo la sociedad japonesa a través del asunto Aum. Basingstoke, Reino Unido: Palgrave. Este libro se basa en los primeros análisis académicos del asunto y analiza sus ramificaciones legales, políticas y de seguridad.

Revista japonesa de estudios religiosos, 2012, vol. 39/2, “Consecuencias: Impacto y ramificaciones del caso Aum” es un editor invitado por Erica Baffelli e Ian Reader, y cubre las formas en que el caso Aum ha afectado a Japón y ha tenido impactos más allá de sus costas. Cubre las respuestas del público en general y de los medios y la hostilidad a la religión, la formación de ramificaciones de Aum posteriores a Aum, el impacto en otras religiones nuevas, la política, los movimientos nacionalistas y la cultura popular, y el impacto de Aum en las políticas terroristas globales. Los artículos que contiene son los siguientes:

Baffelli, Erica y Ian Reader. "Introducción: Impacto y ramificaciones: las consecuencias del asunto Aum en el contexto religioso japonés". Pp. 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: una nueva religión que se recupera de un desastre". Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. "¿Aum lo cambió todo? Lo que la Soka Gakkai antes, durante y después del Asunto Aum Shinrikyo nos cuenta sobre la persistente “otredad” de las nuevas religiones en Japón ”. Pp. 51-76.

Klein, Axel. "Dos veces mordido, una vez tímido: las organizaciones religiosas y la política después del ataque aum". Pp. 77-98.

Mullins, Mark R., "La respuesta neonacionalista a la crisis de Aum: ¿Un retorno de la religión civil y la coerción en la esfera pública?" Pp. 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Horrifico" cultos "y Comic Religion Manga después de Aum." Pp. 127-52.

Dorman, Benjamin. "Reacciones académicas a los incidentes de Aum y Waco". Pp. 153-78.

Lector, Ian. "Globalmente Aum: El Asunto Aum, el Contraterrorismo y la Religión". Pp. 179-98.

Fecha de Publicación:
24 2013 Diciembre

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