Asambleas de Dios (El Concilio General de AOG)

ASAMBLEAS DE DIOS (AOG) CRONOLOGIA

Los avivamientos de sanidad y santidad de 1885-1900 barrieron los Estados Unidos, sentando las bases para el surgimiento del pentecostalismo.

1901 Agnes Ozman habló en lenguas en una reunión de oración dirigida por Charles Fox Parham (1873-1929) en Topeka, Kansas.

1906-1909 El renacimiento de la calle Azusa en Los Ángeles fue lanzado por William Joseph Seymour (1870-1922), hijo afroamericano de ex esclavos. El avivamiento es comúnmente considerado como el lugar de nacimiento del movimiento pentecostal.

1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins y Mack M. Pinson iniciaron una llamada a un consejo general.

1914 El Primer Consejo General de las Asambleas de Dios se celebró en Hot Spring, Arkansas.

1916 El Cuarto Concilio General de las Asambleas de Dios que se celebró en San Luis adoptó la Declaración de las Verdades Fundamentales.

1920 Mujeres obtuvieron permiso para votar en los Consejos Generales.

1935 A las mujeres se les otorgó la ordenación completa por parte del AG, permitiéndoles administrar las ordenanzas de bautismo y comunión "cuando tales actos son necesarios".

1942 Las Asambleas de Dios se unieron a la recién fundada Asociación Nacional de Evangélicos.

1948 Se estableció la Fraternidad Pentecostal completamente blanca en América del Norte (PFNA).

1940s tardíos La nueva orden de la lluvia tardía ('La lluvia tardía') buscó revitalizar el pentecostalismo.

1960s El movimiento carismático en las iglesias protestantes y católicas de la línea principal experimentó un crecimiento significativo.

1962 David du Plessis ("Sr. Pentecostés") fue despojado de sus credenciales ministeriales AG

1989 Se fundó la Confraternidad de las Asambleas Pentecostales de Dios, que representa a las iglesias pentecostales nacionales históricamente conectadas con la AG.

1993 La Confraternidad de las Asambleas Pentecostales de Dios se convirtió en la Confraternidad de las Asambleas de Dios.

1994 El "milagro de Memphis" y la reconciliación racial; La Comunidad Pentecostal de América del Norte (PFNA) fue reemplazada por las Iglesias Carismáticas Pentecostales integradas de América del Norte (PCCNA).

2006 The AG estableció la Oficina de Relaciones Hispanas; la versión española del Evangelio Pentecostal (Evangelio Pentecostal) Comenzó la publicación.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Las semillas para el Consejo General de las Asambleas de Dios (AG) fueron plantadas por las experiencias afectivas comunes a los reavivamientos religiosos que barrieron el corazón de Estados Unidos en el crepúsculo de los siglos XIX y principios del XX (Poloma 1989; Poloma y Green 2010) . Los avivistas reclamaron no solo la transformación espiritual personal, sino también el poder divino para el servicio cristiano. Este empoderamiento estuvo frecuentemente marcado por extrañas manifestaciones físicas, reportados milagros, nuevas teologías y un ardiente deseo de difundir el evangelio antes de que Jesús regrese. Muchos se separaron de sus antiguas denominaciones (o fueron expulsados) al abrazar el "evangelio" cuádruple "de la salvación personal, el bautismo del Espíritu Santo, la sanidad divina y el pronto regreso del Señor". Se convirtió en la base teológica para decenas de Pequeñas sectas, incluida la AG (Wacker 2001: 1).

El cuádruple evangelio exigía más que un asentimiento intelectual. Los informes de salvación, el arrepentimiento y la aceptación de Jesús como el reconciliador divino, estaban llenos de historias de encuentros inusuales con lo divino. El bautismo en el Espíritu Santo, una experiencia intensa disponible para todos los que habían experimentado la salvación, estuvo marcado por la peculiar "evidencia" de hablar en lenguas (glosolalia). Así, en el corazón de este cuádruple evangelio estaban las experiencias paranormales (curación divina, profecía, milagros, hablar en lenguas y otras señales y maravillas) informadas bíblicamente por la iglesia cristiana primitiva. Se creía que tales experiencias empoderaban al creyente para la misión de difundir el evangelio por todo el mundo en los "últimos días" antes de que los justos fueran raptados en los cielos y Jesús viniera a juzgar a los injustos.

América siempre ha tenido sus avivamientos acompañados por la turbulenta emocionalidad de la religión sentida por el corazón, cuyos relatos parecían intensificarse a medida que el siglo XIX llegaba a su fin (McClymond 2007). A las innumerables historias emocionales de salvación personal que marcaron las primeras cuatro décadas del siglo XIX, se agregaron testimonios de curaciones milagrosas en la segunda mitad. Los evangelistas curativos modelaron la curación divina en avivamientos y enseñaron que Jesús les había dado a sus seguidores la comisión y el poder de "curar a los enfermos". Muchos de estos revivalistas curativos del siglo XIX y sus seguidores vendrían a identificarse con el Pentecostalismo, un movimiento religioso del siglo XX que ahora cuenta con más de mil quinientos millones de cristianos en todo el mundo.

Aunque los historiadores están de acuerdo en que los avivamientos pentecostales ocurrieron en otras partes del mundo aparte de los Estados Unidos, la mayoría también Reconocemos que Estados Unidos fue uno de, si no los Jugador principal en el nacimiento del pentecostalismo global. Además, admiten que Charles Fox Parham proporcionó un tablón teológico crítico que diferenció al pentecostalismo de otros avivamientos protestantes y del movimiento fundamentalista. Claramente, el movimiento de sanación de finales del siglo XIX abrió el camino a las experiencias pentecostales, pero no todos los que abrazaron la curación divina se convertirían en pentecostales. Fue la vinculación teológica de Parham del "bautismo en el Espíritu Santo" a la "evidencia" de hablar en lenguas (glosolalia) lo que separó a los pentecostales de los críticos que no aceptaron la validez de equiparar lo que denominaron peyorativamente "gibberish" con los relatos bíblicos de "Hablar en lenguas". En 1901, Agnes Ozman, una estudiante de Parham's College of Bethel, una escuela bíblica para adultos, agregó credibilidad a la teología de Parham cuando se la escuchó a hablar en lenguas, un evento que, según muchos participantes, lanzó el movimiento pentecostal (Seymour , 2012; Hollenweger 1997; Robeck 2006).

Sin embargo, es justo decir que Charles Parham podría no haber tenido un lugar importante en la historia del pentecostalismo sin William Joseph Seymour, el pastor afroamericano de la Misión de la calle Azusa en Los Ángeles. Seymour, el hijo de ex esclavos (nacido en 1870 en el sur de Louisiana) estuvo involucrado en los avivamientos del siglo XIX que emanaban

Del Movimiento de Santidad Wesleyana entre 1895 y 1905. Durante una visita a Houston en 1905, Seymour entró en contacto con Parham, y en enero, 1906 Seymour regresaría a Houston, donde se inscribió en un curso de seis semanas en la escuela bíblica de Parham. [Debido a las leyes de segregación, el Seymour negro se sentó en el pasillo mientras los estudiantes blancos disfrutaban de las conferencias en un salón contiguo.] Seymour fue a Los Ángeles en febrero, 1906 en respuesta a una solicitud de un líder de una pequeña misión de escaparate bautista que había abrazado las enseñanzas del movimiento de santidad. Después de que Seymour presentó las controvertidas enseñanzas de Parham sobre el bautismo y las lenguas del Espíritu, se encontró excluido de la iglesia. Durante varias semanas, Seymour se vio obligado a limitar sus enseñanzas a una casa donde se alojaba en la calle Bonnie Brae. Allí surgió un renacimiento de las plántulas cuando las personas comenzaron a experimentar el bautismo y las lenguas (Seymour 2012; Blumhofer y Armstrong 2002). Para acomodar a la mayor cantidad de personas que asistieron a la reunión, el grupo se mudó a una antigua iglesia metodista en Azusa Street en abril, 2006 (Seymour 2012; Bartleman 2012). La reunión en la calle Bonnie Brae pronto se transformaría en el renacimiento de la calle Azusa, posiblemente el evento más importante en el desarrollo temprano del movimiento pentecostal mundial. A pesar de que la prensa secular no tuvo en cuenta el avivamiento, sí tomó nota. El historiador de la iglesia Cecil M. Robeck (2006: 1) abre su excelente libro sobre el Renacimiento de la calle Azusa con el siguiente reportaje colorido, aunque peyorativo, de la Herald de los angeles que representa el avivamiento a través de los ojos del reportero:

Todas las clases se reunieron en el templo anoche. Había negros grandes que buscaban pelea, pequeñas hadas vestidas con una delicada gasa que se paraba en los bancos y miraba con asombro interrogante en sus ojos azul bebé. Había alcaparras de la calle North Alameda y damas tranquilas de la calle West Adams. Hubo todas las edades, sexos, colores, nacionalidades y condiciones previas de servidumbre. El viejo y viejo granero estaba lleno y las vigas estaban tan bajas que era necesario meter la nariz debajo de los bancos para respirar aire.

Era evidente que nueve de cada diez personas presentes estaban allí con el propósito de nuevas emociones. Este fue un nuevo tipo de espectáculo en el que la admisión fue gratuita, ni siquiera pasan el sombrero en la reunión de los Holy Rollers, y querían ver cada acto hasta el final de la cortina. Se pararon en bancos para hacerlo. Cuando un banco no era práctico, se paraban uno en pie.

Desde 1906 a través de 1909, la misión Azusa Street de Seymour se convertiría en un foco de noticias religiosas, no solo para los fieles en Los Ángeles. Angeles, pero para innumerables personas en todo el mundo. Las cuentas y los mitos sobre el avivamiento se extendieron mucho después de que los incendios de avivamiento en la calle Azusa se redujeran a una llama parpadeante. Muchos de los que fueron afectados por el avivamiento llevarán la teología de Parham y el resurgimiento de Seymour en todo Estados Unidos y más allá. Sin embargo, al visitar la calle Azusa, Parham rechazó el avivamiento debido a lo que él consideraba los "extremos" en el avivamiento que acreditó a la religión "negra" (Bartleman 2012).

Aunque los incendios de avivamiento disminuyeron por 1909, Seymour continuó pastoreando la Misión hasta su muerte en 1922. Pero como hemos sugerido, este no fue el final de la historia. Incendios de avivamiento llevados por peregrinos de Azusa Street a miles de congregaciones y decenas de pequeñas sectas a nivel nacional e internacional (Bartleman 2012; Seymour 2012). Sus experiencias religiosas paranormales también pentecostalizaron algunas denominaciones existentes. Lo más notable fue la pentecostalización de la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), todavía predominantemente afroamericana y ahora la quinta denominación estadounidense más grande.

Pero muchos de los revivalistas blancos fueron rechazados por lo que consideraban como los extremos de la Misión de la Calle Azusa y permanecían afiliados al Movimiento de Fe Apostólica (AFM) de Charles Parham. Sin embargo, para 1913, algunos afiliados de la AFM se preocuparon acerca de si la red se había organizado demasiado bajo el liderazgo de Parham para permitir la vitalidad de un "avivamiento de los últimos tiempos". Como lo describió la historiadora de AG Edith Blumhoffer (1993: 116): "Preocupados por el exceso y aún comprometidos con la vida 'en el Espíritu', decidieron explorar la ventaja de cooperar como una red estructurada que preservaría su autonomía pero también proporcionaría un foro para la consideración de preocupaciones mutuas". [Una interesante cuenta vivida de este período se puede encontrar en el libro de Ethel Goss (1958) escrito por su esposo Howard Goss sobre su participación en el avivamiento y la fundación de las Asambleas de Dios.

En 1913, cinco ministros (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins y Mack M. Pinson, hombres afiliados a las Iglesias blancas de Dios en Cristo, libremente organizadas) iniciaron un llamado a Consejo general ”a través de diversas publicaciones pentecostales. En los próximos tres meses, los nombres de otros veintinueve líderes que representan diferentes partes del país y las perspectivas pentecostales se agregaron a esta lista original. En abril, 6, 1914, la primera reunión del Consejo General, organizada por Howard Goss y su congregación, se inauguró en la Grand Old Opera House en Hot Springs, Arkansas, donde Goss y su esposa se establecieron y comenzaron una Asamblea en 1912. EN Bell [quien, según la cuenta de Goss (1958) colaboró ​​estrechamente con él] y JR Flower fueron nombrados presidente y secretario (Blumhoffer 1989). Aunque aún desconfían de la organización formal y de la doctrina decretada, los reunidos buscaron un mayor grado de cooperación en las actividades misioneras, mejores prácticas comerciales en el uso de los recursos existentes y el establecimiento de un centro de capacitación bíblica. Goss (1958; capítulo 27), de este esfuerzo por llevar algo de orden y responsabilidad al nuevo movimiento pentecostal emergente, escribiría:

A medida que aumentaron nuestros números, la afluencia trajo consigo líderes que no creían en la organización; algunos incluso predicaron que cualquier cosa de esa naturaleza (cuando estaba comprometida con el papel) era del diablo. La oposición a este punto de vista era el sistema definido que existe en la iglesia del Nuevo Testamento bajo los apóstoles. Como todos éramos inexpertos, estábamos probando cuidadosamente cada paso, para que no perdiéramos nuestra preciosa comunión con Dios.

Mientras continuaba con su cuenta, Goss (1958; capítulo 28) comentó: "La sonrisa de Dios parecía estar en esta unión de muchos segmentos". Continuó explicando:

Cualquier ajuste necesario se resolvió rápida, fácil y dulcemente para satisfacción de todos. Cuando aquellos entre nosotros, que habían dudado de que la Conferencia funcionaría satisfactoriamente, vieron con qué facilidad Dios nos había sacado de los bajíos y los obstáculos ocultos, sintieron una confianza creciente en Dios y decidieron cooperar. Creo que lo que los pentecostales queremos saber, de todos modos, es que Dios está en cualquier empresa, y si lo está, estamos satisfechos.

Pero a pesar de las percepciones de la aprobación divina, no todo estaba bien en esta red emergente que evitó tanto la doctrina como la estructura. Por 1916, el AG perdería un cuarto aproximado de sus partidarios debido a una "herejía" inaceptable conocida como el "Nuevo Tema" que cuestionó la doctrina de la trinidad divina. Aunque los dos Consejos Generales iniciales se habían mostrado reacios a lidiar con una doctrina potencialmente divisoria, los líderes ahora se vieron obligados a repensar la necesidad de una declaración de fe básica. Contribuir con más combustible al fuego doctrinal fue la creciente controversia sobre si hablar en lenguas era en realidad una "evidencia" del bautismo en el Espíritu, como Parham y Seymour habían enseñado (Blumhoffer y Armstrong 2002). El cuarto Concilio General de las Asambleas de Dios celebrado en San Luis en 1916 afirmaría la teología trinitaria dentro de una declaración doctrinal que adoptó una lista de dieciséis "fundamentos". La identidad que propugnó fue "fundamentalismo con una diferencia". Los dos puntos mencionados de "diferencia", la curación divina por la expiación y el hablar en lenguas como evidencia del bautismo en el Espíritu, paradójicamente haría que el AG no solo sea distinto del anatema al movimiento fundamentalista del siglo veinte. Los pentecostales, incluidos los miembros de la AG, se convirtieron en el objetivo de la Asociación de Fundamentos Cristianos del Mundo (WCFA), como lo ilustra su resolución en la que se afirma que WCFA "se oponía sin reservas al pentecostalismo moderno, incluido el hablar en lenguas desconocidas, y la curación fanática conocida como curación general en la expiación ”(Blumhoffer 1993: 159-60).

Para 1920, los líderes de la congregación habían establecido una base básica que probaba servir bien a las Asambleas de Dios de los EE. UU., Así como a una red mundial emergente de congregaciones AG, que en 1993 se conocería como la Confraternidad de las Asambleas de Dios. [El AG en los Estados Unidos es solo una de las más de 150 becas nacionales en la red pentecostal más grande del mundo con más de 65 millones de adherentes.] Aunque originalmente rechazado por congregaciones fundamentalistas y aislado de otras denominaciones conservadoras y sectas (incluyendo otros grupos pentecostales), AG continuó tranquilamente en un camino de crecimiento constante. En 1942, el AG aceptó una invitación para unirse a la recién creada Asociación Nacional de Evangélicos (NAE), una organización paraguas conservadora que pudo pasar por alto las "diferencias" doctrinales de la glosolalia y la curación. A pesar de la oposición interna dentro de la AG a unirse a la NAE, los líderes de la AG “abrazaron la visión de la fuerza a través de la unidad” prometida por esta nueva organización evangélica que había atenuado la antipatía del fundamentalismo hacia el pentecostalismo (Blumhofer 1993: 184).

DOCTRINAS / CREENCIAS

A pesar de su resistencia inicial a una declaración doctrinal, los primeros líderes se sintieron obligados a adoptar una declaración de fe común para poderconfrontar lo que consideraban una gran herejía. La Declaración de Verdades Fundamentales (SFT) adoptada en 1918 es una descripción de dieciséis declaraciones doctrinales que se basaron en las confesiones de fe fundamentalistas tempranas. Los fundadores de AG agregaron la "curación por la expiación" y las lenguas como "evidencia inicial" que proporciona un giro pentecostal a las creencias fundamentalistas. El siguiente es un resumen de las Verdades Fundamentales de 16 presentadas por la denominación, como “principios de fe no negociables a los que todas las iglesias de las Asambleas de Dios se adhieren” (Assemblies of God nd).

  1. CREEMOS… Las Escrituras están inspiradas por Dios y declaran Su diseño y plan para la humanidad.
  2. CREEMOS ... Hay un solo Dios verdadero, revelado en tres personas ... Padre, Hijo y Espíritu Santo (comúnmente conocido como la Trinidad).
  3. CREEMOS QUE... En la Deidad del Señor Jesucristo. Como hijo de Dios, Jesús era tanto humano como divino.
  4. CREEMOS ... aunque originalmente era bueno, el hombre voluntariamente cayó al pecado, introduciendo el mal y la muerte, tanto física como espiritual, en el mundo.
  5. CREEMOS ... Cada persona puede haber restaurado la comunión con Dios a través de la 'salvación' (confiando en Cristo, a través de la fe y el arrepentimiento, para ser nuestro Salvador personal). [1 de 4 doctrinas cardinales de la AG]
  6. CREEMOS ... y practicamos dos ordenanzas: (1) el bautismo en agua por inmersión después de arrepentirse de los pecados y recibir el regalo de salvación de Cristo, y (2) la santa comunión (la Cena del Señor) como un recuerdo simbólico del sufrimiento y la muerte de Cristo por nuestra salvación. .
  7. CREEMOS ... el bautismo en el Espíritu Santo es una experiencia especial después de la salvación que capacita a los creyentes para testificar y prestar un servicio eficaz, tal como sucedió en los tiempos del Nuevo Testamento. [1 de 4 doctrinas cardinales de la AG]
  8. CREEMOS ... La Evidencia Física Inicial del Bautismo en el Espíritu Santo es 'Hablar en Lenguas', como se experimentó en el Día de Pentecostés y se hace referencia a lo largo de Hechos y las Epístolas.
  9. CREEMOS ... La santificación ocurre inicialmente en la salvación y no es solo una declaración de que un creyente es santo, sino también un proceso progresivo de por vida de separarse del mal a medida que los creyentes se acercan continuamente a Dios y se vuelven más semejantes a Cristo.
  10. CREEMOS ... La Iglesia tiene la misión de buscar y salvar a todos los que están perdidos en el pecado. Creemos que 'la Iglesia' es el Cuerpo de Cristo y se compone de personas que, a lo largo del tiempo, han aceptado la oferta de redención de Dios (independientemente de la denominación religiosa) mediante la muerte en sacrificio de Su hijo Jesucristo.
  11. CREEMOS ... Un ministerio de liderazgo divinamente llamado y ordenado por las Escrituras sirve a la Iglesia. La Biblia enseña que cada uno de nosotros bajo liderazgo debe comprometerse a alcanzar a otros para Cristo, adorarlo con otros creyentes, edificar o edificar el cuerpo de creyentes, la Iglesia y satisfacer las necesidades humanas con ministerios de amor y compasión.
  12. CREEMOS ... La sanidad divina de los enfermos es un privilegio para los cristianos de hoy y está prevista en la expiación de Cristo (Su muerte en sacrificio en la cruz por nuestros pecados). [1 de 4 doctrinas cardinales de la AG]
  13. CREEMOS ... en La Bendita Esperanza — Cuando Jesús rapta a Su Iglesia antes de Su regreso a la Tierra (la segunda venida). En este momento futuro en el tiempo, todos los creyentes que hayan muerto se levantarán de sus tumbas y se encontrarán con el Señor en el aire, y los cristianos que estén vivos serán arrebatados con ellos para estar con el Señor para siempre. [1 de 4 doctrinas cardinales de la AG]
  14. CREEMOS ... en el Reino Milenial de Cristo cuando Jesús regrese con Sus santos en Su segunda venida y comience Su reinado benevolente sobre la tierra por 1,000 años. Este reinado milenial traerá la salvación del Israel nacional y el establecimiento de la paz universal.
  15. CREEMOS ... Se llevará a cabo un juicio final para aquellos que han rechazado a Cristo. Serán juzgados por su pecado y condenados al castigo eterno en un lago de fuego castigador.
  16. CREEMOS ... y esperamos los perfectos Cielos Nuevos y una Tierra Nueva que Cristo está preparando para todas las personas, de todos los tiempos, que lo han aceptado. Viviremos y habitaremos con Él allí para siempre después de Su reinado milenial en la Tierra. '¡Y así estaremos para siempre con el Señor!'

Las Asambleas de Dios también publican periódicamente declaraciones sobre varios temas que no se abordan en la SFT. Los documentos de posición cubren una amplia gama de temas que tratan con "preocupaciones bíblicas, teológicas y sociales". Incluyen discutir comportamientos proscritos (por ejemplo, abstinencia de alcohol, suicidio asistido y aborto, divorcio y nuevo matrimonio; apuestas; homosexualidad); asesorar sobre enseñanzas neopentecostales cuestionables (p. ej., posición de "profetas y apóstoles" en organizaciones eclesiásticas; posesión de demonios y demonología; y "confesión positiva" (suponiendo que se conozca la voluntad de lo divino y que profesen verbalmente la necesidad de oración satisfecha por una persistencia positiva Las profesiones en lugar de la oración. Los papeles de posición también se han escrito aclaran otros problemas teológicos a medida que surgen (p. ej., el creacionismo, la inerrancia de las escrituras y el rapto de la iglesia). Los papeles de posición generalmente no se consideran posiciones oficiales de la AG, a menos que sean formales la aprobación es solicitada por el Presbiterio Ejecutivo y aprobada por el Consejo General.

El viaje de la doctrina AG desde su postura original de 1914 que toleraba ambigüedades doctrinales hasta adoptar la doctrina SFT en 1918 se ilustra por su postura sobre el bautismo en el Espíritu Santo. Como resumió brevemente el historiador de AG, CM Robeck (2003: 170): “hasta finales de 1918, las Asambleas de Dios estaban dispuestas a tolerar la ambigüedad sobre el tema ... con la adopción de la Declaración de las Verdades Fundamentales, sin embargo, las Asambleas de Dios habían comenzado para cerrar la puerta a las diferencias de opinión ". AG ha seguido alineando estrechamente con los temas y la doctrina evangélicos, mientras que tal vez se distanció inadvertidamente de" la vitalidad de un encuentro con el Dios vivo "que ha alimentado los fuegos del movimiento pentecostal en curso (Rybarczyk 2007: 8). Este viaje del primitivismo al pragmatismo (Wacker 2001) se refleja en los rituales y prácticas de AG.

RITUALES / PRÁCTICAS

La cosmovisión de los primeros pentecostales otorgó legitimidad ideológica a las experiencias paranormales reportadas en los tiempos bíblicos y las devolvió a una posición normativa en el cristianismo del siglo veinte. Aunque la glosolalia y la sanidad divina se convirtieron en las doctrinas experienciales fundamentales en la AG, la profecía, los milagros y los exorcismos demoníacos también formaron parte del paquete pentecostal. Más polémicas fueron las extrañas manifestaciones físicas que generaron la etiqueta peyorativa "Holy Rollers" atribuida por extraños a los creyentes pentecostales que a veces caían desmayados al piso, saltaban bancos, se sacudían y sacudían violentamente, reían, ladraban o rodaban por los pasillos debajo del supuesta influencia del Espíritu Santo (Seymour 2012; véase también Poloma 2005). El ritual pentecostal temprano tendió a ser de forma libre y abrazó las experiencias paranormales reportadas en toda la Biblia como obra del Espíritu Santo. El ritual, tal como lo definieron O'Dea y O'Dea (1983: 58), es “la presentación de la experiencia religiosa [que] es fundamental para la vida del grupo religioso”. Experiencias de lo divino Se cree que la facultad de evangelizar sigue siendo el latido del corazón espiritual para los seguidores de AG, que encuentran expresión en la fluidez de los rituales de AG.

Algunos componentes básicos para el ritual AG se pueden deducir de su declaración doctrinal (SFT), especialmente las dos “ordenanzas” bíblicas de bautismo y comunión (#6) y declaraciones fundamentales sobre la salvación personal (#5), el bautismo en el Espíritu Santo ( #7 y #8), y la curación divina de los enfermos (#12). El bautismo por inmersión de adultos (cualquiera que haya alcanzado la edad de la razón) se lleva a cabo periódicamente, generalmente durante un servicio dominical, y comúnmente en un baptisterio que se encuentra en la parte trasera de la plataforma frontal de la iglesia. El ritual bautismal no se considera la esencia de la conversión o es necesario para la salvación, sino más bien una celebración de la salvación, definida en el SFT como “confiar en Cristo, a través de la fe y el arrepentimiento, como nuestro Salvador personal” (#5). La Comunión Santa, la segunda "ordenanza" o mandato bíblico, generalmente se observa una vez al mes, ya sea durante el servicio de la iglesia por la mañana o con menos frecuencia en el servicio de evangelización del domingo por la noche. Al igual que con muchas otras denominaciones protestantes, la comunión está marcada con una lectura apropiada de la Biblia (generalmente de los relatos de la última cena de Jesús con sus apóstoles o el relato del apóstol Pablo) y la distribución de los "elementos" de una oblea y jugo de uva. a los congregantes en los bancos. El enfoque del ritual de la comunión es la muerte de Jesús en la cruz y su poder para salvar y sanar.

Si bien la mayoría de los cristianos celebran alguna forma de bautismo y comunión, el bautismo en el Espíritu Santo es un importante marcador pentecostal que trasciende las creencias y los rituales de AG. El bautismo en espíritu es un encuentro con lo divino que se cree que capacita a los creyentes para el ministerio a través de los "dones del Espíritu" preternaturales, especialmente la "evidencia física" de hablar en lenguas, pero también la profecía, la sanidad y los milagros. Hubo un tiempo en el que se hizo mucho tiempo de "demorarse" durante horas e incluso días buscando activamente el bautismo del Espíritu en reuniones especiales, avivamientos y servicios religiosos. Los rituales para orar por el bautismo en el Espíritu se han vuelto mucho menos frecuentes y más tenues que en los días anteriores. Aunque no hay un ritual congregacional prescrito para el bautismo en el Espíritu Santo, la doctrina AG profesa que está disponible para todos los creyentes y debe estar acompañada por la "evidencia física" de hablar en lenguas.

Poloma y Green (2010) encontraron que la mayoría clara de los encuestados de AG (71%) afirmaron haber experimentado el bautismo en el Espíritu, con casi todos estos encuestados congregacionales (70%) diciendo que oraban en lenguas al menos en alguna ocasión. Al igual que en las generaciones anteriores, las lenguas todavía se usan en la oración privada, pero, a diferencia de la generación actual, parece que el discurso de glossolaliac ya no puede escucharse en la mayoría de los servicios de la iglesia de AG. Solo el 29 por ciento de los encuestados de Poloma y Green alguna vez habló en lenguas en un servicio de adoración corporativo y el 16 siempre proporcionó una interpretación para el discurso de glossolaliac. Los pastores, que deben haber experimentado el bautismo en el Espíritu, con la "evidencia física inicial" de hablar en lenguas antes de recibir la ordenación, tenían más probabilidades que los congregantes de orar en privado en lenguas. La encuesta de Poloma (2005: 61) de los pastores AG encontró que una mayoría significativa (82%) usa las lenguas en su oración privada "semanalmente o más". Al igual que sus congregantes, los pastores también tienen pocas probabilidades de hablar en lenguas durante un servicio congregacional. La voz que antes era común de glosolalia (un lenguaje no inteligible) que podía escucharse durante la adoración corporativa y que requería una respuesta vernácula en forma de interpretación profética (dar un mensaje que se cree que proviene de Dios en un discurso inteligible) se ha convertido en una práctica poco frecuente, si es que se encuentra, en el ritual AG.

Debido a la naturaleza congregacional de las Asambleas de Dios, no hay un servicio dominical "típico" o una reunión del miércoles por la noche. No hay liturgia formal, y la mayoría de los boletines de la iglesia no incluyen detalles sobre el orden de servicio que se encuentran en muchas otras congregaciones cristianas. Sin embargo, la mayoría de los servicios dominicales siguen una rutina familiar que comienza con un himno congregacional que marca el momento de adoración en una canción, comúnmente interrumpida en algún momento con una oración y bienvenida del pastor. Durante el tiempo de "alabanza y adoración" que sigue, los creyentes comúnmente se ponen de pie con algunos levantando sus manos en oración y meciéndose suavemente con la música mientras el canto es dirigido por el director / pastor musical. El piano solitario de los servicios de AG de antaño se ha reemplazado en muchas iglesias con una batería completa, una guitarra, un teclado, un piano y / u otros instrumentos. Los viejos himnarios se han descartado en gran parte y se han reemplazado con música cristiana más contemporánea, con palabras presentadas en una sobrecarga. El canto congregacional normalmente dura de aproximadamente veinte minutos a media hora, con una bienvenida de visitantes que siguen cuando el pastor toma el podio. Luego, el servicio cambia de música orante a comentarios del pastor, una posible dedicación de bebés, anuncios de la iglesia o el testimonio de un congregante. Después de una breve oración extemporánea, los ujieres toman una ofrenda, generalmente acompañada por un solo o una canción especial del coro. Al igual que con la mayoría de las iglesias evangélicas, el sermón o "predicación de la Palabra" es el corazón del servicio, y es probable que el sermón dure entre treinta y cuarenta y cinco minutos. (Si se celebra la comunión, comúnmente ocurre después del sermón). La mayoría de las iglesias modificaron el llamamiento de la salvación que alguna vez fue omnipresente y que marcó el final de un servicio como una invitación más general a presentarse para una oración especial, incluida la salvación, el bautismo en el Espíritu y curacion fisica

Haber esbozado una rutina general para los servicios AG no implica uniformidad entre las congregaciones ni un programa predecible en un domingo determinado. Los servicios congregacionales de AG difieren considerablemente, lo que refleja el tamaño y la edad de una congregación, así como la clase social, el origen étnico y la edad de sus miembros. Por ejemplo, en 2011 hubo un total informado de congregaciones de 12,457 AG, cuyo porcentaje de 68 es principalmente blanco; 20 por ciento, hispano; 4 por ciento, asiático e isleño del Pacífico; y 2.7 por ciento, negro (principalmente africano). El rango de las iglesias es de menos de cincuenta a miles de adeptos. La iglesia AG más grande en 2011 fue New Life Covenant en Chicago con una asistencia reportada de 13,124. Tanto la etnicidad como el tamaño pueden afectar los estilos rituales, especialmente al explorar el papel del bautismo en el Espíritu y el uso de los "dones" que lo acompañan. Sin embargo, la mayoría de los feligreses reconocen que el Espíritu se mueve como lo hará el Espíritu, y algunas congregaciones tienen más intenciones de crear el Espacio para la interrupción de lo normal por lo paranormal que otros.

Las iglesias AG fueron conocidas una vez por el culto corporativo afectivo y expresivo que llevó a sus detractores a llamarlos "Holy Rollers". A medida que la AG se desarrolló a partir de pequeñas confraternidades en una denominación entre los diez primeros, muchos líderes y sus congregaciones intentaron distanciarse de su Historia para que sus iglesias sean cómodas y aceptables para los visitantes. El servicio semanal principal se lleva a cabo el domingo por la mañana y por lo general dura aproximadamente una hora y media. La práctica común de tener un segundo servicio dominical, uno evangelístico menos programado el domingo por la noche, parece haberse convertido en algo del pasado en muchas congregaciones. Y los miércoles por la noche se suelen dedicar a la educación bíblica para adultos y a los programas para niños y jóvenes en lugar de quedarse en oración.

Aunque continúa esta tendencia a alejarse de la expresión de las experiencias pentecostales durante la adoración, la naturaleza congregacional de la AG asegura que cada congregación es libre de seguir su propio estilo. Poloma y Green (2010) han desarrollado una tipología cuádruple: tradicional, evangélica, renovadora y alternativa, basada en las veintidós congregaciones de AG que estudiaron mediante la observación y las encuestas congregacionales. Las congregaciones tradicionales son las más propensas a mantener su afiliación con el AG y las normas, creencias y valores bien establecidos de la denominación y un estilo de adoración afectivo que deja espacio para lo inesperado en el ritual. Poloma y Green (2010: 26) describen el ritual tradicional de la siguiente manera: “Estos rituales tienen una sensación acústica única, con mensajes ocasionales en lenguas (glosolalia) seguidos de una interpretación profética; llamadas persistentes (a menudo con “demorarse” o esperar expectante la presencia de Dios); oración fuerte y ferviente por necesidades especiales; gritos de alabanza que se escuchan desde el estacionamiento; y oportunidades para testimonios que modelen experiencias y expectativas ".

Mientras que muchas congregaciones euro-americanas de AG se han alejado del modelo tradicional, las iglesias étnicas (que comprenden más del 30 por ciento de las iglesias de AG) se encuentran comúnmente en esta celda de la tipología. Las iglesias renovadas, como las congregaciones tradicionales de AG, tienden a disfrutar de rituales altamente afectivos, pero es más probable que se identifiquen con los avivamientos neopentecostales fuera del AG que con las normas y prácticas de AG tradicionales (consulte Poloma 2003). Los renovadores pueden ser los menos estables de los cuatro tipos de rituales, y los renovadores probablemente se desvíen hacia redes neopentecostales fuera de la denominación o hacia el modelo evangélico AG. Las congregaciones evangélicas de AG tienden a obtener una alta puntuación en la identidad de AG pero un bajo ritual afectivo, ya que modelan sus servicios según los rituales de las iglesias evangélicas protestantes establecidas. Las congregaciones alternativas de AG, por otro lado, tienden a ser bajas tanto en la identidad de AG como en la experiencia pentecostal. Sostienen que demasiada efervescencia hace que las iglesias sean menos "sensibles a los buscadores" y, por lo tanto, optan por rituales menos exuberantes. Tanto en las congregaciones evangélicas como en las congregaciones alternativas de AG, es menos probable encontrar prácticas afectivas como hablar en lenguas, manifestaciones físicas, profecías y testimonios de sanidad divina.

Un dilema al que se enfrentan los creyentes de AG desde los primeros días del avivamiento de Azusa Street Street hasta el día de hoy es cómo permitir que el Espíritu se mueva libremente durante sus rituales mientras controla los excesos que se consideran fanáticos. Cabe señalar que el culto encarnado de la calle Azusa (incluidos los negros que abrazan a los blancos) fue censurado por Charles Parham y muchos seguidores del Movimiento de Fe Apostólica, incluidos los hombres que convocaron el primer "Consejo General" que condujo a la fundación de la AG. Por ejemplo, Howard Goss (1978: capítulo 8), en cuya iglesia se reunió el primer concilio, describió cómo los líderes del avivamiento de Azusa permitieron que "varios tipos de manifestaciones carnales se infiltraran bajo la impresión de que eran de Dios" y cómo el propio Parham se fue a Los Ángeles “con la esperanza de ayudar a los trabajadores a estabilizar el trabajo. Pero, como suele ser el caso, sintieron que habían recibido un poder mayor en Los Ángeles del que se había conocido antes, por lo que el consejo y el consejo de salvación del hermano Parham fueron desatendidos y rechazados ”. En la AG, la glosolalia y la curación pronto se convirtieron en doctrina, mientras que muchas otras supuestas expresiones de la presencia del Espíritu fueron relegadas gradualmente a los reinos del fanatismo y la herejía. Aunque lo que se percibe como “extremo” y “fanático” ha fluctuado en la historia de AG, su ritual comúnmente ha sido más que simplemente “recordar el pasado, sino más bien un foro para experiencias religiosas en curso” (Poloma 2005: 60).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Al describir los eventos que condujeron al Primer Consejo General, Howard Goss creyó que ninguno "realmente quiso que nosotros estableciéramos Una organización separada, a menos que se volviera imperativa. Pero . . . Pronto supimos que tal curso era ahora imperativo. Quizás, también es inevitable que nuestro Movimiento se cristalice a medida que envejezca y se haga más grande, y que no escape a los vicios que vastas maquinarias y potencias han fomentado involuntariamente en las denominaciones más antiguas. ¡Pero que el querido Señor venga antes de que esto se materialice! ”(Goss 1978: capítulo 27). El "fin de los tiempos" y el regreso de Jesús no se produjeron como lo esperaban los primeros pentecostales, lo que permitió que la AG desarrollara una organización paraguas impresionante para sus congregaciones y ministros. La comunión fluida de sus fundadores, que una vez fue fluida, evolucionaría lentamente hacia lo que Goss y otros podrían haber considerado una "gran maquinaria y poder", ya que ahora sirve a las iglesias de 12,000 EE. UU. Y a los ministros con credenciales de 35,000. Es una organización que en su mayor parte ha funcionado bien, y su funcionamiento parece contar con el apoyo de la gran mayoría de los pastores de AG contemporáneos (ver Poloma 2005).

De acuerdo con la intención original de los primeros cuatro Concilios Generales formativos (1914-16), el AG continúa identificándose a sí mismo como una “comunidad cooperativa” en lugar de una denominación. Su designación formal como “El Concilio General de las Asambleas de Dios” refleja este valor. Se dice que la sede nacional funciona “principalmente como una organización de servicio: brinda un plan de estudios educativo, organiza programas misioneros, otorga credenciales a los ministros, supervisa las universidades y el seminario de la iglesia, produce canales de comunicación para los públicos que pertenecen a la iglesia y no a la iglesia, y proporciona liderazgo para muchos programas y ministerios de las Asambleas de Dios ”(“ Nuestra forma de gobierno ”). Sin embargo, no se puede negar que el AG ha desarrollado una vasta organización nacional que proporciona cobertura institucional a más de tres millones de adherentes y miles de iglesias y ministros acreditados que son atendidos por sus agencias y oficinas.

La permeación de la organización AG es una combinación de la política de la iglesia congregacional y presbiteriana. Las iglesias eligen a sus propios pastores que, a su vez, son responsables ante los consejos de la iglesia. Los ministros también son directamente responsables ante su Consejo de Distrito local, así como ante el Consejo General Ejecutivo. Las iglesias se clasifican como afiliadas al Consejo General o afiliadas a uno de los más de sesenta distritos locales o étnicos. Las iglesias afiliadas al consejo gozan de plena autonomía; las iglesias afiliadas a los distritos "aún no se han desarrollado hasta el punto en que reúnan los requisitos para obtener una autonomía total". Si bien las iglesias son entidades congregacionales autónomas, el gobierno de los ministros y las iglesias afiliadas a los distritos adopta un modo presbiteriano de rendición de cuentas a través del Consejo General y de los Distritos y sus personal ejecutivo.

Administrando el Consejo General están seis líderes ejecutivos y catorce miembros no residentes del Presbiterio AG. Hasta hace relativamente poco tiempo, el liderazgo ejecutivo ha sido todo blanco y masculino, pero eso está cambiando lentamente. En 2007, una afroamericana (Zollie L. Smith Junior) fue elegida para servir en el equipo ejecutivo como "directora de las Misiones de los Estados Unidos de las Asambleas de Dios". A lo largo de los años, se han agregado catorce miembros no residentes del Presbiterio Ejecutivo para representar a diferentes facciones, nueve de las cuales son hombres blancos, dos hispanos (elegidos en 2009 y 1995), un coreano (1999) y un nativo americano (2007). En 2009, una ministra y misionera ordenada a la India (Beth Grant) fue seleccionada para servir como "Presbítero Ejecutivo, que representa a las Ministras Ordenadas", una posición no residente en el Consejo Ejecutivo. El Consejo General ampliado ha creado un espacio para que las personas de color y las etnias que no pertenecen al euro puedan actuar como miembros no residentes. [En 2011, se informó que 68 por ciento de los adherentes era blanco (una proporción que continúa disminuyendo) y 20 por ciento de hispanos (y que crece en proporción)]. Las oportunidades para las mujeres, a pesar de su larga historia de ordenación, siguen siendo escasas. Poloma (2005) encontró en una encuesta a pastores AG que había una mayor apertura a los hombres no blancos que sirven como líderes de la iglesia que a las mujeres (independientemente de la raza o la etnia). Aunque las mujeres han sido ordenadas a lo largo de la historia de AG (con la excepción de dos años en los 1930), a las mujeres tradicionalmente no se les otorgaban puestos de liderazgo en la organización más grande.

La AG busca mantener una red cooperativa poco estructurada que sea cada vez más sensible a las diferencias culturales y regionales. Esta otrora denominación euroamericana está haciendo la transición a un cuerpo culturalmente diverso con una amplia representación de un número creciente de congregaciones étnicas. Al mismo tiempo, la AG todavía lucha por asegurar un Concilio General con una estructura de liderazgo y un gobierno lo suficientemente permeable como para reflejar el juego carismático del Espíritu en acción en estas diversas congregaciones. El pragmatismo de las organizaciones modernas y las cualidades primitivas de las experiencias espirituales continúan presentando dilemas que requieren resolución. La Oficina Nacional de las Asambleas de Dios, que incluye un edificio de administración, la Casa de Publicaciones Gospel y el Centro de Distribución Internacional, está ubicada en Springfield, Missouri.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Las Asambleas de Dios nacieron del resurgimiento religioso, un momento carismático en el que poderosas experiencias proféticas infundieron nueva vida a la vieja religión. Dios parecía estar hablando a los humanos, y los humanos buscaban responder con palabras de profecía y las obras de amor. En su momento carismático en la calle Azusa, se rompieron viejos tabúes raciales y se escucharon voces femeninas junto con lo masculino. El bautismo en el Espíritu era más que una nueva doctrina que involucraba a la glosolalia; fue una experiencia fresca de poder divino y amor. Los teólogos de AG contemporáneos nos han recordado que en el corazón del bautismo se encontraba un amor empoderador por el servicio (cf. Macchia 2006) y que este bautismo fue "derramado sobre toda carne", mujeres y hombres, jóvenes y viejos, blancos y negros ( cfYong 2004). Pero como en todos los avivamientos religiosos, las malezas culturales pronto surgirán junto al trigo profético.

Las Asambleas de Dios captura de manera sucinta su identidad espiritual central a través de un pasaje de las Escrituras del libro de Zacarías 4: 6, en el que el Señor dice: "No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu". Proporciona una clave para identificar el complejo dilema que el AG ha enfrentado desde sus inicios, a saber, cómo equilibrar la racionalidad moderna, su cultura y organización, con la espiritualidad carismática afectiva primitiva (Wacker 2001). ¿Es posible que experiencias pentecostales como lenguas, sanidad, profecía y milagros continúen transmitiéndose de generación en generación como algo más que doctrina o historia religiosa? Dicho de otra manera, ¿qué tan exitoso ha sido AG en mantener su autodescripción como "Fundamentalismo (Evangelicalismo) con una diferencia?" ¿O se ha transformado pragmáticamente en un evangelicalismo que es más doctrina que experiencia personal? Es con esta importante pregunta en mente que consideraremos tres dilemas importantes que desafían al AG a medida que la denominación se acerca a su centenario.

La primera generación de adeptos a la AG ha sido descrita como una red congregacional poco estructurada que separaba a los pentecostales de la sociedad secular, otros grupos religiosos y, a menudo, entre sí. Convencidos de que el tiempo era corto antes de que Jesús regresara a la tierra, se les había cortado el trabajo y las profecías del tiempo final proclamaban que el fin se acercaba rápidamente. Al describir el camino de "peregrinos a ciudadanos", la historiadora Edith Blumhoffer (1993: 142) escribe: "Al igual que otros pentecostales, los primeros miembros de las Asambleas de Dios profesaron poco interés en la sociedad contemporánea; o bien aún no habían vislumbrado un mundo más amplio o se habían apartado conscientemente de él. Las principales transiciones políticas, sociales e intelectuales tuvieron importancia principalmente porque se interpretaron a través de la lente profética de los últimos tiempos a las que se suscribieron los pentecostales. "Estos" peregrinos y extranjeros "en la tierra evitaban el mundo mundano a favor de anunciar el reino venidero de Dios. Esta ventaja profética y la postura separatista serían atenuadas por el paso del tiempo durante el cual el Señor parecía "demorarse". Hasta las últimas décadas del siglo veinte, era común que los "santos" más antiguos puntuaran cualquier charla sobre el futuro con "Si Jesús se demora", como un recordatorio aparente de que todavía creían que Jesús vendría pronto.

Sin embargo, una generación después de su fundación, el GA mostró signos de seguir un camino antitético a lo expresado.
Las "diferencias" encontradas en su visión pentecostal. Se unió a la recién creada Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942. Aunque los principios de la AG, al igual que sus antepasados ​​y madres fundamentalistas, se casaron con una interpretación literal de la Biblia y con la separación de la cultura más amplia, los Fundamentalistas nunca aceptaron la AG precisamente por las “diferencias”, es decir, las enseñanzas sobre el bautismo en el Espíritu. Hablar la lengua, y la sanidad divina. Cuando los fundamentalistas más moderados establecieron la NAE, la AG, las diferencias y todo, fue bienvenida en su redil. Esta unión fortalecería el tablón evangélico de la Declaración de verdades fundamentales, posiblemente a expensas de las "diferencias" que marcaron creencias y prácticas pentecostales únicas. En un proceso que se ha denominado "rutinización del carisma", se desarrollaría más disonancia entre la doctrina y la experiencia pentecostales (Poloma 1989; Ziefle 2013).

Las semillas de la disonancia entre la experiencia religiosa y la doctrina organizacional pueden extraerse de la reunión de 1914 cuando el pequeño grupo de pentecostales de punto suelto se reunió por primera vez, deseando una comunidad para frenar lo que consideraban excesos en el nuevo movimiento. Dentro de los próximos dos años, el cisma doctrinal causado por el "Nuevo Tema" fortalecerá la organización y su doctrina, sentando las bases para que la AG se convierta en una de las diez principales denominaciones de Estados Unidos a principios del siglo XXI. Pero alinearse con la necesidad pragmática de la doctrina y la organización pentecostales, se puede argumentar, dio como resultado un silenciamiento de la dimensión profética primitiva dinámica. Así, el énfasis puesto en la doctrina por un grupo de pentecostales socavó las experiencias proféticas que los unieron brevemente a pesar de sus diferencias. Se discutirán brevemente tres temas importantes para ilustrar la tensión entre las creencias y prácticas AG particulares y la diversidad sembrada por las experiencias pentecostales, incluyendo la organización y los avivamientos (1) AG; (2) tensiones en las relaciones raciales / étnicas; y (3) el papel de la mujer.

AG ha enfrentado el problema continuo de revitalizar el espíritu de Pentecostés. Como es evidente en la presentación de la historia de las AG, la denominación nació en un avivamiento. Incluso cuando sus primeros fundadores insistieron en que el AG no se convirtiera en otra "denominación muerta", temían lo que consideraban un "incendio forestal" que formaba parte del Renacimiento de la Calle Azusa. Parecían intuir que cualquier otra experiencia religiosa que pueda ser, puede ser peligrosa para las instituciones religiosas. Algunas de las diferencias doctrinales, como hemos visto, se resolvieron con la adopción de la FST en 1916 y la expulsión de los pentecostales unicitarios (hasta una cuarta parte del grupo primitivo) que tenían una comprensión de la Deidad diferente a la de los trinitarios. fundadores. A medida que pasaban las décadas, el AG se transformaría lentamente de una "confraternidad" en una denominación que buscaría proteger a la organización de los movimientos revivalistas potencialmente disruptivos, incluido el Nuevo Orden de la Lluvia Tardía (finales de la década de 1940), el Movimiento Carismático ("Segunda Ola") de las décadas de 1960 y 1970, y los renacimientos de la llamada "Tercera Ola" de la década de 1990 que se extienden hasta la actualidad. Incluso cuando estalló un avivamiento importante en una de sus propias iglesias en Pensacola, Florida en la Asamblea de Dios de Brownsville en 1995, la reacción denominacional fue decididamente mixta (ver Poloma 1998: 2005). Más recientemente, Bill Johnson [ex AG que pastorea la ex AG Bethel Church en Redding, California y es el líder de una creciente red de iglesias de avivamiento] dimitiría amistosamente del AG. Al retirarse de la AG, Johnson notaría: “Nuestro llamado se siente lo suficientemente único teológica y prácticamente del llamado a las Asambleas de Dios que este cambio es apropiado” (Poloma y Green 2010: 102).

Un relato particularmente significativo de la "lucha por el alma de un movimiento [AG)" se refiere a la historia de David du Plessis, un
evangelista de Sudáfrica que se unió a las AG cuando se mudó a los Estados Unidos a mediados del siglo XX (ver Ziefle 2013). Conocido como “Mr. Pentecostés ”por aquellos en la“ segunda ola ”del avivamiento pentecostal conocido como el Movimiento Carismático, du Plessis creía que la unidad de la iglesia era un marcador principal del mover del Espíritu Santo, la misma unidad de espíritu que él creía que caracterizaba los primeros años de el Renacimiento de la Calle Azusa. Teniendo el oído de muchos líderes del Movimiento Carismático, du Plessis difundió el evangelio pentecostal del bautismo en el Espíritu y se involucró en el ecumenismo, un movimiento que era anatema para los evangélicos y las AG. Su participación en el Consejo Mundial de Iglesias resultó en su destitución por su denominación adoptada en 1962; sus credenciales ministeriales no serían restauradas hasta 1980. Obligado a dejar el AG debido a su trabajo continuo con los líderes de la Segunda Ola (incluidos los católicos romanos) dejó a du Plessis al margen incluso cuando fue reinstalado como ministro AG hacia el final de su vida .

La evangelización pragmática de la AG a expensas de su espiritualidad primitiva se ha observado durante mucho tiempo (cf Poloma 1989; Poloma y Green 2010; Ziefle 2013), pero esta observación es solo una parte de la historia. La AG en los Estados Unidos combina su política presbiteriana con el gobierno congregacional permitiendo la diversidad congregacional como se refleja en los diferentes tipos de congregaciones y rituales discutidos en una sección anterior. Si bien las congregaciones evangélicas de AG pueden ser el tipo predominante, es importante evaluar el número creciente de iglesias hispanas y otras iglesias étnicas que comúnmente se clasifican como AG tradicionales en creencias y rituales (Poloma y 2010 Verde). Arraigada en su historia, está funcionando una dinámica cultural que está transformando la antigua denominación predominantemente euroamericana con fuertes raíces rurales del sur en una cada vez más multicultural con una presencia urbana diversa.

AG también ha enfrentado tensiones raciales / étnicas a lo largo de su historia. “La evidencia es clara:” dice Don Meyer, líder de AG y presidente de una de sus universidades, “Las Asambleas de Dios no ha tenido un buen historial en razas. Ya sea que uno mire este tema eclesiásticamente, teológicamente, sociológicamente o biológicamente, hemos sido 'pesados ​​en la balanza y encontrados faltos' ”(Newman 2007: 1). Desde sus inicios, el AG se vio a sí mismo como una "denominación blanca", ya que se desvinculaba de la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), la quinta denominación más grande en los EE. UU. Los afroamericanos que buscaron la ordenación dentro del AG fueron oficialmente referidos “Organización de color” (COGIC).

No fue hasta 1994 en lo que se conoció como el "Memphis Miracle" que la AG oficialmente rechazó su pasado racista. En que estaba descrito como un "gesto histórico", el Superintendente General Thomas Trask (el funcionario de más alto rango en la AG) participó en un lavado de pies ceremonial (Newman 2007) en una conferencia de líderes pentecostales blancos y negros en Memphis. Se dieron profecías sobre la unidad blanca y negra, cuando un pastor blanco de AG (Donald Evans) se adelantó y explicó que "el Señor lo había llamado a lavar los pies de un líder negro (el obispo Clemmons) como una señal de arrepentimiento" (Synan 2010 ). También fue en la reunión de Memphis que la Fellowship Pentecostal de América del Norte (PFNA) se disolvió para ser reemplazada por las Iglesias Carismáticas Pentecostales integradas de Norteamérica (PCCNA).

El Memphis Miracle ha hecho poco para atraer a los afroamericanos al grupo AG, pero puede considerarse como un marcador para que el AG pierda la distinción cuestionable de ser una denominación estadounidense "completamente blanca". Su circunscripción, una vez casi blanca como lirio, ahora es multicultural que refleja los patrones recientes de inmigración, especialmente el crecimiento de la población hispana en los EE. UU. A partir de enero, 2012, había más de 2,400 oficialmente reconocidas organizaciones hispanas en el Consejo General del Assemblies of God, EE. UU., Con distritos hispanos de 12 que incluyen más de los ministerios de 3,300 ("Oficina de Relaciones Hispanas ”nd). Las cifras para los hispanos representan alrededor del 20 por ciento de los adherentes a AG, mientras que solo el 2.7% de los adherentes son negros (en su mayoría caribeños o inmigrantes africanos recientes), el 4% son asiáticos o isleños del Pacífico y el 1.5% son de ascendencia nativa americana (“Estadísticas de la Asambleas de Dios ”2007)

A pesar de estos cambios demográficos, el liderazgo de la Asamblea General ha tendido a ser desproporcionadamente blanco, aunqueSe han realizado movimientos en la última década para establecer relaciones más estrechas con las iglesias hispanas. En 2006, la Oficina de Relaciones Hispanas se estableció como parte del Centro Nacional de Liderazgo y Recursos, con una versión en español de la publicación AG de Evangelio pentecostal y un sitio web en español. Cabe señalar que las iglesias étnicas disfrutan de la autonomía inherente a la política congregacional de la AG. Además, estas congregaciones a menudo son fundadas y dirigidas por ministros indígenas involucrados en lo que se puede denominar “misiología inversa”. Al inicio de su historia de un programa de misiones agresivas, la AG partió del modelo colonial de otras denominaciones, “estableciendo estaciones misioneras como cabezas de playa”. en otras naciones, liderados por misioneros, y con pastores nacionales en su nómina ”(Molenaar, sf: 1). En cambio, la AG envió a sus misioneros y líderes indígenas entrenados que han desarrollado iglesias AG autónomas en todo el mundo. A medida que los inmigrantes han venido de América del Sur y Central, África, Asia y otros lugares a los EE. UU., Su clero indígena les ha servido cada vez más.

Sin embargo, la política congregacional que ha promovido el liderazgo indígena todavía no se ha traducido en liderazgo dentro del Consejo Ejecutivo de la AG y su sede en Springfield, Missouri. La historia de la Fraternidad de las Asambleas de Dios Mundiales puede ser un predictor de lo que vendrá si el creciente grupo étnico no se reconoce más completamente a nivel nacional. Las raíces de la Beca de las Asambleas de Dios Mundiales (con más de 65 millones de adherentes en más de las becas nacionales de 150), como hemos señalado anteriormente, eran estadounidenses y estaban guiadas por la iglesia de los Estados Unidos. Esto cambiaría cuando el siglo veinte llegara a su fin; AG USA es solo un miembro igual de esta organización global. Es posible que sin un mayor reconocimiento y representación a nivel nacional, los distritos étnicos puedan buscar una mayor autonomía e igualdad con el liderazgo mayoritariamente euroamericano en la denominación.

Finalmente, la historia de las mujeres en el pentecostalismo se ha caracterizado acertadamente como "compleja y contradictoria" (Griffith y Roebuck 2002: 1203). Por un lado, se puede defender la igualdad de género, citando el hecho de que el GA ordenó a las mujeres décadas antes de que las mujeres fueran ordenadas en las denominaciones principales. Por otro lado, siempre ha habido limitaciones, a veces formalmente definidas, pero principalmente proscritas cultural y estructuralmente. El Dr. George O. Wood (2001), quien como líder de distrito en California y más recientemente como Superintendente General de AG ha apoyado mucho la ordenación de mujeres de AG, describe sucintamente la historia temprana de la siguiente manera:

En la reunión organizativa de las Asambleas de Dios en 1914, a las mujeres se les concedió el derecho de ordenación como evangelistas y misioneros, pero no como ancianos. Al principio, a las mujeres ordenadas no se les permitía votar en el Concilio General ya que se consideraba una función de ancianos. Sin embargo, a las mujeres se les otorgaron derechos de voto a partir del Consejo General de 1920, el mismo año en que se adoptó la Enmienda 19 que otorgó a las mujeres en los Estados Unidos el derecho a votar.

La prohibición del anciano significaba que las mujeres ordenadas no debían servir como pastoras, casarse con personas y administrar las ordenanzas del bautismo en agua y la cena del Señor. Sin embargo, las Asambleas de Dios habían ordenado a mujeres que cumplieran todas estas funciones de todos modos. En 1922, el entonces superintendente general EN Bell, que escribió en nombre del Presbiterio Ejecutivo para ordenar a las mujeres, escribió: “Sin embargo, se ha entendido que podían hacer estas cosas cuando alguna circunstancia lo obligaba a hacerlo. . . . "El Presbiterio Ejecutivo autorizó al Comité de Credenciales a emitir nuevas credenciales a todas las mujeres ordenadas que en realidad predican la Palabra de la misma manera que lo hacen los hombres ordenados, y que estas credenciales deben indicar que estas mujeres están autorizadas a hacer estas cosas cuando sea necesario". y potencialmente divisiva fue la decisión que el Hermano Bell solicitó al final de su carta a las mujeres ordenadas: "TOME AVISO: Esta carta no debe salir de su posesión personal".

Aimee Semple McPherson había sido ordenada en la AG como "evangelista" y era una de las muchas mujeres que funcionaba como una completa
Ministro ordenado a pesar de las proscripciones citadas anteriormente. Era muy popular en los círculos pentecostales y se retiraría de la AG en 1922, el mismo año que la carta de Bell, cuando fundó la Iglesia Internacional del Evangelio de las Cuatro Escuadras. El tema de la ordenación continuó a fuego lento hasta que llegó a un punto crítico en 1933 cuando el Concilio General limitó formalmente la ordenación de mujeres a "evangelistas". Aunque el derecho de las mujeres ordenadas a oficiar las ordenanzas "cuando tales actos sean necesarios" se restablecerá en 1935, "los patrones de limitación continuaron siendo generalmente aceptados" (Griffith y Roebuck 2002: 1205).

Con el auge del feminismo en los Estados Unidos en los 1970, la AG tenía la intención de distanciarse de la defensa de la igualdad de derechos para las mujeres. Con esta antipatía hacia los temas feministas, el porcentaje de mujeres ministras en la AG disminuyó de forma lenta pero constante en la AG durante las 1970 y 1980 (Pulliam 2009). El nuevo milenio ha visto un aumento en el número y el porcentaje de ministras, y el porcentaje de ministras aumentó de 14 a casi 21 en 2010. Sin embargo, la gran mayoría de las mujeres ordenadas de 7,000 plus, sirven la denominación en el personal de las iglesias o como misioneros mundiales. Las mujeres que sirven como pastores principales de las congregaciones siguen siendo pocas y distantes entre sí. Beth Grant, misionera en India, fue elegida en 2009 para servir en el Presbiterio Ejecutivo como "Presbítero Ejecutivo, en representación de Ministras Ordenadas".

El Superintendente General George Wood ha sido una voz líder en la promoción de la igualdad para las mujeres en la AG. Creciendo con un madre que fue ordenada en 1924, Wood ha recordado a sus seguidores que "la acreditación de mujeres en nuestra Comunidad no es una moda cultural popular tardía". Wood (sf) explica: “Nuestros primeros pioneros estaban convencidos de que las Escrituras significaban lo que decían cuando se cumplió la promesa de Pentecostés: En los últimos días, Dios dice: 'Derramaré mi Espíritu sobre todas las personas. Tus hijos e hijas profetizarán. . . Aun sobre mis siervos, hombres y mujeres, derramaré mi Espíritu en aquellos días, y profetizarán '(Hechos 2: 17,28) ”.

El Espíritu puede haber sido derramado sobre todo, pero las mujeres siempre han tenido una correa corta. En su momento carismático, las mujeres desempeñaron un papel importante en los avivamientos, al igual que las personas de color. Pero como la denominación se alineó con el evangelismo, podría decirse que la AG asumió su cultura pragmática y sus problemas modernos a costa del empuje profético del pentecostalismo. El hecho de que la AG pueda continuar o no para equilibrar efectivamente su espiritualidad primitiva con su orientación pragmática puede ser monitoreado a través de su apertura a nuevas oleadas de avivamiento pentecostal, a su capacidad para aprender de la espiritualidad carismática que se encuentra en las iglesias inmigrantes, y para otorgar igualdad a su mujeres proféticas.

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Fecha de Publicación:
20 2013 abril

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