Ammachi

AMMACHI TIMELINE

1953 (septiembre 27) Ammachi nació en Sudhamani Idamannel en Kerala, India.

1975 Ammachi experimentó una identificación con Sri Krishna (Krishnabhava) y con Devi (Devi bhava).

1981 Un ashram, Amritapuri, fue establecido en la India.

1987 Ammachi visitó los Estados Unidos y se hizo muy popular entre los religiosos occidentales.

1989 Un ashram fue establecido en San Ramon, California.

1993 Ammachi pronunció un discurso en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago.

2002 Ammachi recibió el Premio Gandhi-King por la No Violencia.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Sri Mata Amritanandamayi Devi, también conocida como Amma o Ammachi, nació en Sudhamani ("Joya Pura") Idamannel en septiembre 27, 1953, como el cuarto hijo de una familia pobre de pescadores en Kerala, India. Sudhamani suspendió su educación formal durante el cuarto grado a la edad de nueve años para criar a sus hermanos menores y ayudar con las tareas domésticas en la casa de su familia después de que su madre se enfermara. Ella nunca se casó. Más allá de estos pocos datos básicos, la información sobre los primeros años de vida de Sudhamani se obtiene casi exclusivamente de relatos hagiográficos, siendo la fuente principal Amritaswarupanada (1994).

En los relatos hagiográficos, Sudhamani se describe como espiritual desde el nacimiento, habiendo elegido un modo de vida de sacrificio personal, y
Poseer poderes extraordinarios. Según estos relatos, los signos de la espiritualidad futura de Sudhamani comenzaron antes de su nacimiento. Durante el embarazo su madre "comenzó a tener extrañas visiones. A veces ella tenía sueños maravillosos con el Señor Krishna. En otros, ella vio la obra divina del Señor Shiva y Devi, la Madre Divina ”(Amritaswarupanada 1994: 13). Cuando nació Sudhamani, tenía una tez azul oscura y se acostaba en la posición de loto de hatha yoga (chinmudra). En el momento en que tenía seis meses de edad ", comenzó a hablar en su lengua nativa y a la edad de dos años comenzó a cantar canciones devocionales a Sri Krishna ... [E] incluso a una edad temprana, Sudhamani exhibió ciertos rasgos místicos y suprahumanos, incluida la compasión para los indigentes. En su adolescencia, desarrolló una intensa devoción y anhelo de Krishna ... a veces bailaba en éxtasis espiritual, y otras veces lloraba amargamente por la separación de su amado Krishna "(Raj 2004: 206). Según se informa, Sudhanami estaba tan absorta con el Señor Krishna que "si de repente se daba cuenta de que había dado varios pasos sin recordar a Krishna, volvería a caminar y volvería a caminar esos pasos, repitiendo el nombre del Señor" (Johnsen 1994: 95).

La infancia de Sudhamani se describe como muy difícil. Según Johnsen (1994: 95), ella fue "víctima de años de abuso físico y psicológico". Sus deberes de cuidar a su madre la convirtieron en una "esclava doméstica" virtual que fue "golpeada y tratada como una sirvienta" ( Prensa asociada 2009). Sudhamani demostró gran compasión por el sufrimiento y la pobreza que encontró en su ciudad natal, y comenzó a consolar y abrazar a los empobrecidos y enfermos, incluso a los que la sociedad considera intocables. Como resultado, su familia la consideraba como una enfermedad mental y se dice que su hermano la atacó con un cuchillo por la vergüenza que causaba a la familia. Los padres de Sudhamani intentaron arreglar un matrimonio para ella, pero Sudhamani había decidido no casarse y rechazó vigorosamente su iniciativa (Raj 2004: 206). Como resultado de estas diversas dificultades, Sudhamani se escapó de su casa en alguna ocasión e incluso consideró ahogarse.

Los momentos de transformación durante los cuales Sudhamani se movió hacia su identidad espiritual como Ammachi comenzaron en septiembre, 1975. Cuando regresaba a casa después de atender ganado, informó que había tenido un "arrebato espiritual" y se dio cuenta de su identificación y unidad con Krishna (Raj 2004: 206). Durante los dos años siguientes, se dijo que Ammachi estaba en el estado de ánimo de Krishna (Krishnabhava). Apenas seis meses después de su arrebato inicial, tuvo un segundo arrebato en el que experimentó la unidad con Devi, la madre divina (Devi bhava). Es esta última identidad como la Madre Divina que ella ha continuado expresando. A finales de los 1970, Ammachi estaba reuniendo un grupo de discípulos. En 1978, un joven llamado Balu se convirtió en uno de los primeros discípulos de Ammachi, seguido en 1979 por dos occidentales, un estadounidense, ahora Swami Amritswarupananda, y un australiano, ahora Armritswarupananda. El movimiento creó su primer ashram formal, Amritapuri, en 1981. Ammachi primero visitó los Estados Unidos en 1987; fue recibida con entusiasmo y reunió a seguidores devotos de buscadores religiosos que la consideran un guru personal. Cada año, Ammachi realiza una gira anual a naciones de todo el mundo. Ahora hay santangs en más de treinta países.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los seguidores de Ammachi la consideran tanto una manifestación de la diosa Madre Divina como un guru. Según Kremer (2009: 5), “los devotos miran a Ammachi, no a las escrituras, ideas, filosofía o teología tradicional. Ammachi es su base, su ideal para esforzarse, su lente para ver otras ideas y textos religiosos y su ejemplo de acción moral. Ammachi es la máxima autoridad, y como símbolo viviente y diosa madre encarnada, es la base del conocimiento divino ". A pesar de su falta de entrenamiento formal, sus seguidores creen que Ammachi es un verdadero maestro espiritual (satguru).

La enseñanza principal de Ammachi a sus seguidores es buscar la liberación sirviendo a Dios y entregando el ego y el deseo. Es la devoción a Dios lo que conduce a la pérdida del ego. Los devotos buscan este objetivo a través de la meditación, la recitación y el servicio comunitario. Como encarnación de lo Divino en la tierra (avatar), se cree que Ammachi eliminó por completo su ego, un sentido separado de individualidad (Edelstein 2000). Como ha dicho Ammachi: “El razonamiento es necesario, pero no debemos dejar que se trague la fe en nosotros. No debemos permitir que el intelecto se coma nuestro corazón. Demasiado conocimiento no significa más que un gran ego. El ego es una carga y un gran ego es una gran carga ”(Johnsen 1994: 99). Ella enseña que “El amor de la maternidad despierta es un amor y una compasión que se sienten no solo hacia los propios hijos, sino hacia todas las personas… hacia toda la naturaleza”, dice. “Esta maternidad es Amor Divino, y eso es Dios” (Lampman 2006). El ideal de la “maternidad despierta universal” es uno de los principios centrales de Ammachi. Exalta la maternidad, el amor y la compasión, y exhorta a sus seguidores a ser verdaderas madres, independientemente de su género, al mostrar estas cualidades maternas a toda la creación.

La igualdad de género juega un papel importante en las doctrinas de Ammachi. Ella busca empoderar a las mujeres a través de sus prácticas y enseñanzas espirituales. En su escritura ¡Despierta, niños!, Ammachi proclama que “la realización espiritual es más fácil de alcanzar para una mujer que para un hombre, siempre que tenga la discriminación y la determinación adecuadas” y que “las mujeres son los depositarios del poder infinito. En asuntos espirituales pueden superar lo que muchos hombres intentan hacer; por lo tanto, no piensen que las mujeres son más bajas que los hombres ”(Kremer 2009: 10). Ammachi “enseña a los hombres a ver a sus esposas como la Madre Divina y a las mujeres a ver a sus esposos como el Señor del Mundo, y también a servir a sus familias, a la comunidad y al mundo. La humildad y el servicio son sus temas constantes ”(Johnsen 1994: 101).

RITUALES / PRÁCTICAS

El ritual central de Ammachi es la Devi. bhava darshan, que permite a un devoto experimentar una conexión mística con una deidad al ver y ser visto por la deidad. El darshan de Ammachi presenta características de abrazo, lo cual es atípico, ya que los gurús hindúes generalmente evitan el contacto físico. Esto ha llevado al sobrenombre de Ammachi, "el santo abrazador". Según se informa, Ammachi desarrolló y luego ritualizó esta práctica en el curso de calmar a quienes acudían a ella para pedirle consejo y consuelo.

Devi de Ammachi bhava Es elaborado y altamente ritualizado. Ella está sentada en un tapete, a menudo decorada con flores, y asistiópor una discípula que realiza la adoración ritual del pie (pada puja) rociando agua sobre los pies de Ammachi, luego colocando pasta de sándalo y flores sobre ellos. Dos monjes recitan de las slokas sánscritas, seguidas del meneo ceremonial de una lámpara. Otro devoto decora Ammachi con una guirnalda. Hay una conferencia sobre el mensaje y la espiritualidad de Ammachi. Finalmente, Ammachi y una banda india lideran el canto devocional (bhajan). Después de un período de meditación, los devotos de Ammachi son invitados a acercarse a ella individualmente para su abrazo de marca registrada.

Cada devoto recibe un abrazo de Ammachi, así como palabras de consuelo (Ammachi habla su idioma nativo, el malayalam, y tiene una fluidez limitada en inglés). Luego le presenta a cada seguidor un pequeño trozo de chocolate, pétalos de rosa y ceniza sagrada. Cada abrazo se trata como "un abrazo de la propia diosa madre", ya que se entiende que Ammachi es "un recipiente para que la diosa se comunique a través de ella" y "un receptor pasivo de una deidad trascendente" (Kremer 2009: 3). Según informes, Ammachi ha administrado más de treinta millones de abrazos en sesiones que pueden durar hasta veinte horas. Vasudha Narayanan, directora del Centro para el Estudio de las Tradiciones Hindúes en la Universidad de Florida, describió los abrazos de Ammachi como "un sermón", y la "experiencia conmueve a algunos a que renuncien a sus vidas para seguir al gurú" (Associated Press 2009 ). Johnsen señala que "muchos maestros enfatizan la importancia del amor, pero las palabras de Ammachi tienen un impacto particularmente potente en muchos de los que la han conocido porque ven que ella camina en su conversación" (Johnsen 1994: 100). La propia Ammachi ha descrito que los abrazos tienen un gran significado espiritual: “Los abrazos y besos de Amma no deben considerarse ordinarios. Cuando Amma abraza o besa a alguien, es un proceso de purificación y sanación interior. Amma está transmitiendo una parte de Su energía vital pura a Sus hijos. También les permite experimentar el amor incondicional. Cuando Amma tiene a alguien, puede ayudar a despertar la energía espiritual latente en su interior, lo que eventualmente lo llevará al objetivo final de la Auto-realización ”(Raj 2005: 136-7). Uno de los devotos de Ammachi comunica el poder de este encuentro de la siguiente manera: “Ammachi da todo el tiempo, veinticuatro horas al día ... Ella produce su amor libremente en todos los que acuden a ella. Puede ser firme con ellos, pero siempre irradia amor incondicional. Es por eso que la gente está tan conmocionada después de conocerla. Es un ejemplo vivo de lo que enseña, de lo que enseñan todas las Escrituras ”(Johnsen 1994: 100).

Durante los primeros años, Ammachi daba abrazos a un máximo de mil visitantes por día, y el doble de ese número recibía abrazos en las noches de Devi Bhava. En la India los abrazos en algún momento duraron diez minutos. A medida que el ritual se ha institucionalizado y el tamaño de las audiencias ha aumentado dramáticamente, cada individuo ha recibido menos tiempo personal con Ammachi, ahora solo de unos pocos segundos a unos pocos minutos. Los devotos reciben una iniciación personal y un mantra de Ammachi. De acuerdo con el mensaje de “una verdad”, los devotos de Ammachi pueden seleccionar un mantra hindú, devi, cristiano, budista o incluso uno en el que no se especifica la deidad.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Amachi nunca ha sido iniciado como un guru, pero es tratado como un maestro espiritual perfecto (sat guru) por sus devotos, uno que es capaz de alcanzar la realización de Dios. Sus devotos le atribuyen poderes extraordinarios. Según se informa, come muy poco y con frecuencia duerme solo unas pocas horas por noche. Su portavoz, Rob Sidon, comenta que "No podemos seguirle el paso". Tengo que ir a la cama. Ella sigue andando Te despiertas y ella todavía está en eso. Después de las horas 15, ella está radiante ”(Reuters 2001). Se dice que sus poderes incluyen levitación, clarividencia, estar en dos lugares simultáneamente (bilocación), curación de trastornos tanto físicos como emocionales; creando hijos para parejas sin hijos y absorbiendo o inhalando el karma negativo de los devotos ”(Raj 2004: 207). Algunos de los milagros más famosos de Ammachi incluyen convertir el agua en leche, curar a un leproso y permitir que "una cobra venenosa se mueva la lengua contra la suya" (Associated Press 2009). El primer discípulo occidental de Ammachi, Neal Rosner, relató la historia de Ammachi curando a un leproso "lamiendo el pus de sus llagas" hasta que la lepra desapareció, excepto una llaga (Johnsen 1994: 106). Ammachi misma se refiere a tal poder: "Si realmente vieras a Amma tal como es, eso te abrumaría, no podrías soportarlo". Debido a esto, Amma siempre se cubre con una capa gruesa de Maya (ilusión) ”(Raj 2005: 127). Además del liderazgo espiritual, Ammachi supervisa las extensas actividades caritativas del movimiento.

A finales de los 1970, Ammachi y su pequeño grupo de devotos establecieron su primer ashram, una simple choza de paja cerca de su casa. Dos años después se construyó Amritapuri, su primer ashram formal. El ashram ha seguido creciendo y ahora incluye un templo y un dormitorio grande. Hay varios cientos de residentes permanentes y varios cientos de visitantes más, junto con un pequeño grupo de iniciados, sannyasis y sannyasinis. Los residentes permanentes en los ashrams de Ammachi, brahmacharins, siguen un estricto programa de disciplina (tapas), que “estipula ocho horas de meditación diarias además de las actividades de servicio social constante.

Ammachi visitó los EE. UU. Por primera vez en 1987, y un ashram que se convirtió en su sede en los EE. UU. Se estableció en San Ramón, California, en 1989 en tierras donadas por un devoto. Este ashram alberga a un grupo de devotos célibes que practican meditación, recitación y servicio comunitario. Se han establecido capítulos locales en varias ciudades grandes de los EE. UU. Que son administradas principalmente por voluntarios. Los devotos estadounidenses son predominantemente caucásicos y femeninos, y las mujeres ocupan la mayoría del liderazgo local posiciones Según Raj (2005: 130), "los discípulos occidentales parecen más atraídos por el ascetismo de la espiritualidad de Ammachi ... Los indios parecen más atraídos por la tradición devocional que encarna Ammachi". Los niveles más altos de liderazgo en el movimiento continúan en manos de devotos masculinos. Los conversos de Siddha Yoga y la Meditación Trascendental son comunes (Raj 2004: 210).

Ammachi también opera una serie de organizaciones benéficas, entre ellas “cuatro hospitales, escuelas 33, templos 12, casas 25,000 para pobres, un orfanato, pensiones para mujeres desfavorecidas 50,000, un hogar para personas mayores, un refugio para mujeres maltratadas y varios proyectos de educación técnica. ”(Reuters 2001). El Centro Mata Amritanandamayi (MA) en los Estados Unidos donó un millón de dólares al Fondo Katrina Bush-Clinton. Y Ammachi comprometió $ 23 millones para la reconstrucción después del tsunami del sur de Asia (Lampman 2006). A los visitantes no se les cobra por darshan o por recibir mantras; en cambio, el movimiento apoya su actividad caritativa a través de donaciones y venta de una variedad de artículos de recuerdo.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Ammachi ha generado solo una modesta cantidad de controversia (Falk 2009). Predeciblemente, ha habido críticas cristianas de sus enseñanzas (Jones 2009). Otros críticos han cuestionado sus directivas para separar a las parejas como parte de su práctica espiritual (sadhana) para "presionar sus egos", para mantener el celibato y participar en largos períodos de meditación con horas limitadas de sueño (Edelstein 2000). Descartan a los seguidores de Ammachi como un culto a la personalidad y "cuestionan las finanzas de su organización o incluso afirman que está vinculado a grupos radicales" (Associated Press 2009). La legitimidad de los milagros de Ammachi también ha sido cuestionada, particularmente en la India, donde las tensiones entre los hindúes tradicionalistas y los racionalistas seculares siguen siendo altas (Pattahanam 1985). Sus seguidores afirman que los oponentes han hecho varios intentos en su vida (Kremer 2009: 7).

Algunos miembros de la comunidad hindú tradicional se resisten a las enseñanzas y prácticas igualitarias de Ammachi, ya que violan la pureza / contaminación hindú tradicional y las normas de género. Ella permite que las mujeres que están menstruando, que son consideradas impuras, participen en su darshan. Ella ha elevado el estatus de mujer al permitir que sean sacerdotes dentro de su movimiento. Ammachi también rara vez celebra reuniones en los templos hindúes, prefiriendo lugares seculares que sean accesibles y cómodos para los devotos occidentales. Al mismo tiempo, ella requiere vestimenta modesta para las mujeres y usa a las mujeres como modelos de servicio desinteresado. Es la combinación de su empoderamiento de las mujeres junto con su compromiso con la tradición hindú y un modelo de madre divina para las mujeres que es la fuente de su enorme atractivo para las mujeres atrapadas entre los mundos tradicional y moderno.

Estas diversas críticas a Ammachi han sido superadas con creces por la adulación que sigue recibiendo de sus discípulos, los honores que ha recibido, el apoyo de personas influyentes de todo el mundo y la popularidad que disfruta en sus giras mundiales anuales. Fue invitada a hablar en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1993. Fue invitada a hablar en el 50 aniversario de la ONU en 1995 y en la Cumbre del Milenio por la Paz Mundial en 2000. En 2002, Ammachi ganó el premio Gandhi-King por su promoción de la no violencia. Ese mismo año pronunció el discurso de apertura en la Iniciativa de Paz Global de Mujeres Líderes Religiosas y Espirituales. En 2006, Ammachi recibió un premio interreligioso que anteriormente solo se había otorgado al Dalai Lama y al obispo Desmond Tutu. Ha sido comparada con la Madre Teresa y anunciada como una mística y una santa, y ahora es "una de las gurús hindúes más reconocidas y populares de la India" (Kremer 2009: 8).

Referencias

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: Una biografía de Mata Amritanandamayi. San Ramon, CA: Centro Mata Amritanandamayi.

Prensa asociada, 2009. "Millones de personas acuden al gurú de los abrazos de la India". AP. 8 marzo 2009. Accedido desde http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld de febrero 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. “Ammachi, la 'Madre de la Bienaventuranza Inmortal'”. EnlightenNext Magazine (Primavera verano). Accedido en http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ en 13 Febrero 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Despojando a los gurús. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. "Ammachi: en el regazo de la madre". En Hijas de la diosa: las mujeres santas de la India., 95-110. St. Paul, MN: Sí, Editores internacionales.

Jones, Jovan. 2009. Persiguiendo al avatar. Shippensburg, PA: Destiny Image.

Kremer, Michael. 2009. ¿Es el Gurú una feminista? Mujeres líderes carismáticas y roles de género en la India. Tesis de maestría. Columbia: Universidad de Missouri.

Lampman, Jane. 2006. "Abrazar a San es la compasión en acción". Christian Science Monitor, Julio 27. Accedido desde http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Historias y realidades sagradas . Kollam, Kerala, India: Publicaciones masivas.

Raj, Selva J. 2005. "Pasaje a América: Ammachi en suelo americano". En Gurus en America, editado por Thomas Forsthoefel y Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: Universidad Estatal de Nueva York Press.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, la Madre de la Compasión". En The Graceful Guru: Gurus hindúes en India y Estados Unidos, editado por Karen Pechilis, 203-17. Nueva York: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. "El gurú indio busca amar al mundo personalmente". Reuters. 27 Junio ​​2001. Accedido desde http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism en 5 Febrero 2012.

Autores:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Fecha de Publicación:
15 de Marzo 2012

 

 

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