Alcohólicos Anónimos

Alcohólicos Anónimos

Fundadores: William Griffith Wilson (Bill W.); Dr. Robert Holbrook Smith (Dr. Bob)

Fechas de vida: 26 de noviembre de 1895 - 24 de enero de 1971; 8 de agosto de 1879-16 de noviembre de 1950

Lugar de nacimiento: East Dorset, Vermont; Johnsbury, Vermont

Año de fundación: 1935

Textos Sagrados o Reverenciados: en 1939, la organización en ciernes publicó su libro de texto básico, Alcohólicos Anónimos. Este volumen, conocido cariñosamente como The Big Book, sigue siendo el texto principal del grupo en la actualidad.

Tamaño del grupo: A partir de la redacción de esta página, AA informa sobre los alcohólicos recuperados de 2,000,000 en todo el mundo. Para las cifras actualizadas y el desglose geográfico ver Membresía.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

William Griffith Wilson, más tarde conocido simplemente como "Bill W." para miles, nació en una pequeña habitación detrás de un bar en un frío día de noviembre de 1895 en Vermont. El matrimonio de sus padres estaba lejos de ser feliz, y en 1905, Gilman Wilson abandonó a su familia. Durante los primeros años de su vida, Wilson obtuvo una educación secundaria, vivió la trágica muerte de su primer amor, sobrevivió una breve temporada en Francia durante la Primera Guerra Mundial y se casó con Lois Burnham.

Después de la guerra, Wilson se instaló en una carrera sin incidentes en Wall Street. Después del infame colapso de 1929, comenzó su propia espiral descendente. La embriaguez de Wilson se intensificó con el paso del tiempo. En el transcurso de 1933-1934 fue hospitalizado cuatro veces en el Hospital Charles B. Towns de Nueva York (Kurtz: 14). Allí Wilson fue tratado a menudo por el Dr. William D. Silkworth, quien ayudó a Wilson a entender el alcoholismo como una enfermedad y no solo como una enfermedad de la mente, un concepto que luego figuraría fuertemente en la doctrina de AA. Durante este período de cinco años, Lois continuó apoyándolo.

Alrededor de su cumpleaños en 1934, Wilson fue visitado por su amigo y compañero alcohólico Ebby Thatcher. Thatcher le habló sobre el Grupo de Oxford y los principios de la organización. Wilson acompañó a Ebby a una reunión del Grupo de Oxford dirigida por el Reverendo Sam Shoemaker (Pittman: 155).

El Grupo Oxford de las décadas de 1920 y 1930, fundado por el Dr. Frank ND Buchman, era un grupo poco organizado que no reconocía ninguna junta directiva. En cambio, los grupos operaban bajo el “control de Dios” en lugar de las jerarquías de los hombres, y estaban comprometidos a realizar un mundo gobernado por personas que estaban gobernadas por Dios (Melton: 957).

A pesar de su participación en la beca, el 11 de diciembre de 1934 Wilson fue admitido a las 2:30 pm en el Towns Hospital una vez más (Pittman: 152). En su segunda o tercera noche en la instalación, Wilson experimentó una comprensión intensamente espiritual de Dios que a partir de entonces llamaría su "Hot Flash" (Pittman: 153). Después de darse cuenta de un poder superior, Wilson pudo abrazar completamente la beca del Grupo Oxford y alcanzar la sobriedad.

Después de secarse, Wilson, apoyado por Lois desde 1929, comenzó a buscar trabajo en 1935. Su búsqueda de trabajo lo llevó a Akron, Ohio, a principios de mayo (Kurtz: 26). Sentado solo en el vestíbulo del hotel el Día de la Madre y presa del pánico ante la necesidad de emborracharse, Wilson llamó al ministro episcopal local y le pidió que lo pusiera en contacto con cualquier miembro del Grupo Akron Oxford. El reverendo Tunks le dio el número de Henrietta Seiberling, miembro de Oxford desde hace mucho tiempo. Wilson la llamó y se enteró de su proyecto personal durante los últimos dos años: poner en serio al marido de su mejor amiga, el Dr. Robert Holbrook Smith (Kurtz: 27). Bill W. y el Dr. Bob se conocieron por primera vez ese mismo día en la casa de Seiberling. Los dos habitantes de Vermont se unieron instantáneamente, intercambiando historias y experiencias.

El Dr. Smith nació en agosto de 1879 de padres rígidamente religiosos. A los nueve años encontró una jarra de alcohol debajo de un arbusto y tomó su primer trago (Kurtz: 30). Smith se fue de casa para asistir a Dartmouth y fue liberado del control totalitario de sus padres. Decidió no ir nunca a la iglesia y empezó a beber. Después de decidir que quería ser médico, se transfirió al programa de pre-medicina del estado de Michigan. En Ann Arbor, la bebida comenzó a interferir con su vida, lo que finalmente hizo que abandonara la escuela para secarse (Kurtz: 30). Finalmente obtuvo su doctorado en medicina en el Rush Medical College de Chicago y se encontró en una prestigiosa pasantía en el City Hospital de Akron. Durante los primeros dos años en Akron, el Dr. Smith estuvo tan ocupado que se mantuvo seco (Kurtz: 30). Finalmente, comenzó a beber de nuevo y se admitió en al menos una docena de sanatorios. Incluso la aprobación de la Decimoctava Enmienda no pudo detener al Dr. Smith, ya que tenía acceso al licor por razones médicas. Durante diecisiete años, vivió una pesadilla de borrachera arrastrando a su esposa Anne y sus dos hijos a su paso. La amiga de Anne, Henrietta, sugirió que llevara a Bob a las reuniones del Grupo Oxford. El Dr. Smith inicialmente estuvo de acuerdo, pero se opuso a la naturaleza espiritual del grupo. Continuó asistiendo a las reuniones y también continuó bebiendo (Kurtz: 32). Al conocer a Bill W., el Dr. Smith comprendió el principio de compañerismo del Grupo Oxford con repentina claridad a través de la comprensión que Bill W. tenía de él. Luego comenzó tres semanas intensivas con el Grupo Oxford (Kurtz: 32).

Bill W. y el Dr. Bob unieron fuerzas para entender el alcoholismo como una enfermedad. Se basaron en los principios y prácticas del Grupo Oxford, la influencia del Dr. Silkworth en el Towns Hospital de Nueva York, así como el trabajo de Jung para comenzar su propia beca y escribir Alcoholicos anonimos. Desde Jung adaptaron la idea de la necesidad de conversión para contrarrestar la desesperanza del alcoholismo (Kurtz: 34). La conversión de AA radica en la transición de la embriaguez a la sobriedad como algo más que un estado de no beber. La conversión debe mover al alcohólico a una vida diferente que no necesita alcohol. Bill W. y el Dr. Bob fueron a trabajar al Hospital de la Ciudad de Akron y convirtieron a otro borracho a la sobriedad. Estos tres hombres formaron la primera comunidad basada en los principios que se convertirían en AA. Bill W. permaneció en Akron el tiempo suficiente para terminar su negocio y participar en el grupo en expansión. Al regresar a Nueva York, fundó su propio grupo en casa. En 1939, cuatro años después de la reunión de Bill W. y el Dr. Bob, existían tres grupos en Akron, Cleveland y Nueva York. En el transcurso de esos cuatro años, los tres grupos produjeron 100 alcohólicos sobrios 1.

Aunque vivían separados, el Dr. Bob y Bill W. se mantuvieron en contacto y comenzaron a escribir. Alcohólicos Anónimos, el llamado "Libro Grande". Bill W. comenzó a escribir el libro y envió los capítulos al Dr. Bob para que los editara e ideas (Pittman: 180). También consultó a sus miembros de Nueva York y envió capítulos a la organización de Cleveland para obtener contribuciones. En su publicación de abril de 1939, el Libro Grande tenía 400 páginas y describía los Doce Pasos de la recuperación y las historias de casos continuos de miembros recuperados (Pittman: 181). El libro y los grupos en crecimiento atrajeron la atención de los medios de comunicación en todo el país, incluida una serie de artículos particularmente influyentes del Cleveland Plain Dealer 1. En 1941, el Saturday Evening Post También se publicó un excelente artículo sobre AA, que evoca una enorme respuesta positiva. 1 AA creció cada vez más rápidamente después de la prensa nacional y la extensa distribución de Alcohólicos Anónimos por la nueva Fundación Alcohólica creada por Bill W. y el Dr. Bob con la ayuda financiera de los Amigos de John D. Rockefeller. 1 Entre 1940 y 1950, AA hizo una transición agitada de grupos locales aislados a una organización nacional. Bill W. se enfocó en desarrollar una fórmula exitosa para la estructura y el funcionamiento de AA que eventualmente se convirtió en las Doce Tradiciones, un plan para la administración no coercitiva para la organización en crecimiento (Ellis 73). Mientras tanto, el Dr. Bob concentró sus esfuerzos en la aplicación clínica del tratamiento de AA. A través de sus esfuerzos combinados, Alcohólicos Anónimos comenzó a lograr la sobriedad en un sistema producido en masa. Por 1950, los alcohólicos recuperados de 100,000 afiliados a AA se pueden encontrar en todo el mundo. 1

En 1950, el movimiento experimentó una transición que resultó en la fundación de la organización que conocemos hoy. Poco después de hablar enfáticamente en favor de la organización continua para mantener la confraternidad unida y enfocada en la primera convención de AA en Cleveland, el Dr. Bob murió. Como resultado de sus palabras en 1951, se creó la Junta de Servicios Generales de Alcohólicos Anónimos de AA con delegados de todos los estados y provincias canadienses 1. Las ramas remotas de AA fueron así responsabilizadas y conectadas en red en la organización más grande, asegurando así para el futuro la función de AA como una organización internacional masiva pero no jerárquica con un solo objetivo: la sobriedad. En 1951, se produjo otro desarrollo histórico de la organización, el ahora global Vid AA La revista se publicó, colocando literatura y pensamiento de AA en un medio de comunicación periódico. Desde entonces, AA se ha vuelto impresionantemente global. La forma de vida de AA hoy ha trascendido la mayoría de las barreras de raza, credo e idioma 1. Una Reunión de Servicio Mundial, que comenzó en 1969, se ha celebrado cada dos años desde 1972 1.

El gran éxito de Alcohólicos Anónimos inició una cascada de grupos derivados conocidos colectivamente como el movimiento de grupos de recuperación. Uno de los primeros grupos que surgieron de AA, y un excelente ejemplo, es la génesis de Narcóticos Anónimos en 1947 3. El núcleo del programa de recuperación de Narcóticos Anónimos es una serie de actividades personales conocidas como los Doce Pasos, muy adaptadas de Alcohólicos Anónimos 3. Estos pasos incluyen admitir que hay un problema, buscar ayuda, autoevaluación, auto-revelación confidencial, enmendar donde se ha hecho daño y trabajar con otros drogadictos que quieren recuperarse 3. El centro del programa es el énfasis en lo que se conoce como un "despertar espiritual", tomando prestada la idea de Jung de la conversión y su valor práctico en la recuperación de la adicción 3. Al igual que otros grupos derivados, NA también incorpora las Doce Tradiciones de AA en su concepto de gobernanza en los niveles de liderazgo de grupo individual e interacción con un organismo organizador internacional no jerárquico 3. Otro cisma menos exitoso de AA, el movimiento grupal Synanon, no copió la estructura no jerárquica de AA y optó por el liderazgo carismático de Charles Dederich (Bufe: 102). A principios de los años setenta, Synanon se declaró iglesia y comenzó una serie de prácticas que incluían vasectomías masivas, golpizas a posibles fugitivos e incluso el intento de asesinato de críticos (Bufe: 102). La adopción de las Doce Tradiciones evita que AA o cualquier grupo similar sufra un abuso de poder por parte de un individuo, como sucedió en Synanon. Además de los grupos que se inspiraron de cerca y con éxito en AA, como Workaholics Anonymous fundado en 1983, Gamblers Anonymous en 1957 y Overeaters Anonymous en 1960, otras organizaciones inspiradas en AA están menos orientadas a la recuperación y, en cambio, aprovechan los principios de compañerismo y compartir de AA. Estos grupos incluyen Parents Anonymous fundado en 1970, Humor Anonymous e incluso Knappers Anonymous desde 1996.

Hoy Alcohólicos Anónimos se administra a través de dos organismos operativos:

La primera organización, AA World Services Inc. con sede en la Oficina de Servicios Generales en la ciudad de Nueva York, emplea a 84 trabajadores para mantenerse en contacto con grupos locales, con grupos de AA en instalaciones de tratamiento y correccionales, con miembros y grupos en el extranjero, y con miles de "forasteros" que acuden a AA cada año para obtener información sobre el programa de recuperación. La literatura aprobada por la Conferencia de AA se prepara, publica y distribuye a través de esta oficina 2.

El segundo grupo, The AA Grapevine, Inc., publica AA Grapevine, la revista internacional mensual de la confraternidad que tiene una circulación de aproximadamente 125,000 en los EE. UU., Canadá y otros países. El Grapevine también produce una selección de artículos especiales, principalmente cintas de casete y antologías de artículos de revistas 2. Las dos corporaciones operativas son responsables ante una junta de fideicomisarios (Junta de Servicios Generales de AA creada en 1951), de las cuales siete son amigos no alcohólicos de la Comunidad y 14 son miembros de AA 2.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los famosos Doce Pasos son el núcleo de la experiencia de AA. Los doce pasos se extraen directamente del Grupo Oxford en el que participaron Bill W. y el Dr. Bob antes de diversificarse para crear AA (Bufe: 62). En el Grupo de Oxford, estos pasos se utilizaron como cura para el pecado; Más tarde, Bill W. y el Dr. Bob los adaptaron para que sirvieran como cura para el alcoholismo (Bufe: 62). El poder de los Doce Pasos de AA se ha disparado desde su codificación a principios de los años cuarenta. Hoy, el éxito pasado de los Doce Pasos sirve como un poderoso factor de motivación para una persona que comienza en el camino hacia la sobriedad (Bufe: 64). El conocimiento del éxito masivo en el pasado ayuda al individuo a creer que él también puede lograr un cambio de vida hacia la sobriedad. La reputación de organización da esperanza al nuevo miembro que emprende su propio camino. Esta organización de gran éxito en su forma más simple funciona cuando un alcohólico recuperado cuenta la historia de su propio problema con la bebida, describe la sobriedad que ha encontrado en AA e invita a un recién llegado a unirse a la Comunidad informal 4. De acuerdo con la definición de Culto al Cliente de Stark y Bainbridge, no se hace ningún esfuerzo por soldar a los miembros en un movimiento social 6. De hecho, el aspecto de anonimato del programa evita que AA se organice cada vez más en un estilo de vida de movimiento de culto. Muchos miembros de AA continúan practicando la religión en una iglesia organizada mientras interactúan con AA para el compensador específico de la sobriedad. La participación de miembros de AA en una iglesia o religión organizada, y también el compensador específico de dejar atrás la bebida, también son aspectos de la organización que se ajustan a la definición de Culto al Cliente 6 de Stark y Bainbridge. En lugar de construir y expandir el poder, el corazón de AA está contenido en la aplicación de los Doce Pasos que describen la experiencia de los primeros miembros de la Sociedad 4:

Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables.

Llegamos a creer que un Poder superior a nosotros mismos podría devolvernos el sano juicio.

Decidimos poner nuestras voluntades y nuestras vidas al cuidado de Dios, como nosotros lo concebimos.

Sin miedo hicimos un minucioso inventario moral de nosotros mismos.

Admitimos ante Dios, ante nosotros mismos, y ante otro ser humano, la naturaleza exacta de nuestros defectos.

Estuvimos enteramente dispuestos a dejar que Dios nos liberase de nuestros defectos.

Humildemente le pedimos que nos liberase de nuestros defectos.

Hicimos una lista de todas aquellas personas a quienes habíamos ofendido y estuvimos dispuestos a reparar el daño que les causamos.

Reparamos directamente a cuantos nos fue posible el daño causado, excepto cuando el hacerlo implicaba perjuicio para ellos o para otros.

Continuamos haciendo nuestro inventario personal y cuando nos equivocábamos lo admitíamos inmediatamente.

Buscamos a través de la oración y la meditación mejorar nuestro contacto consciente con Dios como nosotros lo concebimos, pidiéndole solamente que nos dejase conocer su voluntad para con nosotros y nos diese la fortaleza para cumplirla.

Habiendo tenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, intentamos llevar este mensaje a los alcohólicos y practicar estos principios en todos nuestros asuntos 4.

La mitad de los Doce Pasos mencionan explícitamente a "Dios", "Un poder más grande que nosotros" o "Él", lo que le da a la organización un tono claramente religioso (Bufe: 63). Las Doce Tradiciones también tienen un tono decididamente religioso, refiriéndose a "un Dios amoroso", "Él" y "Él mismo". 4 Las referencias a Dios, el concepto del individuo impotente contra el alcohol en el primer paso, la confesión vista en el quinto paso y la idea de "Continuidad" en el décimo y duodécimo paso provienen directamente del Grupo Oxford, que fue un movimiento cristiano evangélico (Bufe: 62). El Grupo de Oxford, una "Comunidad del primer siglo", intentó duplicar la comunidad de los Apóstoles 10. AA encuentra sus raíces directas en el cristianismo evangélico y es claramente una organización religiosa (Bufe: 82). A pesar de los orígenes, creencias y prácticas francamente religiosas de AA, se presenta como una organización no religiosa y no “aliada con ninguna organización religiosa”. 5 AA dice además que en su estructura de creencias

La mayoría de los miembros de AA creen que hemos encontrado la solución a nuestro problema con la bebida no a través de la fuerza de voluntad individual, sino a través de un poder mayor que nosotros mismos. Sin embargo, todos definen este poder como él o ella desean. Muchas personas lo llaman Dios, otros piensan que es el grupo de AA, y otros no creen en eso. Hay espacio en AA para personas de todos los matices de creencia y no creencia. 5

AA no requiere ni fuerza ningún aspecto de los Doce pasos en ninguno de los miembros para permitir que cada individuo cree su propia experiencia de AA. No se les pide a los recién llegados que acepten o sigan estos Doce Pasos en su totalidad si no están dispuestos o no pueden hacerlo 4. Por lo general, se les pedirá que mantengan la mente abierta, que asistan a reuniones en las que los alcohólicos recuperados describan sus experiencias personales para lograr la sobriedad, y que lean literatura de AA que describa e interprete el programa de AA 4. Los miembros principales de AA también señalarán todos los testimonios médicos disponibles que indiquen que el alcoholismo es una enfermedad progresiva, que no se puede curar en el sentido ordinario del término, pero que se puede detener mediante la abstinencia total del alcohol en cualquier forma 4.

AA ofrece explicaciones en los frentes religiosos y científicos, como resultado de las naturalezas y conversiones de los fundadores Bill W. y el Dr. Bob. Bill W. alcanzó la sobriedad principalmente a través de una experiencia religiosa, mientras que una explicación científica del alcoholismo como una enfermedad resultó ser más efectiva para el Dr. Bob. Por lo tanto, AA como organización global proporciona una serie de estructuras de creencias e interpretaciones que los miembros pueden utilizar para su mejor ventaja, pero a nivel local, AA puede adoptar un enfoque más homogéneo.

Parte de la fuerza de AA es la importancia de la autonomía de los grupos individuales establecidos en el paso cuatro de las Doce Tradiciones. La autonomía de varios grupos a menudo resulta en grupos de AA altamente cristianos en algunas áreas y grupos más agnósticos en otras áreas, dependiendo de los antecedentes de la membresía de cada grupo. Las creencias oficiales de AA tal como se expresan en la literatura de AA y en el sitio web oficial de Alcohólicos Anónimos son de naturaleza no religiosa y están abiertas a la interpretación libre de los términos "Dios" y "Poder superior", etcétera, mientras que AA en la práctica puede llegar a ser altamente de naturaleza religiosa.

CUESTIONES / CONTROVERSIAS
Durante los años 40 desde su inicio en 1935, AA y los Doce Pasos fueron la única organización nacional de autoayuda para alcohólicos. El aspecto religioso del programa era una cuestión de preocupación para algunos alcohólicos agnósticos, ateos y religiosos de minorías que necesitaban ayuda pero no querían traicionar sus creencias espirituales. En el sociólogo Jean Kirkpatrick de 1975, después de probar AA dos veces y de sentir que estaba dominado por hombres, fundó Women For Sobriety, un programa diseñado para abordar los problemas de autoestima en las alcohólicas. Kirkpatrick consolidó su programa en Trece Declaraciones de Aceptación, con el objetivo de crear una autoestima positiva en lugar de reconstruirla. No hay rastro de religiosidad en las declaraciones, lo que demuestra que WFS es la primera insatisfacción significativa y la posterior salida de AA (Bufe: 124). En 1988, WFS se expandió para ayudar a los hombres en un programa separado, Men For Sobriety.

Otra gran alternativa nacional secular a AA, Save Our Selves (también conocida como Organizaciones Seculares por Sobriedad), surgió en 1985. Fundada por Jim Christopher, SOS no tiene un programa estructurado de recuperación de pasos o aceptaciones y no es de naturaleza religiosa. Ambas organizaciones se reúnen en hogares y lugares no religiosos siempre que sea posible, y se han convertido en organizaciones nacionales a través de libros, folletos, prensa positiva y sitios web. WFS, MFS y SOS son todas alternativas a AA y están formadas por refugiados no religiosos de AA (Bufe: 126).

Hasta que Jack Trimpey fundó Rational Recovery Center en 1986, las organizaciones existían como alternativas a AA y su naturaleza religiosa, pero no en guerra contra ella. Trimpey, un trabajador social clínico con licencia y alcohólico recuperado, comenzó Rational Recovery, que permaneció muy pequeño hasta su afiliación con la Asociación Humanista Estadounidense en 1989 (Bufe: 126). AHA ayudó a Trimpey a publicar su libro Recuperación racional del alcoholismo: El pequeño libro y publica su newsletter El diario de la recuperación racional (Bufe: 126). RR se esfuerza por permitir que los alcohólicos permanezcan sobrios independientemente de cualquier organización y ha lanzado la cancelación del movimiento de grupos de recuperación. RR insiste en la participación profesional en la recuperación de un alcohólico y desata un asalto a AA y otros grupos que perpetúan la membresía y, por lo tanto, la dependencia. Trimpey impulsa el movimiento anti-AA mediante la publicación de artículos como Alcohólicos Anónimos: La Encarnación de la Bestia. Alcohólicos anónimos: la encarnación de la bestia incluye una discusión sobre la naturaleza poco confiable del "poder superior" de AA, así como los pensamientos de Trimpey sobre la relación de Bill W. y el Dr. Bob con el alcohol y entre ellos, lo que sugiere que AA transfiere la dependencia del alcohol al grupo y permite que el individuo se dé por vencido responsabilidad por su enfermedad 7. Trimpey sugiere en cambio su programa AVRT, mejor descrito por el mismo Trimpey instruyendo al lector a:

Observe sus pensamientos y sentimientos, positivos y negativos, sobre beber o consumir. Los pensamientos y sentimientos que apoyan el uso continuo se denominan Voz Adictiva (AV); los que apoyan la abstinencia son ustedes. Cuando reconoces y comprendes tu AV, se convierte en no-tú, sino en 'eso', un enemigo fácilmente derrotado que te ha estado haciendo beber. Todo lo que quiere es placer. "Quiero un trago", se convierte en "Quiere un trago". Piense para sí mismo: 'Nunca volveré a beber' y escuche su reacción. Sus pensamientos y sentimientos negativos son su AV que le responde. Ahora, piense: 'Beberé / consumiré cuando me plazca'. Tus sensaciones agradables también son el AV, que tiene el control. La recuperación no es un proceso; es un evento. La palabra mágica es "Nunca", como en "Nunca volveré a beber / consumir". El reconocimiento vence el deseo a corto plazo y la abstinencia pronto se vuelve fácil. La separación completa de "usted" de "eso" conduce a la recuperación completa y la esperanza de una vida mejor. El único momento en que puede beber es ahora, y el único momento en que puede dejar de fumar para siempre es ahora mismo. "Nunca volveré a beber / consumir", se convierte en, "nunca bebo ahora". No es dificil; cualquiera puede hacerlo. 8.

AVRT son las siglas de Adictive Voice Recognition Technique. El programa de copia escrita de Trimpey está en el centro de RR y la cancelación del movimiento de recuperación racional. Los miembros más exitosos de RR abandonan el grupo rápidamente, ya no dependen del alcohol o del programa 8. La propia RR ha engendrado otra organización. SMART Recovery se fundó en 1994 como una escisión sin fines de lucro de la organización con fines de lucro Rational Recovery de Jack Trimpey. SMART son las siglas de Auto-Management and Recovery Training, y el programa heredó los principios de RR de que el individuo se cura a sí mismo y renuncia a la dependencia incluso de la organización de recuperación 9. Trimpey se enfoca principalmente en brindar alternativas al Movimiento de Grupos de Recuperación que espera reemplazarán la necesidad de grupos de 12 pasos como AA.

Al menos otro grupo le hace la guerra a AA de una manera completamente diferente. El fundador del sitio de desprogramación de AA, quien permanece en el anonimato, toma un ataque más brutal contra AA usando palabras como “lavado de cerebro” para describir el programa de AA y desafía al lector a “recuperar su cerebro” 18. A diferencia de Trimpey, que busca proporcionar un plan de recuperación diferente, esta persona anónima ha reunido una serie de artículos que atacan a AA con el argumento de que AA es "su nueva familia abusiva" y "el plan de escape" sin promover un programa alternativo 18.

La naturaleza religiosa de AA ha provocado controversias más allá de la prosa cáustica de Jack Trimpey. La larga historia de AA de cooperación con funcionarios encargados de hacer cumplir la ley y de prestar servicios a la corte entra en conflicto con la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda (el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión) y el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 10. Los miembros de AA trabajan con los funcionarios para llevar el mensaje de AA a las cárceles y prisiones con el fin de llegar a los que sufren. Los delincuentes que han sido declarados culpables de conducir bajo los efectos del alcohol, y aquellos que aceptan algún tipo de declaración negociada, casi siempre están sujetos a programas de rehabilitación definidos formalmente 10. Cuando se considera apropiado, AA es frecuentemente uno de los programas utilizados.

Por ejemplo, en Nueva Jersey, el Juez del Tribunal Superior James N. Citta ordenó a Harlan E. Keown en diciembre 20, 1998, asistir a las reuniones semanales de AA durante el período de prueba que se derive de los cargos de asalto agravado, posesión de un arma de fuego y posesión de Un arma para fines ilegales 12. Más delitos domésticos también resultan en reuniones obligatorias de AA, como se ve en la Corte Superior de Riverside California cuando la Jueza Sharon Waters ordenó a Tracy Watson en diciembre 1, 1998, para incluir reuniones de AA como parte de su paquete de libertad condicional necesario de los cargos de peligro infantil 13. La violación de las reuniones obligatorias de AA suele ser grave, como se ejemplificó a principios de enero en 1999 en el Tribunal de Distrito 48 en Detroit. La jueza Kimberly Small sentenció a Richard Gnida a 90 días en la cárcel luego de violar la estipulación de su libertad condicional para asistir a AA 11.

En los últimos años, los delincuentes han protestado cada vez más por la asistencia obligatoria a las reuniones de AA sobre la base de que las referencias a Dios y un “Poder Superior” ofenden sus creencias religiosas y violan sus derechos de la Primera Enmienda 10. Mientras asista a una reunión de AA, no se le exigirá al ofensor que participe en ningún ritual u oración, pero siempre estará expuesto a las oraciones y formas de expresión religiosa de otros miembros 10.

La asistencia estatal a las reuniones de AA, por lo tanto, pone en tela de juicio la relación entre el gobierno y AA como una posible violación de la Cláusula de Establecimiento en la forma de un respaldo indebido de la religión por parte del gobierno. Un fallo en el verano de 1997 en el Tribunal de Apelaciones de Nueva York sostuvo que en el caso de Griffin v. Coughlin Las reuniones obligatorias de AA como parte del tratamiento en prisión son una violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda 10. El peticionario David Griffin, un recluso en el Centro Correccional Shawangunk en Nueva York y un ateo, fue aprobado para participar en el Programa de Reunión Familiar que permite visitas extendidas 10. Como advertencia del programa, el recluso debe participar en el programa de Tratamiento de Abuso de Alcohol y Sustancias (ASAT), siguiendo el modelo de los Doce Pasos 10 de AA. Griffin se quejó de la naturaleza religiosa del programa, llevó su caso a la Corte Suprema de Nueva York y pidió que lo excusaran de participar en ASAT como parte del Programa de Reunión Familiar 10. En la apelación, el Tribunal de Apelaciones de Nueva York revocó la División de Apelaciones y dictaminó que los Doce Pasos de AA equivalen a un ejercicio religioso "como una cuestión de derecho" y que "la adhesión a la confraternidad de AA implica la participación en la actividad religiosa y el proselitismo religioso" 14 . Estos hallazgos se basaron en la interpretación del tribunal de Alcoholicos anonimos,Doce pasos y doce tradiciones, y otra literatura de AA 10.

Como resultado de la decisión, los centros penitenciarios en todo el país han comenzado a ver la necesidad de formas alternativas de terapia de abuso de sustancias. Uno de los grupos utilizados es Save Our Selves, un enfoque secular para la terapia de adicción 15.

En un caso actualmente ante un tribunal federal en Chicago, dos pilotos de aerolíneas comerciales están demandando a su empleador por verse obligados a participar en un programa para el abuso de alcohol basado en el Programa de Doce Pasos de AA 17. Sostienen que la política de la aerolínea los discrimina por motivos de religión, ya que un piloto es ateo y el otro un humanista secular. Los pilotos están demandando sobre la base de que los Doce Pasos de AA se refieren a un dios monoteísta y, por lo tanto, su participación forzada es una violación del Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, que establece que los empleadores y sindicatos no deben discriminar a los empleados por su religión. creencias. En segundo lugar, deben adaptarse razonablemente a las creencias religiosas del empleado, a menos que la adaptación creara una dificultad indebida para el empleador o el sindicato. dieciséis

La naturaleza religiosa de AA ha generado grupos alternativos de recuperación de adicciones seculares, así como grupos que buscan destruir el movimiento de grupos de recuperación en su conjunto. El uso prominente de "Dios", "Él" y "Poder superior" en la literatura de AA ha llevado a conflictos en los tribunales sobre la participación obligatoria de la corte o del empleador en AA o en grupos inspirados en AA. La Corte Federal de Apelaciones de Nueva York dictaminó recientemente que la participación en AA forzada por el gobierno viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. Un tribunal de Chicago está decidiendo actualmente si la membresía requerida por un empleador viola el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. La controversia legal sobre los programas de AA y AA ha proporcionado una economía más favorable para grupos alternativos como Save Our Selves, Rational Recovery, y SMART Recovery.

Es demasiado pronto para prever el resultado legal de las controversias con respecto a la separación de la iglesia y el estado, y los casos relacionados que afirman la discriminación de los fundamentos del Título VII de la Ley de Derechos Civiles, pero ciertamente las ruedas legales están girando. El tema es de una importancia tan enorme que parece probable que el asunto se presente ante el tribunal más alto del país.

Referencias

B, Dick. 1998. The Oxford Group y Alcohólicos Anónimos. Publicaciones de Paradise Research.

Bufe, Charles. 1991. Alcohólicos anónimos: ¿Culto o cura? San Francisco: Ver Sharp Press.

Kurtz, Ernest. 1979. No Dios: una historia de alcohólicos anónimos. Centro de la ciudad, Minn: Hazelden Educational Services.

Melton, Gordon. 1996. Enciclopedia de las religiones americanas. 5th edición, Nueva York: Gale.

Morreim, Dennis. 1990. El camino hacia la recuperación: puentes entre la Biblia y los doce pasos . Minneapolis: Augsburg.

Pittman, Bill. 1988. AA, la forma en que comenzó. Seattle, WA: Glen Abbey Books.

Thomsen, Robert. 1975. Bill W. Nueva York: Harper & Row.

Artículos Publicados

Conlon, Leon S. 1997. ”Griffin v. Coughlin: Reuniones obligatorias de AA y cláusula de establecimiento”. Revista de Iglesia y Estado. 39 n3 p427-454.

Informe de la Corte. 1998. Ashbury Park Prensa. Diciembre 20, 1998. seg: AA p2.

Kataoka, Mike. 1998. "Exdiputado obtiene libertad condicional por poner en peligro a menores". La Prensa-Empresa (Riverside CA). Diciembre 1, sec: pB01 local.

Nichols, Darren A. 1999. "Conductor de Wings encarcelado por 90 días: Gnida violó la libertad condicional dada por el accidente de 1997". Las noticias de Detroit. Enero 6, sec: Metro, pD1.

Skoning, Gerald D. 1999. "Los 10 casos de empleo más extravagantes del 98". La revista de derecho nacional. Marzo 15, p A23.

Stark, Rodney y Bainbridge, William Sims. 1979. "De iglesias, sectas y cultos: conceptos preliminares para una teoría de los movimientos religiosos". Diario para el Estudio Científico de la Religión , 8 (2): 117-133.

Bibliografía extendida

Las colecciones históricas de Dick B son probablemente el recurso bibliográfico de materiales impresos más extenso disponible en Internet. Disponible como archivo PDF.

Apéndice

Las doce tradiciones

Nuestro bienestar común debe ser lo primero; La recuperación personal depende de la unidad de AA.

Para el propósito de nuestro grupo, no hay más que una autoridad última, un Dios amoroso que puede expresarse en nuestra conciencia de grupo. Nuestros líderes no son más que servidores de confianza; no gobiernan

El único requisito para ser miembro de A.A. es querer dejar de beber.

Cada grupo debe ser autónomo, excepto en asuntos que afecten a otros grupos o a Alcohólicos Anónimos, considerado como un todo.

Cada grupo tiene un solo propósito primordial, llevar su mensaje al alcohólico que aún sufre.

Un grupo de AA nunca debe respaldar, financiar o prestar el nombre de AA a ninguna instalación relacionada o empresa externa, para evitar que los problemas de dinero, propiedad y prestigio nos desvíen de nuestro propósito principal.

Todo grupo de A.A. debe mantenerse completamente a sí mismo, negándose a recibir contribuciones ajenas.

Alcohólicos Anónimos debe permanecer para siempre como no profesional, pero nuestros centros de servicio pueden emplear trabajadores especiales.

AA, como tal, nunca debería organizarse; pero podemos crear juntas de servicio o comités directamente responsables ante aquellos a quienes sirven.

AA no tiene opinión sobre asuntos externos; por lo tanto, el nombre de AA nunca debe ser llevado a la controversia pública.

Nuestra política de relaciones públicas se basa en la atracción en lugar de la promoción; Siempre debemos mantener el anonimato personal a nivel de prensa, radio y películas.

El anonimato es el fundamento espiritual de todas nuestras tradiciones, y siempre nos recuerda que debemos colocar los principios antes que las personalidades.
(Bufe, 74-81)

Notas a pie de página

1 Alcohólicos Anónimos Datos históricos http: //www.alcoholics- anonymous.org/em24dc14.html

2 Alcohólicos Anónimos Estructura de Servicios Generales http: //www.alcoholics- anonymous.org/em24doc5.html

3 Narcotics Anonymous http://www.na.org/berlbull.htm

4 AA Twelve Steps http: //www.alcoholics- anonymous.org/em24doc6.html

5 Alcohólicos anónimos: un recién llegado pregunta http: //www.alcoholics- anonymous.org/ep24doc1.html

6 Stark y Bainbridge. De iglesias, sectas y cultos: conceptos preliminares para una teoría de los movimientos religiosos

7 Trimpey, Jack Alcohólicos anónimos: la encarnación de la bestia como se cita en http://www.rational.org/reco very / Embodiment.Beast.html

Curso de bloqueo de Internet de 8 en AVRT http://www.rational.org/recovery/Crash. html

Preguntas frecuentes sobre la recuperación de 9 SMART http://www.smartrecovery.org/faqsmart.htm

10 Conlon, Leon. Griffin v. Coughlin: Reuniones obligatorias de AA y la cláusula de establecimiento

11 Nichols, Darren. Conductor de Wings encarcelado por 90 Days: Gnida ha violado la libertad condicional por accidente de 1997

Informe de la corte de 12

13 Kataoka, Mike. Ex diputado recibe libertad condicional por poner en peligro a un niño

14 Griffin v. Coughlin, 88 NY 2d 674 en 683

El fallo de la Corte Suprema de 15 deja espacio para SOS en las prisiones http: //www.secularhumanism .org / library / shb / sos_13_2.html

16 Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 http://www.nrtw.org/ro1.htm

17 Skoning, Gerald. 10 casos de empleo más extravagantes del 98

18 AA Deprogramming http://www.aadeprogramming.com

Creado por Sara Hull
Para Soc 257: Nuevos movimientos religiosos
Término de primavera, 1999

Última modificación: 07 / 17 / 01

CONEXIONES DE VIDEO ANONIMO ALCOHOLICAS

 

 

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