Adidam

ADIDAM TIMELINE

1939 (3 de noviembre) Franklin Albert Jones nació en Long Island, Nueva York.

1964-1970 Jones buscó la verdad última utilizando drogas psicoactivas. Siguió varios gurús y procesos introspectivos de diseño propio.

1968-1969 Jones pasó un año como empleado / practicante de Cienciología a tiempo completo.

1970 Jones informó haber alcanzado la "iluminación completa". Esta fue solo una de varias transformaciones dramáticas que afirma haber sufrido.

1972 la autobiografía espiritual de Jones, La rodilla de la escucha , fue publicado por primera vez. Jones comenzó la enseñanza formal.

1973 Jones anunció su primer cambio de nombre, convirtiéndose en Bubba Free John, y comenzó a enseñar "sabiduría loca".

1974 Jones se proclamó a sí mismo un avatar (encarnación) de Dios.

1983 Jones adquirió Naitauba, una isla privada de varios miles de acres en Fiji que anteriormente era propiedad del actor de televisión Raymond Burr.

1985 Apareció una serie de denuncias críticas y morbosas de Jones en los periódicos, que dieron lugar a una cobertura televisiva y de prensa nacional negativa de Adidam.

2008 (27 de noviembre) Jones (ahora Ruchira Avatar Adi Da Samraj) murió a los sesenta y nueve años en Fiji.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Franklin Jones es el fundador, gurú y foco principal de los nuevos movimientos religiosos.t conocido como adidam. Adidam gira en torno a Jones, quien, aunque ahora fallecido, afirmó estar completamente iluminado, Dios en forma humana y eternamente presente como la verdad divina y la fuente de despertar para toda la humanidad. No en vano, su biografía es fundamental para la historia del grupo.

En el relato hagiográfico de su vida, Jones declaró que nació consciente y completamente iluminado en 1939; su vida temprana fue una "prueba" durante la cual gradualmente renunció a su estado de felicidad e iluminación para vivir como un ser humano común. En las múltiples ediciones de La rodilla de la escucha, En su autobiografía mitologizante, afirmó haber pasado las siguientes tres décadas trabajando para recuperar el “brillo” espiritual que era su naturaleza original. Jones enseñó que este estado desenfrenado, libre, previo, brillante e iluminado de felicidad sin sentido e incondicional es la naturaleza fundamental de todos los seres humanos. Sin embargo, a lo largo de los años, hizo diferentes y crecientes afirmaciones sobre la singularidad de su propio estado exaltado. En 1974, anunció que era un "avatar", una encarnación de Dios en forma humana. Al final de su vida, él estaba afirmando que él era, "el Primero y el Último y el Único Adepto de séptima etapa (o Maha-Jnana-Siddha Guru) que Apareció en el dominio humano (y en el Dominio Cósmico de todos y Todos) ”(Adi Da Samraj, sin fecha). (El uso de mayúsculas no estándar es característico de la prosa posterior de Jones). En contraste con muchos maestros espirituales que son venerados como avatares por sus discípulos, Jones parecía estar reclamando un estatus más exaltado que el de una simple encarnación de Dios. Jones se proclamó a sí mismo como el primero, último y único ser de su estatura divina única en surgir en cualquier lugar.

A lo largo de su carrera como gurú, Franklin Jones creó repetidamente o recibió nuevos nombres, incluyendo Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, el Avatar de Ruchira, Parama-Sapta. -Na, finalmente termina con Ruchira Avatar Adi Da Samraj, aunque varios de los epítetos anteriores todavía se usan además de Adi Da Samraj. Muchos de estos cambios de nombre fueron provocados por lo que Jones afirmó que eran desarrollos evolutivos dramáticos en su condición divina ya plenamente realizada. Por el bien de la continuidad narrativa, Franklin Jones será referido aquí como Jones o Da.

El desarrollo de su carrera espiritual está bien documentado. Comienza con una infancia aparentemente normal. Sus padres eran de clase media, aunque no se escribe mucho sobre ellos en el trabajo de Jones. (De hecho, los lectores de las ediciones posteriores de Rodilla aprender más sobre Robert, un gato que Jones describe como su "mejor amigo y mentor", que sobre su familia (Adi Da 1995: 131). Jones se destacó en la escuela, obteniendo títulos de las universidades de Columbia y Stanford. Después de obtener una maestría en inglés de Stanford, luchó por encontrarse a sí mismo, evitando el trabajo, leyendo mucho y experimentando con drogas, escritura introspectiva y otros ejercicios inventados por él mismo que esperaba revelarían la naturaleza de la conciencia. Pasó varios años en California casi como un recluso comprometido en una intensa introspección y experimentación espiritual. Su objetivo desde el principio, afirma, fue recuperar lo "Brillante", el estado espiritualmente iluminado de su infancia. Eventualmente, informó haber tenido visiones de una tienda de arte asiático que sintió que estaba en la ciudad de Nueva York. Estaba seguro de que allí encontraría a su maestro.

Jones y su novia de muchos años, Nina, más tarde su primera esposa, se mudaron por todo el país a Nueva York en 1964 y pronto ubicaron la tienda en las visiones de Jones. Allí Jones se encontró con Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973), también conocido como Swami Rudrananda. Rudi evidentemente veía a Jones como indisciplinado y holgazán; Rudi se negó a enseñar a Jones hasta que tuvo un trabajo y limpió su vida. Jones informó que voluntariamente se rehizo a sí mismo a las órdenes de Rudi, porque creía que Rudi podía transmitir una energía espiritual tangible y transformadora. Rudi llamó a esta energía "la Fuerza". (Esto ocurrió años antes de que George Lucas empleara el término en su Star Wars películas.) La transmisión de energía espiritual (llamada Shakti en sánscrito) y el énfasis en el trabajo disciplinado se convertiría más tarde en características destacadas del propio método de enseñanza de Jones.

Después de varios años con Rudi, Jones comenzó a sentir que había llegado a un callejón sin salida espiritual. Había cumplido con todas las demandas de Rudi, incluido el desagradable requisito de que estudiara en un seminario luterano. Aunque la experiencia del seminario se truncó, por lo que Jones describe como un fuerte ataque de ansiedad o un avance espiritual (Jones 1973a: 60-63), la sofisticación teológica de Jones presumiblemente recibió un impulso de la educación que recibió. Si bien había aprendido mucho durante sus años con Rudi, decidió que no estaba más cerca del estado de éxtasis permanente y sin esfuerzo que buscaba. El camino de Rudi requirió un trabajo espiritual incesante.

En contra del consejo de Rudi, Jones decidió ir a la India para encontrarse con Swami Muktananda (también conocido como Baba Muktananda, 1908-1982), el gurú de Rudi. En el transcurso de varios viajes a la India, Jones informó haber tenido una serie de profundas iluminaciones espirituales. Finalmente le pidió a Swami Muktananda una carta confirmando su comprensión (de Jones). La carta de una página que recibió Jones estaba escrita a mano en hindi y se ha vuelto a traducir y anotar varias veces. En sus versiones posteriores, se lee como si Jones simplemente lo hubiera escrito él mismo. Cualquiera que sea su contenido original, la carta se cita a menudo para demostrar que la realización espiritual de Jones fue reconocida dentro de un linaje de gurú indio establecido.

A lo largo de su carrera docente, Jones luchó por demostrar la legitimidad de su iluminación. Por un lado, afirmó haber ido mucho más allá de cualquier maestro espiritual que haya vivido; su comprensión fue mayor, más completa e incomparable con la de cualquier otra persona. Su iluminación superó a la de Muktananda, Ramana Maharshi (1879-1950), Jesús, el Buda y cualquier otro sabio conocido en la historia. No necesitaba el respaldo de nadie. Por otro lado, dedicó un gran esfuerzo a tratar de demostrar que Swami Muktananda, un gurú profundamente defectuoso según muchos relatos (ver Rodamore nd), le había autorizado a enseñar. Esta es solo una de las varias paradojas que se pueden ver en la historia de vida de Jones.

Entre sus viajes a la India para estar con Muktananda, Jones se tomó un año libre para practicar Scientology., recibiendo amplia auditoría y trabajando a tiempo completo para la organización. El capitulo de Rodilla que trata sobre la Cienciología se encuentra solo en la primera edición, aunque se publicó durante un tiempo en "The Beezone", un sitio de Internet independiente pero generalmente pro-Adidam. Actualmente no parece estar disponible en Internet. En ese capítulo, Jones describió cómo su interés inicial en Scientology se desvaneció cuando descubrió que sus métodos solo abordan el contenido de la mente, no los problemas fundamentales de la conciencia. Jones también criticó a L. Ronald Hubbard, el fundador de Scientology, afirmando que Hubbard solo estaba interesado en el poder, no en la sabiduría o la libertad espiritual. No obstante, Jones informa haber logrado un progreso extraordinario en la auditoría, alcanzando "Clear" y pasando por varios niveles de OT (Operating Thetan) en solo un año. (Jones es vago cuando describe su progreso a través de los niveles de OT de Scientology, por lo que no está claro exactamente hasta dónde llegó).

En mayo de 1970, Jones regresó a la India con Nina, ahora su esposa, y Pat Morley, una amiga, pero no estaba satisfecho con su recepción y experiencias en el ashram de Muktananda. Un día en el ashram, Jones experimentó una visión de la Virgen María que los envió a los tres en peregrinación a lugares sagrados en Israel y Europa.

Para agosto de 1970, los tres vivían juntos en Los Ángeles, mientras Jones meditaba a tiempo completo. En septiembre de ese año, afirma haber experimentado una iluminación completa y permanente en el Templo de Hollywood de la Sociedad Vedanta. Aquí es cómo describió la experiencia (o, más adecuadamente, la no experiencia) en el templo: “Simplemente me senté allí y supe lo que soy ... Soy la Realidad, el Ser, la Naturaleza y el Apoyo de todas las cosas y todos los seres. Soy el Ser Único, conocido como Dios, Brahman, Atman, la Mente Única, el Ser ”(Jones 1973a: 134-35). Jones pasó los siguientes años integrando sus ideas con su lectura, dibujando lentamente seguidores informales y preparándose para su trabajo de enseñanza pública.

En 1972, Jones comenzó a enseñar en un salón de reuniones en la parte trasera de Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), la librería espiritual que él y algunos amigos habían abierto recientemente en Los Ángeles. En este punto, Jones estaba funcionando como un gurú independiente y estaba desarrollando sus propios métodos. Había roto con Rudi y Muktananda, creyendo que ninguno entendía su verdadera estatura espiritual y que ninguno se acercaba a su grado de realización. (Jones restableció el contacto con Rudi, antes de la muerte de este último en 1973, pero se volvió cada vez más crítico con Baba Muktananda, sin dejar de reconocer el papel crucial de Baba en el redescubrimiento de su estado divino original).

Incluso antes de su realización en el Templo de Hollywood, Jones había desarrollado una reputación por la capacidad de desencadenar experiencias espirituales en otros. Esta transmisión se convirtió en un marcador de sus primeros trabajos docentes y lo hizo destacar entre el creciente número de gurús y maestros que apelaban a la contracultura espiritual de Estados Unidos. También era articulado, divertido, extremadamente seguro de sí mismo y relativamente joven, lo que se sumaba a su atractivo. Parecía saber mucho sobre meditación y conciencia que no se podía aprender fácilmente de los libros disponibles en ese momento (Lowe y Lane 1996).

El primer libro de Jones, La rodilla de la escucha , salió en 1972 y fue bien recibido por sus lectores objetivo. El prólogo de Alan Watts, un autor y orador muy venerado, confirió una respetabilidad instantánea a Jones dentro de la contracultura. Curiosamente, la admiración de Watts se basó enteramente en el poder persuasivo de la escritura de Jones; los dos hombres nunca se conocieron en persona. Este fue el comienzo de un patrón. A lo largo de los años, varios admiradores respaldaron la gran realización espiritual de Jones basándose casi exclusivamente en sus textos escritos.

Muy rápidamente, Jones comenzó a expresar su frustración por la falta de preparación de sus estudiantes para el trabajo espiritual real. En respuesta, comenzó a establecer condiciones y requisitos para sus primeros seguidores. Después de 1972, Jones estuvo cada vez más protegido del contacto casual con la gente común. Solo los devotos que habían pasado por cursos prescritos y disciplinas de estilo de vida podían verlo, y solo en circunstancias estrictamente controladas. Durante el resto de su vida, vivió una existencia muy protegida dentro del número cada vez mayor de propiedades de su comunidad, e incluso los partidarios famosos de su trabajo rara vez podían entrar en su presencia. Por lo que se puede determinar, nunca fue entrevistado por un periodista u otro no devoto, y nunca participó en un debate público, ni siquiera en una conversación, con otros maestros espirituales en los Estados Unidos. No tenía compañeros.

En 1973, después de otro viaje a la India, Jones anunció el primero de muchos cambios de nombre; ahora se le llamaría Bubba Free John. También trasladó el centro de su creciente movimiento al norte de California. Sus seguidores de base se establecieron en el Área de la Bahía, mientras que Jones y su séquito se mudaron a un destartalado complejo de aguas termales llamado Seigler Springs, pero pronto lo rebautizaron como "Persimmon". Los fines de semana, los devotos conducían desde el Área de la Bahía hasta Persimmon, trabajando vigorosamente para transformar el decrépito resort en un centro de retiro estéticamente agradable. Mientras estaba en Persimmon, la enseñanza de Jones dio un giro dramático.

Jones, ahora llamado Bubba Free John, inauguró un período de experimentación durante el cual las semanas de fiesta salvaje y el rompimiento de las reglas antinómicas se alternarían con semanas de autocontrol riguroso, ayuno y disciplina espiritual. Sus devotos nunca sabían qué esperar, ya que Jones orquestó los cambios en su comunidad con un control absoluto y un tiempo inescrutable. Mientras dirigía a su comunidad en sus fiestas bacanales, Jones afirmó que les estaba enseñando a ver la naturaleza de sus propios deseos carnales y materialistas. Afirmó que lo que hizo no se basó en sus propios antojos, sino que fue simplemente una respuesta hábil a la de ellos; su papel como guru era servir como un espejo puro que reflejaba los apegos insalubres de sus devotos.

Basura y la diosa, un libro de charlas recopiladas de este período de su enseñanza, describe una comunidad cautivada y emocionada por Experiencias milagrosas y las perspectivas de rápido crecimiento espiritual. Poco después de la publicación de Basura , Dawn Horse Press, el órgano de autoedición de Jones, intentó recuperar y quemar todas las copias del texto (Kripal 2005). Evidentemente, alguien decidió que las acciones de la “loca sabiduría” que se relatan en el texto eran demasiado francas para el consumo popular.

En 1979, Jones declaró "Amado, yo soy Da" (Lee 1998: 339), y posteriormente tomó el nombre de Da Free John, inaugurando una serie de nombres que incorporan la sílaba Da. Según Jones, Da es una palabra antigua en varios idiomas que significa "el Dador". (Puede significar que en sánscrito). Sus enseñanzas continuaron evolucionando, junto con sus nombres y títulos.

Durante las siguientes décadas, Da alternó períodos de enseñanza con momentos de reclusión, escritura y creación artística. Mientras tanto, la mayoría de sus devotos vivían en o cerca de las comunidades de Adidam, principalmente en los Estados Unidos, Europa y Australia, siguiendo sus instrucciones espirituales detalladas, trabajando en empleos de tiempo completo y luchando para atraer más seguidores.

A pesar de la prolífica escritura de Da y los extensos esfuerzos de publicación, su comunidad creció lentamente y, según la mayoría de los relatos, nunca se expandió mucho más allá de los 1,000 miembros comprometidos en ningún momento, aunque quizás 20,000 o más buscadores espirituales han estado involucrados al menos brevemente con su organización durante los últimos cuarenta años. Una razón para el tamaño relativamente modesto de los seguidores de Da, en comparación, digamos, con los de Muktananda o Ammachi (1952-), podría encontrarse en la negativa personal de Da a participar en actividades de divulgación pública. Otros incluyen la forma cada vez más poco convencional en que se presentó en las fotografías oficiales de Adidam y la creciente excentricidad de su prosa.

Los devotos potenciales tenían que venir a lo y demuestre su devoción durante un período de meses, tomando cursos, diezmando (a menudo el veinte por ciento de las ganancias) y prestando servicio a su organización, antes de que puedan obtener su primera sesión en su presencia. Este período de prueba garantizó que los nuevos seguidores serían adecuadamente seleccionados y socializados antes de ver al guru; también aseguró que los devotos en ciernes estuvieran en un estado de gran anticipación cuando finalmente se les permitiera ver a Da. Esta expectativa presumiblemente intensificó su primera experiencia del gurú y su reputada Shakti , o energía espiritual. La desventaja, por supuesto, es que solo unas pocas personas estaban dispuestas a invertir el tiempo, el dinero y el esfuerzo necesarios antes de recibir una posible, pero incierta, recompensa espiritual.

La prosa cada vez más extraña de Da también desanimó a los posibles seguidores. Los lectores curiosos que abran uno de los libros de Da en una tienda se encontrarán inmediatamente con textos redactados de manera extraña y puntuados que podrían ser bastante desafiantes. Las cifras de ventas de las últimas obras de Da son bajas. Aunque Da había sido un orador atractivo y entretenido en la década de 1970, sus trabajos posteriores son extremadamente densos. El resultado neto es que su organización se creó de una manera que desalentó la expansión, a pesar del deseo declarado de Da de poner al mundo entero de pie. Se llamó a sí mismo "El Maestro del Mundo", por lo que el hecho de que su pequeño y estable número de seguidores no creciera lo frustró enormemente ("Adi Da discute los fracasos de los últimos 30 años", 2001).

Se creó un conjunto elaborado de reglas y regulaciones para los devotos de Da, quienes se dividieron en tres congregaciones jerárquicas en función de su tiempo en la religión, su comprensión académica de las enseñanzas de Da, su "madurez" espiritual y su compromiso financiero. (Desde entonces se ha establecido una cuarta congregación para los pueblos indígenas y tradicionales.) Da y su séquito fueron apoyados, en parte, por la venta de libros y revistas producidos por devotos en Dawn Horse Press, pero su principal fuente de ingresos eran los diezmos y contribuciones solicitadas a los seguidores. Según todos los informes, Da y su familia extendida necesitaban una gran cantidad de dinero para mantener su opulento estilo de vida, por lo que los devotos trabajadores de base a menudo se veían presionados por dinero en efectivo.

En su los últimos años, Da pasó mucho tiempo en Fiji trabajando en su arte fotográfico y tomando medidas para establecer un legado espiritual para resistir las edades. Afirmó que su fotografía no era un entretenimiento frívolo o autoindulgente, sino una forma de expresión espiritual; Las múltiples imágenes que reunió en sus collages masivos brindan una ventana a la liberación ("Realismo Trascendental" 2013).

Continuó escribiendo de manera prolífica y publicó una cantidad enorme, reclamando "derechos de autor perpetuos" por sus obras y cualquier otra producida por su comunidad, para asegurar su preservación fiel. Probablemente esto no sea algo bueno para su legado literario, porque las ediciones más recientes de sus primeros libros son mucho menos atractivas y mucho más difíciles de leer que las versiones anteriores, ahora no oficiales.

En un momento dado, Da planeó crear "murtis vivientes" para continuar su bendición espiritual después de su muerte física. La palabra sánscrita murti significa imagen consagrada y se usa en India para referirse a estatuas y pinturas de deidades. Los murtis vivientes de Da debían ser seres humanos que de alguna manera se vaciarían de su propia individualidad, para llenarse de la energía de Da que luego serían capaces de transmitir. Sonaba como si fueran a funcionar como baterías espirituales humanas impersonales, llenas de la corriente divina de Da. Este plan se abandonó sin fanfarrias a favor de la creación de sitios con poder espiritual. Posteriormente, Da meditó y llevó a cabo rituales para potenciar los santuarios sagrados en cada uno de los santuarios de Adidam. Los santuarios sagrados contendrán su capacidad de transmitir la energía del despertar divino de Da durante milenios, siempre y cuando no sean profanados por visitantes espiritualmente insensibles o desprevenidos. Aparentemente, los devotos creen que los turistas con actitudes negativas pueden destruir el poder de bendición de los santuarios.

El 27 de noviembre de 2008, mientras trabajaba en su fotografía en su santuario de Fiji, Da cayó muerto de un infarto masivo. Cuando quedó claro que no iba a resucitar, a pesar de las esperanzas de su círculo íntimo, su cuerpo fue consagrado en una tumba que había diseñado años antes. La tumba de DaMahasamadhi en sánscrito) en la isla de Naitauba es ahora considerada por los seguidores de Adidam como el punto de poder espiritual más importante del mundo. Los devotos creen que Da todavía está presente y actúa en el mundo, no como personalidad, sino como energía y luz divinas. Sorprendentemente, dada su enorme producción literaria y su colorido estilo de vida, el perfil público de Da, en vida o muerte, sigue siendo bajo.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Hacer una crónica de la evolución de las enseñanzas espirituales y las creencias fundamentales de Jones es un desafío fascinante. Parte de la dificultad para evaluar Da proviene de la profusión de fuentes. Publicó al menos setenta libros separados durante su vida, veintitrés de los cuales designó como "textos fuente". (Ranker.com enumera 147 títulos, aunque algunos de estos "libros" parecen ser extractos extraídos de obras más extensas). Muchos de los textos principales de Jones son extensos y se han publicado en múltiples ediciones que varían considerablemente en contenido. Esto es especialmente evidente en La rodilla de la escucha , que creció enormemente y muestra una extensa revisión en ediciones posteriores. En las últimas décadas de su vida, Jones publicó "Nuevas ediciones estándar" de varias de sus obras, en un esfuerzo por preservar sus enseñanzas para la posteridad en una forma fija, definitiva y autoritaria. (Si bien los estudiosos a veces producen nuevas ediciones estándar de textos antiguos, como la Biblia, que han sido compilados durante siglos por muchos redactores, es raro que un escritor los cree para sus propias obras autoeditadas).

Cuando Jones comenzó a enseñar en 1972, su cosmología básica parecía ampliamente tomada de Vedanta, el sistema relacionado con el Shaivismo Kashmiri y las enseñanzas de Swami Muktananda. Aunque afirma que sus enseñanzas son universales, ni orientales ni occidentales, sus fuertes raíces vedánticas-hindúes se revelan claramente en su sistema de creencias y prácticas espirituales. Las enseñanzas derivadas de los hindúes, como el karma, el renacimiento, la liberación espiritual, la devoción del guru y una gran cantidad de otras creencias y prácticas del sur de Asia simplemente se dan por sentado y se asumen como verdaderas. Jones enseñó que el Ser individual es, por su propia naturaleza, divino, feliz y eterno. El Ser individual, o Atman, en realidad no es otro que Brahman, o Dios. Los seres humanos no experimentan su condición divina ya presente debido a un proceso universal de autocontracción y autorreflexión, lo que los lleva a una búsqueda sin fin de lo que ya es su verdadera naturaleza. Jones identifica esta búsqueda con el mito griego de Narciso, el dios tan enamorado de su reflexión que se perdió en la contemplación de su propia imagen. La verdad, afirma Jones, es anterior al pensamiento y la auto-reflexión. Aunque siempre está ahí, uno debe sufrir una transformación completa para convertirla en una realidad viva.

Quizás la más influyente de las innovaciones intelectuales de Da es su teoría de las siete etapas de la vida. Aunque Da pudo haber sidoinspirado por las teorías de Erik Erikson y Jean Piaget, ciertamente desarrolló sus escenarios de una manera que ninguno de sus precursores podría haber anticipado. Como lo explicó Da en forma considerable, las tres primeras etapas describen el desarrollo psicológico y físico ordinario. Aunque un humano debería dominar estos tres para cuando terminen la escuela, la mayoría de los humanos nunca maduran más allá de ellos. Las etapas cuarta y quinta son donde comienza el verdadero crecimiento espiritual; Aquí es donde Da coloca a la mayoría de sus rivales, pasado, presente y futuro. El sexto es el estado de la realización perfecta de la conciencia solamente, mientras que el realizador permanece ajeno al mundo externo. Esta es la persona más alejada, antes de que Da, se hubiera ido. El séptimo es el estado único de Da, uno en el que tanto la conciencia perfecta e ilimitada como el mundo físico se realizan de manera completa y sin esfuerzo. Uno en este estado disfruta sahaja samadhi , la dicha de la completa conciencia extática con los ojos abiertos, en medio de todas y cada una de las actividades.

Por el momento la primera edición de Rodilla se publicó, Jones afirmó que ya no meditaba para sí mismo, sino que meditaba a otras personas, algunas que le eran familiares y otras desconocidas. Este proceso de "meditar a otras personas" parece ser la base de su posterior "trabajo de bendición", en el que afirmaba meditar en innumerables seres. Según los informes de sus devotos, Jones pudo efectuar cambios en la conciencia de los demás a través de su inusual siddhi, o poder espiritual.

RITUAL / PRÁCTICAS

Por 1972, Da estaba experimentando con sus seguidores, imponiendo una estricta dieta vegetariana, con énfasis en alimentos crudos, ayunos, enemas, hatha yoga y otras prácticas corporales que esperaba que hicieran a sus devotos más receptivos a las energías espirituales que irradiaba. . En sus instrucciones más tempranas, Jones enseñó a los devotos a meditar diariamente antes de su fotografía, preguntándose a sí mismos "¿Evitar la relación?" Esto parece similar al proceso de la investigación espiritual, utilizando la pregunta "¿Quién soy yo?", Que fue defendida por Ramana Maharishi como un método de cortar a través del núcleo del ser. Jones también puso gran énfasis en satsang , reuniones de grupo en las que los devotos se sientan en presencia del maestro. Los sitios web de Adidam contienen muchos relatos de las poderosas experiencias espirituales que los devotos informaron en presencia de Jones (“Testimonios personales de los devotos de Avatar Adi Da Samraj” 2008).

Desde este simple comienzo, Adidam se convirtió en un estilo de vida complejo y completo. Los devotos completamente comprometidos siguen todas las prácticas iniciales, pero además practican varias disciplinas sexuales tántricas, conducen al estilo hindú pujas y Aratis (rituales formales de adoración con ofrendas), memorizar cánticos y textos sagrados, leer las obras de Da a diario, diezmar, participar en el servicio a la organización, tomar un "voto eterno" que los unirá a Da y peregrinar a los lugares sagrados y empoderados de la fe. Adidam se ha convertido en una religión compleja y madura, con un calendario ritual / litúrgico, celebraciones sagradas, una voluminosa literatura sagrada y requisitos más que suficientes para mantener ocupados a los devotos durante varias vidas.

Da a menudo imponía exigencias extraordinarias a sus devotos, especialmente en los primeros años de su movimiento, que justificaba como una forma de enseñanza de la “sabiduría loca”. Da afirmó que cualquier gurú auténtico capaz de emplear métodos de sabiduría loca necesariamente debe haber trascendido todos los códigos morales fijos. Por lo tanto, era libre de usar cualquier táctica de choque, sin importar cuán convencionalmente inmoral u ofensiva fuera, para despertar a sus devotos de su sueño espiritual. Da disolvió los matrimonios establecidos de sus devotos, asignó nuevas parejas, requirió que los devotos bebieran alcohol, se desnudaran, fueran filmados teniendo relaciones sexuales y se involucraran en otros comportamientos aún más transgresores, comportamientos que desencadenaron una fuerte aversión en casi todos los involucrados. Independientemente de lo que estaba tratando de lograr, está claro que fue eficaz para convencer a sus devotos de que estaban participando en una gran, aunque traumática, aventura espiritual. .

A medida que evolucionaron las enseñanzas de Da, el bhakti, o adoración devocional, eventualmente suplantó la indagación espiritual como el método preferido de transformación para los seguidores de Adidam. Evidentemente, Da decidió que lo mejor para sus devotos podrían escapar de su propia autocontemplación obsesiva y narcisista dirigiendo toda su atención hacia él. En lugar de permitir que sus mentes divaguen, distraídas por las preocupaciones mezquinas y las percepciones mundanas del pensamiento normal, sus devotos deben enfocar sus corazones, cuerpos y mentes en la forma física de su gurú, el "Maestro del Mundo" y el Avatar Ruchira, y de ese modo quedará absorto en su Realidad Divina. Aunque esto suena mucho a la devoción estándar del gurú hindú, Da llama a este proceso “Ruchira Avatar Bhakti Yoga” y lo afirma como una revelación única. Así es como explica el yoga:

Si entiendes la contracción del "yo" (y toda búsqueda) "Radicalmente" (o "En la raíz") por medio de mi argumento de enseñanza, entonces estás en la disposición que puede ser Acausally habilitada (por medio de Mi Divino Gracia espiritual trascendental avatárica) para autoestablecerse en y como aquello que es anterior a la contracción del "yo", o en cuyo contexto está surgiendo la contracción del "yo". Por lo tanto, el entendimiento “radical” (o “en la raíz”) del “yo”, directamente habilitado por medio de mi argumento de enseñanza, le permite comenzar lo Real (reconociendo devocionalmente a mí y respondiendo devocionalmente a mí). práctica de The only-by-Me Revealed and Given Seventh Stage Reality-Way of Adidam (Adi Da 2009).

Ruchira Avatar Bhakti Yoga pone un énfasis extraordinario en el cuerpo de Da. No se ve como una simple forma humana de carne y hueso, sino como una expresión plena de la divinidad, o "Dios real", como dice Da. El cuerpo de Da no siempre fue tan extraordinariamente divino, de hecho, su espíritu estuvo una vez disociado en gran medida de su carne, pero después de una de sus dramáticas experiencias reveladoras cercanas a la muerte, Da afirmó que lo divino había descendido completamente a su forma física, lo que lo convirtió en el objeto perfecto para la contemplación de su devoto. Ahora que Da ha muerto, el sitio de su tumba en Fiji y sus otros santuarios empoderados se consideran sitios de devoción excepcionalmente poderosos para los seguidores de Adidam.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La religión / comunidad Da establecida ha sido conocida por muchos nombres, incluyendo Shree Hridayam Satsang, The Dawn Horse Communion, The Free Primitive Church of Divine Communion, The Crazy Wisdom Fellowship, Johannine Daist Communion, The Advaitayana Buddhist Communion, The Eleutherian Panion. Comunión de Adidam, y más. Da claramente disfrutaba jugando con los nombres. Ahora generalmente se llama simplemente Adidam, y los seguidores son "Daist".

Con el tiempo, Da adquirió una serie de "santuarios", además de Persimmon (ahora llamado La Montaña del Santuario de Atención). El más importante de estos es la isla fiyiana de Naitauba, que su movimiento adquirió en 1985. Otro está en Kauai. También hay un santuario en el estado de Washington y un segundo santuario en el norte de California. Basándose en las imágenes disponibles en Internet, todas estas propiedades tienen un hermoso diseño paisajístico, con elegantes templos y templos. Desafortunadamente, la admisión a los santuarios es altamente restringida; Debido a su fragilidad espiritual, las áreas internas están abiertas solo para devotos avanzados. ("Visitando los santuarios de Adidam" nd) Incluso mientras se retiraba en sus santuarios, Da solía estar rodeado por un círculo interno leal, que incluía una lista cambiante de múltiples "esposas" e "íntimas".

Durante su vida, se creía ampliamente que Da microgestionaba todo su imperio con mano de hierro, aunque oficialmente no poseía nada y los recursos de Adidam eran administrados por un fideicomiso. Dado que todos los fideicomisarios eran devotos que creían que Da era el “Avatar Ruchira”, el “Dios Real” y el “Maestro del Mundo”, sería bastante extraño si no siguieran sus instrucciones fielmente. Los desertores del círculo íntimo han dicho que, por supuesto, este era el caso. Ahora que Da se ha ido, los fideicomisarios presumiblemente tienen poder real, pero la administración del movimiento sigue siendo opaca.

Da hizo grandes esfuerzos para asegurar que su religión continuaría después de su muerte. exactamente como lo había establecido, pero no está claro qué tan bien funcionará esto en realidad, ya que todas las religiones evolucionan. Como astuto estudiante de religión, Da debe haberlo sabido. Evidentemente, pensó que su religión sería la excepción a la regla. Da se aseguró, lo mejor que pudo, de que nunca sería suplantado por un gurú humano (fue el primer, último y único realizador de la séptima etapa), pero incluso esto puede ser cuestionado en algún momento futuro. Hasta ahora, al menos desde la perspectiva de un forastero, la religión parece mantenerse; si hay luchas de liderazgo, no son visibles para el público.

Quizás en reconocimiento del hecho de que solo un pequeño número de devotos han sido atraídos a la fe, Adidam ahora está dividido en cuatro congregaciones de severidad decreciente. El primero es verdaderamente de alta demanda y comprende a los practicantes más comprometidos e intensos de la disciplina espiritual de Da. La segunda congregación todavía es bastante exigente, pero incluye estudiantes con un entendimiento menos avanzado y quizás una devoción menos completa. El tercero es para aquellos que sienten devoción por Da y contribuyen con dinero, pero que no están preparados para los requisitos disciplinarios de la fe. Los miembros de la tercera congregación todavía pueden participar en otras tradiciones religiosas. El cuarto es quizás el más inusual. Está compuesto exclusivamente por pueblos indígenas (¿en su mayoría fiyianos?) Que sienten devoción por Da pero que por lo demás no están involucrados en la religión organizada que él ha creado.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Franklin Jones comenzó su carrera en los 1970 como un gurú joven, desinhibido, carismático, humorístico y exuberantemente seguro de sí mismo. Sin embargo, Jones y su movimiento enfrentaron una serie continua de desafíos, incluidas sus prácticas de enseñanza radicales, sus afirmaciones carismáticas y el futuro de su movimiento después de su muerte.

Jones recibió grandes elogios por su pensamiento de varios notables. Estos partidarios encuentran que el vasto corpus de textos de Da es “enciclopédico” e inspiradoramente completo. El profesor de Estudios Religiosos Jeffrey Kripal escribió en el Prólogo para La rodilla de la escucha, "Desde el día en que me encontré por primera vez con los escritos de Adi Da (como Da Free John) a mediados de los 80, supe que estaba leyendo a un genio religioso contemporáneo". Como dice el popular autor Ken Wilber, “la enseñanza de Adi Da es, creo, insuperable por la de cualquier otro héroe espiritual, de cualquier período, lugar o época, de cualquier persuasión” (Wilber 1995).

Como se mencionó anteriormente, Jones adoptó el término "sabiduría loca" para describir su enseñanza a mediados de la década de 1970, y sus partidarios han justificado sus comportamientos extremos sobre esa base. Los defensores de Jones a menudo afirman que Jones no estaba innovando tanto como reviviendo antiguas tradiciones de enseñanza de sabiduría loca; sin embargo, los eruditos no están de acuerdo si alguna vez ha habido algo que pueda ser reconocido como una tradición de sabiduría loca, aunque ciertamente ha habido maestros locos. Incluso si existiera tal tradición, no está claro si el comportamiento de Jones encajaría en ella (Feuerstein 1991).

Cualquiera que sea el estado del pensamiento de Jones y las locas enseñanzas de la sabiduría, el mayor desafío al que se ha enfrentado Adidam, desde 1973, son las prácticas radicales asociadas con esas enseñanzas. Jones y sus devotos han publicado numerosos relatos sobre el poder espiritual de Da y sus efectos metafísicos transformadores en los seguidores. Desde una postura de creyente, debido a que Jones era un ser supremamente iluminado, cualquier acción que tomaba era espontáneamente correcta y beneficiosa para sus devotos; su dolor inmediato conduciría a una gran liberación en el futuro. Dado que, desde una perspectiva cósmica, la liberación espiritual es lo único que importa, entonces cómo uno es llevado allí es secundario. El verdadero gurú usa lo que funciona.

Al mismo tiempo, ha habido una serie de exposiciones mordaces escritas por ex-discípulos desilusionados que representan a Jones como un brillante manipulador y un poderoso transmisor de energía (Shakti, en sánscrito) que usó su autoridad carismática para explotar, abusar y humillar a sus devotos (Ver, por ejemplo, Chamberlain, “Beware of the God” nd). Sus críticos más duros argumentan que Jones era un sociópata hábil que disfrutaba humillando y degradando a sus seguidores (ver, por ejemplo, Conway 2007). Algunos ex miembros, a pesar de su rechazo a Da y sus métodos, han continuado creyendo que Da poseía un poder misterioso para inducir experiencias de dicha y perspicacia en individuos receptivos. Un argumento importante presentado por ex miembros para apoyar sus acusaciones de explotación es que durante el período de “La basura y la diosa”, cuando las prácticas radicales estaban en su apogeo, se afirmó que el propio Jones se adhería a las mismas disciplinas que sus seguidores. Sin embargo, los ex miembros han acumulado evidencia que demuestra que durante el resto de su vida, Da siguió bebiendo en secreto, tomando drogas, teniendo relaciones sexuales promiscuas y violando las restricciones dietéticas exigidas a sus devotos (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Desde la perspectiva de Da, por supuesto, esto era simplemente parte de su mandato de enseñanza espiritual: "Lo que hago no es la forma en que soy, sino la forma en que enseño" (Bubba Free John 1978: 53).

Un segundo tema fueron las afirmaciones carismáticas de Da, que ciertamente deben haber sido ofensivas para otros líderes espirituales. Hizo afirmaciones verdaderamente extraordinarias para sí mismo que algunos encontraron extremadamente narcisistas.

“Aquellos que no me reconocen de corazón y me responden de corazón, y que (por lo tanto) no tienen fe en mí, no pueden (ni pueden) realizarme. Por lo tanto, ellos (por medio de su propia autocontracción de Mí) permanecen ligados al ego al reino de la naturaleza cósmica, y a la ronda siempre cambiante de conocimiento condicional y experiencia temporal, y a los ciclos incesantemente repetitivos de nacimiento y búsqueda. y pérdida y muerte. Tales seres infieles no pueden ser distraídos por mí, ¡porque están completamente distraídos por ellos mismos! Son como Narciso, el mito del ego, en su estanque. Sus mentes, que simplemente se reflejan en sí mismas, son como un espejo en la mano de un muerto (Adi Da Samraj 2003: 77-78).

Estas afirmaciones se unieron a otras que denigraban directa o indirectamente el estatus espiritual de sus competidores. Por ejemplo, se podría argumentar que el modelo de Da de las siete etapas del desarrollo espiritual fue quizás su contribución intelectual más importante. Sin embargo, cambió las reglas de clasificación con el tiempo de una manera que rebajó el estatus de otros maestros. Ramana Maharshi, una vez un completo realizador de la séptima etapa, más tarde fue degradado a la sexta etapa. Jesús, el Buda y otros también fueron degradados con el tiempo al estado de cuarta y quinta etapa. En lugar de servir como una hoja de ruta hacia una conciencia superior, las siete etapas funcionaron principalmente como un medio para que Da denigrara a sus rivales.

Por supuesto, desde la posición de Da y sus seguidores, no estaba hablando como un individuo humano limitado, sino desde la postura de lo divino. Cualquier narcisismo que los observadores pensaran ver en Da era simplemente un reflejo de su propio narcisismo, o tal vez una indicación de su comprensión no desarrollada y falta de desarrollo espiritual. (Ver "El truco de las tres cartas 'Mindfuck'" nd)

Finalmente, Adidam se ha enfrentado al desafío de su futura supervivencia. ¿Serán suficientes las instituciones, los santuarios empoderados, los cursos, los sitios web, los rituales, las prácticas devocionales, los métodos de meditación y los libros para mantener la tradición vital, o Adidam, como tantas otras religiones nuevas del pasado, disminuirá con sus congregaciones envejecidas? El propio Da lamentó que su trabajo no hubiera tenido éxito. A pesar de toda su escritura, construcción, enseñanza, “teatro” de confrontación, experimentación social, creación artística y bendición mundial, no dejó atrás devotos iluminados. Esta situación puede cambiar levemente ya que una de sus "íntimas" femeninas supuestamente medita a tiempo completo en el lugar de enterramiento de Da y se encuentra en una etapa avanzada de realización en Fiji. Da también a menudo descartaba el valor de otros maestros espirituales al afirmar que "¡Los gurús muertos no pueden patear traseros!" (Jones 1973b: 225). La implicación era que solo un gurú viviente, que respiraba y que se enfrentaba a la confrontación podía inspirar u obligar a los seguidores a hacer los enormes sacrificios necesarios para alcanzar la liberación. Solo un gurú viviente podría "meditarlos". Una vez que Da falleció, por supuesto, se unió a sus filas, aunque Adidam ha intentado reinterpretar sus comentarios (Ver “Adidam in Perpetuity”). Bien puede ser el caso de que Adidam sobreviva en la medida en que los devotos continúen sintiendo la energía espiritual de Da y crean que son transformados por ella.

Referencias

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Adi Da Samraj, el Avatar de Ruchira. 2003. Aham Da Asmi (Amado, yo soy Da, 3 rd ed.) Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj, el Avatar de Ruchira. 2009. "La Séptima Etapa de Realidad: Sin Etapas". El aletheon . Extraído en "The Beezone" accedido desde http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html En 1 Julio 2013.

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Feuerstein, Georg. 1991. La locura santa: las tácticas de choque y las enseñanzas radicales de los adeptos locos, los locos santos y los gurús de Rascal. Nueva York: Paragon House.

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Fecha de Publicación:
23 August 2013

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