Masato kato

Tenrikyō

TENRIKYŌ CRONOLOGÍA

1798 (día 18 del cuarto mes, calendario lunar): Miki nació en la familia Maegawa en la aldea de Sanmaiden, condado de Yamabe, provincia de Yamato (actual prefectura de Nara).

1810: Miki se casa con Nakayama Zenbei de Shoyashiki Village.

1816: Miki asistió a un curso de formación conocido como la transmisión quíntuple (gojū sōdía) en el templo Zenpuku del budismo Jōdo Shin.

1837: El hijo de Miki, Shūji, comenzó a sufrir dolores en las piernas. Nakano Ichibei, un asceta de montaña (shugenja), realizó rituales de oración (kitō) durante los próximos doce meses.

1838 (día 23 del décimo mes): un encantamiento (Yosekaji) se realizó para Shūji con Miki como el medio. Durante el encantamiento, Miki entró en trance y tuvo una revelación de Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (día 26 del décimo mes): Miki se estableció como el Santuario de Tsukihi (tsukihi no yashiro), marcando la fundación de la enseñanza religiosa. Ella permaneció recluida durante los siguientes tres años.

1853: Zenbei fallece a la edad de sesenta y seis años. Kokan, la hija menor de Miki, fue a Naniwa (actual Osaka) para difundir el nombre de Tenri-Ō-no-Mikoto.

1854: El parto de la hija de Miki marcó el comienzo de la "Beca de parto seguro" (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō de la aldea Ichinomoto vino a ver a Miki por primera vez.

1864: La construcción del Lugar para el Servicio (tsutome basho) empezó.

1865: Miki fue a Harigabessho Village para enfrentarse a Sukezō, quien reclamó la autoridad religiosa en lugar de Miki.

1866: Miki comienza a enseñar las canciones y los movimientos de las manos para el servicio (tsutome).

1867: Shūji obtuvo permiso oficial para realizar actividades religiosas de la Oficina Administrativa de Shinto de Yoshida (Yoshida jingi kanryō).

1869: Miki comienza a escribir el Ofudesaki (La punta del pincel de escritura).

1874: Miki comenzó a otorgar la verdad del Sazuke (sazuke no ri) para la curación física.

1875: La identificación del Jiba (jiba sadame) tuvo lugar.

1876: Shūji obtuvo una licencia para administrar un baño de vapor y una posada como una forma de permitir que los fieles se reunieran.

1880: Tenrin-Ō-Kōsha se inauguró formalmente bajo los auspicios del Templo Jifuku.

1881: Shūji falleció a la edad de sesenta y un años.

1882: Se cierran el baño de vapor y la posada. Tenrin-Ō-Kōsha fue despedido oficialmente por el Templo Jifuku.

1882: Miki completó la redacción del Ofudesaki.

1885: El movimiento para establecer la iglesia (kyōkai setsuritsu undō) comenzó a llevarse a cabo con Shinnosuke como el líder.

1887 (26 del primer mes según el calendario lunar): Miki "se retiró de la vida física" (utsushimi wo kakushita) a la edad de noventa años.

1887: Iburi Izō se convirtió en Honseki y comenzó a dar instrucciones divinas (Osashizu) así como otorgar el Sazuke en nombre de Miki.

1888: Shintō Tenri Kyōkai se estableció en Tokio bajo la supervisión directa del Shinto Main Bureau. Posteriormente, la ubicación se trasladó a la actual Tenri.

1888: El Mikagura-uta (Las canciones para el servicio) fue publicado oficialmente por Tenri Kyōkai.

1896: Se observa el décimo aniversario de la fundadora.

1896: El Ministerio del Interior emitió su Directiva No. 12 para imponer un control estricto sobre Tenri Kyōkai.

1899: El movimiento por la independencia sectaria (ippa dokuritsu undō) empezó.

1903:  Tenrikyō kyōten (La Doctrina de Tenrikyō), también conocida como Meiji kyōten, fue publicado.

1907: Iburi Izō falleció, marcando el final oficial de la era de las direcciones divinas.

1908: Seminario Tenri (Tenri kyōkō) y Tenri Junior High School fueron fundadas respectivamente.

1908: Tenrikyō obtuvo la independencia sectaria del Shinto Main Bureau.

1908: Nakayama Shinnosuke, el primer Shinbashira, se convirtió en superintendente (kanchō) de Tenrikyō.

1910: Asociación de Mujeres Tenrikyo (Tenrikyō fujinkai) fue fundada.

1914: Nakayama Shinnosuke, el primer Shinbashira, falleció a la edad de cuarenta y ocho años.

1915: Nakayama Shōzen se convirtió en superintendente de Tenrikyō a la edad de nueve años. (Yamazawa Tamezō se desempeñó como superintendente interino hasta que Shōzen alcanzó la mayoría de edad en 1925).

1918: Asociación de Hombres Jóvenes Tenrikyo (Tenrikyō seinenkai) fue fundada.

1925: Escuela Tenri de Lenguas Extranjeras (Tenri gaikokugo gakkō) se estableció junto con lo que luego se convertiría en la Biblioteca Central de Tenri (Tenri toshokan). Además, Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) y el Departamento de Doctrina y Materiales Históricos (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu) Fueron establecidas.

1928: El Ofudesaki Fue publicado oficialmente.

1938: Nakayama Shōzen anunció el ajuste (kakushin) para cumplir con la demanda de la autoridad estatal.

1945 (15 de agosto): Nakayama Shōzen anunció la restauración (Fukugen) de la enseñanza.

1946: El Mikagura-uta Fue publicado y ofrecido a las iglesias locales.

1948: El Ofudesaki, acompañado de comentarios, así como del primer volumen de la Osashizu (Las Direcciones Divinas) fueron publicadas y ofrecidas a las iglesias locales.

1949: La Escuela de Lenguas Extranjeras de Tenri se reorganiza como Universidad de Tenri.

1949:  Tenrikyō kyōten (La Doctrina de Tenrikyō) fue publicada oficialmente.

1953: Nakayama Shōzen anunció la construcción del complejo de edificios Oyasato-yakata (Oyasato yakata).

1954: Se instala la ciudad de Tenri.

1966: Asociación de Niños Tenrikyo (Tenrikyō shōnenkai) fue establecido.

1967: Nakayama Shōzen, el segundo Shinbashira, fallece a la edad de sesenta y dos años. Nakayama Zenye se convirtió en el tercer Shinbashira.

1970: Tenrikyō abandonó la Secta Shinto Union (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: Se celebra el centenario de la fundadora.

1998: Nakayama Zenji se convirtió en el cuarto Shinbashira

1998: Tenrikyō celebró el “Diálogo Tenrikyo-Cristiano” entre la Universidad Tenri y la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma.

2002: Tenrikyō celebró el “Diálogo Tenrikyo-Cristiano II” entre la Universidad Tenri y la Universidad Pontificia Gregoriana en Tenri.

2013: Nakayama Daisuke se convirtió en el sucesor designado del cargo de Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, el tercer Shinbashira, falleció a la edad de ochenta y dos años.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

En el 18th día del 4th mes en 1798, Miki nació como hija de Maegawa Hanshichi en la aldea de Sanmaiden, condado de Yamabe, provincia de Yamato (actual Prefectura de Nara). Era conocida por ser diligente en el trabajo doméstico y era una devota seguidora del budismo Jōdo Shin desde su infancia. En 1810, se casó con Nakayama Zenbei de un pueblo cercano a la edad de trece años y se le encomendó todo el trabajo doméstico de la familia Nakayama en 1813. Ella dio a luz a su primer hijo, Shūji, en 1821 y luego a cinco hijas, dos de las cuales murieron antes de tiempo (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

En 1837, Shūji sufría de dolor en sus piernas, y la familia Nakayama tenía a Nakano Ichibei, un shugenja (practicante de rituales asociado con una secta religiosa de montaña), realiza rituales de oración (kitō) para él durante los próximos doce meses. En el día 23rd del mes 10th, un conjuro (Yosekaji) se realizó para Shūji con Miki actuando como médium espiritual, durante el cual Dios descendió al cuerpo de Miki y afirmó tomar a Miki como el "Santuario de Dios" (kami no yashiro). Después de tres días de feroz negociación entre Dios y los miembros de la familia Nakayama, Miki fue reconocida como el Santuario de Dios el día 26 del décimo mes con el consentimiento de su esposo, marcando así la fundación de la enseñanza (TDPC 10: 2014 -28). En la visión doctrinal actual de Tenrikyō, la vida de Miki durante los próximos cincuenta años se conoce como el Modelo Divino (hinagata), y se cree que su mente estaba completamente de acuerdo con la voluntad de Dios. En contraste, Shimazono (1998) ha enfatizado que el pensamiento religioso de Miki se desarrolló a través de un proceso gradual de auto-indagación más que como resultado de una revelación repentina.

Durante los siguientes tres años más o menos, Miki se aisló en un almacén y luego comenzó a regalar sus pertenencias y las posesiones de su familia hasta el punto de eventualmente desmantelar el edificio de la casa. Las acciones inusuales de Miki provocaron la desconfianza de sus familiares y aldeanos y llevaron a la familia a la pobreza. En 1854, inició lo que ahora se conoce como la Beca de Parto Seguro (obiya yurushi), cuyo objetivo era asegurar un parto seguro sin observar las costumbres tradicionales y los tabúes relacionados con la corrupción de las mujeres (Kegare(TDPC 2014: 40-70). Además de la importancia de romper tabúes relacionados con el género, Miki pudo haber usado esta práctica para permitir que quienes la rodean comprendan la idea de que la providencia divina es más evidente en el cuerpo de una mujer en el embarazo, que encarna la naturaleza fundamentalmente pasiva de los humanos. Cuerpo (Watanabe 2015: 27). Junto con cruzar los límites de las costumbres convencionales, se dice que Miki ha interactuado con personas que buscan curaciones, incluidas las de áreas marginadas (Buraku). La violación de estos tabúes aumentó su alienación de los demás en su aldea (Ikeda 2006: 82-124). Además, los médicos y ascetas de las montañas supuestamente se enfrentaron a Miki, a veces con violencia, ya que ganó adeptos de esas comunidades religiosas (TDPC 2014: 90-96). Esto también se relacionó con el hecho de que la presencia de Miki como líder religiosa femenina desafió la autoridad religiosa masculina de los ascetas de las montañas (Hardacre 1994). Como una forma de evitar estos enfrentamientos, los seguidores de Miki (a pesar de su desgana) buscaron obtener la autorización oficial de la Oficina Administrativa de Yoshida de Shintō (Yoshida jingi kanryō) en Kyoto para que pudieran celebrar reuniones en su residencia privada. Esta autorización oficial se otorgó en 1867, pero luego fue anulada cuando la oficina de Shintō fue abolida en 1870 (TDPC 2014: 99-106).

Tras el desmantelamiento de la casa principal, Miki se embarcó en la construcción de la tsutome basho (El lugar para realizar servicios religiosos) en 1864 con las iniciativas de los primeros seguidores, especialmente Iburi Izō, que era carpintero de profesión (TDPC 2014: 71-89). En 1866, Miki comenzó a enseñar la forma de servicio (tsutome) que iba a ser utilizado en su movimiento. El servicio implica Canciones y gestos de la mano que acompañan y danza que se realizan en sintonía con las melodías de nueve instrumentos musicales. (Consulte la sección Ritual para obtener más detalles). Este ritual se realizaría en el Jiba, un sitio que Miki identificó en 1875 en las instalaciones de la residencia de Nakayama para marcar el lugar de la concepción humana original (TDPC 2014: 107-18 ). Además de hacer arreglos para el ritual, Miki comenzó a escribir lo que más tarde se llamaría el Ofudesaki (La punta del pincel de escritura). Escrito de 1869 a 1882, el texto contiene un total de versos de 1,711 en diecisiete partes escritas en el Waka Estilo de poesía (TDPC 2014: 119-23). Mientras tanto, Miki comenzó a destacarse como el Santuario de Dios usando un paño rojo (akaki) en 1874, y en el mismo año comenzó a otorgar en diversas formas la verdad del Sazuke (la Subvención Divina), lo que permitió a sus seguidores realizar oraciones de sanación por quienes padecían enfermedades (TDPC 2014: 145-46). En 1881, Miki comenzó la construcción del Kanrodai (el Stand del Heavenly Dew), un soporte hexagonal de trece bloques de piedra que delimita el Jiba. Iburi Izō ya había hecho un modelo de madera del Kanrodai en 1873 y se colocó en el Jiba en 1875, el mismo año en que Miki identificó al Jiba. Sin embargo, la construcción del Kanrodai de piedra se detuvo en 1882, cuando la policía confiscó las piedras de la casa de Miki (TDPC 2014: 221-32). Desde aproximadamente 1880-1881, Miki comenzó a contar a sus seguidores varias historias que contenían sus enseñanzas, y el registro de las historias escritas por sus seguidores se conoce como kōki (El Registro Divino) (TDPC 2014: 233-42).

A raíz de la Restauración Meiji (1868), Miki y su movimiento se encontraron con la vigilancia y el enjuiciamiento de las autoridades políticas como grupo religioso no autorizado. Fue arrestada dieciocho veces entre 1875 y 1886. Para mitigar la tensión, Shūji obtuvo una licencia para administrar un baño de vapor y una posada para permitir que los seguidores de Miki se reunieran en la residencia. Además, logró obtener la autorización del Templo Jifuku de Kongōsan y estableció Tenrin-Ō-Kōsha como una suborganización legítima del Templo Jifuku en 1880, aunque el Kōsha sería abolido dos años más tarde junto con el baño y la posada (TDPC 2014: 206-77). Como fue el caso con la autorización oficial de Yoshida Shintō, Miki se opuso constantemente a cualquier movimiento para cumplir con las autoridades de manera que pudiera comprometer su enseñanza. En tales circunstancias, Nakayama Shinnosuke, el nieto de Miki que se había convertido en el jefe de la familia Nakayama, comenzó una iniciativa para establecer una iglesia independiente (kyōkai setsuritsu undō) en 1882. Se le concedió el permiso para establecer una iglesia bajo la supervisión directa de la Oficina principal de Shinto (Shintō honkyoku) en 1885, pero la autorización oficial del gobierno aún no se había logrado. Hubo una tensión interna entre Miki, que instó a sus seguidores a realizar el servicio, y Shinnosuke y otros seguidores, que estaban ansiosos por obtener la autorización oficial para evitar la supresión de Miki. Esta tensión se resolvió en la fecha del calendario lunar del primer mes 26th, 1887 (febrero 18th en el calendario gregoriano), cuando los seguidores realizaron el servicio para cumplir con la solicitud de Miki. Poco después de que terminara el servicio, Miki falleció a la edad de noventa años. En Tenrikyō, se cree que Miki se retiró de la vida física (utsushimi wo kakushita) y sigue vivo (Zonmei) supervisando el movimiento y trabajando por la salvación de los seres humanos (TDPC 2014: 278-319). Como forma de plasmar esta idea doctrinal, se dice que se le sirve tres comidas al día y se le prepara un baño, entre otras cosas, en la Sede de la Iglesia del Santuario de la Fundadora de Tenrikyo (observación del trabajo de campo). También relacionado con esta noción es que su fotografía nunca se ha hecho pública en la Sede de la Iglesia, y esto también sirve como una forma de preservar el carácter sagrado de Miki como el Santuario de Dios (Nagaoka 2016).

Después de la muerte de Miki, Iburi Izō se convirtió en el Honseki (asiento principal; es decir, una persona que otorga el Sazuke en nombre de Miki), mientras que Shinnosuke desempeñó el papel de Shinbashira (pilar central; es decir, el líder espiritual y administrativo del movimiento) . En 1888, el movimiento religioso obtuvo la autorización oficial como Shintō Tenri Kyōkai bajo la supervisión directa de la Oficina principal de Shinto en 1888. Esto llevó a formaciones de muchas iglesias bajo Tenri Kyōkai, lo que equivale a algunas iglesias 1,300 de 1896. También en 1888, Tenri Kyōkai publicó el Mikagura-uta (The Songs for the Service), que es la recopilación de las canciones enseñadas por Miki. Sin embargo, el rápido crecimiento del movimiento religioso y su enfoque en la curación por la fe invitó a su vez a las críticas de la sociedad en general, en particular de los periodistas que etiquetaron al grupo como un "culto malvado" (inshi jakyō) sobre la base de que el movimiento religioso enfatizó la superstición y las curaciones mágicas sobre el tratamiento médico moderno. Similares críticas públicas también fueron dirigidas contra otros nuevos grupos religiosos, incluyendo Renmonkyō. Esta tensión social se desarrolló hasta el punto en que el Ministerio del Interior emitió su Directiva No. 12 en 1896, que impuso un estricto control y vigilancia del movimiento religioso. Como una forma de responder al escrutinio y las críticas públicas, Tenri Kyōkai comenzó a hacer campaña por la independencia sectaria (ippa dokuritsu undō) en 1899. Para cumplir con los criterios del gobierno para una organización religiosa legítima, el grupo desarrolló una organización religiosa institucionalizada y una doctrina sistematizada conocida como la versión Meiji de Tenrikyō kyōdiez (La Doctrina de Tenrikyō), que cumplía con la regulación del gobierno que requería que las doctrinas religiosas estuvieran en línea con el Sintoísmo del Estado (Kokka Shintō). En 1908, el grupo recibió permiso para convertirse en una organización religiosa independiente como una de las religiones reconocidas en las trece sectas de sectas sintoístas (kyōha shintō jūsanpa(Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Después de obtener la independencia sectaria, el grupo religioso, ahora con el nombre de Tenrikyō, disfrutó de un tiempo relativamente pacífico con respecto a la presión política y social bajo el liderazgo de Nakayama Shinnosuke, quien era el Shinbashira y el superintendente (kanchō) de Tenrikyō. Con la sanción oficial, Tenrikyō revitalizó sus esfuerzos de propagación en los años siguientes, particularmente mediante la organización de conferencias públicas en lugares como fábricas de todo el país. Esto fue influenciado por la política del gobierno de kokumin kyōka (edificación nacional) marcada por la iniciativa conocida como sankyō kaidō (Conferencia de tres religiones) en 1912, que reunió a representantes de sectas sintoístas, budistas y cristianas con el propósito de fortalecer el orden social en Japón. Como resultado de los esfuerzos de propagación, Tenrikyō experimentó un rápido crecimiento en los años previos a 1920, especialmente en las regiones urbanas con un alto crecimiento de la población debido a la afluencia de personas de las zonas rurales. Mientras tanto, Nakayama Shōzen se convirtió en el superintendente de Tenrikyō en 1915 después de la muerte de Shinnosuke en el año anterior (Lee 1994: 39-44; ya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-XNUM).

En los años siguientes, Tenrikyō se desarrolló y estableció varias suborganizaciones. En 1925, la Escuela Tenri de Lenguas Extranjeras (Tenri Gaikokugo Gakkō) se estableció junto con lo que luego se convertiría en la Biblioteca Central de Tenri (Tenri toshokan). La escuela de idiomas estaba destinada a apoyar a los seguidores que viajaban al extranjero para realizar trabajo misionero, que ya había comenzado a fines de la década de 1890 en los países y regiones vecinos de Japón, como Corea, Manchuria y Taiwán, así como en regiones de inmigrantes, incluidas Hawái y los EE. UU. Costa oeste. Tenrikyō también estableció Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) y el Departamento de Doctrina y Materiales Históricos (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu) así como instalaciones educativas tales como una guardería, jardín de infantes y escuela primaria. los Osashizu (Las Direcciones Divinas; una compilación de mensajes divinos transmitidos a través de Iburi Izō) y la Ofudesaki comenzó a publicarse en 1927 y 1928, respectivamente. En 1933 y 1934, la construcción del Santuario de la Fundadora (Kyōsoden) y la sala de adoración del sur del santuario principal (Shinden) se completaron, respectivamente, y el Servicio Kagura se realizó alrededor del modelo Kanrodai. Sin embargo, estos desarrollos doctrinales y rituales se vieron obstaculizados por la iniciativa conocida como el ajuste (kakushin) en 1939, que se produjo a raíz de la Ley de Movilización Nacional (kokka sōdōin hō). Para cumplir con la demanda del estado frente a los esfuerzos de guerra, Tenrikyō realizó varios cambios, incluida la eliminación de ciertos versos del Mikagura-uta así como retirar la Ofudesaki y Osashizu de la circulación (TOMD 1998: 71-75). Mientras que el discurso oficial de Tenrikyō afirma que la organización religiosa cumplió con el estado en la superficie, Nagaoka (2015) ha demostrado cómo las doctrinas y prácticas de Tenrikyō fueron (re) configuradas a través de la interacción con el estado después de la muerte de Miki. (Ver Problemas / Desafíos a continuación para una discusión relacionada).

Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial en agosto 15, 1945, Nakayama Shōzen anunció la restauración (Fukugen) de las enseñanzas de Tenrikyō en la enseñada por la fundadora. El restauró el servicio de Kagura en el mismo año, y durante los años siguientes publicó las tres escrituras, a saber, el Ofudesaki (1948), el Mikagura-uta (1946), y el Osashizu (1949), todo lo cual había sido prohibido por el gobierno durante la guerra. En 1949, publicó Tenrikyō kyōten basado en las tres escrituras para reemplazar la versión Meiji de la doctrina. Como biografía de la fundadora, publicó. Kōhon Tenrikyō kyōsoden (La edición manuscrita de La Vida de Oyasama, Fundadora de Tenrikyo) en 1956. En 1953, Shōzen anunció la construcción del complejo de edificios Oyasato-yakata (Oyasato yakata) que rodearía el santuario para encarnar un modelo del mundo Joyous Life. Para seguir avanzando en la propagación de Tenrikyō, Shōzen hizo un anuncio oficial de la promoción de una misión en el extranjero en 1961, buscando difundir el nombre de la religión en varias partes del mundo (TOMD 1998: 76-80)

Con la muerte del segundo Shinbashira en 1967, Nakayama Zenye, el hijo de Shōzen, se convirtió en el tercer Shinbashira. Bajo su liderazgo, Tenrikyo comenzó a poner énfasis en la educación religiosa de los miembros de la iglesia. Mientras seguía los pasos de su predecesor, quien había abierto un amplio camino para el desarrollo de la tradición en varios campos, el tercer Shinbashira se centró principalmente en mejorar la calidad de cada comunidad de la iglesia a través de seminarios sobre doctrina y el desempeño del servicio. Mientras tanto, Tenrikyō dejó la Secta Shintō Union (Kyōha Shintō rengōkai) en 1970 y posteriormente abolió algunos de los materiales relacionados con Shintō, como himorogi (o más precisamente masakaki, un par de ramas de árboles sagradas a las que se usa ropa de seda de cinco colores, así como una espada ritual, un espejo y magatama se adjuntan cuentas) y Shimenawa (una cuerda que marca el espacio sagrado) en 1976 y 1986, respectivamente. También dejó de realizar el ritual de tamakushi hōken en 1986. Además, la construcción de las salas de adoración este y oeste del santuario principal se completó en 1984. En 1998, Nakayama Zenye pasó el liderazgo a su hijo, Nakayama Zenji, que ahora se desempeña como el cuarto Shinbashira. Mientras tanto, Tenrikyō celebró dos eventos de “Diálogo Tenrikyo-Cristiano” entre la Universidad Tenri y la Universidad Pontificia Gregoriana, la primera vez en Roma en 1998 y la segunda en Tenri en 2002. Los dos eventos incluyeron un simposio que reunió a académicos de ambos universidades, así como algunos académicos externos para intercambiar puntos de vista teológicos / doctrinales sobre temas comunes que incluyen revelación, salvación, familia y educación. En 2013, Nakayama Daisuke, el hijo adoptivo de Zenji, se convirtió en el sucesor designado del cargo de Shinbashira. En 2014, Nakayama Zenye, el tercer Shinbashira, falleció a la edad de ochenta y dos años (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Tenrikyō a Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō a Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El principio subyacente de la enseñanza oficial actual de Tenrikyō se prescribe en Tenrikyō kyōten, el texto doctrinal de la posguerra publicado por primera vez en 1949 con la autorización del segundo Shinbashira y luego traducido al inglés con el título La Doctrina de Tenrikyo..

La doctrina establece que los seres humanos fueron creados por el ser divino llamado Tenri-Ō-no-Mikoto, también conocido como Dios el Padre (oyagami). En la historia de la creación humana conocida como la Verdad de Origen (Moto no ri), que también es el título de uno de los capítulos del texto doctrinal, se dice que la creación humana tuvo lugar 900,099,999 años antes de la fundación de la enseñanza en 1838 (Sede de la Iglesia de Tenrikyo [TCH] 1993: 20-23). La historia enseña que Dios el Padre creó a los seres humanos con el propósito de verlos llevar la Vida Feliz.yōki gurashi), el estado feliz y sin ego de la vida humana que debe alcanzarse en el mundo presente en lugar de en una vida después de la muerte (TCH 1993: 12-19). En esta visión de la verdad salvífica, que expresa una orientación mundana que también es característica de otras nuevas religiones japonesas, la mente (kokoro) se define como la base de la existencia humana y, de hecho, se considera que es lo único que pertenece a los seres humanos. Esto se expresa en una frase comúnmente citada, "solo la mente es tuya" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). El cuerpo humano, que existe en relación con la mente, se describe como "cosa prestada, cosa prestada" (kashimono karimono) de Dios el Padre. La interpretación oficial de esta expresión es que la providencia de Dios mantiene vivo el cuerpo humano (TCH 1993: 50-52). La providencia divina con la que se sustenta a los seres humanos se conoce como la "providencia completa" de Dios el Padre (jūzen no shugo), que delinea diez aspectos del funcionamiento de Dios relacionados con la creación y el sustento de la vida humana como la totalidad del funcionamiento divino en el cuerpo humano (TCH 1993: 30-32). Esta relación entre el cuerpo humano y Dios se extiende a la idea de que la existencia de todas las cosas, incluidos los seres humanos y el mundo físico, depende de la providencia de Dios (TCH 1993: 32). Descrito como tal, el concepto de Dios es visto como un sinónimo del mundo fenoménico en sí mismo, una idea que está encapsulada en una frase bíblica, “Este universo es el cuerpo de Dios” (Ofudesaki III: 40, 135).

A la luz de esta visión ontológica, la mente humana llega a jugar un papel clave en el discurso soteriológico de Tenrikyō. En el proceso hacia la realización de la Vida Gozosa, se considera que la mente es el determinante de las experiencias humanas y de todos los fenómenos del mundo. Desde este punto de vista, se cree que Dios el Padre proporciona a los seres humanos bendiciones divinas, como buena salud o relaciones armoniosas con los demás, según la forma en que usen sus mentes. De esta manera, se cree que la mente humana puede afectar la forma en que se brindan las bendiciones divinas a los seres humanos. La doctrina hace una distinción entre lo que cuenta como un uso adecuado de la mente y lo que no. La doctrina establece que, para alcanzar el mundo de la alegría, se requiere que los seres humanos se deshagan de lo que se llama el "polvo de la mente" (kokoro no hokori), una metáfora que significa pensamientos egocéntricos que se consideran la causa de sucesos negativos, como enfermedades y problemas. Estos polvos de la mente son la miseria, la codicia, el odio, el amor propio, el rencor, la ira, la codicia y la arrogancia, mientras que la falsedad y la adulación también deben evitarse (TCH 1993: 53). En un sentido simbólico, se cree que estos polvos se acumulan y eventualmente se convierten en "causalidad" (innen), que afecta las condiciones o circunstancias de la vida de uno de una manera no deseada en la vida presente y, después de que uno fallece para renacer, en la próxima vida (TCH 1993: 50-57). La doctrina establece, sin embargo, que estos fenómenos negativos no son castigos per se sino más bien "guía divina" (Tebiki) con la que Dios el Padre insta a los seres humanos a purificar sus pensamientos egocéntricos (TCH 1993: 45-49).

Se postula que, cuando el polvo de la mente se purifica por completo, los seres humanos pueden alcanzar la calidad de "sinceridad verdadera" (makoto shinjitsu), que representa un estado de ánimo que concuerda plenamente con la intención de Dios Padre de que los seres humanos vivan sus vidas ayudándose unos a otros. En el proceso de purificación, los seres humanos deben participar en "Hinokishin, "Que se define como una acción desinteresada y agradecida basada en la mente de" aceptación gozosa "(tanno), un estado mental que busca aceptar cualquier evento de la vida como manifestación de la guía de Dios con un sentido de alegría y espíritu (TCH 1993: 60-83). Habiendo alcanzado la mente de la verdadera sinceridad, los seres humanos pueden experimentar el estado de Vida Gozosa. De esta manera, el discurso soteriológico de Tenrikyō sostiene que uno puede experimentar alegría en el mundo fenoménico al percibir las cosas tal como aparecen. Con sus mentes purificadas, los seres humanos pueden encontrar manifestaciones de bendiciones divinas en lo que parecen ser sucesos cotidianos y, con esa misma conciencia, pueden alcanzar la mente de la alegría.

RITUALES / PRÁCTICAS

Tenrikyō ha desarrollado una serie de prácticas rituales que se relacionan con el discurso soteriológico en su doctrina. El más importante El ritual formalizado se llama servicio (tsutome), que incluye la danza ritual simbólica y la melodía de nueve instrumentos musicales acompañantes que se ejecutan a lo largo de las canciones basadas en las palabras en el Mikagura-uta. [Imagen a la derecha] En el servicio mensual el veintiséis de cada mes (que conmemora las fechas de la fundación de la enseñanza, así como el "retiro físico" de la fundadora) y en otros grandes servicios, la sede de la Iglesia lleva a cabo un ritual conocido como el Servicio Kagura (kagura-zutome), cuyo nombre deriva de la danza teatral tradicional sintoísta conocida como kagura. En el Servicio de Kagura, diez artistas realizan la danza ritual con los Kanrodai como el centro mientras usan máscaras Kagura (hombres kagura) simbolizando las figuras míticas descritas en la Verdad de Origen. El servicio pretende ser una expresión simbólica de la vida gozosa, así como la providencia divina de Dios el Padre en el momento de la creación de la humanidad. El servicio Kagura es seguido por la danza con movimientos de mano (teodori), que es realizada por tres hombres y tres mujeres en el estrado del Santuario Principal. El servicio también se lleva a cabo en un servicio mensual de iglesias locales en una forma ligeramente diferente, con seis artistas bailando al ritmo de los mismos nueve instrumentos musicales sin máscaras Kagura. En ambos casos, los artistas retratan y ejecutan espiritualmente símbolos religiosos a través del uso de sus cuerpos en el Servicio. Además de los grandes servicios mensuales, también hay servicios por la mañana y por la noche, que se llevan a cabo tanto en la Sede de la Iglesia como en las iglesias locales durante todo el año, con solo el servicio sentado (Suwari-zutome) ejecutándose con tres de los nueve instrumentos musicales (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Otro ritual prominente es un rito de curación conocido como Sazuke (la Beca Divina), que se realiza para orar por la recuperación de Alguien que padece enfermedades y trastornos. El Sazuke implica la recitación del nombre de Dios y los correspondientes gestos con las manos, y el ejecutante ritual acaricia la parte afectada del cuerpo de la persona afectada. El Sazuke solo puede ser administrado por un Yoboku (un miembro iniciado), que ha recibido la verdad del Sazuke (sazuke no ri) de la Fundadora a través del Shinbashira después de pasar por un procedimiento sistematizado de asistir a una conferencia conocida como Besseki por un total de nueve veces. La conferencia de Besseki describe los principios básicos de Tenrikyō, incluida la Verdad del origen, los polvos de la mente, el cuerpo como una cosa prestada, una cosa prestada, el Modelo Divino de la Fundadora, la importancia del servicio y el Sazuke, y otros temas. . Al asistir a la serie de conferencias, que tiene el mismo contenido cada vez, se espera que el oyente cultive una orientación de la mente que desee la salvación de los demás por el resto de su vida. Comparado con el servicio, que es una encarnación ritual colectiva del principio de la providencia de Dios el Padre, el Sazuke es principalmente una ejecución ritual individual que ocurre entre dos personas. Se cree que la eficacia del ritual de curación se basa en la sinceridad de quien administra el Sazuke y de quien lo recibe, lo que corresponde a la afirmación doctrinal de que la mente constituye la base fundamental de las experiencias humanas. Debido a su naturaleza como ritual de curación, los misioneros Tenrikyō utilizan el Sazuke para difundir sus enseñanzas religiosas a los no seguidores (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Como lo implica la localidad particular asociada con el Servicio Kagura y el otorgamiento de los Sazuke, Tenrikyō pone un fuerte énfasis en el significado de la Jiba como el origen de la vida humana, así como la fuente de la salvación. Esta centralidad cosmológica de la Jiba en la doctrina se encarna en gran medida en la práctica religiosa de regresar a la Jiba (ojiba gaeri). También conocida como la Peregrinación a la traducción de Jiba en inglés, esta práctica religiosa se describe metafóricamente como un viaje para regresar al Hogar de los Padres (oyasato) de toda la humanidad (TOD 2010: 137-138, 168-171). Esto se enfatiza mucho en el sitio web oficial japonés actual de la sede de la Iglesia Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu), en particular la página web destinada a los no seguidores (Nota personal).

El regreso a la Jiba puede realizarse como un viaje de personas individuales o un grupo y puede involucrar la participación en ceremonias asociadas y el significado más importante de visitar el lugar sagrado en sí. En el sentido de peregrinación, los seguidores de Tenrikyō de todos los ámbitos de la vida de diferentes regiones y países se reúnen en la Jiba como compañeros hijos de Dios y oran por la realización de la Vida Feliz durante el servicio (Inoue 2013: 177; cf. Ellwood 1982 ). Aparte de los servicios realizados en la Jiba, la Sede de la Iglesia Tenrikyo organiza varios tipos de cursos de capacitación para seguidores, incluido el Curso de Desarrollo Espiritual (shūyōka) así como convenciones y otros eventos de asociaciones Tenrikyō como la Asociación de Hombres Jóvenes  (Seinenkai), la Asociación de Mujeres (fujinkai), la Asociación de Estudiantes (Gakuseikai) y la Asociación de Niños (shōnenkai). Para solidificar aún más la centralidad de Jiba están las instituciones educativas y de bienestar social construidas alrededor de la sede de la Iglesia, con una gama completa de instalaciones desde el jardín de infantes hasta la universidad, así como, por ejemplo, el Hospital Ikoi no Ie de la Fundación Tenri Yorozu-Sodansho (TOMD 1998: 100 -27). [Imagen a la derecha] Además, la organización religiosa lleva a cabo grandes eventos de aniversario para la fundadora el 26 de enero (y alrededor de esa fecha) cada diez años, siendo el último el 130 aniversario celebrado el 26 de enero de 2016. Este evento especial atrae a un gran número de personas al Jiba como una ocasión para renovar su compromiso de seguir la enseñanza de la fundadora.

Además de estos rituales formales, hay algunas prácticas cotidianas menos estructuradas basadas en conceptos doctrinales. Uno de ellos es Hinokishin, que normalmente toma la forma de participación social, como la recolección de basura en lugares públicos, limpieza de instalaciones públicas, etc. Estas acciones de Hinokishin son vistos como una expresión de gratitud a Dios por las bendiciones que los seguidores reciben diariamente y, en efecto, sirven como una forma de llegar a la sociedad en general (observación de campo). A un nivel más organizado, Tenrikyō ha estado organizando lo que se conoce como el Cuerpo Hinokishin de Ayuda en Desastres (saigai kyūen hinokishin tai) a regiones en Japón (y en los últimos años en Taiwán) después de grandes desastres naturales desde principios del siglo XX, incluido el Gran Terremoto de Hanshin (1995) y el Gran Terremoto y Tsunami del Este de Japón (2011). (Consulte la sección Problemas / Desafíos para ver una discusión relacionada).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Tenrikyō generalmente se considera una de las nuevas organizaciones religiosas japonesas más grandes, particularmente entre las que surgieron a raíz de la modernización de Japón. Aunque el número de adherentes es difícil de entender en Tenrikyō, que no tiene un rito de iniciación adecuado aparte de la asistencia a la conferencia Besseki, una revisión estadística publicada por la organización religiosa basada en informes de iglesias locales afirma tener 1,216,137 adherentes dentro y fuera de Japón. combinado a partir de 2008. El número es ligeramente inferior al de 1986, el año del centenario de la fundadora, cuando marcó el número más alto en el período de posguerra en 1,687,220 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8). Como se ha mencionado brevemente en la historia del grupo religioso, Tenrikyō había experimentado un mayor crecimiento en el número de adherentes durante el período anterior a la guerra. En 1896, por ejemplo, reclamó la membresía de 3,137,113 según el número de personas que pagaron la cuota de membresía (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). A lo largo de su desarrollo, Tenrikyō se ha extendido a diferentes partes de Japón desde Hokkaidō a Okinawa, con comunidades de iglesias concentradas principalmente en regiones como Kinki y Setouchi, que experimentaron un rápido crecimiento de la población como resultado del desarrollo industrial en torno a los 1920 (Ōya 1996 : 71; Tsujii 1997).

Aparte de su presencia en su país de origen, Tenrikyō se ha expandido a más de treinta países y regiones de ultramar (TOD 2009), y el primer movimiento tuvo lugar en la península de Corea ya en 1893 (Kaneko K. 2000). Gran parte de los seguidores de la iglesia se encuentran en países y regiones con un número considerable de inmigrantes japoneses, incluido Brasil, con aproximadamente 20,000 (Yamada 2010); Hawái, con 2,000-2,500 (Takahashi 2014); y Estados Unidos continental con aproximadamente 2,000 (Kato 2011). También hay grupos de miembros importantes en las antiguas colonias japonesas de Japón, incluida Corea del Sur, con aproximadamente 270,000 (Lee 2011); y Taiwán, con aproximadamente 20,000 a 30,000 (Fujii 2006; cf. Huang 2016). Se estima que las personas de origen japonés comprenden la mayoría de los seguidores en las regiones basadas en inmigrantes, así como en otras regiones, incluida Europa, pero los no japoneses constituyen una gran proporción o la totalidad de los adherentes en algunas de las antiguas colonias japonesas como así como en varias otras regiones como la República del Congo (Fujii 2006; Lee 2011; Mori 2013).

Los seguidores de Tenrikyō que viven en Japón, así como en otras partes del mundo, se consideran parte de la organización más grande. bajo la Sede de la Iglesia Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu). La estructura organizativa de Tenrikyō se basa principalmente en un principio centrípeto centrado en la autoridad religiosa de la Sede de la Iglesia Tenrikyo ubicada en la Jiba. [Imagen a la derecha] Este principio involucra dos hilos de lógica organizacional que se basan en la relación espiritual y la relación regional, respectivamente. El primero tiene que ver con una relación padre-hijo en la que los padres espirituales (ri no oya) son aquellos que brindan orientación espiritual a los miembros que son, en términos de la religión, sus hijos (ri no ko, “Hijos espirituales”). En la estructura organizativa, esta lógica aparece en forma de linaje (keitō). La Sede de la Iglesia tiene aproximadamente 240 iglesias supervisadas directamente, la mayoría de las cuales se conocen como grandes iglesias (Daikyōkai). Estas iglesias directamente supervisadas están conectadas con la Sede de la Iglesia como sus padres. Las iglesias directamente supervisadas a su vez tienen sus iglesias filiales (Bunkyōkai), comprendiendo así una cadena de relaciones padre-hijo en una estructura de linaje institucional. Desde un punto de vista legal y financiero, una iglesia Tenrikyō es una entidad social independiente y autónoma, pero está conectada con otras iglesias superiores o subordinadas en la jerarquía espiritual más amplia (Yamada 2012: 325-28; cf. Morioka 1989: 311 -18). La segunda lógica organizacional concierne a una red de iglesias en regiones geográficas respectivas. En Japón, cada prefectura se define como una diócesis (kyōku) y es supervisado por una oficina administrativa de la Sede de la Iglesia conocida como oficina de la diócesis (kyōmu shichō). En los países de ultramar, una sede de la misión lleva a cabo una función equivalente (dendōchō), un centro de misión (shucchōsho), o un puesto de misión (Renrakusho), respectivamente, dependiendo del tamaño de la iglesia que sigue en el país o región en cuestión. Estas unidades organizativas basadas en la región están destinadas a mejorar la comunicación y la interacción entre los seguidores que pertenecen a diferentes linajes eclesiales en una región geográfica determinada. Una iglesia Tenrikyō está así conectada simbólicamente con la Sede de la Iglesia en términos de las dos estructuras organizativas entrelazadas, siendo la relación espiritual tradicionalmente la fuente principal de conexión (Yamada 2012: 325-28).

El liderazgo de la jerarquía eclesiástica se centra en la autoridad religiosa de Shinbashira, que literalmente significa el "pilar central". Como líder administrativo y espiritual de toda la organización Tenrikyō, Shinbashira se encarga de oficiar los ritos religiosos, incluido el Servicio Kagura. como otorgar el Sazuke en nombre de la fundadora (TOMD 1998: 100). Es obligatorio que Shinbashira lleve el nombre de la familia de Nakayama, y ​​la selección de un sucesor para la posición se considera en función del linaje de la fundadora (TOD 2010: 389). Como se ha mencionado en la descripción histórica anterior, la posición de la Shinbashira ha sido tradicionalmente mantenida por descendientes masculinos directos o parientes masculinos cercanos en los linajes de la fundadora. Bajo la Shinbashira, hay diferentes rangos de funcionarios de la iglesia, incluido el Director en Jefe de Asuntos Administrativos (omote tōryō), el Director en Jefe de Asuntos Religiosos (uchi tōryō), funcionarios ejecutivos de la sede (honbu-in), jefaturas femeninas (honbu fujin), y otros rangos de funcionarios senior y junior (TOD 2010: 139-40). Se puede observar que la mayoría de estas posiciones bajo la Shinbashira en la Sede de la Iglesia están en manos de los descendientes de los primeros seguidores. Esta designación de posiciones de liderazgo orientada a la familia en la Sede de la Iglesia refleja en gran medida la estructura interna de las grandes iglesias y las iglesias filiales (observación del trabajo de campo).

A pesar de su estrecha jerarquía institucional centrada en la autoridad religiosa de la Jiba, ha habido numerosos casos de cisma, especialmente después de la muerte de la fundadora. Normalmente referidos como herejes (itan) por la Sede de la Iglesia, estos grupos surgieron en ciertas coyunturas históricas del desarrollo de Tenrikyō con un reclamo distintivo de verdad salvífica y rituales relacionados que resaltan ciertos aspectos de la enseñanza de Nakayama Miki. Los líderes de estos grupos han tendido a verse a sí mismos como legítimos sucesores de la fundadora. Dependiendo del período de tiempo en el que estos grupos tomaron forma, fueron marcados con (1) la expectativa de una figura profética descendiente del linaje espiritual de Nakayama Miki e Iburi Izō; (2) una expectativa por la aparición de una figura profética capaz de efectuar un cambio social antes de la llegada del tiempo del fin; y (3) el surgimiento de líderes religiosos capaces de realizar curaciones místicas o mágicas. Debe notarse que estos casos de cisma se originaron a partir de las experiencias individuales de figuras particulares que existen en áreas periféricas de la institución religiosa más amplia y no como resultado del cisma organizativo de una iglesia en particular. Algunos de estos grupos cismáticos son Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi, entre muchos otros (Yumiyama 2005).

En contextos extranjeros, se puede identificar un caso de cisma organizativo en la Corea del Sur de la posguerra. A diferencia de los casos antes mencionados de cisma en el contexto japonés, el cisma de Tenrikyō en Corea del Sur fue provocado principalmente por un clima sociopolítico engendrado por el sentimiento antijaponés en la sociedad surcoreana. En el apogeo del sentimiento antijaponés en la esfera pública, junto con la represión del gobierno de Corea del Sur contra las religiones de origen japonés, un grupo de seguidores de Tenrikyō en Corea del Sur anunció que estaban cambiando su objeto de adoración de un santuario a un modelo de Kanrodai. en 1985. Esto a su vez ha llevado a la división de otro grupo de seguidores que se alinea con la visión ortodoxa del objeto de adoración de la Sede de la Iglesia (Jin 2015, 2016).

CUESTIONES / DESAFÍOS

De todos los posibles problemas y desafíos que enfrenta el movimiento, vale la pena mencionar cinco en particular, a saber, la misión en el extranjero, los problemas de género, los roles de Tenrikyō en la sociedad, la evaluación de la historia anterior a la guerra y la disminución de miembros.

En el contexto de la misión en el extranjero, algunas de las características identificables como asociadas con la cultura japonesa en las doctrinas, prácticas y culturas institucionales y materiales de Tenrikyō han tenido consecuencias bastante ambivalentes. La asociación con Japón y la cultura japonesa, como el hecho de que el santuario sea objeto de culto, se ha considerado una fuente de dificultad para la propagación de la enseñanza religiosa en Corea del Sur, donde el sentimiento antijaponés es muy alto (Jin 2015, 2016). En un lugar como Brasil, el principio centrípeto de la estructura organizativa de Tenrikyō a veces ha llevado a la apreciación de Japón y su idioma entre los seguidores de ascendencia japonesa, lo que ha contribuido a una mayor consolidación de Tenrikyō como una comunidad étnica religiosa (Yamada 2012). Al mismo tiempo, sin embargo, la asociación con Japón y la cultura japonesa ha servido como un recurso para atraer a personas no japonesas en algunas otras regiones. Esto incluye Taiwán, donde algunas partes de la población ven a Japón como un modelo a seguir en contraste con el gobierno nacionalista de la China continental (Huang 2016), y la República del Congo y Nepal, donde converge el símbolo de la autenticidad religiosa. con la imagen de Japón como una nación industrialmente desarrollada entre los miembros locales (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, comunicación personal). También vale la pena señalar en términos de la asociación con Japón es que Tenrikyō ha utilizado recursos culturales japoneses (por ejemplo, en forma de escuelas de idioma japonés) como una forma de aumentar la visibilidad del grupo y atraer miembros potenciales en regiones como Francia, Nueva York y Singapur, donde Tenrikyō ha establecido centros culturales japoneses. En relación al idioma, el Mikagura-uta solo se puede cantar en el japonés original, excepto en Corea del Sur, donde se canta en coreano, algo que ha ocurrido debido a las circunstancias políticas en el país además de la estructura gramatical similar de los dos idiomas. Para abordar esta limitación lingüística, ha habido una iniciativa de base en los últimos años entre los seguidores de los países de habla inglesa para crear un "Mikagura-uta cantable-bailable" (utatte odoreru Mikagura-uta) que se pueden cantar y bailar en inglés (observación de trabajo de campo; véase también Inoue 2015). Otro problema potencial con respecto a la misión en el extranjero es que los miembros deben ir a la Jiba para convertirse en Yoboku y asistir a algunos de los seminarios y cursos necesarios para obtener ciertas calificaciones, que a veces pueden ser difíciles para los seguidores en el extranjero debido al tiempo y Coste financiero del viaje (observación de campo).

Como está implícito en la descripción de la estructura organizativa, Tenrikyō también muestra ambivalencia en sus puntos de vista doctrinales y prácticas institucionales relacionadas con la orientación de género. A pesar de provenir de una líder femenina, Tenrikyō ha desarrollado y mantenido una estructura organizativa más bien orientada hacia los hombres, por ejemplo, con solo una mujer honbu-in En su historia (Watanabe 2015: 15). También enfatiza la relación entre el esposo y la esposa basada en el sentido moderno de la división del trabajo según el género, con algo de la influencia restante del hogar. ie sistema de la sociedad premoderna, una visión que se desarrolló a partir de una interpretación particular de las palabras de la fundadora en el contexto del período moderno de Japón (Kaneko J. 2003). De hecho, se señala que si bien Miki enfatizó la salvación tanto de hombres como de mujeres, además de contradecir los tabúes tradicionales relacionados con el cuerpo de las mujeres, no necesariamente fue más allá de los roles de género convencionales de los hombres como padres y las mujeres como madres (Ambros 2013). Al mismo tiempo, sin embargo, la fundadora no consideró necesariamente la vida matrimonial como una forma de vida ideal para todos, por ejemplo, alentar a las mujeres con ciertos roles religiosos como Kokan a vivir una vida soltera. En los últimos tiempos, además, se dice que la práctica de los padres adoptivos en las iglesias locales muestra un ejemplo de la práctica de una "familia de la iglesia" (kyōkai kazoku), que de alguna manera trasciende la configuración de la familia nuclear moderna (Kaneko J. 2003).

En lo que se refiere a temas sociales, Tenrikyō ha sido bastante activo en algunas actividades de bienestar social, incluidos los padres de crianza temporal, así como en la ayuda en casos de desastre Hinokishin actividades a raíz de desastres naturales (TOMD 1998: 138-141; véase también Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Al mismo tiempo, sin embargo, se ha señalado que Tenrikyō no adopta una postura clara hacia ciertos temas sociales o políticos, en gran parte debido al énfasis en la dimensión espiritual de la salvación en la doctrina de la posguerra (Hatakama 2013). Se puede decir que este aspecto ha sido abordado en parte por la iniciativa del Congreso de Cultura de Tenri Yamato (Tenri Yamato bunka kaigi) con la publicación de su procedimiento conocido como Michi a shakai (Tenrikyō and Society) en 2004, que contiene discusiones sobre varios temas que incluyen bioética, problemas ambientales y problemas familiares como la violencia doméstica. La discusión en el libro destaca algunos de los conceptos doctrinales como principios rectores para entender estos temas desde el punto de vista doctrinal de Tenrikyō, es decir, en términos de trasplantes de órganos que ven el cuerpo como "una cosa prestada, una cosa prestada", el universo como el cuerpo de Dios por los problemas ambientales, la causalidad y el libre uso de la mente para los problemas familiares, por nombrar solo algunos. La discusión tiende a evitar tomar partido en temas controvertidos, aunque expresa un cierto grado de reserva contra la práctica del trasplante de órganos a partir de la enseñanza de una cosa prestada, una cosa prestada. En los últimos años, ha habido esfuerzos relativamente menos concertados para abordar los problemas sociales desde el punto de vista de Tenrikyō, pero los problemas individuales se discuten ocasionalmente en las publicaciones oficiales del grupo, incluyendo Michi no tomo magazine, Tenri jihō periódico, y Arakitōryō magazine.

En cuanto a la interpretación de la historia anterior a la guerra, el punto de vista oficial de Tenrikyō es que la institución religiosa cumplió con la ideología estatal moderna de Japón al modificar sus doctrinas y prácticas en el nivel superficial mientras mantiene en el trasfondo las enseñanzas y prácticas originales como las enseñó Miki (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). En los últimos años, sin embargo, algunos académicos han cuestionado y matizado este punto de vista, al que denominan el "discurso de la estructura de dos niveles" (nijū kōzō ron), aplicando enfoques históricos que resaltan un cierto nivel de continuidad histórica entre las doctrinas y prácticas anteriores y posteriores a la guerra (véase, por ejemplo, Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Si bien estos puntos de vista académicos pueden no coincidir con los de los académicos afiliados a Tenrikyō, recientemente hubo un intento de diálogo académico en una sesión especial titulada "Revisando el estado actual de la investigación sobre Tenrikyō: enfoques históricos" (Tenrikyō Kenkyū no genzai: Rekishi kara tou) en la conferencia anual 2014 de la Asociación Japonesa para el Estudio de la Religión y la Sociedad ("Shūkyō a shakai "gakkai) (Nagaoka et al. 2015). En este panel, los historiadores buscaron matizar la evaluación de la historia anterior a la guerra en el discurso doctrinal oficial de Tenrikyō, que de una forma u otra es compartida entre los académicos que estudian nuevas religiones, mediante el empleo de enfoques derivados del estudio de la deconstrucción y los estudios poscoloniales. La discusión en el panel incluyó respuestas de académicos afiliados a nuevas religiones, incluidas Tenrikyō y Konkōkyō, por lo que es un caso raro de diálogo entre dos partes que comparten diferentes puntos de vista sobre la historia de las nuevas religiones antes de la guerra (Nagaoka et al. 2015).

Como se ha mencionado brevemente anteriormente, el movimiento ha enfrentado una membresía en declive en los últimos años, con una membresía cayendo aproximadamente en 200,000 cada diez años entre 1986 y 2006. En una revisión estadística publicada en 2008, la membresía en declive se atribuye al fallecimiento de seguidores de edad avanzada, la disminución del número de personas que comienzan a asistir a las conferencias de Besseki, así como los que reciben la verdad del Sazuke, y la disminución del número de Yoboku que participan en las actividades de la iglesia (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14 , 26, 29). Para abordar este problema, la Sede de la Iglesia Tenrikyo ha realizado varios intentos hasta la fecha. Estos incluyen la distribución manual del periódico semanal del movimiento, Tenri jihō, entre los seguidores que viven en la misma región (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13), así como el lanzamiento de cursos de capacitación como Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) y curso de tres días (Mikka kōshūkai), que están diseñados para personas que son nuevas en Tenrikyō y seguidores que no pueden tomar una larga licencia de trabajo, respectivamente (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Estas iniciativas, entre otras, tienen como objetivo ayudar a los misioneros a atraer nuevos miembros al movimiento, así como ayudar a las iglesias a alentar a los miembros existentes a aprender y practicar la enseñanza.

IMÁGENES

Imagen #1: Fotografía del Ofudesaki (La punta del pincel de escritura)

Imagen #2: Fotografía de los instrumentos utilizados en la ejecución de tsutome.

Imagen #3: Fotografía del ritual de Sazuke realizado por un Yoboku.

Imagen # 4: Fotografía del Hospital Ikoi no Ie de la Fundación Tenri Yorozu-Sodansho.

Imagen #5: Fotografía de la sede de Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

Referencias

Fuentes primarias

Arakitōryō Henshūbu. 2002. "Oyasama go-nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru". Arakitōryō 209: 8-71.

Michi no Tomo Henshūbu. 2009. "'Tenri jihō fukyū he no torikumi". Michi no tomo 119: 8-25.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003a. "Kyōka ikusei no shin shisutemu to wa: Tenrikyō kiso kōza". Michi no Tomo 113: 8-15.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003b. "Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai". Michi no Tomo 113: 10-19.

Sede de la iglesia tenrikyo. 1998. Ofudesaki: La punta del pincel de escritura. Tenri: Sede de la iglesia de Tenrikyo.

Sede de la iglesia tenrikyo. 1996. La vida de Oyasama, fundadora de Tenrikyo: edición de manuscritos. Tercera edicion. Tenri: Sede de la iglesia de Tenrikyo.

Sede de la iglesia tenrikyo. 1993. La Doctrina de Tenrikyo.. Décima edición. Tenri: Sede de la iglesia de Tenrikyo.

Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho. 1997. Kaitei Tenrikyō jiten. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha. 

Tenrikyō Dōyūsha, ed. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō no hyaku sanjū nen: Meiji 21 nen (1888) —Heisei 27 nen (2015). Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Tenrikyo Doyusha Publishing Company. 2014. Rastreando el camino modelo: una mirada de cerca La vida de Oyasama. Tenri: Tenrikyo Doyusha Publishing Company.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka, ed. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. Tenri: Tenrikyō Kyōkai Honbu.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai, ed. 1995. Sekai tasuke he saranaru ayumi wo: goj "Fukugen"ū nen ni atatte. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Departamento de ultramar de Tenrikyo. 2010. Un glosario de términos de Tenrikyo. Tenri: Departamento de ultramar de Tenrikyo.

Departamento de ultramar de Tenrikyo. 2009. "Una revisión estadística de Tenrikyo". Tenrikyo, Enero 26, pp. 4.

Departamento de ultramar de Tenrikyo. 2004. Guía de Yoboku para Tenrikyo. Tenri: Departamento de ultramar de Tenrikyo.

Tenrikyo Departamento de Misión en el extranjero. 1998. Tenrikyo: el camino a la alegría. Tenri: Departamento de misiones en el extranjero de Tenrikyo.

Tenrikyō a Kirisutokyō no Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō a Kirisutokyō no taiwa. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenrikyō a Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō a Kirisutokyō no taiwa II. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenri Yamato Bunka Kaigi, ed. 2004. Michi a shakai: Gendai "jijō "wo shian suru. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Fuentes secundarias

Ambros, Barbara. 2016. "Movilizar la gratitud: contextualizar la respuesta de Tenrikyō después del gran terremoto del este de Japón". Páginas. 132-55 en Desastres y crisis social en el Japón contemporáneo: respuestas políticas, religiosas y socioculturales, editado por Mark R. Mullins y Koichi Nakano. Nueva York: Palgrave MacMillan.

Ambros, Barbara R. 2013. “Visión de las mujeres y sus cuerpos de Nakayama Miki en el contexto de las religiones japonesas del siglo XIX”. Diario de la religión tenri 41: 85-116.

Astley, Trevor. 2006. “Nuevas religiones”. Pp. 91-114 en Guía Nanzan a las religiones japonesas, editado por Paul L. Swanson y Clark Chilson. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Ellwood, Robert. 1982. Tenrikyo: Una fe de peregrinación: la estructura y los significados de una religión japonesa moderna. Tenri: Instituto de Investigación Oyasato, Universidad de Tenri.

Fujii, Takeshi. 2006. "Sengo Taiwan ni okeru Tenrikyō no tenkai". Tenri Taiwan gakuhō 15: 63-75.

Hardacre, Helen. 1994. “Conflicto entre Shugendō y las nuevas religiones de Bakumatsu Japón”. Revista japonesa de estudios religiosos 21: 137-66.

Hatakama, Kazuhiro. 2013. "Oshie no ashimoto wo terasu: 'Fukugen' a shakai". Páginas. 59-83 pulgadas Gendai shakai a Tenrikyō, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2012. "Kōhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu". Pp. 193-240 en Katarareta kyōso: Kinse kingendai no shinkōshi, editado por Kazuhiro Hatakama. Kyoto: Hōzōkan.

Hatakama, Kazuhiro. 2007. "Hataraki Hinokishin" Pp. 85-130 en Tenrikyō no kosumorojī a Gendai, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2006. “'Fukugen' a 'Kakushin'”. Pp. 137-73 pulgadas significadoō a shūkyō, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Huang, Yueh-po. 2016. “Encuentro e inculturación coloniales: el nacimiento y desarrollo de Tenrikyo en Taiwán”. Nova Religio: El diario de las religiones alternativas y emergentes 19: 78-103.

Ikeda, Shirō. 2006 [1996]. Nakayama Miki a hisabetsu minshū: Tenrikyō kyōso no ayunda michi. Tokio: Akashi Shoten.

Inoue, Akihiro. 2013. “'Ojiba gaeri' no junrei ron”. Páginas. 167-83 en Gendai Shakai a Tenrikyō, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Inoue, Akihiro. 2015. "Eigo ken ni okeru Tenrikyō dendō: Hawai, Hokubei wo chūshin ni". Shūkyō a Shakai 21: 171-73.

Jin, Jonghyun. 2016. "Kankoku ni okeru Tenrikyō no tenkai: Sengo no kattō a henyō wo megutte" Jisedai jinbun shakai kenkyū 12: 181-97.

Jin, Jonghyun. 2015. "Sengo no Kankoku ni okeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō no genchika wo megutte" Kankokugaku no furontia 1: 42-59.

Kaneko, Akira. 2002. Kaketsukeru shinkōsha tachi: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.

Kaneko, Juri. 2003. “¿Puede Tenrikyō trascender a la familia moderna? De una comprensión humanista de Hinagata y narrativas de actividades de cuidado de crianza ". Revista japonesa de estudios religiosos 30: 243-58.

Kaneko, Keisuke. 2000. Kaitei zōho tenrikyō Dendōshi gaisetsu. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kato, Masato. 2011. "Nikkei Amerikajin Tenrikyō shinja no kenkyū: San Furanshisuko Bei Eria zaijū Nikkei Shin-Nisei shinja no jirei wo tōshite". Pp. 83-113 en Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku Amerika ni okeru dendō no shosō a tenbō, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō a shakai rinri: Tenrikyō a Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tokio: Seikyūsha.

Lee, Won Bum. 2011. "Kankoku ni okeru Nihon no shinshūkyō". Pp. 55-84 en Ekkyō suru Nikkan shūkyō bunka: Kankoku no Nikkei espinillashūkyō, Nihon no Hanryū Kirisutokyō, editado por Won Bum Lee y Yoshihide Sakurai. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.

Lee, Won Bum. 1994. "Kindai Nihon no tennōsei kokka a Tenri kyōdan: Sono shūdanteki jiritsusei no keisei katei wo megutte". Pp. 18-62 en Nanno domesticó noshūkyō ”ka: Gendai shūkyō no yokuatsu a jiyū, editado por Susumu Shimazono. Tokio: Seikyūsha.

Mori, Yōmei. 2013. Dendō shūkyō ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Morioka, Kiyomi. 1989. Espinillashūkyō undō no tenkai katei. Tokio: Sōbunsha.

Nagaoka, Takashi. 2016. "Kyoso no kazoku shashin wo meguru oboegaki". Pp. 378-90 en Ishibashi hyōron: Cultures / Critiques bessatsu, editado por Ishibashi hyōron henshūbu. Osaka: Kokusai Nihongaku Kenkyūkai.

Nagaoka, Takashi. 2015. Shinshūkyō a sōryokusen: Kyōso igo wo ikiru. Nagoya: Nagoya Daigaku Shuppankai.

Nagaoka, Takashi, et al. 2015. "Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou". Shūkyō a Shakai 21: 159-68.

Ōya, Wataru. 1996. Tenrikyō no shiteki kenkyū. Osaka: Tōhō Shuppan.

Nota personal. Desearía agradecer a Marilena Frisone por llamar mi atención sobre este punto.

Shimazono, Susumu. 1998. "Utagai to shinkō no aida: Nakayama Miki no tasuke no shinkō no kigen". Pp. 71-117 en Nakayama Miki, sono shōgai a shisō: Sukui a kaihō no ayumi, editado por Shirō Ikeda, Susumu Shimazono y Kazutoshi Seki. Tokio: Akashi Shoten.

Takahashi, Norihito. 2014. Estoy dentro, shūkyō, kokoku: Kingendai Hawai ni okeru Nikkei shūkyō no keiken. Tokio: Hābesutosha.

Tsujii, Masakazu. 1997. “Gendai sekai ni okeru Tenrikyō no fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni” Pp. 47-76 en Tenrikyō no fukyō dendō, editado por Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūjo. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Watanabe, Yū. 2015. "Kyōso no shintai: Nakayama Miki kō". Kyōseigaku 10: 6-44.

Yamada, Masanobu. 2012. "Tenrikyō no kyōdan keiei rinen a Burajiru ni okeru tenkai". Pp. 324-42 en Gurōbaruka suru Ajia kei shūkyō: Keiei a māketingu, editado por Hirochika Nakamaki y Wendy Smith. Osaka: Tōhō Shuppan.

Yamada, Masanobu. 2010. "Tenrikyo en Brasil desde la perspectiva de la globalización". Revista de estudios de religión 10: 29-49.

Yumiyama, Tatsuya. 2005. Tenkei no yukue: Shūkyō ga bunpa suru toki. Tokio: Nihon Chiiki Shakai Kenkyūsho.

Fecha de Publicación:
13 de Marzo 2017

Compartir