John C. Peterson

Misión de la calle Azusa

AZUSA CALENDARIO DE LA CALLE

1870 (mayo 2) William Joseph Seymour nació en Centreville, LA.

1905 Seymour se convirtió en estudiante de Charles Parham en la nueva escuela bíblica de Parham en Houston, TX.

1906 (abril) Seymour aceptó, con la bendición de Parham, una invitación a hablar en una pequeña Iglesia de Santidad en Los Ángeles, CA.

1906 (septiembre) Seymour, con la ayuda de dos miembros de la congregación, comenzó el periódico La fe apostólica.

1908 (mayo 3) Seymour se casó con Jennie Evans Moore, una de las primeras conversas.

1908 Muchos miembros blancos de la congregación abandonaron la misión, algunos de ellos encontraron avivamientos y congregaciones similares en otras ciudades.

1909-1913 El renacimiento disminuyó gradualmente. Seymour permaneció como pastor de la Misión de Fe Apostólica.

1922 (septiembre 28) Seymour murió de un ataque al corazón.

1922-1931 Jennie Moore Seymour continuó la misión como pastora hasta que el edificio en el que tuvo lugar el avivamiento se perdió en una ejecución hipotecaria.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El renacimiento de la calle Azusa fue un momento histórico en la historia del movimiento pentecostal, y hoy en día prácticamente todos los pentecostales. Los grupos remontan sus orígenes a la calle Azusa. Sin embargo, no fue la única, ni siquiera la primera, fuente pentecostal. Si bien gran parte de lo que sucedió en la calle Azusa fue realmente distintivo, no fue del todo sin precedentes. En cierto modo, fue el resultado lógico de varias generaciones de desarrollo histórico y teológico (Blumhofer 1993: 3-6).

El avivamiento fue visto por los fieles en un contexto religioso ya bien entendido. El fin del mundo vendría pronto y Dios, a través de un "derramamiento del Espíritu Santo", estaba fortaleciendo a aquellos que aceptarían un último estallido de evangelismo y preparación antes de que fuera demasiado tarde. Además, aquellos que fueron "bautizados en el espíritu" podrían esperar unirse a los santos que serían tomados en "el arrebatamiento". Esta comprensión había crecido, durante varias generaciones, del concepto wesleyano de "completa santificación" (Blumhofer 1993: 11 -42).

La historia de la religión popular en los Estados Unidos, y en menor medida en Canadá y el Reino Unido, había sido una de las sucesivas oleadas de renovación revivalista. Los académicos reconocen tres períodos distintos de "Gran Despertar" basado en el avivamiento antes del cambio de siglo. Cada uno había involucrado progresivamente más "orientado al espíritu" o énfasis sobrenatural. Los metodistas generaron el movimiento de santidad basado en conceptos de piedad y santificación a través de un "segundo (o tercero) acto de gracia" o "bautismo del espíritu", que siguió a la conversión (y en algunas formulaciones, después de la santificación) e hizo que los creyentes pudieran resistir las tentaciones al pecado (Knoll 1992: 373-86).

Esta idea general, en varias formas, condujo a lo largo del tiempo a una teología altamente desarrollada de las acciones del Espíritu Santo en la vida de los individuos, ya una serie de nuevas denominaciones. Este movimiento, que comenzó a fines del siglo XIX, a veces se llamó "La lluvia tardía", una referencia a Joel 2: 23-29, que describe una lluvia temprana que comienza con las plantas y una lluvia tardía que prepara las plantas para la cosecha. Especialmente en las iglesias de Santidad, había una esperanza bien desarrollada para otro "derramamiento" y predicciones de que sería mundial y conduciría a una actividad misionera extensa antes del comienzo de los últimos tiempos. Muchos, tal vez la mayoría de los creyentes que observaron informes de una actividad de avivamiento generalizada, se convencieron de que ese "derramamiento", o Lluvia tardía, ya estaba en marcha (Blumhofer 1993: 43-62).

En los Estados Unidos, se produjo el movimiento Zion City cerca de Chicago, donde los seguidores de un evangelista nacido en Australia, John Alexander Dowie, habían construido una ciudad completamente nueva siguiendo las líneas teocráticas. En Nueva Inglaterra estaba la comunidad Shiloh de Frank Weston Sandford, un estudiante del fundador de la Alianza Cristiana y Misionera AB Simpson. También hubo varios otros avivamientos altamente exitosos y ampliamente publicitados en todo el país, y especialmente en el sureste. Pero, por mucho, el evento más influyente en este contexto fue el renacimiento galés de 1904-1905. Este evento fue ampliamente observado, incluso en los EE. UU., E involucró a números muy grandes. Muchos de estos lugares incorporaron “bendiciones espirituales”, como la curación y la profecía, y en varios casos, glosolalia (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).

Acerca de 1900, Charles Fox Parham, un evangelista independiente de Santidad con sede en ese momento en Topeka, Kansas, estudió el trabajo de
varias organizaciones de avivamiento espirituales que habían llevado a la glosolalia. Parham conectó este fenómeno con la descripción en Hechos 2: 4 del día de Pentecostés, y concluyó que "hablar en lenguas" era en realidad la prueba inicial del "bautismo espiritual". También pensó que otros fenómenos, como la interpretación, la curación Y profetizar, fueron todos los regalos de un extático "derramamiento" del espíritu. Él acuñó el término "fe apostólica" para su comprensión (Blumhofer 1993: 43-62).

Parham, un granjero de la frontera de Kansas, fue una vez un predicador laico metodista que se sentía muy incómodo con la autoridad, la iglesia o de otra manera. Captó el espíritu de Santidad y comenzó su propia misión, incluido un hogar de curación y más tarde una escuela bíblica donde algunos estudiantes hablaron en lenguas después de ayunar y largas sesiones de oración. Después de varios avivamientos exitosos, se mudó de la escuela a Texas, siguiendo la expansión de su reputación. Allí conoció y alentó a un estudiante llamado William Seymour, que solo podía participar en clases sentado en el pasillo fuera del aula o detrás de una cortina debido a su raza. (Goff 1988: 17-106)

William J. Seymour fue un improbable fundador de una fe mundial. Nació en Centreville, Louisiana, el primer hijo de ex esclavos. Pasó sus primeros años en la miserable pobreza de los trabajadores agrícolas negros liberados en la era de la Reconstrucción en una plantación de azúcar. Con la esperanza de tener mejores tiempos, se fue temprano en la edad adulta y siguió una existencia un tanto nómada, trabajando principalmente como camarero en hoteles urbanos en Indiana, Ohio, Illinois, posiblemente Missouri y Tennessee. En Cincinnati, tuvo un caso casi fatal de viruela, perdiendo un ojo y siempre usando una barba para ocultar las cicatrices. En Indianápolis, Seymour se había unido a la Iglesia Metodista, pero pronto se mudó al Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios con sede en Anderson, Indiana. Este grupo conservador de santidad se llamó entonces los santos de la luz de la tarde. Con este grupo fue santificado y llamado a predicar. Más tarde se trasladó a Houston, Texas, en busca de familiares; fue allí donde conoció a Parham a través de una amiga y pastora de medio tiempo de una pequeña y negra congregación de Santidad, Lucy Farrow. (Pete 2002-2012; “Historia del renacimiento de la calle Azusa” nd; “Obispo William J. Seymour” nd)

Seymour conocía a Farrow porque era miembro de su iglesia. Pero ella también trabajaba con la familia Parham y viajaba con ellos, y en ocasiones había "hablado en lenguas". Mientras Farrow estaba en un viaje de ese tipo, Seymour se hizo cargo de ella. En una de las reuniones donde Seymour predicaba había un visitante de California, Neely Terry, en un viaje para ver a los familiares cercanos. En su casa en Los Ángeles, Terry formaba parte de una pequeña misión en la calle Santa Fe dirigida por Julia Hutchins. Esta congregación consistía en gran parte de seguidores de Hutchins que habían sido expulsados ​​de la Segunda Iglesia Bautista debido a las enseñanzas de la Santidad de Hutchins. Ella sintió la necesidad de tener un asistente masculino para continuar su trabajo de manera efectiva. Neely recomendó a Seymour, y Hutchins lo invitó. ("The Road to Azusa" nd; "Historia del Renacimiento de la calle Azusa" nd)

Fue el mensaje de Parham de fe apostólica que Seymour predicó cuando llegó a Los Ángeles. Pero la chispa de fe apostólica de Seymour aterrizó en la línea de la esperanza para una visita (o “derramamiento”) del Espíritu Santo, que se había convertido en parte de la cultura de la Santidad y se expandió con el movimiento de santidad. El resultado fue la recreación extática del día de Pentecostés en un vecindario industrial de Los Ángeles. La llama del pentecostalismo que encendió se ha convertido en el segundo grupo más grande de cristianos en el mundo, después de los católicos romanos. En ese momento, sin embargo, el mensaje fue rechazado por Hutchins y la Asociación de Santidad del Sur de California. No obstante, Seymour comenzó a celebrar reuniones de oración con Terry, sus primos y varios miembros que no rechazaron su acercamiento, incluido Edward Lee, en cuya casa cercana se hospedaba Seymour. Lucy Farrow, enviada por Parham, pronto estuvo allí para ayudar (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; "Obispo William J Seymour" 2004-2011).

El renacimiento de la calle Azusa en realidad comenzó, de hecho, en la casa de los primos de Terry, Richard y Ruth Asberry en la calle Bonnie Brae. Algunos de los que asistieron a una "reunión de oración" dirigida por Seymour fueron motivados por una experiencia religiosa a "hablar en lenguas", es decir, a verbalizar en algo más que su idioma nativo (o previamente aprendido) en abril de 1906. La noticia de este fenómeno se difundió muy rápidamente y las multitudes de los que se extrajeron de estos informes pronto superaron el espacio disponible. Una búsqueda en el área reveló un edificio abandonado de la iglesia en 312 Azusa Street, donde se desarrollaron instalaciones improvisadas a partir de materiales disponibles, como tablas colocadas en sillas sin respaldo. (Cavaness, Barbara nd; "Obispo William J Seymour" 2004-2011). casi todos los días. Varios aspectos de estas reuniones fueron inusuales en ese momento. Primero, los adoradores incluían tanto a negros como a blancos en la cima de la era segregacionista "Jim Crow". Segundo, el liderazgo de las mujeres fue reconocido y alentado mucho antes del sufragio, y se desarrolló más allá de los roles de apoyo tradicionales. Las creencias iniciales de que el Espíritu Santo eliminó las diferencias de raza, clase y género, que las líneas raciales fueron "arrastradas por la sangre", en palabras de una de las ayudantes blancas de Seymour, y que las mujeres fueron calificadas para roles de liderazgo pronto fueron fuertemente criticadas, Sin embargo, y no sobrevivió pasado 1909. En tercer lugar, las reuniones fueron en gran parte desestructuradas y espontáneas, con testimonios, predicaciones y música sin ningún orden establecido, a menudo sin un liderazgo evidente. Cuarto, las reuniones involucraron y fomentaron una atmósfera emocional muy cargada. Y finalmente, en un aspecto más distintivo, muchos de los asistentes exhibieron comportamientos poco ortodoxos, como caer y aparentemente desmayarse (llamados por los fieles "muertos en el espíritu"), "hablar en lenguas", interpretar lenguas, profetizar y curar milagrosamente . Todos estos comportamientos fueron fuertemente alentados y llamaron la atención de los medios de comunicación seculares, así como de los visitantes de todo el país y del mundo. Los adoradores incluían a los de casi todas las razas y clases, una mezcla muy inusual en ese momento. Un periódico de Los Ángeles lo describió como una "Babel de lenguas extrañas", e incluso Charles Parham, cuando lo visitó, se mostró franco en su consternación por lo que vio. (Goff 1988: 17-106; Blumhofer 1993: 56-62; “Bishop William J Seymour” 2004-2011; Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22;

Aquellos que tuvieron las experiencias poco ortodoxas mencionadas anteriormente no fueron simplemente conmovidos por un poderoso sermón. Muchos habían estado orando intensamente durante horas o días por ese momento. De hecho, algunos de los que esperaban un "derramamiento del Espíritu" formaban parte de la cultura de sus denominaciones de santidad y habían estado orando por este derramamiento durante mucho más tiempo. Las señales y las maravillas, las lenguas, las profecías y los milagros fueron vistos como evidencia de que se habían "roto". La atención de otros evangélicos fue captada a través del periódico del avivamiento. Fe apostólica, Fundada a finales de 1906. La publicación alcanzó una circulación que puede haber sido tan alta como 50,000. Se distribuyó en todo el país, y algunas copias fueron al extranjero. ("Historia del renacimiento de la calle Azusa" nd; Dove 2009).

La parte más intensa del avivamiento duró aproximadamente tres años, hasta que la mayoría de los líderes blancos y femeninos partieron en 1909, muchos para iniciar sus propios ministerios o unirse a otros. Una mujer blanca que había editado el periódico y que tal vez hubiera querido casarse con Seymour, se fue cuando Seymour se casó con Jennie Evans Moore. Ella tomó la lista de correo con ella. La misión de santidad de fe apostólica de Azusa Street, como se llamaba a la iglesia, duró como una pequeña congregación de santidad mayoritariamente negra, después de la muerte de Seymour en 1922 hasta que el edificio se perdió en una ejecución hipotecaria en 1931 ("Historia del renacimiento de la calle Azusa" nd; " La Fe Apostólica ”2004-2012; Cauchi 2004).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El renacimiento de la calle Azusa duró solo unos pocos años y no involucró teología formal ni escrita. Surgió de un fondo general de santidad y gran parte de su estructura doctrinal se puede deducir al observar las creencias comunes de santidad de la época, con una adición importante, la glosolalia ("hablar en lenguas") como evidencia del "bautismo en espíritu" (Knoll 1992 : 386-7).

Las creencias específicas, más allá de las que sostienen los cristianos en general, incluyen:

* Que el Espíritu Santo continuó siendo activo en el mundo y trajo un “bautismo del espíritu” en vidas individuales, proporcionando el poder para el servicio, el evangelismo y la resistencia de la tentación (Knoll 1992: 386-7).

* Esa glosolalia fue la evidencia bíblica inicial de este bautismo (Knoll 1992: 386-7).

* La aceptación de una concepción del mundo dispensacionalista-premilenialista, la creencia de que vivieron en el último período, o la dispensación, de la historia y que el regreso milenial de Jesús fue inminente. Esta doctrina incluía la creencia de que el período contemporáneo de avivamiento era la última oportunidad de evangelizar el mundo antes de que fuera demasiado tarde. Además, aquellos que habían sido bautizados en el espíritu estarían entre los santos vivos arrebatados al cielo (a veces llamado "el rapto") antes de que comenzaran los siete años de tribulación. Este sistema de creencias puso un énfasis sustancial en la preocupación por los tiempos finales (escatología) y, por lo general, consideraba el Libro de las Revelaciones como eventos de profecía de los tiempos finales que llegarán pronto (Blumhofer 1993: 55-62).

* Aceptación de una forma temprana de literalismo bíblico que presagiaba el Movimiento Fundamentalista (Blumhofer 1993: 55-62).

* La salvación (conversión inicial) como por fe (Cauchi 2004).

* Que Dios, a través del Espíritu Santo, continuó proveyendo para la curación de la enfermedad. (Knoll 1992: 386-7)

* Las iglesias de la línea principal (“denominacionalistas”) habían institucionalizado la religión hasta el punto de perder la chispa de avivamiento y reconocimiento de la obra contemporánea del Espíritu Santo (Knoll 1992: 381).

* Un abrazo entusiasta de un sueño restauracionista para el cristianismo, que busca regresar a la vida de la fe apostólica y las prácticas del primer siglo (Blumhofer 1993: 1, 4).

RITUALES / PRÁCTICAS

Los servicios de adoración del avivamiento en la Misión de la calle Azusa estaban programados para 10: 00 am, mediodía y 7: 00 pm, pero con frecuencia se ejecutaron Juntos, haciéndolos continuos. De vez en cuando corrían toda la noche. Los servicios se llevaron a cabo siete días a la semana durante gran parte de la duración del resurgimiento (Cauchi 2004).

No había un orden de servicio, generalmente no había instrumentos para acompañar la música y, a menudo, no había un sermón o liderazgo individual obvio. Con frecuencia, Seymour simplemente entraba, abría una Biblia en el altar de tablones cubierto de tela, y luego se sentaba, cubriéndose la cabeza con una caja de zapatos mientras oraba. El testimonio, los periodos de silencio, la oración y la música proceden espontáneamente. Los asistentes describieron los servicios como guiados por el Espíritu Santo. Había un receptáculo en la parte trasera de la iglesia para aquellos que deseaban contribuir, pero no se hizo ninguna ofrenda (Cauchi 2004).

El ambiente estaba muy cargado, emocionalmente intenso. La gente estaba apretada, a menudo balanceándose en oración extática, algunos bailando de alegría. Muchas personas gritaban a lo largo de la reunión y algunas gemían mientras otras caían al suelo en trance, "muertas en el espíritu". El canto era esporádico, generalmente a capela, repetitivo (no hubo himnarios) y no pocas veces en lenguas. Hubo repetidos llamamientos al altar para la salvación, la santificación, la sanidad y el bautismo del Espíritu Santo. Las oraciones de acción de gracias solían ser fuertes y con frecuencia en lenguas. En ocasiones, aquellos que sentían una urgencia particular se moverían, a veces con uno o dos de los líderes, a una habitación en el piso superior donde podrían orar con mayor enfoque e intensidad, a menudo para curarse. Las reuniones duraron todo el tiempo que hubiera alguien en la sala con algo que decir o cartas testimoniales para leer (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; "Rara Babel de lenguas" 1906: 1).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El liderazgo del Renacimiento de la calle Azusa era en gran parte informal y consistía de voluntarios predominantemente mujeres que se reunieron alrededor de William Seymour. Sólo unos pocos han sido identificados personalmente. Las figuras prominentes que han sido identificadas durante el período de recuperación incluyen a Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford y Clara Lum. También había una junta directiva de doce, y vale la pena señalar que la mitad o más de los miembros de este grupo también eran mujeres ("Mujeres Líderes" nd; "Historia del Renacimiento de la Calle Azusa" nd; Cauchi 2004).

Después del mismo Seymour, la primera persona con estatus de liderazgo conocido fue Jennie Evans Moore, una conversa hecha en los primeros días de la reunión de oración en la calle Bonnie Brae. Se ha informado a menudo que cuando ella fue “bautizada en el espíritu”, pudo tocar el piano, algo que antes no podía hacer. Ella continuó ejercitando este regalo toda su vida. Más tarde se convirtió en la esposa de Seymour y evidentemente desempeñó un papel de apoyo, aunque a veces predicaba cuando Seymour no estaba presente. Moore permaneció como pastor de la Misión de Santidad de Fe Apostólica de Azusa Street después de que Seymour muriera en 1922. Edward Lee, uno de los primeros conversos, con quien se hospedó Seymour, y Richard y Ruth Asberry, en cuya casa comenzó realmente el avivamiento, también se mantuvieron involucrados ("Historia del renacimiento de la calle Azusa" nd; Cauchi 2004).

Poco después de que las reuniones de oración comenzaron a afianzarse, Seymour le pidió ayuda a Parham, específicamente a su amiga Lucy Farrow. Parham respondió afirmativamente y envió a Farrow a Los Ángeles. Todo lo que se sabe sobre los antecedentes de Lucy Farrow es que ella nació en la esclavitud en Virginia y que era una sobrina del abolicionista negro Frederick Douglass. Antes de su llegada a Houston por 1890, ella había vivido en Mississippi. Había dado a luz a siete hijos, solo dos de los cuales vivían, y era viuda cuando conoció a Seymour. Tenía aproximadamente 55 años y era la pastora de una pequeña iglesia negra de santidad en el área de Houston en ese momento. También trabajó como institutriz y cocinera para la familia de Charles Parham. Seymour vino a Houston, en busca de familiares, en 1903 y se unió a su iglesia. Sirvió, por invitación de ella, como pastor interino de su iglesia mientras ella viajaba de regreso a Galena, KS con la familia Parham. Fue en este viaje que ella tuvo su "bautismo del espíritu". Farrow se unió a Seymour durante el período de Bonnie Brae, y fue la persona que echó mano a Seymour en el momento de su "bautismo del espíritu". Continuó participando en el renacimiento en la calle Azusa durante unos cuatro meses antes de viajar con Julia Hutchins a Liberia como misionera. Farrow finalmente regresó a Azusa para vivir en una "cabaña de fe" detrás del edificio principal, y para orar y ministrar a aquellos que buscan una fe más profunda. Más tarde regresó a Houston para vivir con un hijo y murió allí en 1911 (Cauchi 2004; "La vida y el ministerio de Lucy Farrow" nd; "Historia del renacimiento de la calle Azusa" nd)

Julia Hutchens era miembro de la Segunda Iglesia Bautista de Los Ángeles cuando aprendió el mensaje de Santidad en una reunión de avivamiento. Ella comenzó a enseñar creencias de santidad a otros en su congregación, y como resultado, ella y ocho familias fueron expulsadas de su iglesia como resultado. Comenzaron a reunirse como una misión de santidad en la calle Santa Fe, posiblemente asociada con la Iglesia del Nazareno. Neely Terry era un miembro de ese grupo. Al no ser ministra, Hutchins sintió la necesidad de que alguien la ayudara. Terry recomendó a Seymour a quien había conocido en la iglesia de Farrow en Houston mientras visitaba a sus familiares allí. Aunque inicialmente se mostró reacia a adoptar el concepto de lenguas y el "bautismo de espíritus", pronto tuvo la experiencia en las reuniones de la calle Bonnie Brae. Hutchens luego se unió al Renacimiento, junto con su congregación. Más tarde viajó a Liberia con Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004; "The Road to Azusa" nd).

Frank Bartleman, un evangelista itinerante que era originario de Pensilvania, en el momento del Renacimiento de la calle Azusa había desarrollado un patrón de estar listo para ir a cualquier lugar que el Señor llamara, pero no por mucho tiempo. Se le había otorgado la licencia para predicar en una iglesia bautista en su estado natal, pero mientras tanto había tomado un rumbo distintivo de santidad. Recientemente había estado involucrado en misiones callejeras en Los Ángeles, pero también recientemente había desarrollado una reputación entre las publicaciones de Santidad como un periodista confiable e inspirado. También había comenzado a publicar y distribuir tratados sobre temas de santidad. Bartleman se sintió atraído por la calle Azusa tan pronto como se enteró y pronto se involucró en publicarla. A las pocas semanas de su participación, se produjo el terremoto de San Francisco. Bartleman preparó rápidamente un tramo que unía a los dos al sugerir que ambos eran la acción de Dios en el mundo y también que el terremoto había sido predicho en la profecía en Azusa. Los folletos se distribuyeron ampliamente y probablemente fueron responsables de un aumento temprano en la asistencia y la atención de los medios de comunicación para el renacimiento. A diferencia del patrón que había establecido anteriormente, Bartleman permaneció en Azusa por algún tiempo antes de regresar a la itinerancia. Usando los diarios que había mantenido en Azusa, Bartleman escribió una serie de artículos y libros que incluían Cómo llegó Pentecostés a Los Ángeles (1925). Murió en 1936 (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).

Florence Louise Crawford, madre de dos hijos y esposa de un contratista de construcción, había participado activamente en el trabajo social y en las organizaciones de mujeres, a pesar de sufrir una lesión infantil y una meningitis espinal. Ella asumió un papel de liderazgo en Azusa, trabajando en el periódico y organizando sucursales en Seattle y Portland, Oregon. Más tarde dejó a su esposo, regresó a la misión de Oregón, la convirtió en la denominación de Fe Apostólica y se convirtió en su supervisora ​​general por el resto de su vida. Ella se unió a este trabajo por Clara Lum (Cauchi 2004).

Clara Lum, también blanca, era taquígrafa y puede haber servido como secretaria de Seymour. Ella fue instrumental en la fundación del periódico de la misión, Fe apostólica, y evidentemente estaba enamorado de Seymour. Una publicación de la denominación Apostolic Faith de Florence Crawford informa que Charles Harrison Mason, fundador de la Iglesia de Dios en Cristo, aconsejó a Seymour que no se case con ella, evidentemente por el escándalo que causaría un matrimonio interracial. No hay información biográfica disponible sobre ella, pero cuando Seymour se casó con Jennie Evans Moore, dejó la calle Azusa para unirse a Florence Crawford en Oregón, llevando consigo la lista de correo para la Fe apostólica periódico, que continuaron. Sin embargo, utilizaron la dirección de la misión de Portland para las donaciones y no mencionaron la calle Azusa, por lo que cortaron gran parte del acceso de Seymour a la publicidad y el apoyo financiero (Cauchi 2004; “Failed Inter-racial Love Interests” nd; “The Apostolic Faith” 2004- 2011).

CUESTIONES / DESAFÍOS

El desafío inicial al renacimiento de la calle Azusa era simplemente doctrinal, pero a medida que el avivamiento comenzó a desarrollarse, las críticas crecieron rápidamente. Si los acontecimientos en la calle Azusa escandalizaron a sus críticos, sus comentarios tendieron hacia lo intemperante por lo menos. Cuando William Seymour llegó a Los Ángeles en 1906, fue casi de inmediato a la pequeña misión de Santidad en la calle Santa Fe a la que había sido invitado. La iglesia estaba afiliada a la Asociación de Santidad del Sur de California. Ese primer domingo, Seymour predicó el mensaje de fe apostólica de Parham, incluidas las lenguas como evidencia del "bautismo en espíritu". Cuando regresó la semana siguiente, encontró la puerta cerrada con candado contra él. Resulta que a pesar de que Neely Terry había escuchado a Seymour predicar el mensaje de Parham en Texas y había convencido a Julia Hutchins para que lo invitara, cuando Hutchins y sus ancianos de la iglesia realmente escucharon el mensaje, se sentían incómodos y expresaron sus reservas a la Asociación de Santidad. Ese grupo también encontró que la "cosa nueva" que Seymour predicaba era contraria a la doctrina de la santidad de que la santificación y el "bautismo con el espíritu" eran lo mismo. También estaban preocupados porque el propio Seymour aún no había tenido la experiencia ("Obispo William J. Seymour" 2004-2011; Pete 2001-2012).

Seymour se estaba quedando con un miembro de la congregación, Edward Lee. Lee, Terry, el primo de Terry, Richard Asberry, y su esposa Ruth, junto con varios otros, no apoyaron la prohibición de Seymour. Este pequeño grupo comenzó a reunirse para las "reuniones de oración", y pronto se trasladó a la dirección de Asberry en Bonnie Brae, donde comenzó la recuperación. Lee fue uno de los primeros en hablar en lenguas. Fue seguido por Jennie Evans Moore, una vecina (más tarde la esposa de Seymour) y, finalmente, por Julia Hutchins. Unos días más tarde, también lo hizo Seymour, que puso fin a esa controversia inicial ("Obispo William J. Seymour" 2004-2011; Cavaness, Barbara. Nd)

Sin embargo, poco después de la mudanza a la calle Azusa, las críticas volvieron a aumentar. El Los Angeles Times encabezó su historia "Babel extraña de lenguas" y continuó: "Respirando expresiones extrañas y pronunciando un credo que parece que ningún mortal en su sano juicio podría entender, la nueva secta religiosa ha comenzado en Los Ángeles". Otro periódico informó "... una vergonzosa mezcla de carreras ... lloran y hacen ruidos aullando todo el día y hasta la noche. Corren, saltan, se sacuden, gritan en voz alta, giran en círculos, se caen en el aserrín, se sacuden el piso, se patean y ruedan por todas partes ... Estas personas parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Ellos dicen estar llenos del espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto, negro como su predicador que permanece de rodillas la mayor parte del tiempo con la cabeza oculta ... Cantan repetidamente la misma canción, 'The Comforter Has Come' ”. De hecho, a los que asistieron al avivamiento se les conocía popularmente como" Holy Rollers "y" Tangled Tonguers "(" Weird Babel of Tongues ". Los Angeles Daily Times 1906; “Historia del renacimiento de la calle Azusa” nd; Wilson 2006).

El mismo Charles Parham, cuando visitó algunas semanas después, fue incluso menos caritativo. “Hombres y mujeres, blancos y negros, se arrodillaron o cayeron uno sobre el otro; una mujer blanca, tal vez de riqueza y cultura, podía verse echada hacia atrás en los brazos de un gran 'nigger', y sostenida con fuerza mientras se estremecía y temblaba con una imitación de Pentacost. Horrible, horrible vergüenza ”. Parham fue rápidamente“ no invitado ”a los servicios de Azusa Street y posteriormente intentó, con poco éxito, iniciar un renacimiento competitivo cerca. Las iglesias y los líderes religiosos, a menudo a través de publicaciones confesionales, también fueron críticos, algunos sobre la base de teología específicamente conflictiva, otros del decoro del avivamiento (Goff 1988: 130, 132, 133; "Historia del Azival Street Revival" nd; “Críticos de la calle Azusa” 2004-2011).

Si bien el avivamiento prosperó durante tres años en medio de una variedad de críticas, en última instancia se disolvió en una serie de divisiones tempranas, un patrón que continuó durante varios años. Para algunos fue particularmente frustrante el hecho de que la separación racial regresó muy rápidamente, ya que muchos de los conversos negros se unieron a la rama de Charles Mason de La Iglesia de Dios en Cristo, que sigue siendo hoy una de las denominaciones predominantemente negras más grandes. Los conversos blancos, a través de una serie de pequeñas denominaciones, eventualmente fundaron las Asambleas de Dios, la denominación pentecostal más grande. Sin embargo, hubo divisiones tempranas incluso dentro de este grupo, y resultaron varias otras grandes denominaciones pentecostales. Aunque el resurgimiento en sí no sobrevivió, virtualmente todos los pentecostales y carismáticos contemporáneos en otras denominaciones consideran que la calle Azusa es su fuente. Hoy en día, hay por lo menos quinientos millones de pentecostales y carismáticos en el mundo, que pueden abarcar hasta una cuarta parte de todos los cristianos, y colectivamente constituyen el segmento de cristianismo de más rápido crecimiento ("Historia del renacimiento de la calle Azusa" sd; Holstein 2006; Blumhofer 2006).

Referencias

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Fecha de Publicación:
17 Junio 2012

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