David Ownby

Falun Gong

FALUN GONG TIMELINE

1992 (mayo): Li Hongzhi comenzó a enseñar públicamente Falun Gong.

1992 (septiembre): Falun gong fue reconocido por la Organización de Investigación Científica de Qigong.

1992 (diciembre): Li Hongzhi fue reconocida como la “estrella” de la Asian Health Expo, celebrada en Beijing.

1993 (abril): primer libro de Li Hongzhi, China Falun Gong, fue publicado.

1994 (diciembre): Li Hongzhi dio su última conferencia en China.

1995 (enero): la obra principal de Li Hongzhi, Zhuanfalun, fue publicado.

1996: Li Hongzhi estableció su residencia en Estados Unidos.

1996 (marzo): Li Hongzhi retiró a Falun Gong de la Organización de Investigación Científica de Qigong.

1996 (junio): La primera aparición de críticas a Falun
Gong apareció en el principal diario estatal.

1997-1999: Las críticas a Falun Gong se intensificaron en los medios chinos; Falun Gong respondió con manifestaciones no violentas dirigidas a los medios.

1999 (25 de abril): Más de 20,000 practicantes de Falun Gong se manifestaron frente a la sede del Partido Comunista Chino en Beijing.

1999 (mayo): “Clear Wisdom”, el primer sitio web de Falun Gong, se estableció fuera de China, lo que indica la importancia de los practicantes de Falun Gong en la diáspora china.

1999 (verano-otoño): las autoridades chinas aprobaron una serie de medidas que prohíben a Falun Gong como un "culto herético".

1999-2001: Los practicantes de Falun Gong continuaron manifestándose en China, a pesar de la continua represión de las autoridades.

2000 (mayo): Se establecen los practicantes de Falun Gong Dajiyuan (una versión en chino de Gran Época periódico).

2001 (23 de enero): Ocurrió la autoinmolación de cinco aparentes practicantes de Falun Gong en la Plaza Tian'anmen, Beijing. La organización de Falun Gong negó que los cinco fueran practicantes, pero el atractivo de Falun Gong se erosionó en China y en otros lugares.

2002: Falun Gong estableció la estación de televisión New Tang Dynasty en Nueva York.

2004 (noviembre):  Gran Época publicó "Nueve críticas al Partido Comunista".

2009: El presunto y actual presidente del Partido Comunista, Xi Jinping, fue puesto a cargo de un proyecto para reprimir a los tibetanos, los activistas por la democracia y los practicantes de Falun Gong en aniversarios sensibles.

2009 (marzo): La Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo y condenando la persecución en curso a Falun Gong en China.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Falun Gong (法轮功), o Falun Dafa (法轮 大法), es una enseñanza espiritual introducida al público en el noreste de China porFalunGong3 Li Hongzhi (李洪志) en mayo de 1992. Fue parte del “boom de qigong” (qigong re 气功 热), un movimiento de masas que abarcó las décadas de 1980 y 1990 y fue extremadamente popular, particularmente en la China urbana. Qigong ("la disciplina de la respiración vital") es un conjunto variado de prácticas basadas en la creencia de que los practicantes pueden, a través de gestos, meditación y visualización, movilizar la respiración vital (qi) en sus cuerpos para lograr una mayor salud física y mental. . Aunque tales creencias y prácticas tienen raíces antiguas, el qigong moderno es una invención del siglo XX y fue sistematizado a principios de la década de 1950 como parte de la creación de la Medicina Tradicional China en la República Popular China (Palmer 2007).

Qigong se convirtió en un movimiento de masas en circunstancias muy particulares. A fines de la década de 1970, los experimentos de laboratorio supuestamente descubrieron que el qi tenía una existencia científica material. Este descubrimiento encajaba con el énfasis de la China posterior a Mao en las "Cuatro Modernizaciones", que se lograrán mediante la ciencia y la tecnología, y las autoridades chinas dieron luz verde al desarrollo a gran escala del qigong. Este desarrollo fue llevado a cabo en gran parte por "maestros de qigong", figuras carismáticas que afirmaban tener poderes más grandes que simplemente enseñar a sus seguidores a hacer circular su qi. Los maestros de Qigong podían exteriorizar su propio Qi para curar a los enfermos, convocar a la lluvia y realizar cualquier cantidad de milagros. Los maestros exitosos construyeron redes nacionales de millones de seguidores que pagaron para asistir a las conferencias del maestro en estadios deportivos con entradas agotadas (donde se creía que las mismas palabras del maestro contenían su maravilloso qi), compraron los libros del maestro y otra parafernalia, y siguieron las instrucciones movimiento en la prensa de qigong.

Li Hongzhi y Falun Gong eran parte del movimiento de qigong, y ambos fueron aceptados por el establecimiento de qigong en el período inicial de los exitosos esfuerzos de Li por establecer Falun Gong. Al mismo tiempo, Li trató de distinguir sus enseñanzas de otras que habían sido acusadas de fraude y artimañas, ya que algunos maestros aprovecharon el entusiasmo de sus seguidores para ganar grandes sumas de dinero. Li prometió ayudar a sus seguidores a "cultivarse a altos niveles" poco después de comenzar su práctica. Por un lado, se trataba de un esfuerzo por evitar los llamativos poderes milagrosos que mostraban ciertos maestros de qigong. Li les dijo a sus seguidores, por ejemplo, que no usaran su qi para curar a otras personas. Por otro lado, la promesa de Li de guiar a sus seguidores al cultivo de alto nivel se basó en la propia consiFalunGong4poderes degradantes: afirmó ser capaz de limpiar sus cuerpos, entre otras formas, instalando una rueda que giraba perpetuamente en su estómago. Los poderes milagrosos de Li eran diferentes de los de otros maestros en que ocurrieron en un nivel invisible y se basaron en la fe más que en las obras. Los esfuerzos de Li tuvieron gran éxito. Entre 1992 y finales de 1994, realizó una gira por China, escribió y vendió libros y construyó una organización nacional de seguidores que ascendía a decenas de millones (Penny 2003).

Li dio sus conferencias finales en China en diciembre 1994 (cuya transcripción se convertiría en su libro más importante, Zhuanfalun(转法轮), y posteriormente abandonó China, estableciendo finalmente la residencia permanente en los Estados Unidos en 1996. Su decisión de abandonar China fue seguramente política. Los detractores de Qigong entre las autoridades chinas habían comenzado a tomar la delantera una vez más, y como una importante organización de qigong, Falun Gong se convirtió en uno de los objetivos de la crítica de qigong. Sin embargo, Li no estaba en una lista negra; Sus primeras conferencias después de salir de China tuvieron lugar en la Embajada China en París, donde Li fue invitado por el embajador. Posteriormente se enfocó en dar conferencias a los practicantes de Falun Gong en la diáspora china, particularmente en América del Norte. Regresó a China en ocasiones, pero no dio más charlas allí (Ownby 2008).

Sin embargo, la ausencia de Li de China no evitó las críticas a Falun Gong, aunque Qigong y Falun Gong continuaron tFalunGong5o tener defensores en lugares altos. Los practicantes de Falun Gong reaccionaron a las críticas de los medios organizando manifestaciones no violentas en las estaciones de televisión o los periódicos que los habían criticado, pidiendo una retractación o el mismo tiempo. Esto es  no práctica común en China, sin embargo, hubo unas 300 de estas manifestaciones entre 1996 y 1999, y los practicantes de Falun Gong parecen haber salido victoriosos la mayoría de las veces. Estas manifestaciones forman el trasfondo del gran evento que cambió la historia de Falun Gong. El 25 de abril de 1999, unos 20,000 practicantes de Falun Gong aparecieron fuera de las puertas de Zhongnanhai (中南海), la sede del Partido Comunista Chino en Beijing. La manifestación fue motivada por la intervención policial y la brutalidad denunciada en la ciudad vecina de Tianjin, donde los practicantes de Falun Gong habían protestado en una universidad unos días antes (Tong 2009).

Li Hongzhi seguramente esperaba que su demostración de fuerza llevara a las autoridades chinas a condenar la brutalidad policial y despejar el camino para la práctica legal de Falun Gong. En cambio, las autoridades tomaron la manifestación como un gran desafío y durante el verano y el otoño de 1999 tomaron una serie de medidas para calificar a Falun Gong como un “culto heterodoxo”, arrestar a sus líderes y disolver su organización. Sin embargo, resultó más fácil decirlo que hacerlo. Dentro de China, los practicantes de Falun Gong, muchos de los cuales eran urbanitas de clase media que no tenían la sensación de haber estado involucrados en la “heterodoxia”, protestaron localmente y en la capital. Fuera de China, los practicantes de Falun Gong construyeron sitios web y políticos y periodistas tontos, alegando que sus derechos a la libertad de religión y de expresión estaban siendo atacados en China (Ownby 2003). Este enfrentamiento duró hasta enero de 2002, cuando cinco aparentes practicantes de Falun Gong se prendieron fuego en la Plaza Tian'anmen en el corazón de Beijing. Aunque Li Hongzhi protestó diciendo que estos no eran practicantes de Falun Gong porque el suicidio no está sancionado en sus enseñanzas, el evento resultó ser una gran victoria de relaciones públicas para China, ya que Falun Gong ahora se parecía mucho a una "secta peligrosa".

Sin embargo, la victoria no fue definitiva. Más allá de los titulares, el conflicto entre las autoridades de la República Popular China y Falun Gong ha continuado hasta nuestros días. Desilusionado con la representación de su lucha en los medios occidentales, Falun Gong ha fundado sus propios medios (el periódico Gran Época y la estación de televisión New Tang Dynasty, entre otras) y multiplicaron sus sitios web. FalunGong6(los sitios principales son falundafa.org y en.minghui.org). Han perseguido el liderazgo de China a través de los sistemas legales de varios países y de instituciones internacionales como el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y la Corte Penal Internacional. Han pirateado la programación de televisión en China para presentar su propia versión de la verdad sobre Falun Gong. El gobierno chino ha respondido a estos esfuerzos continuando la campaña de represión. Human Rights Watch y Amnistía Internacional continúan informando que los practicantes de Falun Gong están sujetos a arrestos y torturas; Los cargos de sustracción de órganos a prisioneros de Falun Gong siguen siendo controvertidos, pero ya no se descartan de plano.

Un resultado del prolongado conflicto es la objetividad: es prácticamente imposible encontrar comentarios imparciales sobre Falun Gong. El gobierno chino tiene mucha responsabilidad por esto; calificar a Falun Gong de “secta heterodoxa” no dejaba lugar para los matices. Pero Falun Gong tampoco está exento de culpa. A lo largo de los años, la cara pública del movimiento se ha vuelto cada vez más militante, politizada y defensiva, desarrollando una actitud paranoica hacia los no practicantes que no era prominente en años anteriores (Junker 2014).

DOCTRINAS / CREENCIAS

En un nivel, las creencias de Falun Gong se asemejan a las de la mayoría de las escuelas de qigong: si uno vive una vida moral y practica qigong bajo la guía de un maestro iluminado, puede desbloquear el potencial sin explotar de la mente / cuerpo y vivir una vida más plena, libre de enfermedad, y tal vez alcanzar la iluminación o incluso la inmortalidad. Sin embargo, el texto principal de Li Hongzhi, Zhuanfalun, es una mezcla de temas de la “nueva era” extraídos del discurso espiritual tradicional chino popular y de las teorías paracientíficas, entre muchas otras cosas. El mensaje básico de Li es una variación de los temas apocalípticos que se encuentran en los textos "sectarios" de la religión popular china: el mundo ha sido destruido y recreado muchas veces, y sólo los "elegidos" sobreviven a la destrucción para poblar el nuevo mundo. Aquellos que acepten a Li como su maestro se salvarán. Los seguidores de Li deben vivir vidas de "verdad, bondad y tolerancia" (zhen shan ren 真善忍), las virtudes cardinales de Falun Gong, que también deben ser los elementos constitutivos del universo (Ownby 2008).

Pero Zhuanfalun se detiene menos en el apocalipsis y más en la ilusión y los "apegos" del hombre a medida que se acercan los últimos tiempos. Y gran parte de la energía discursiva de Li se dirige a la ciencia, que él siente que ha llevado a la humanidad por mal camino. Al mismo tiempo, Li no denuncia la ciencia sino que denuncia sus defectos, como lo ilustra su discusión sobre el karma. En las enseñanzas budistas tradicionales, el karma se refiere a la suma de acciones buenas y malas realizadas a lo largo de una vida, lo que a su vez determina el nivel de renacimiento de un ser. Li Hongzhi sostiene que el karma es materia celular negra en el cuerpo, heredada como resultado de malas acciones en vidas anteriores, que puede transformarse, mediante el sufrimiento (es decir, la tolerancia) y la cultivación, en materia celular blanca, que es virtuosa. Es por eso que los practicantes de Falun Gong no deben buscar atención médica cuando están enfermos. La enfermedad es una forma de sufrimiento que permite al practicante transformarse. Por supuesto, el martirio también es una forma de sufrimiento, un tema que Li Hongzhi ha enfatizado repetidamente en elFalunGong7El curso del conflicto entre Falun Gong y las autoridades chinas. Los elementos mesiánicos y apocalípticos en los escritos de Li se han vuelto cada vez más prominentes en la práctica a lo largo de los años (Penny 2012).

RITUALES / PRÁCTICAS

Falun Gong no es altamente ritualizado. Las prácticas consisten en los ejercicios básicos de Falun Gong (ver diagramas en China Falun Gong ), y sobre todo la lectura y relectura de Zhuanfalun , que pretende establecer una relación directa entre practicante y maestro. Cuando salió de China a principios de 1995, Li decretó que de ahora en adelante ZhuanfalunSería el texto básico de Falun Gong y que nadie podría enseñarlo más que él. Como resultado, las reuniones de Falun Gong contienen relativamente poca discusión sobre la doctrina. Mucha práctica es individual y se puede hacer en casa, pero muchos practicantes disfrutan reuniéndose para realizar los ejercicios (Ownby 2008).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Li Hongzhi sigue siendo el líder supremo de Falun Gong. Construyó una extensa organización en China entre 1992 y 1994, que ahora ha sido diezmada (aunque seguramente continúan existiendo "células" subterráneas), y muchos líderes de Falun Gong encarcelados. Fuera de China, Li cuenta con el apoyo de varios practicantes, algunos chinos y otros occidentales, que forman lo que parece ser su "armario de cocina". La "organización" está presente principalmente en Internet y en los medios de comunicación de Falun Gong. Falun Gong no tiene templos ni lugares de culto (y de hecho no se considera una “religión”). Renta o toma prestado espacio (de universidades, centros comunitarios, edificios de apartamentos) para reuniones semanales o bimensuales. Para reuniones de mayor escala, como las “Conferencias para compartir experiencias” que se llevan a cabo cada pocas semanas o meses en importantes centros de Falun Gong como Toronto, Nueva York o Chicago, los practicantes contribuyen con dinero para el alquiler de espacio en una universidad o un hotel. Gran parte de la iniciativa de estas actividades parece ser local y Falun Gong parece estar muy descentralizado. Li Hongzhi aparece ocasionalmente, sin previo aviso, en conferencias de intercambio de experiencias, pero por lo demás, su mano, o la de sus asesores cercanos, no es evidente de inmediato (Tong 2009).

Falun Gong insiste en que sus medios de comunicación Gran Época periódico y la Nueva Dinastía Tang) también son obra de practicantes locales. Aunque los profesionales locales brindan mucho trabajo voluntario para estas empresas, y quizás también algo de financiamiento, es difícil creer que proyectos tan extendidos y costosos no reciban ayuda financiera de la “organización” más grande, cualquiera que sea la forma que haya adoptado.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El mayor desafío de Falun Gong es desactivar el conflicto con el estado chino, aunque esto puede no depender de Falun Gong. Más allá del hecho de que Falun Gong se desarrolló originalmente en China, y que muchos practicantes permanecen encarcelados o sufren diversas formas de persecución y discriminación, la práctica en sí parece haberse vuelto cada vez más estridente y frágil con el tiempo, ya que los temas de la militancia, el martirio y el anticomunismo han pasado a primer plano. Aunque los trasfondos milenarios de las enseñanzas de Li Hongzhi no eran muy evidentes en los primeros años del movimiento, ahora lo son. Algunos practicantes pueden hablar de poco más que del fin del mundo. Que esto es en gran parte el resultado de la campaña de represión del gobierno contra el grupo es claro, pero asignar faltas hace poco para ayudar al movimiento a trazar un rumbo futuro.

Referencias

Junker, Andrew. 2014. "Agencia de seguidores y movilización carismática en Falun Gong". Sociología de la religión 75: 418-41.

Propia, David. 2008. Falun Gong y el futuro de China. Nueva York: Oxford University Press.

Ownby, David. 2003. "Falun Gong en el Nuevo Mundo". Revista Europea de Estudios de Asia Oriental 2: 303-20.

Palmer, David A. 2007. Fiebre de Qigong: Cuerpo, ciencia y utopía en China. Nueva York: Columbia University Press.

Penny, Benjamin. 2012. La religión de Falun Gong. Chicago: Chicago University Press.

Penny, Benjamin. 2003. "La vida y la época de Li Hongzhi: Falun Gong y biografía religiosa". El trimestral de china 175: 643-61.

Tong, James. 2009. La Venganza De La Ciudad Prohibida: La Supresión De La Falungong En China 1999-2005. Nueva York: Oxford University Press.

Fecha de Publicación:
1 2015 Diciembre

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